Modell för utveckling av interkulturell känslighet

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 15 juni 2017; kontroller kräver 12 redigeringar .

Utvecklingsmodellen för interkulturell känslighet (DMIS ) är  en modell för bildandet av interkulturell kompetens som beskriver processen för progressiv utveckling av en annan kultur med tonvikt på sensorisk uppfattning om kulturella skillnader .

Modellen utvecklades av Milton Bennett , en amerikansk specialist på interkulturell kommunikation . Utvecklingen av en främmande kultur, enligt hans mening, går igenom flera stadier. Inledningsvis inser man vanligtvis inte förekomsten av kulturella skillnader av en person. Sedan börjar den interkulturella känsligheten stiga , och en annan kultur börjar uppfattas som en av världens möjliga åsikter. Under loppet av en ytterligare ökning av känsligheten inser en person äntligen existensen av kulturella skillnader och börjar betrakta dem som en del av sin egen identitet. Som ett resultat bildas en ny typ av personlighet, som medvetet väljer ut och integrerar element från olika kulturer [1] .

Skapande historia

Under andra hälften av XX-talet. i samband med globaliseringens och massmigrationens processer har forskningen inom akkulturationsområdet intensifierats [2] . En analys av problemen med att bemästra en främmande kultur och i synnerhet kulturchock väckte en logisk fråga för specialister om den målmedvetna förberedelsen av en person för interkulturell interaktion och stimulerade en ny forskningsrunda inom området interkulturell kompetens . Försök att konceptualisera interkulturell kompetens ledde till uppkomsten av universella modeller som försökte förutsäga kompetent beteende i alla situationella och kulturella sammanhang [3] .

En av de första som erbjöd sin modell av interkulturell kompetens var Milton Bennett , en stor specialist inom området interkulturell kommunikation . Han beskrev sin tolkning av processen för assimilering av en främmande kultur 1993 i artikeln "På vägen mot etnorelativism: en modell för utveckling av interkulturell känslighet" [4] . Bennett var övertygad om att alla svårigheter med interkulturell interaktion beror på missförstånd och avvisande av kulturella skillnader , vilket innebär att för att anpassa sig till en främmande kultur måste människor vara medvetna om skillnaderna sinsemellan. Det är därför som forskaren i sin modell betonade den sensoriska uppfattningen av kulturella skillnader – interkulturell känslighet.

Nyckeln till att utveckla den känslighet och de färdigheter som krävs för interkulturell kommunikation är först och främst visionen [uppfattningen] om en person som möter kulturella skillnader.

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Nyckeln till utvecklingen av den känslighet och de färdigheter som krävs för interkulturell kommunikation ligger först i visionen [eller uppfattningen] som varje person har när den står inför kulturell skillnad. — M. Bennett [1]

Stadier i utvecklingen av interkulturell känslighet

Modellen för utveckling av interkulturell känslighet är dynamisk: den skildrar den progressiva utvecklingen av interkulturell kompetens och identifierar ett visst antal stadier i denna process [3] .

M. Bennett identifierade 6 stadier, vilket speglar en persons uppfattning om kulturella skillnader . De tre första stadierna är etnocentriska : en person uppfattar sin kultur som central för andra. De följande tre stadierna är etnorelativistiska : en person erkänner användbarheten och oberoendet av vilken kultur som helst.

Jag har använt termen "etnocentrism" för att hänvisa till uppfattningen av den egna kulturen som "central". Med detta menar jag att de föreställningar och beteendemönster som människor förvärvat under den primära socialiseringen är obestridliga. Jag myntade termen ”etnorelativism” för att beskriva motsatsen till etnocentrism – förståelsen av sin egen tro och beteende som en av de många existensformer som har rätt att existera.

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Jag använde termen "etnocentrism" för att hänvisa till upplevelsen av ens egen kultur som "central i verkligheten." Med detta menar jag att de föreställningar och beteenden som människor får i sin primära socialisering är obestridda. Jag myntade termen "etnorelativism" för att betyda motsatsen till etnocentrism - upplevelsen av ens egna övertygelser och beteenden som bara en verklighetsorganisation bland många genomförbara möjligheter. — M. Bennett [5]

Ur M. Bennetts synvinkel kan en persons etnocentriska position förändras och justeras mot etnorelativistisk genom interkulturellt lärande [5] .

Etnocentriska stadier

1) Förnekelse

Detta är det mest primitiva etnocentriska stadiet. En person uppfattar inte existensen av kulturella skillnader och betraktar sin egen kultur som den enda möjliga formen av existens.

Förnekelse kan visa sig både genom isolering och separation. Isolering avser den fysiska och/eller psykologiska isoleringen av folk och kulturer från varandra. Separation är att medvetet skapa fysiska eller sociala hinder för att skilja sig från allt som skiljer sig från ens egen kultur.

2) Försvar

I detta skede erkänns förekomsten av kulturella skillnader, men de uppfattas som oönskade och farliga. En person betraktar dem som ett hot mot sin existens och försöker motstå dem.

En av skyddsformerna är förtal (förtal)  - en negativ bedömning av kulturella skillnader förknippade med bildandet av negativa stereotyper . I det här fallet tillskrivs negativa egenskaper till varje medlem av en annan kultur. Förtal blir orsaken till utvecklingen av hat mot företrädare för en främmande kultur, på grund av vilket en återgång till förnekelse är möjlig. En person kommer gradvis till en form av överlägsenhet  - betonar sin höga kulturella status och förödmjukar andra kulturer.

M. Bennett identifierar också en så specifik form av försvar som omvänd utveckling - att misskreditera sin egen kultur och erkänna en annans överlägsenhet. Denna form är inte ett obligatoriskt stadium av interkulturell utveckling. Oftast förekommer det hos dem som har bott utomlands länge.

3) Minimering (minska)

Detta stadium kännetecknas av erkännande och acceptans av existensen av kulturella skillnader, men de blir något naturligt och obetydligt. Man tror att den mänskliga essensen är en, alla människor är lika, så du bör inte vara uppmärksam på skillnader. Samtidigt förblir detta tillvägagångssätt etnocentriskt, eftersom de förmodade universella egenskaperna hos människor är hämtade från deras inhemska kultur och betyder: "var som jag . "

En form av minimering är fysisk universalism , som bygger på tanken att alla människors fysiska egenskaper är lika, så att alla kulturella skillnader uppfattas som irrelevanta. Dess motsvarighet är transcendent universalism , som antar att alla människor har ett gemensamt ursprung (oftast från Gud) [4] [6] .


Etnorelativistiska stadier

4) Erkännande (godkännande)

I detta första skede av etnorelativistisk utveckling accepteras förekomsten av kulturella skillnader som ett nödvändigt mänskligt villkor. Först erkänns skillnader i beteende, sedan i kulturella värderingar etc. Det finns en acceptans av olika syn på världen, som är grunden för kulturella variationer i beteende.

5) Anpassning (anpassning)

Detta steg innebär utveckling av alternativa kommunikationsförmåga och beteendemodeller . En person kommer att förstå att man kan ändra sitt eget beteende beroende på det kulturella sammanhanget utan att hota värderingarna i sin egen kultur.

Anpassning börjar med empati  - förmågan att se på världen genom ögonen på en person som tillhör en annan kultur. En djupare form av anpassning är förknippad med pluralism , vilket inte bara innebär medvetenhet om kulturella skillnader, utan också full förståelse för denna skillnad i specifika kulturella situationer. Pluralism kännetecknas av medvetenheten om kulturella skillnader som en del av sig själv, sin egen identitet . I detta skiljer den sig från empati, där en annan syn på världen fortfarande är "utanför" personligheten. Faktum är att resultatet av pluralism är bikultur eller multikulturalism.

6) Integration

Integrationsstadiet är den högsta nivån av interkulturell kompetens , resultatet av processen för interkulturellt lärande. Det sker en fullständig anpassning till en främmande kultur, som börjar kännas som ens egen. En mångkulturell personlighet bildas , vars identitet inkluderar element från olika kulturer, vilket gör det möjligt att ha ett flexibelt beteende och perception, inte begränsat till en (infödd) kultur.

En form av integration - kontextuell bedömning  - tillåter en person att välja den bästa beteendemodellen i en viss situation. Det är det sista steget i utvecklingen av interkulturell känslighet för de flesta. Men vissa människor går längre och bemästrar konstruktiv marginalitet . En sådan person står utanför den kulturella ramen. För honom finns det ingen naturlig kulturell identitet, precis som det inte finns något absolut korrekt beteende [4] [6] .

Evolutionära strategier

I sin teori föreslår M. Bennett evolutionära strategier – sätt att gå från ett stadium till ett annat. De beskriver vilka förändringar som måste ske för att en person ska vara på ett högre stadium av interkulturell utveckling [4] .

  • Från förnekelse till försvar : att inse existensen av kulturella skillnader.
  • Från skydd till minimering : depolarisering av negativa bedömningar, medvetenhet om likheter mellan kulturer.
  • Från minimering till acceptans : Förstå betydelsen av kulturella skillnader.
  • Från acceptans till anpassning : Utforskningen och studien av andra kulturer.
  • Från anpassning till integration : utveckla empati mot en annan kultur.

Applikation

En praktisk fortsättning på modellen för att utveckla interkulturell känslighet var utvecklingen av M. Bennett och M. Hammer från Intercultural Development Inventory (IDI). Det är ett test med 50 punkter som låter dig bestämma den allmänna nivån av interkulturell kompetens och människors attityder till frågan om kulturella skillnader [7] .

Frågeformuläret innehåller fem skalor, som är baserade på stadierna i M. Bennett-modellen [8] :

  1. DD  - "Nekande - Skydd";
  2. R  - "Ändra";
  3. M  - "Minimering";
  4. AA  - "Acceptans - anpassning";
  5. EM  står för Encapsulated Marginality.

Intercultural Development Questionnaire används av ett brett utbud av organisationer och utbildningsinstitutioner. Lärare använder till exempel IDI för att underlätta inlärningsprocessen: genom att fastställa det aktuella stadiet av elevens interkulturella utveckling hjälper de honom att gå vidare till nästa steg [9] . Detta är särskilt viktigt när man studerar främmande språk [10] .

DMIS och IDI används också i stor utsträckning inom vetenskaplig forskning. På den officiella IDI-inventeringswebbplatsen . en av författarna till metodiken , M. Hammer , håller reda på avhandlingsforskning baserad på DMIS. Mellan 1998 och 2015 antalet sådana verk var mer än 80 [11] .

Kritik

Det finns flera experimentella studier som avslöjar bristerna i den interkulturella känslighetsutvecklingsmodellen.

  • 1991 stötte D. Turner på problem när han undersökte den interkulturella känsligheten hos amerikanska utlandsstationerade i Kuwait. Han noterade den otydliga definitionen av stadierna i M. Bennett-modellen och de suddiga gränserna mellan dem. I detta avseende hade han svårigheter med att korrelera uttalanden från utlandsstationerade med ett eller annat stadium. Dessutom innehöll vissa svar tecken på flera stadier samtidigt, vilket inte gjorde det möjligt för forskaren att tydligt fastställa nivån på interkulturell kompetens [12] .
  • 1998 förklarade S. Yamamoto att M. Bennett-modellen var olämplig i samband med japansk kultur på grund av skillnader i uppfattning. När hon forskade vid japanska universitet fann hon att japanska studenter uppfattar kulturella skillnader som fakta, medan DMIS behandlar dem som abstrakta begrepp. I Yamamotos studie gav alla deltagare etnocentriska svar på sina frågeformulär. Forskaren förklarade detta fenomen med deras brist på interkulturell erfarenhet och drog slutsatsen att de sannolikt bygger sin världsbild baserat på specifika händelser eller fakta, och inte på en komplex och abstrakt förståelse av världen [13] .

Se även

Anteckningar

  1. 1 2 Bennett, MJ En utvecklingsstrategi för att träna för interkulturell känslighet // Intercultural Journal of Intercultural Relations. - 1986. - Nr 10(2). - S. 179-196.
  2. Litvisjkov S.V. Ackulturation som utveckling av en främmande kultur: konceptet och grundläggande strategier . South Russian State Technical University (2012). Hämtad: 26 november 2017.  (inte tillgänglig länk)
  3. 1 2 Chernyak N.V. Klassificeringar av interkulturella kompetensmodeller . Almanacka för modern vetenskap och utbildning (2015). Hämtad 26 november 2017. Arkiverad från originalet 28 januari 2018.
  4. 1 2 3 4 Bennett, MJ Mot etnorelativism: En utvecklingsmodell för interkulturell känslighet. // I RM Paige (Ed.), Education for the intercultural experience. - Yarmouth, ME: Intercultural Press, 1993. - S. 21-71.
  5. 1 2 Bennett MJ Bli interkulturellt kompetent . Forskningsinstitutet för interkulturell utveckling (2004). Hämtad 26 november 2017. Arkiverad från originalet 19 november 2017.
  6. 1 2 Bennett MJ En utvecklingsmodell av interkulturell känslighet . Intercultural Development Research Institute. Hämtad 27 november 2017. Arkiverad från originalet 18 november 2017.
  7. Intercultural Development Inventory (IDI) . Hämtad 27 november 2017. Arkiverad från originalet 1 december 2017.
  8. Hammer, MR, Bennett, MJ & Wiseman, R . The Intercultural Development Inventory: Ett mått på interkulturell känslighet. // International Journal of Intercultural Relations. - 2003. - Nr 27. - P. 421-443.
  9. Dye M. Användning av DMIS för att underlätta inlärning . Hämtad 27 november 2017. Arkiverad från originalet 1 december 2017.
  10. Bennett, JM, Bennett, MJ, & Allen, Wendy . Utveckla interkulturell kompetens i språkklassrummet. // I DL Lange & RM Paige (red.), Culture as the core: Perspectives on culture in second language learning. — Greenwich, CT: Information Age Publishing, 2003.
  11. Hammer MR Bibliografi över publikationer relaterade till Intercultural Development Inventory (IDI) (2015). Hämtad 27 november 2017. Arkiverad från originalet 8 mars 2017.
  12. Turner D.A. Bedömer interkulturell känslighet hos utlandsamerikaner i Kuwait. — Portland: Portland State University, 1991.
  13. Yamamoto S. Tillämpa utvecklingsmodellen av interkulturell känslighet i japansk kontext. // Journal of Intercultural Communication. - 1998. - Nr 2. - P. 77-100.

Litteratur

  • Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P. Fundamentals of intercultural communication: Lärobok för universitet / Ed. A.P. Sadokhin. - M.: UNITY-DANA, 2003. - ISBN 5-238-00359-5 .
  • Litvisjkov S.V. Ackulturation som utveckling av en främmande kultur: konceptet och grundläggande strategier . South Russian State Technical University (2012). Hämtad: 26 november 2017.  (inte tillgänglig länk)
  • Chernyak N.V. Klassificeringar av interkulturella kompetensmodeller . Almanacka för modern vetenskap och utbildning (2015). Tillträdesdatum: 26 november 2017.
  • Bennett, MJ A developmental approach to training for intercultural sensitivity // Intercultural Journal of Intercultural Relations. - 1986. - Nr 10(2). - S. 179-196.
  • Bennett, MJ Mot etnorelativism: En utvecklingsmodell för interkulturell känslighet. // I RM Paige (Ed.), Education for the intercultural experience. - Yarmouth, ME: Intercultural Press, 1993. - S. 21-71.
  • Bennett, JM, Bennett, MJ, & Allen, Wendy . Utveckla interkulturell kompetens i språkklassrummet. // I DL Lange & RM Paige (red.), Culture as the core: Perspectives on culture in second language learning. — Greenwich, CT: Information Age Publishing, 2003.
  • Bennett MJ Att bli interkulturellt kompetent . Forskningsinstitutet för interkulturell utveckling (2004). Tillträdesdatum: 26 november 2017.
  • Bennett MJ En utvecklingsmodell för interkulturell känslighet . Intercultural Development Research Institute. Hämtad: 27 november 2017.
  • Hammer, M.R., Bennett, M.J. & Wiseman, R. The Intercultural Development Inventory: Ett mått på interkulturell känslighet. // International Journal of Intercultural Relations. - 2003. - Nr 27. - P. 421-443.
  • Turner D.A. Bedömer interkulturell känslighet hos utlandsamerikaner i Kuwait. — Portland: Portland State University, 1991.
  • Yamamoto S. Tillämpa utvecklingsmodellen för interkulturell känslighet i japansk kontext. // Journal of Intercultural Communication. - 1998. - Nr 2. - P. 77-100.

Länkar