Feodorovskaya ikon för Guds moder

Feodorovskaya ikon för Guds moder

Ikon i lön
Datum för framträdande XII - XIII århundraden
Ikonografisk typ Eleusa
Plats Epiphany-Anastasia Monastery , Epiphany Cathedral, Kostroma
Hedrande listor Feodorovsky-klostret i Gorodets
Datum för firandet 14  (27) mars och 16  (29) augusti
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Theodorovskaya-ikonen för Guds moder är en mirakulös ikon av Guds moder,  vördad i den rysk-ortodoxa kyrkan , belägen i Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klostret i Kostroma.

Traditionen tillskriver sitt författarskap till evangelisten Luke , ikonografin liknar Vladimir-ikonen .

Den är vördad som en av Romanov-dynastins helgedomar , eftersom legenden kopplar den till kallelsen 1613 till kungariket av grundaren av dynastin, tsar Mikhail Fedorovich .

Ikonen firas den 14 mars  (27) och 16 augusti  (29) [1] .

Ursprunget till bilden

Den ursprungliga historiken för ikonen

Ingenting är säkert känt om utseendet på denna ikon i Rus, det första omnämnandet av bilden av en liknande ikonografi går tillbaka till 1100-talet. Hon var i ett träkapell nära staden Gorodets . I början av 1300-talet [2] byggdes ett kloster på denna plats i namnet av ikonen för Guds moder, som blev dess främsta helgedom. Senare började den kallas med namnet på ikonen för Theotokos, Theotokos-Feodorovsky och nu - Feodorovsky. 1238, under invasionen av Batus trupper, förstördes staden, klostret brann ner [2] .

Moderna historiker påpekar att existensen av klostret under XII-talet ännu inte har fått direkta bevis [3] . Det finns dock inga studier som motbevisar detta påstående. På ett eller annat sätt plundrades, förstördes och brändes platsen där ikonen fanns totalt. Samtida händelser trodde att ikonen var förlorad, men hittades senare igen [2] .

Traditioner om det andra förvärvet av ikonen

Det finns flera legender om det andra förvärvet av ikonen.

Tradition ett

Enligt berättelsen om uppkomsten av den mirakulösa ikonen av Feodorovskaya, den 15 augusti 1239, på tröskeln till festen för antagandet av den allra heligaste Theotokos , såg invånarna i Kostroma en krigare på stadens gator med en ikonen för Guds moder i hans famn. Krigaren bar ikonen genom hela staden, och nästa dag såg Kostroma-prinsen Vasily Kvashnya [4] , nära Zaprudnya-floden, under jakt, ikonen för Jungfrun hänga på ett träd [5] .

Med deltagande av prästerskapet överfördes ikonen till Kostroma och placerades i katedralkyrkan i Church of the Holy Great Martyr Theodore Stratilates. Senare, på platsen för dess förvärv, byggdes Zaprudnensky Spassky-klostret [6] . För närvarande finns Frälsarens kyrka på Zaprudnya på denna webbplats .

I den avslöjade ikonen kände invånarna i Gorodets, som kom till Kostroma, den saknade mirakulösa bilden från Gorodets, och i krigaren - den helige store martyren Theodore Stratilat. Därefter beordrade prins Vasily att bygga en stenkatedral i namnet av antagandet av den allra heligaste Theotokos, och att arrangera en kyrka för att hedra Theodore Stratilates i gången i detta tempel, där ikonen placerades. Därför började ikonen heta Feodorovskaya [5] . Händelsen med ikonens framträdande var så betydande att altaret i Dormition-katedralen visade sig vara vänt inte österut, utan mot norr, mot platsen där ikonen hittades [7] .

Tradition tvåa

Det upprepar handlingen ovan, men skiljer sig i datum och namnet på prinsen. Enligt honom förvärvades ikonen den 16 augusti 1263 av Alexander Nevskijs yngre bror, prins Vasilij Jaroslavich [8] . Detta datum finns i " Berättelsen om utseendet och mirakel av Feodorovskaya-ikonen för Guds moder i Kostroma ", sammanställd 1670 av Longin , Hierodeacon i Kostroma Ipatiev-klostret . Till minne av detta fynd av ikonen upprättades firandet av ikonen den 16 augusti [9] . Legenden ger en detaljerad redogörelse för 35 mirakulösa healingar som inträffade under det första decenniet efter förnyelsen av bilden 1636 [10] . Nästan alla beskrivna fall av helande inträffade med invånarna i Kostroma eller dess omgivningar [7] .

Tradition tredje

Ikonen hittades av prins Yuri Vsevolodovich (1188-1238) i ett fallfärdigt träkapell nära Gorodets ( Gorodetsky Feodorovsky-klostret uppstod senare på denna plats ). Efter hans död gick ikonen över till Yaroslav Vsevolodovich (yngre bror till Yuri), som välsignade sin son Alexander Nevskys äktenskap med Polotsk -prinsessan Alexandra Bryachislavovna [11] med det . Ikonen var ständigt med den helige Alexander, var hans bönebild. Efter prins Alexanders död 1263 övergick ikonen till hans yngre bror Vasily (den andra legenden om förvärvet av ikonen berättar också om honom), som överförde den till Kostroma [12] .

Enligt denna version fick ikonen sitt namn från storhertigen Jaroslav Vsevolodovich, som bar namnet Theodore i det heliga dopet [12] .

Denna och andra händelser låg senare till grund för legenden om ikonen. På ett eller annat sätt överfördes ikonen från Gorodets, ödelagd av Batu, till Kostroma, där den placerades i den store martyren Theodore Stratilats kyrka .

Datering av ikonen

Forskare, baserat på identiteten av Feodorovskaya-ikonens ikonografi med Vladimir, betraktar det som en lista från den glorifierade antika helgedomen och lägger fram tre versioner av dess ursprung:

Ytterligare historik för ikonen

Erkännande av den mirakulösa ikonen

Ikonens första mirakel inkluderar berättelser om dess mirakulösa räddning i en eld under en brand (Sagan om uppkomsten av den mirakulösa ikonen av Feodorovskaya rapporterar två bränder i en träkyrka) [5] . "Berättelsen om Guds moders utseende och mirakel", som skapades under flera århundraden och har kommit ner till oss i ett antal listor, berättar om den mirakulösa räddningen av Kostroma från de tatariska trupperna i Slaget vid den heliga sjön (1262 (?)):

... och lämnade staden som om det fanns två fält eller lite långt borta och en stasha nära en viss sjö, och som om det fanns regementen nära varandra, och syndarna drog sina vapen och spände sina bågar för att skjuta den rätta och ödmjuka i hjärtat, en liten kristen armé, och plötsligt från den mirakulösa bilden av den Allra Heligaste Theotokos upphöjde gudomliga och ljusa strålar, mer än en solstråle och som en eld som bränner och attackerar dem och bränner de tatariska regementena, och från den upplysningen och en stråle av gudomligt och från brinnande, var alla de motsatta regementena förvirrade, och många förblindades av dem och kände inte varandra och såg fruktan och darrande i dem, och deras vapen och deras hjärtan och deras bågar, krossade och attackerade dem Ryska horder och slaktade en hel del av dem, resterna av de ogudaktiga försvann och omkom för sin missgärning, men fängslade alla ryska fångar med förbön och hjälp av Guds allra heligaste moder [17] .

Det sista miraklet fick senare namnet "mirakel från Feodorovskaya-ikonen för Guds moder i slaget vid den heliga sjön", eftersom sjön började kallas helig . På platsen där ikonen stod under striden restes först ett tillbedjanskors , och sedan i slutet av 1600-talet restes ett Feodorovskaya-kapell i sten [18] .

Uppmaningen till Mikhail Fedorovichs kungarike

År 1613 valde Zemsky Sobor Mikhail Romanov till kungariket , vilket bekräftades av slutdokumentet - katedraleden [19] [20] . Därefter utsågs en ambassad från Moskva till Kostroma Ipatiev-klostret , där Mikhail Fedorovich bodde med sin mor, nunna Marfa . I denna ambassad, enligt senare legender, spelade Feodorovskaya-ikonen för Guds moder en speciell roll, men detaljerna om hur ikonen var inblandad i denna händelse är ganska vaga [21] .

Ambassaden leddes av ärkebiskop Theodoret av Ryazan, källaren i Trinity-Sergius-klostret Avraamiy Palitsyn och bojaren Fjodor Ivanovich Sheremetev. Ambassaden anlände till Kostroma den 23  (13) mars  1613, och nästa dag, den 24  (14) mars, togs emot av Mikhail Romanov och hans mor vid Ipatiev-klostret. Både mor och son vägrade tronen, men som ett resultat av övertalning gick de med på det. Dessa händelser ägde rum på en dag. Enligt New Chronicler tog ambassaden med sig den lokala mirakulösa Theodorovskaya-ikonen för Guds moder och många ikoner, och efter att Mikhail Fedorovich gick med på att leda landet, "var det stor glädje den dagen i Kostroma, och den mirakulösa ikonen av den renaste Theodorovskaya Theodorovskaya firades” [22] . Dagen blev dagen för firandet av ikonen, vilket firas till denna dag.

Enligt vissa forskare välsignade nunna Martha sin son med Feodorovskaya-ikonen för Guds moder när hon valdes till kung [21] . I legenden om ikonen finns ett sådant avskedsord som tillskrivs nunnan Martha [23] :

Se, till dig, o Guds moder, Guds renaste moder , i din renaste hand, fru, jag förråder mitt barn, och om du vill, ordna för honom nyttig och all ortodox kristendom [23] .

Å andra sidan, en direkt deltagare i händelserna, Avraamy Palitsyn , i sin "Tale" nämner inte denna ikon, utan bara ikonen målad av Metropolitan Peter , och ikonen för Moskvas metropoler. Han skriver att när nunnan Martha och hennes son Michael under lång tid tackade nej till erbjudandet att ta den kungliga tronen, ärkebiskopen

... vi tar på vår hand bilden av den mirakulösa ikonen av den allra heligaste Theotokos, som Metropolitan Peter skrev i söder, och den äldre Avramei från Trinity Cellar, vi tar bilden av de stora mirakelarbetarna Peter och Alexei och Jona och föra den inför kejsarinnan [24] .

På ett eller annat sätt, men Feodorovskaya-ikonen blev särskilt vördad i den nya kungafamiljen. För att hedra valet av Mikhail Fedorovich till kungariket inrättades en fest för ikonen den 24 mars  (14) [25] .

Nunna Martha förde till Moskva en kopia av ikonen, som placerades i Jungfruns födelsekyrka "på Senya" i Moskvas Kreml [26] .

Under de första åren av sin regeringstid skickade Mikhail Feodorovich ett stort antal dyra rumpor till Feodorovsky-bilden och gjorde rika bidrag till Assumption Cathedral i Kostroma , där den mirakulösa ikonen fanns [25] .

År 1636, på kungens ledning, renoverades ikonen och avlägsnade den gamla torkande oljan och dekorerades med en dyrbar riza [18] . Med den växande populariteten för ikoner började många listor skapas från den, från andra hälften av 1600-talet blev listor med kännetecken som skildrar bildens historia vanliga [1] .

År 1745, på ledning av den heliga synoden, förnyades ikonen igen och dekorerades med en ny gyllene riza. Arbetet fortsatte från 16 augusti till 15 september, de utfördes av Yaroslavl- prästen John Andreev [18] .

1800-talet

Sedan slutet av 1700-talet har tyska prinsessor, som gifte sig med ryska storhertigar och antagit ortodoxi för detta , enligt traditionen, för att hedra Feodorovskaya-ikonen, deras patronym Fedorovna [27] . Dessa inkluderar Maria Feodorovna (fru till Paul I), Alexandra Feodorovna (fru till Nicholas I), Maria Feodorovna (hustru till Alexander III), Alexandra Feodorovna (fru till Nicholas II) och Elizaveta Feodorovna . Även Peter I:s barnbarn , Karl Peter Ulrich (blivande kejsaren Peter III), under övergången från lutherdom till ortodoxi och förklarade honom som arvinge till den ryska tronen, blev känd som Peter Fedorovich [7] . Denna tradition går tillbaka till 1600-talet, när, för att hedra samma ikon, den "dissonanta" patronymen för Tsarina Evdokia Lopukhina ändrades från "Illarionovna" till "Fyodorovna" [28] , och när tsar Ivan Alekseevich gifte sig med Praskovya Saltykova , hon ändrades inte bara patronym, utan bytte också namnet på sin far från Alexander till Fedor [29] .

Ikonen dekorerades upprepade gånger med dyrbara löner. I början av 1800-talet, på bekostnad av invånarna i Kostroma, gjordes en ny guldinställning för ikonen, i vilken ädelstenar placerades från den förra. I beskrivningen av Assumption Cathedral i Kostroma, sammanställd 1820, rapporteras ikonen:

På denna bild har den 1805 av renaste guld ordnade chasibeln, genom katedralens beroende och av medborgarnas mera iver, en vikt med en krona av 20 pund 39 spolar; hon och kronan är prydda med diamanter , yahonter , smaragder , rubiner (varav en är den mest dyrbara röda), granater och andra ädelstenar, stora pärlor och burmitkorn ... Till denna bild hör mer än en halv örhängen arshin lång, med burmitkorn, ädelstenar, guldformar, ringar och kuddar ... [30]

I mitten av 1800-talet gjordes en rättelse i texten till Sagan om Avraamy Palitsyn (förutsatt att författaren hade fel). Nu vänder nunnan Martha, som anförtror sin son till den allra heligaste Theotokos, sig inte till Petrovsky, utan till Feodorovsky-ikonen. Denna version blev allmänt använd i förrevolutionär kyrkolitteratur. Samtidigt är det enda tillförlitliga faktum närvaron av Feodorovskaya-ikonen i Treenighetskatedralen i Ipatiev-klostret i Kostroma den 24 mars  (14), 1613 och förhärligandet av denna ikon av Romanovdynastin [31] .

1891 gjordes en gyllene riza som vägde cirka 10 kg för ikonen. Hon dekorerade ikonen fram till 1922 , då kasubelen rekvirerades som en del av en kampanj för att konfiskera kyrkliga värdesaker [32] .

1900-talet

Platser för ikonen och dess vördnad

Efter oktoberrevolutionen hamnade ikonen inte i museifonder, utan fortsatte att finnas i Assumption Cathedral i Kostroma. 1922 övergick Assumption Cathedral och Feodorovskaya-ikonen till Renovationists . År 1934 förstördes Assumption Cathedral, och bilden överfördes till teologen Johannes kyrka på Katkina Gora, som också tillhörde renovationisterna [32] .

År 1944 avslutades renoveringsaktivisternas verksamhet i Kostroma, och ikonen överfördes till kyrkan St. John Chrysostom , som var katedralkyrkan i Kostroma stift i den rysk-ortodoxa kyrkan. 1947 sattes en enkel kopparförgylld riza från en av listorna på ikonen [33] . 1948 besökte patriark Alexy I Kostroma och ville dekorera ikonen med en ny dyrbar riza, motsvarande dess status som en vördad helgedom. Insamlingen tog flera år och våren 1955 gjorde hantverkare i Moskva en silverförgylld riza för ikonen [34] .

Sedan april 1964 började ikonen stanna i uppståndelsens kyrka på Debre , dit biskopens predikstol flyttades [35] .

Sedan 1990 har traditionen förnyats på dagen för firandet av ikonen den 16 augusti  (29) för att göra en procession med henne till platsen för hennes framträdande. Den 18 augusti 1991 överfördes Feodorovskaya-ikonen till Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klostret , återvände till den rysk-ortodoxa kyrkan, som blev katedralen i Kostroma stift [36] .

I sovjettidens kyrkliga liv intog ikonen en blygsam plats som en regional, lokalt vördad helgedom. På 1990-talet, i vissa publikationer dedikerade till de vördade mirakulösa ikonerna i Ryssland, ingick inte Feodorovsky-bilden i denna serie. Men den 27 mars 2000, på dagen för firandet av ikonen, blev namnet på Rysslands nya president, V. V. Putin , känt . I detta avseende började ikonen kallas "Beskyddare av den högsta statsmakten i Ryssland." I augusti 2000 gav Archimandrite John (Krestyankin) Putin en lista över Feodorovskaya-ikonen för Guds moder [7] .

Återställning av ikonen och dess mörkare

År 1919, i Kostroma, undersökte kommissionen för museiavdelningen för Folkets utbildningskommissariat , under ledning av I. E. Grabar [37] , ikonen för att avslöja det ursprungliga färglagret . Forskning har visat att:

  • "Fedorov-ikonen är så borttappad från framsidan att den inte ger forskaren något annat än spridda och små fragment. Förlusten av detta monument måste beklagas, särskilt eftersom baksidan av ikonen som föreställer martyren Paraskeva, som har bevarats ganska tillfredsställande, bekräftar eran av dess ursprung, som traditionen tillskrivs det andra kvartalet av 1200-talet. ( A.I. Anisimov , 1928) [37] .
  • "Tyvärr ligger huvuden [på Guds moder och barnet], liksom huvudet skrivet på baksidan av Paraskeva, på ny gesso , sent 1700-tal. Paraskevas kläder är bäst bevarade” (I.E. Grabar, 1926) [37] .
  • "Från målningen på framsidan av ikonen av Guds moder av Fedorov har bara små fragment överlevt. Bilden av Paraskeva har överlevt till denna dag i bästa bevarande. Från målningen av XIII-talet på bilden av Paraskeva har endast kläder, små bitar av den ursprungliga vita gloria och en silverbakgrund bevarats. På ansikte och händer under restaureringen 1919-1920. lämnade lager av målning från XVII-XVIII århundraden, bevarade på kläderna "( S. I. Maslenitsyn , 1977) [37] .

Från 3 december till 14 december 1919 återställdes bilden i Kostroma. Ikonen har avslöjats från senare poster. Många förluster av originalmålningen tillät inte att helt eliminera 1600-talets register [38] .

Under det första kvartalet av 1900-talet började ikonen mörkna. Enligt historikern A.V. Fedorov hände detta efter 1922, när ikonen gick till renovationsmännen. Snart blev bilden nästan oigenkännlig [7] [39] .

År 1928 vände sig den renovationistiska ärkebiskopen till Central State Restoration Workshops i Moskva med en begäran om att återställa bilden. Arbetet utfördes av V. O. Kirikov . Emellertid var I. E. Grabar missnöjd med restaureringen och bestämde sig för att avslöja ansiktena på Feodorovsky-bilden, kanske i hopp om att hitta orörd antik målning under dokumenten. I februari 1929, som ett resultat av hans handlingar, förstördes alla spår av tidigare restaureringar, vilket ledde till katastrofala konsekvenser för de gamla ansiktena [40] . Som ett resultat applicerades en penselteckning på de öppnade små fragmenten av forntida ansikten, vilket döljer förlusterna som orsakats. Dessutom, innan ikonen skickades till Kostroma, täcktes ritningen med gammal mörk torkande olja. På så sätt döljdes fakta om vad som hände [7] .

Många kyrkopublikationer från slutet av XX - början av XXI-talet hävdade att ikonen mörknade under perioden 1914 till 1918 och förknippade denna händelse med de första tecknen på monarkins kollaps i det ryska imperiet och den efterföljande avrättningen av kungafamiljen [ 39] . Felaktigheten i sådan datering 2012, förklarade historikern A.V. Fedorov enligt följande:

  • Fram till 1921 fortsatte ikonen att tas ut för religiösa processioner, men dess mörkning noterades inte någonstans. År 1922 ägde inte den traditionella religiösa processionen med ikonen rum [41] .
  • Efter 1922 fanns ikonen hos Renovationisterna och det var olönsamt för dem att erkänna att mörkningen av bilden inträffade i deras kyrka. Därför flyttade de dateringen av denna händelse till en tidigare period, då ikonen inte tillhörde dem [42] .
  • Förlusten av ikonens bildskikt, noterad av A. I. Anisimov 1928, förklaras av det faktum att han inte ville att I. E. Grabar, som var Anisimovs oförsonliga motståndare, skulle återställa bilden. När han beskrev ikonen 1920, bedömde Anisimov förlusterna i att måla mer försiktigt [43] .
  • Beskrivningen av ikonen, gjord av S. I. Maslenitsyn 1977, hänvisar till restaureringen 1929 och inte 1919. Maslinitsyn var en anhängare av Grabar, så han ville dölja den misslyckade restaureringen som gjordes av Grabar. Tack vare Maslenitsyn flyttades datumet för mörkläggningen av bilden tillbaka ett decennium [44] .

1964 restaurerades ikonen vid All-Russian Artistic Research and Restoration Center uppkallat efter I. E. Grabar [7] . Ritningen av 1929 förbättrades avsevärt, men "grumlingen" av ansikten kvarstod [45] .

1994 gjordes ett försök i Kostroma att "fräscha upp" ansiktena. Ikonens ansikten har ändrats igen: de har märkbart ljusnat upp och blivit mer läsbara. Många invånare i Kostroma vägrade att känna igen sin helgedom i den och lämnade in ett klagomål till de sekulära och andliga myndigheterna om utbytet av ikonen [46] . Hittills är problemet med att återställa ansiktena på Feodorovskaya-ikonen olöst [7] .

2000-talet

I maj och oktober 2001 togs Feodorovskaya-ikonen, belägen i Kostroma Epiphany-Anastasia-klostret , till forumen för ortodoxa ungdomar i Moskva och Jekaterinburg som en "ungdomens beskyddare", vilket är förknippat med Mikhail Fedorovichs unga ålder när han var kallad. För att hedra bilden började temat "moderskap och barndom", också förknippat med händelserna i mars 1613, att sticka ut. Feodorovskaya-ikonen började vördas som beskyddare av brudar, blivande mödrar, familjens välbefinnande, födelsen av barn i barnlösa par [7] .

År 2003, med donationer som samlats in av Kostroma stift, gjordes en exakt kopia av den förlorade gyllene rizaen av riza, skapad 1891, [15] . Patriarken Alexy II gav en välsignelse för tillverkningen av en ny riza. För närvarande finns den mirakulösa ikonen av Fedorov Guds moder i Epiphany-katedralen i Epiphany-Anastasia-klostret, i ett separat förgyllt ikonfodral , till höger om de kungliga dörrarna [34] .

Ikonografi

Theodore-ikonen tillhör den ikonografiska typen av Eleusa (ömhet). Dess allmänna ikonografi ligger mycket nära Vladimir-ikonen för Guds moder . Av denna anledning anser många forskare att det är en lista - en replika [15] . Skillnaden mellan Feodorovskaya-ikonen och Vladimir-ikonen är Kristusbarnets vänstra ben, naken till knäet . Enligt en gammal beskrivning, när ikonen överfördes till Kostroma, såg den ut så här:

...målad med oljefärger "på torrt trä". Brädan är 1 arshin 2 tum lång och 12 tum bred. Guds moder avbildas med huvudet lätt böjt på höger axel. Det gudomliga barnet, som omfamnar Guds moder, stöds av höger hand. Det högra benet på det gudomliga barnet är täckt med en riza, medan det vänstra benet är avtäckt upp till knät. På baksidan är skriven den helige store martyren Paraskeva , kallad Pyatnitsa... Den nedre delen av ikonen slutar med ett handtag 1½ arshins långt [47] .

Theodorovskaya-ikonen räknas också till den ikonmålande versionen av Glycophylus - "gående ben" på grund av positionen på fötterna på det gudomliga barnet. Det antas att positionen för Jesu fötter på Vladimir-ikonen ursprungligen var densamma [48] .

Den totala bevarandet av ikonen är för närvarande låg, den har uppdaterats upprepade gånger, och originalmålningen av Jungfruns och Jesus Kristus ansikten är märkbart sliten [15] .

På baksidan av ikonen finns en halvlång bild av den store martyren Paraskeva [15] . Helgonet avbildas i röda kläder, dekorerade med gyllene blommor, som enligt Igor Grabar representerar "ett visst eko av forntida bysantinsk-suzdalmönstrade tyger" [49] . Hennes händer höjs i bön i brösthöjd.

Liturgisk vördnad

Firandet till minne av den mirakulösa upptäckten av ikonen har varit känt sedan 1200-talet och haft en lokal karaktär. Efter tillträdet till Moskva-tronen av Mikhail Fedorovich uppträder ett nytt firande av ikonen, förknippat med händelserna i hans namn i Ipatiev-klostret (samtidigt blir det lokala firandet för att hedra dess förvärv en kyrkoomfattande sådan). Från början hade den inget specifikt datum. Olika tjänstemän anger firandet antingen "på andra eller tredje eller fjärde veckan av den heliga fastan", sedan på "andra veckan eller på andra dagen av stora fastan". Under den 14 mars i kyrkans kalender är denna helgdag fast sedan 1620 , vilket är förknippat med återkomsten från fångenskapen av patriarken Filaret , den kungliga fadern. Denna nya högtid blir genast mycket högtidlig och får en speciell betydelse i kungafamiljen [21] .

Tjänstemän (typikoner) av Assumption Cathedral denna dag indikerar: "På den 14:e dagen av att sjunga den mest rena Theotokos Fedorovskaya med Benedictus för namngivningen av suveränen ..." [51] . Under de första Romanovs (tsarerna Mikhail Fedorovich och Alexei Mikhailovich) observerades datumet för firandet, som infaller på dagarna av stora fastan , strikt och överfördes till andra dagar endast i undantagsfall (till exempel sammanträffande med Lazarus lördag eller begravningen av någon från kungafamiljen). Under andra hälften av 1600-talet upphörde datumet att tydligt observeras, helgdagen började överföras till nästa söndag, vilket redan minskade dess status [21] .

Firandet av ikonen under tsarerna Mikhail Fedorovich och Alexei Mikhailovich var anmärkningsvärt för sin atypiska prakt för fastelavnstjänster . "Dekretet om ringningen och ordningen i den stora fastan och på pingstdagen till alla helgons vecka" indikerar:

Den 13:e mars firas Theodorovskayas mest rena Theotokos, timmarna och vesperna är inte enligt Predotechevskaya-huvudet, och den 14:e kommer jag att fira morgonen med storhet enligt Predotechev-huvudet, och litorgin enl . Predotecheva är den allra heligaste, och var är templet för den renaste Theotokos Feodorovskaya och sjunger sedan den 13:e och den 14:e dagen helt och hållet, och litorgin tjänar Zlatoust ; och på polyeleos varje andlig sång och den förheliga gudstjänsten utanför templet [52] .

Denna indikation likställer festen för Theodore Icon i Assumption Cathedral med högtiden för Annunciationen , eftersom den är tänkt att fira Johannes Chrysostomos liturgi på den under stora fastan vilken dag den infaller. På andra vardagar, på grund av fastans svårighetsgrad , firas liturgin antingen inte alls, eller så läggs den försanktade på onsdag och fredag . På helgdagsaftonen hölls en nattvaka i palatskyrkan , som leddes av patriarken själv. För själva högtiden innehåller "Ustaven" en instruktion om att ta på sig vita dräkter , vilket återigen görs under stora fastan endast på bebådelsen [21] .

Under patriarken Filaret (tsar Mikhail Fedorovich), på semesterdagen, arrangerade tsaren en festlig mottagning efter gudstjänsten, där han överlämnade gåvor till sin far-patriark, vilket gjordes endast på den tolfte helgen [21] . Denna tradition upphörde 1668 , men patriarkala tjänster denna dag utfördes i palatskyrkan ("De firar den mest rena Theotokos Fedorovskaya vid jul i korridoren ") fram till likvideringen av patriarkatet av Peter I. Traditionen, som hade slagit rot under tsar Alexei Mikhailovichs efterföljare, att skjuta upp firandet av ikonen till närmaste söndag, berövade honom alla dessa liturgiska särdrag som var okaraktäristiska för stora fastan [21] .

I den moderna liturgiska stadgan för den ryska ortodoxa kyrkan har inte firandet av Feodorovskaya-ikonen någon speciell status (det är inte noterat i Typicon) och äger rum den 14 mars  (27) (enligt den stora fastanstadgan) [ 53] [54] , och även den 16 augusti  (29) [ 9] [55] .

Sedan 2001 har det funnits en tradition att ta med prototypen av ikonen från Kostroma till andra ryska städer. 2008 återupptogs traditionen med religiösa processioner med en vördad lista över Feodorovskaya-ikonen, lagrad i Gorodetsky Feodorovsky-klostret [56] .

Idag prunkar den mest berömda staden Kostroma och hela det ryska landet ljust och uppmanar alla gudälskande folk i kristendomen att glädjas, till Guds moders härliga triumf, att komma för Hennes mirakulösa och mångsidiga helandes skull. bild, idag för den ljusa stora solen har visat sig för oss, kom, alla guds utvalda människor, nya Israel, till den välbärande källan, den Allra Heligaste Theotokos utstrålar för oss outtömlig barmhärtighet och befriar alla kristendomens städer och länder oskadda från allt förtal från fienden. Men, O Allbarmhärtige Fru, jungfru Guds Moder, Fru, rädda vårt land, och biskoparna och allt folket i Din egendom från alla bekymmer genom Din stora barmhärtighet, låt oss kalla Dig: gläds, Jungfru, kristen pris [ 57] .

- Troparion till ikonen för Guds moder Feodorovskaya

Tempel invigda för att hedra ikonen

Från och med 2022, i Ryssland, namnges 26 kyrkor, 28 icke-huvudgångar och 6 kapell och är aktiva för att hedra Feodorovskaya-ikonen för Guds moder [58] . Bland dem:

Se även Kategori:Kyrkor i Feodorovskaya-ikonen för Guds moder

Listor

De vördade listorna över Feodorovskaya-ikonen finns i följande kyrkor i den rysk-ortodoxa kyrkan:

Listor över ikonen finns också i följande museer:

Anteckningar

  1. 1 2 Ikon för Theotokos Feodorovskaya . azbyka.ru
  2. 1 2 3 Templets öde är Rysslands öde: Tempel för Feodorovskaya-ikonen för Guds moder. - S. 12-13.
  3. Bakhareva N. N. Gorodetsky Theodore Icon of the Mother of God Monastery  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomel och Zhlobin stift  - Grigory Pakurian ". - S. 134-138. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-017-X .
  4. I legender kallas det antingen galiciskt eller Kostroma. Legenderna tillskriver honom det som hänvisar till prins Vasilij Jaroslavich (1241-1276), samtidigt som de förvirrar prinsens genealogi och kronologi (se Vasilij Jurevitj Kvashnya . Arkivexemplar av 6 november 2011 på Wayback Machine ).
  5. 1 2 3 Berättelsen om uppkomsten av den mirakulösa Feodorovskaya-ikonen . Hämtad 26 september 2009. Arkiverad från originalet 22 maj 2012.
  6. Bulgakov S. V. Feodorovsky Gorodetsky  // Chronos . Arkiverad från originalet den 12 oktober 2011.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Fedorov A. V. En annan berättelse om Feodorovskaya-ikonen för Guds moder, 2019-08-28. . Hämtad 5 september 2022. Arkiverad från originalet 5 september 2022.
  8. Ikonen för Guds moder "Feodorovskaya" anländer till Nizhny Novgorod . Pravoslavie.Ru . Datum för åtkomst: 26 september 2009. Arkiverad från originalet den 7 april 2014.
  9. 1 2 Menaion. augusti. På den 16:e dagen. Firande av Vår allra heligaste Fru Theotokos och Ever-Jungfru Maria för Hennes ikon, kallad "Feodorovskaya". . Hämtad 7 september 2022. Arkiverad från originalet 7 september 2022.
  10. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 126-156.
  11. Metropolitan Alexander (Mogilev) . Mirakulösa Feodorovskaya-ikonen för Guds moder . - Kostroma, 2004. - S. 273. Arkivexemplar daterad 28 februari 2020 på Wayback Machine
  12. 1 2 Feodorovskaya-Kostroma Ikon för Guds moder . Pravoslavie.Ru . Tillträdesdatum: 26 september 2009. Arkiverad från originalet den 1 december 2011.
  13. Bakhareva N. N. På frågan om ursprunget till ikonen "Vår Fru av Feodorovskaya"  // Gorodets läsningar: Material från en vetenskaplig konferens. Gorodets, 10-13 maj 1994 - Gorodets, 1995. - S. 137-157 . Arkiverad från originalet den 8 september 2022.
  14. Maslenitsyn S. I. Ikon av Vår Fru av Feodorovskaya, 1239 // Kulturmonument. Nya upptäckter: Årsbok. 1976. - M. , 1977. - S. 155-166 .
  15. 1 2 3 4 5 Vasilyeva A.V. Feodorovskaya Ikon för Guds moder . Tillträdesdatum: 26 september 2009. Arkiverad från originalet den 4 december 2009.
  16. 1 2 Vinogradova S. G. På frågan om ursprunget till den mirakulösa Feodorovskaya-ikonen för Guds moder . Hämtad 3 september 2022. Arkiverad från originalet 12 augusti 2022.
  17. Citerad. Citerat från: Zontikov N.A. On the Holy Lake . Datum för åtkomst: 20 augusti 2011. Arkiverad från originalet 28 augusti 2011.
  18. 1 2 3 Feodorovskaya Ikon för Guds moder. Från historien om den mirakulösa bilden . Hämtad 26 september 2009. Arkiverad från originalet 14 augusti 2011.
  19. Sagan om Zemsky Sobor från 1613  // Historiens frågor: Journal. - M. , 1985. - Nr 5 . Arkiverad från originalet den 23 juli 2014.
  20. Zemsky Sobor av 1613 ; Förord ​​av S. A. Belokurov. Den fullständiga texten av katedraleden ( PDF ). Hämtad 6 mars 2010. Arkiverad från originalet 14 augusti 2011.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 Radeeva O. N. Firandet av Fedorovsky-ikonen för den heliga jungfru Maria på 1600-talet enligt anteckningsböckerna från utskrivningsordern och tjänstemännen från Moskvas himmelska katedral . Hämtad: 7 september 2022.
  22. PSRL. Ny krönikör. - M., 2000. T. XIV. - S. 130 . Arkiverad 4 september 2022 på Wayback Machine .
  23. 1 2 Templets öde är Rysslands öde: Tempel för Feodorovskaya-ikonen för Guds moder. - S. 11.
  24. Abraham Palitsyn . Berättelsen om Avraamy Palitsyn . Hämtad 4 september 2022. Arkiverad från originalet 4 september 2022.
  25. 1 2 Radeeva O.N. Legender om utseendet och mirakel av Theodore Icon of the Virgin och dess utgåva, 05.10.2009. — C. 184
  26. Ikon för Guds moder Feodorovskaya . Arkiverad 2 september 2022 på Wayback Machine . Pravoslavie.ru, 29.08.2005.
  27. Elisaveta Feodorovna . Ortodox uppslagsverk . Hämtad 19 september 2009. Arkiverad från originalet 14 augusti 2011.
  28. Evdokia Lopukhina . Sukhareva O. V. Vem var vem i Ryssland från Peter I till Paul I, Moskva, 2005 . Hämtad 2 juni 2010. Arkiverad från originalet 14 augusti 2011.
  29. De la Neuville . Anteckningar om Muscovy // Kommentarer . Hämtad 3 augusti 2010. Arkiverad från originalet 8 december 2011.
  30. Arseniev Jacob, ärkepräst. Beskrivning av Kostroma Assumption Cathedral. - St Petersburg. , 1820. - S. 17-18.
  31. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 28.
  32. 1 2 Kostroma helgedomar. - Kostroma, 2004. - S. 13. . Hämtad 2 oktober 2022. Arkiverad från originalet 4 september 2022.
  33. Kostroma helgedomar. - Kostroma, 2004. - S. 13-15. . Hämtad 2 oktober 2022. Arkiverad från originalet 4 september 2022.
  34. 1 2 Starodubtsev O. Ikon för den allra heligaste Theotokos "Fedorovskaya". En uppsats om kyrkokonstens historia . Arkiverad 10 augusti 2011 på Wayback Machine . Pravoslavie.Ru , 2004-09-17.
  35. Kostroma helgedomar. - Kostroma, 2004. - S. 15. . Hämtad 2 oktober 2022. Arkiverad från originalet 4 september 2022.
  36. Kostroma helgedomar. - Kostroma, 2004. - S. 16. . Hämtad 2 oktober 2022. Arkiverad från originalet 4 september 2022.
  37. 1 2 3 4 Yu. A. Kozlova. Dagbok över restaureringsarbetet på ikonen för Theodore Guds moder . Arkiverad 26 september 2011 på Wayback Machine
  38. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 47-48.
  39. 1 2 Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 57.
  40. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 59.
  41. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 55-57.
  42. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 58.
  43. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 69.
  44. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 78-80.
  45. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 77.
  46. Fedorov A.V. Hemligheten med den kungliga helgedomen. - 2012. - C. 80-81.
  47. Syrtsov V.A., präst. Legenden om Fedorovskayas mirakulösa ikon av Guds moder, som ligger i staden Kostroma. - Kostroma, 1908. - S. 6.
  48. Guds moder Fedorovskaya med en legend om mirakel (otillgänglig länk) . Hämtad 26 september 2009. Arkiverad från originalet 12 augusti 2007. 
  49. Grabar I. E. Andrey Rublev. Uppsats om konstnärens verk enligt restaureringsarbetet 1918-1925 // Restaureringsfrågor. lö. Centrum. Stat. restaureringsverkstäder / red. I. Grabar. - M. , 1926. - Nummer. jag. _ - S. 60 .
  50. Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Historien om forntida rysk målning. — M.: PSTGU , 2007. — S. 236.
  51. Tjänstemän från Moscow Assumption Collection och utgångar av patriarken Nikon. - M. , 1908. - S. 179.
  52. Tjänstemän från Moscow Assumption Collection och utgångar av patriarken Nikon. - M. , 1908. - S. 94.
  53. Menaion. Mars. På den 14:e dagen. Firande av Vår allra heligaste fru Theotokos till ära av hennes ikon, kallad Feodorovskaya, också i staden Kostroma. . Hämtad 7 september 2022. Arkiverad från originalet 7 september 2022.
  54. 27 mars . Arkiverad 7 september 2022 på Wayback Machine . ortodox kalender.
  55. 29 augusti . Arkiverad 7 september 2022 på Wayback Machine . ortodox kalender.
  56. En patronal fest firades i Gorodets Feodorovsky-klostret . Hämtad 4 oktober 2009. Arkiverad från originalet 22 maj 2013.
  57. Troparion till ikonen för Guds moder Feodorovskaya . Pravoslavie.Ru . Hämtad 26 september 2009. Arkiverad från originalet 29 mars 2009.
  58. Kyrkor i Ryssland. Ikoner för Guds moder Feodorovskaya . Hämtad 7 september 2022. Arkiverad från originalet 7 september 2022.
  59. Ascension Orshin Convent (otillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 26 september 2009. Arkiverad från originalet den 1 mars 2013. 
  60. Invigning av kapellet i namnet av Feodorovskaya-ikonen för Guds moder (otillgänglig länk) . Officiell webbplats för IOPS (Jerusalem och Mellanöstern) . Datum för åtkomst: 3 december 2009. Arkiverad från originalet den 7 april 2014. 
  61. Ikon för Guds moder Feodorovskaya . Arkiverad 15 september 2022 på Wayback Machine Encyclopedia of Orthodox Icons.

Litteratur

  • Kozlova Yu. A. Dagbok över restaureringsarbetet på ikonen för Theodore Mother of God  // Kostroma land. Kostroma kulturfond hembygdsalmanacka. - 2006. - Utgåva. 6 . - S. 100-138 . Arkiverad från originalet den 14 augusti 2011.
  • Legenden om utseendet och mirakel av Feodorovskaya-ikonen för Guds moder i Kostroma // Bulletin of Archaeology and History / Publ. och förord. I. V. Bazhenova. - St Petersburg. , 1909. - Utgåva. xix . - S. 187-260 .
  • Templets öde är Rysslands öde: templet för Feodorovskaya-ikonen för Guds moder / författare-kompilatorer ärkeprästen Alexander Sorokin och Alexander Zimin. - St Petersburg. : Zimin Publishing House, 2006. - 148 sid. — ISBN 5-93522-039-3 .
  • Ferapont (Kashin) , Met. Moderns välsignelse: på frågan om deltagandet av den mirakulösa Feodorovskaya-ikonen för Guds moder i kallelsen till Mikhail Feodorovich Romanovs kungarike 1613. Del 1 // Teologisk bulletin. 2022. - Nr 1 (44). - S. 144-165.

Länkar