Minnesdagar bland slaverna - slaviska kalenderdagar för åminnelse av de döda , tillägnad alla avlidna förfäder; de inkluderar, som regel, kyrklig åminnelse, besök på kyrkogårdar och en minnesmåltid vid gravarna och i hemmet (främst bland de ortodoxa slaverna); dessa dagar "matade de själarna": de lagade speciell begravningsmat (kolivo, kutya , pannkakor, bröd, etc.), bryggde öl och observerade många förbud. Sammansättningen av minnesdagar och minnesritualen är inte desamma i olika etniska, konfessionella och lokala traditioner; olika till sitt innehåll och olika minnesdagar [1] .
I folkliga seder var det vanligt att fira "föräldrar" på tröskeln till stora helgdagar: före fastelavnen , före treenigheten , före förbönen och före Dmitrovs dag . I Polissya kompletterades denna lista med St. Michaels lördag och minnesfredagar. Folkkalendern för att minnas de döda skiljer sig något från den kristna: till exempel firas vissa " föräldralördagar " i den liturgiska kretsen inte bland folket [2] .
Förutom de dagar som är speciellt avsedda för åminnelse ( farfäder , Zadushki , Zadushnitsy , Radonitsa , Seeing off), hade alla slaver begravningsriter och motiv på de flesta årliga helgdagar (oftast helgdagsafton, särskilt jul, treenighet, Maslenitsa, till förfäder), ofta också på lokala tempelhelger. De flesta av minnesdagarna infaller på lördag eller fredag och lördag [1] .
Bland ryssarna inkluderar minnesdagar ( föräldradagar, s.-väst också skoldagar ) främst Radunitsa och " föräldralördagar ", samt tisdag eller torsdag under den gröna jultiden , då de mestadels firade namnlösa och icke-naturliga dödsfall (se . Mortgage dead ), förutom de som dog i strid. I den rysk-ortodoxa kyrkan inkluderar minnesdagar även lördagar den 2:a, 3:e, 4:e veckan av stora fastan [1] .
På minnesdagar lagade de kutya, bakade pajer, pannkakor, gelé, öl, tog med sig mat till gravarna för att fira "föräldrar", en del av maten togs till kyrkan och delades ut till de fattiga. I Archangelsk-provinsen genomfördes åminnelser hemma: innan de började äta var alla tvungna att stå tysta vid bordet och inte röra maten, enligt legenden åt de döda vid den tiden. På många ställen var den första pannkakan som bakades för fastelavnen avsedd för förfäderna - de satte den på takkupan, bakom ikonen, åt den för själens vila och gav den till fåglarna. I Zaonezhie ansågs de viktigaste minnesdagarna vara kötträtter (på Maslenitsa ), Trinity- och Dmitrov - lördagar; dessa dagar gick de definitivt till kyrkan och besökte kyrkogårdar; på vissa håll ägde massfestligheter på kyrkogårdar och till och med ridtävlingar rum på minnesdagar. Vid jul och Herrens trettiodag firades förfäderna med pannkakor på gravarna; samtidigt var det förbjudet att sopa snö från gravar och kors, annars skulle de döda komma i en dröm och bli arga: ”Varför tog du av dig filten (pälsrocken), det är kallt för ett sådant huvud och ben. ” I Smolensk-regionen, före föräldrarnas lördagar och stora helgdagar, värmde de upp ett badhus där de badade sig själva och lämnade vatten, tvål, kvastar, en ren handduk, linne till "föräldrarna" med orden: "Nå, ärliga föräldrar, kom och tvätta dig” [3] .
På heliga , påsk- eller Radonitskaya- veckorna utförde de östliga och södra slaverna åminnelse av sina förfäder, baserat på idén om "De dödas påsk" eller "Navii-trådar", enligt vilken på påskafton Herren öppnar himmel och helvete (ett tecken på vilka är de kungliga dörrarna öppna i kyrkan) och släpper de dödas själar från den "andra världen" så att de kan besöka sina hem och fira sin påsk. Med detta tror öst- och sydslaverna att under hela påskveckan (eller under perioden från påsk till himmelsfärd) vandrar Kristus på jorden och varje person som dör vid denna tid går direkt till himlen [4] .
Åminnelsen av de döda under heliga och ljusa veckor strider mot kyrkans kanon (som oförenlig med glädjen över Kristi uppståndelse) och har behållit status som en rent folklig sed [4] .
Folkkalendern för åminnelse av de döda sammanfaller inte med den kristna: folket firar inte många "föräldralördagar" i kyrkocykeln [2] . I folkliga seder var det vanligt att fira "föräldrar" på tröskeln till stora helgdagar: före fastelavnen , före treenigheten , före förbönen och före Dmitrovs dag . I Polissya kompletterades denna lista med St. Michaels lördag och minnesfredagar.
Radonitsa - i Ryssland, i östra Vitryssland och nordöstra Ukraina, en minnesdag som infaller på tisdag, mer sällan - måndagen i St Thomas vecka [5] .
Radonitsa var en nationell helgdag: "Hela byn gick till kyrkogården till gravarna av sina nära och kära. Kvinnor sörjde vid gravarna ... De förde mat och dryck till gravarna: kutya, pajer, kalachi, pannkakor, ostkakor, färgade ägg, vin, öl, eve , etc. Mat delades med de döda: ägg, pannkakor och annat godsaker smulades sönder på gravarna och lämnade dem där. Olja, vin, öl hälldes på gravarna; allt detta gjordes dött för matens skull . Ägg rullades över graven” [6] .
På andra platser i det ryska imperiet var Radonitsa en dag för hem och kyrka åminnelse, då det inte var brukligt att besöka de döda på kyrkogården. Så, i nordöstra Ryssland, såväl som på vissa platser i Vitryssland, på Radonitsa förberedde de ett bad för de döda, lämnade vatten med en kvast, rent linne åt dem, medan de själva inte tvättade sig och inte gå till och med in i badet; nästa morgon, på askan som spreds på golvet, letade de efter spår av de döda. I Chernihiv-provinsen kallades tisdagen i St. Thomas-veckan "Radulnye farfäder"; man trodde att förfäderna kommer hem den här dagen, så för dem satte de vatten på fönstret och strödde smulor; tre uppsättningar rätter ställdes på bordet ("frukost", "lunch" och "middag"), varefter "didan gick hem". I Ukraina och Vitryssland har seden bevarats i slutet av Radonitsa att bada i bad (vilket kan tolkas både som en reningssed och som avskaffandet av förbudet mot att tvätta i bad, iakttaget på vissa ställen från långtorsdagen till Radunitsa) [7] .
Ägg färgades speciellt för Radonitsa, och på vissa ställen var de inte längre röda, utan gula eller gröna, det vill säga i "sörjande" färger (skogsmark.) [7] .
Semik är den sjunde torsdagen eller sjunde söndagen efter påsk , därav namnet. Ett utmärkande drag för Semik var minnet av de "intecknade" döda , det vill säga de som dog inte genom sin egen död ("som inte har överlevt sin ålder"). Åminnelsen hölls vanligtvis på torsdagen i Semitskaya-veckan, på vissa ställen på tisdagen ("Själens minne" [8] ). Man trodde att de utlovade dödas själar återvänder till de levandes värld och fortsätter sin existens på jorden som mytologiska varelser. De förbjöds att begravas i kyrkan, och de firades separat. Enligt populära övertygelser accepterar inte jorden de som dör en dålig död, därför förblir de rastlösa och kan irritera de levande, är ofta i onda andars tjänst och ibland till och med besitter demoniska egenskaper. Det var tillåtet att fira minnet av de utlovade döda endast på Semik, så denna dag ansågs vara en "glädje" för deras själar. I stadstraditionen begravde man fram till slutet av 1700-talet i Semik de utlovade döda som hade samlats över vintern i " skudelnitsa ", som var förbjudna att begrava vid andra tillfällen. Vaken i Semik hölls hemma, på kyrkogårdar, i kapell, på platser för strider och massgravar [9] .
En minnesmåltid med rituell mat ( pannkakor , pajer, gelé , etc.) och öl (senare - vin och vodka) var obligatoriskt. Åminnelsen fick ofta en vild karaktär, åtföljd av glada festligheter och till och med knep . Sålunda ägnades mycket stor uppmärksamhet åt minnet av de utlovade döda. Detta beror på det faktum att de, i brist på vederbörlig respekt, mycket väl skulle kunna skicka torka eller missväxt, störa deras besök eller öppet skada människor [10] .
Farfäder är minnesdagar i vitryssarnas och ukrainarnas folkkalender, som firas flera (från tre till sex) gånger om året; deras antal och betydelse varierar beroende på region. Enligt övertygelser kommer i dessa dagar de döda (farfäder, själar, föräldrar, de döda) till sina hem för en minnesmiddag (som också kan kallas farfäder). I många fall ingår inte Radunitsa i antalet minnesmärken Farfäder, när de döda som regel firas på kyrkogården [11] .
I centrala Polissya firar farfäder två dagar (fredag och lördag, i det här fallet kallades de farfarsfredag och babinlördag, eller helt enkelt farfar och baba ) - på fredagen förbereder de en fastansminnesmiddag (kvällsmat) och på lördagen en fasta. (med äggröra, bacon och mejerirätter) lunch tidigare än vanligt eller till och med frukost [12] .
I sydslavernas folkkalender kallades begravningsdagarna Zadushnitsy ( serb. zadushnitse ; bulgariska. zadushnitsi, dushnitsy, odush, odush, mortvi sboti, mertv den, mertvem, old mertvi ) [13] .
Antalet sådana dagar varierar från region till region; bland dem kan de viktigaste, noterade nästan överallt, övervägas:
Var och en av dessa tre stryptagare kan vara den huvudsakliga, beroende på regionen [13] .
Den rituella traditionen för dessa firanden inkluderade tändning av ljus och ibland tändning av brasor, vilket symboliserade upplysningen av vägen till den jordiska världen för de döda själarna. Dessutom praktiserade de utdelning av begravningsmat till grannar och de fattiga, den symboliska "matningen av själar", dekorerade gravplatser med blommor och grönska, täckte dem med torv, etc. Som regel blev kvinnor de främsta utövarna av kvävning riter [14] .
Задушки (з.- белор. Задушны дзень ; польск. Zaduszki, Zaduszki jesienne, Święto zmarłych, Dzień Wszystkich Świętych , Dzień Zaduszny [15] , Święto Zmarłych [16] ; словацк . Všehsvätych deň, Spomienkový deň, Pamiatka zosnulých, Dušičky ; в .-pöl Wšěch swjatych a Chudych dušow ; kroatiska Dušni dan, Mrtvih dan ; slovenska Dušno, Svi sveti ) - bland de katolska slaverna, årets viktigaste minnesdagar, tidsbestämda att sammanfalla med de första dagarna i november, som sammanfaller med kyrkodatum för minnet av alla helgon ( 1 november ) och döda släktingars själar ( 2 november ) [17] .
Man trodde att under hösten Zadushki besökte avlidna släktingar sina hem och stannade under fönstren eller till vänster om dörren; när de kommer in i huset värmer de sig vid spisen och letar efter minnesmåltiden som finns kvar till dem. Den rituella sidan av Zadushki inkluderade att ställa saker i ordning på kyrkogårdar, städa gravar och organisera kollektiva böner för de döda. Husen förbereddes också för mötet med de avlidna: städning utfördes, golv beströddes med sand, dörrar och fönster hölls öppna, en bänk placerades nära den uppvärmda kaminen, på vilken vatten, tvål, en kam och en handduk placerades. Hemmafruar bakade speciellt bröd "för själarna", som togs till kyrkogården och delades ut till fattiga, barn och präster. I vissa regioner i Slovakien, kvällen innan, var ägaren tvungen att lämna ett glas vin på bordet "för själarna" på bordet, och på morgonen skickades barnen för att kontrollera om det hade minskat [18] .
Polackerna trodde att deras förfäders själar kom till Zadushki för att värma sig. I brödugnen lades två stockar på tvären för dem, och mat och dryck lämnades på bordet för att blidka dem och säkra beskydd. Man trodde att de dödas själar kunde ha ett stort inflytande på de levandes öde. En kvarleva från att behandla de döda var att presentera bröd och andra produkter till "farfäderna" (i form av tiggare) på kyrkogården, och lämna mat på gravarna. Förfädernas minnesdag firas högtidligt av polackerna. Den här dagen samlas släktingar för att sitta tillsammans och besöka sina nära och käras gravar. Gravar rengörs med kransar, buketter av blommor och sedan tänds ljus på dem [15] .