Feminismen i Ryssland började ta form som en social rörelse i mitten av 1800-talet [1] [2] . Historiskt sett var den förrevolutionära kvinnorörelsens första uppgifter att ge kvinnor tillgång till betalt arbete och utbildning [1] [2] . Senare kom målet att uppnå kvinnlig rösträtt i förgrunden - detta mål uppnåddes sommaren 1917, då den provisoriska regeringen under påtryckningar från kvinnorörelsengav ryska kvinnor full rösträtt .
Efter oktoberrevolutionen samarbetade bolsjevikerna till en början med kvinnorörelsen och genomförde de reformer som feministerna hade förberett och främjat i decennier. Samtidigt godkände de sovjetiska myndigheterna inte existensen av en oberoende kvinnorörelse, eftersom den ansåg att den var borgerlig . Hon genomförde sitt eget frigörelseprojekt , som syftade till politisk och ekonomisk mobilisering av kvinnor i statens intresse [ ⇨ . Många kvinnors problem kunde inte lösas samtidigt, och det var dessa problem som dök upp på agendan för den nya feministiska rörelsen som dök upp i slutet av 1970-talet i oliktänkande kretsar .
Inom historia och sociologi finns det olika förhållningssätt till definitionen av begreppen "feministisk" och "kvinnorörelse" och förhållandet mellan dem [3] . I studier som ägnas åt Ryssland används tillvägagångssättet främst, där feministiska rörelser betraktas som en av varianterna eller segmenten av kvinnors rörelser [4] [5] [6] . Kvinnorörelser i detta synsätt förstås som rörelser som mobiliserar kvinnor som kvinnor – det vill säga de tilltalar kvinnor som sin publik och potentiella anhängare [7] [8] . De politiska eller sociala målen för kvinnorörelser kan variera och är inte nödvändigtvis relaterade till kvinnors frigörelse eller kampen för jämställdhet mellan könen (som till exempel i fallet med kvinnodemokratiska , antikrigs- eller antirasistiska rörelser [7] ) . Med feministiska rörelser förstår forskare rörelser som syftar till att övervinna kvinnors underordning under män [7] . Feministiska rörelser bygger på feministisk teori , ideologi och praktik [7] . Vissa av dessa rörelser kallar sig feministiska, andra rörelser eller deras individuella deltagare undviker av olika anledningar att använda detta ord [8] [9] . Det främsta kriteriet för att klassificera en rörelse som feministisk i den vetenskapliga litteraturen är dock i första hand dess fokus på att övervinna könshierarkin och förändra kvinnors sociala status [8] .
Som forskare konstaterar är det ofta svårt att dra en tydlig gräns mellan feministiska och andra kvinnorörelser [5] [7] . När det gäller den förrevolutionära kvinnorörelsen i Ryssland definierar vissa författare kvinnorörelsen som feministisk från själva ögonblicket av dess tillkomst i mitten av 1800-talet [10] , medan andra menar att det är möjligt att tala om bildandet av en egentlig feministisk ideologi först från slutet av 1880-talet - början av 1890-talet [4] .
Kvinnorörelsen i Ryssland började ta form i mitten av 1850-talet i samband med den socioekonomiska och politiska krisen och det allmänna demokratiska uppsving som åtföljde den [1] . Under de första decennierna av dess utveckling var den ryska kvinnorörelsen engagerad i välgörenhet, kulturellt och utbildningsmässigt samt socialt arbete.
Under påtryckningar från kvinnorörelsen gjorde regeringen vissa eftergifter till den: i synnerhet började den anslå medel för att finansiera kvinnors utbildning [1] (Se även " Högre kurser för kvinnor ".) Samhället reagerade också på verksamheten i kvinnorörelse, som flitigt diskuterar "kvinnofrågan". Kvinnorörelsen lyckades avsevärt påverka den allmänna opinionen och uppnå en förändring i systemet av värderingar, normer och förväntningar på kvinnor , särskilt inom området för kvinnors arbete , kvinnors utbildning , familj och äktenskapsbeteende hos kvinnor. Intelligentian accepterade idén om kvinnors jämställdhet [1] .
Vid skiftet mellan 1880-1890-talet började kvinnorörelsen bilda en ny, feministisk ideologi och lade fram uppnåendet av kvinnlig rösträtt som sitt nya huvudmål [1] . Rörelsen lyckades till fullo uppnå detta mål sommaren 1917, när kvinnorörelsen vann från den provisoriska regeringen en okvalificerad rösträtt till alla regeringsnivåer: från lokala regeringar till själva den konstituerande församlingen [1] . Därmed visade sig kvinnorörelsen i Ryssland vara oerhört framgångsrik: tack vare den blev Ryssland ett av de första länderna i världen som gav kvinnor full rösträtt [1] .
Även om det i sovjetisk historisk litteratur om "kvinnofrågan" var vanligt att hävda att den sovjetiska regeringen gav kvinnor val- och andra politiska rättigheter, hade varken sovjetregeringen eller bolsjevikpartiet i verkligheten något med denna prestation att göra . Både val- och socioekonomiska rättigheter (avskaffandet av passrestriktioner och utvidgningen av äganderätten för kvinnor, garantin för personligt oberoende, etc.) tilldelades kvinnor av den provisoriska regeringen , och detta gjordes under påtryckningar från kvinnoorganisationer, som i decennier har utvecklat ett regelverk för detta och framfört krav till myndigheterna [1] . Sålunda hade bolsjevikerna redan vid tiden för maktövertagandet en mycket progressiv lagstiftningsbas med den tidens mått mätt. Deras ytterligare innovationer inom området för familje- och reproduktiva rättigheter (förenkling av skilsmässoförfarandet, rättigheterna för "oäkta" barn , rätten till abort ) var helt enkelt tillfredsställelsen av de krav som feminister lade fram långt tidigare, och de antagna lagarna var baserat på den teoretiska ram som utvecklats av feminister [1] .
Som forskarna noterar spelades en viktig roll i den sovjetiska regeringens antagande av progressiv lagstiftning på området för kvinnors rättigheter av det faktum att kvinnorörelsen under de föregående decennierna lyckades värva allierade bland en del av den radikala intelligentsian som kom till makten. Idéerna om kvinnors jämställdhet delades och stöddes, särskilt av Yakov Sverdlov , Leon Trotskij och Valerian Kuibyshev [1] .
Om kvinnorörelsens och sovjetregeringens intressen i det första skedet sammanföll, så skilde de sig senare: i den sovjetiska ideologin kom uppfattningen om kvinnor i förgrunden inte som självständiga subjekt, utan som föremål för statligt inflytande, utbildning och omsorg. , och kvinnoverksamhet var möjlig endast inom ramen för och av staten fastställda anvisningar. Alla oberoende kvinnoorganisationer erkändes som " borgerliga " och upphörde faktiskt att existera 1918 [1] . Den sovjetiska regeringen ansåg feministisk ideologi som motsägelsefull till målen för klasskampen och tillskrev sig själv "att ge kvinnor fullheten av medborgerliga rättigheter" - vilket är anledningen till, som forskare noterar, namnen på ryska feminister.[ förtydliga ] , deras idéer och information om deras aktiviteter uteslöts från sovjetisk historieskrivning [1] .
Det sovjetiska projektet för att lösa "kvinnofrågan" i de tidiga stadierna innebar en politisk och ekonomisk mobilisering av kvinnor i statens intresse [11] . Den teoretiska grunden för denna politik var marxistisk feminism ; den viktigaste rollen i utvecklingen av denna ideologi och dess tillämpning i praktiken spelades av Alexandra Kollontai . Zhenotdels och delegatrörelsen , utformade för att säkerställa kvinnors arbetaremancipation och deras inblandning i produktion och kommunistisk konstruktion, blev viktiga instrument för politiken för kvinnors frigörelse [11] . Den förda politiken innebar att säkerställa en kvinnas ekonomiska oberoende från en man - chefen för en patriarkal familj, öka läskunnigheten, försvaga familje- och äktenskapsbanden och sexuell liberalisering [12] . Skilsmässa och faderskapsförfaranden förenklades och abort legaliserades. Den sovjetiska konstitutionen garanterade lika lön för lika arbete för kvinnor och män, en politik för social trygghet och stöd till arbetande mödrar genomfördes - i synnerhet skapades strukturer för förskolor och dagis , tid och plats tillhandahölls för amning på företaget , mödrar var garanterade förmåner [12] .
På 1930-talet inskränktes emancipationspolitiken till stor del: staten skärpte återigen äktenskapslagarna, förbjöd abort, återgick till traditionalistisk genusideologi och strikt reglering av sexuellt beteende [11] . 1930 förklarade Stalin att "kvinnofrågan" var löst och avskaffade kvinnoavdelningarna [13] . Senare, under Chrusjtjov , ersattes de av kvinnoråd , men deras agenda sattes inte av deras medlemmar, utan av de partier eller statliga organisationer under vilka de verkade [13] . Även om sovjetstatens genuspolitik blev mer liberal från och med 1960 -talet, fortsatte staten att dominera både på området för kvinnors politiska deltagande och på området för könsrelationer - det är därför som vissa forskare kallar den sovjetiska genusordningen för etakratisk [11] .
En oberoende kvinnorörelse återuppstod i Sovjetunionen i slutet av 1970-talet, när almanackan " Kvinna och Ryssland " publicerades i dissidenten samizdat [14] [15] . Dess redaktörer var Tatyana Goricheva , Natalia Malakhovskaya och Tatyana Mamonova . Senare, 1980-1982, gav almanackslaget ut tidningen "Maria" och grundade en damklubb med samma namn.
Feministiska dissidenttidningar ägnades åt problem som tystades ner i det sovjetiska samhället och lade särskild tonvikt på kvinnors situation: de täckte de psykologiska problemen med relationer mellan män och kvinnor, familjeproblem, ojämlikt deltagande av far och mor i barnuppfostran, familjer med ensamstående föräldrar, aborter , förlossning , våldtäkt , situationen för kvinnor i fängelse och hemlösa kvinnor, etc. [14] Många sovjetiska feministiska dissidenter kännetecknades av anslutning till kristna värderingar, så vissa författare kallar denna rörelse för kristen feminism [14] . Faktum är att när Maria-klubbens kristna inriktning blev uppenbar lämnade några av kvinnorna som inte var redo att stödja dess religiösa inriktning klubben och grundade sin egen tidning, Far and Near (enligt andra källor, Far and Near [16) ] ), samtidigt som de fortsätter att samarbeta med "Maria" [15] .
Inom dissidentrörelsen varierade reaktionerna på tidiga feministiska publikationer från intresserade och sympatiska till förvirrade och hånfulla. Många hävdade att "en kvinnorörelse i Ryssland är omöjlig och onödig" [15] . I väst, enligt en av deltagarna i almanackan "Woman and Russia" Yulia Voznesenskaya , var dess första nummer en stor framgång, vilket tvingade många dissidenter att ompröva sin inställning till almanackan och kvinnorörelsen som helhet [15] .
Sovjetfeminister förföljdes av KGB , tidningslayouter och kopior konfiskerades, många deltagare i den feministiska samizdat hotades med att ta bort sina barn och tvingades emigrera [14] [15] [17] .
Enligt Tatyana Goricheva kallade ingen av medlemmarna i almanackan "Kvinna och Ryssland", med undantag för Tatyana Mamonova, sig för feminist [16] . Medlemmar av den kvinnliga dissidentrörelsen samarbetade aktivt med västerländska feminister, både när de var i Sovjetunionen och senare i exil. Samtidigt var det ofta svårt för dem att hitta ett gemensamt språk, och betydande skillnader uppstod på grund av sovjetens kristna inriktning och västerländska feministers principiella antireligiösa ställning [16] [18] .
Sovjetunionens sammanbrott var en vändpunkt i kvinnors liv i Ryssland. De har lidit mycket av det ryska samhällets missförhållanden . Under förhållanden av djup ekonomisk och social kris är kvinnor de första som blir utestängda från arbetsmarknaden [19] , och många av dem blir ekonomiskt beroende av män som tar till våld [20] . Problemet med våld i hemmet var inte nytt, och det förvärrades ytterligare av kvinnors växande instabilitet och statens kollaps på 1990-talet, särskilt i kampen mot våld mot kvinnor [20] .
Det är i detta klimat som nya medborgarinitiativ växer fram, ledda av lokala och internationella organisationer. Den kommunistiska modellens fall orsakar en ekonomisk och social jordbävning, för vilken kvinnor är de första offren, men samtidigt försvagas det hårda förtryck som ligger i kvinnoorganisationer. Då dyker det upp nya föreningar, som Systrarna [21] eller Anna [22] . De lanserar program för att stoppa våld i hemmet och sexuellt och upprättar kriscenter för att ta emot våldsutsatta kvinnor. Men de måste nöja sig med mycket begränsat statligt finansiellt stöd och förlitar sig nästan helt på internationella partner som FN [23] . Dessa föreningar är bland de första i det postsovjetiska Ryssland att lägga fram krav på jämställdhet mellan könen och utmana den utbredda sovjettidens övertygelse om makaövergrepp och alkoholism [20] . Deras medlemmar, i synnerhet, försöker uppmärksamma allmänheten på den strukturella karaktären av detta våld och behovet av att lösa problemet genom lagar. Trots dessa ansträngningar är det svårt för förläggningarna att förespråka kvinnor på annat sätt än genom moderskapets språk eftersom de måste anpassa sig till en odemokratisk nationell kontext som är mycket ovillig att acceptera feministiska krav.
Samtidigt efterlyser kvinnopolitiska föreningar fler kvinnliga företrädare i statsapparaten. Enligt forskaren Carol Nechemias lyckades de till och med enas och vinna en överraskande seger i dumanvalet 1993 ( Women of Russia ) [24] . Vid den tiden hade kvinnor 8,1 % av platserna i parlamentet. Vi kan dock kvalificera denna seger som partiell eftersom förtroendevalda fortfarande är begränsade till så kallade "kvinnofunktioner". År 1996 hade de faktiskt bara 2,6 % av de ansvariga regeringsbefattningarna, mestadels inom områdena kultur, hälsa eller socialt arbete (skydd av mödrar och barn, sjuka eller missgynnade). Samtidigt stod de år 2000 för nästan 80 % av den lägsta kategorin tjänstemän. Klyftan är enorm och visar den ojämlika tillgången för män och kvinnor till ansvariga positioner. Vissa kvinnliga politiker försöker utöka omfattningen av sin verksamhet och starta diskussioner med kvinnliga icke-statliga organisationer, till exempel med ministrarna för socialt skydd: Ella Pamfilova och Lyudmila Bezlepkina . Bezlepkina är "kategoriskt emot försök att ta kvinnor till köket" [24] , medan Pamfilova ser stor potential i kvinnoorganisationer. Båda anser dock att män och kvinnor bör ha fundamentalt olika sociala roller relaterade till kön . Dessutom avvisar Pamfilova den feministiska agendan och kallar den till och med extremistisk.
När vi ser tillbaka på året efter Sovjetunionens sammanbrott ser vi att även om kvinnovänliga initiativ åtnjuter visst internationellt stöd och mediauppmärksamhet, är de marginaliserade och deras jämställdhetskrav ignoreras i slutändan av den mansdominerade regeringen. Frågan om kvinnors rättigheter har förvisso blivit demokratiserad och ligger inte längre uteslutande i statens händer, men är ändå ett känsligt ämne. Faktum är att många tror att kommunismen har fullbordat kvinnornas frigörelse och eliminerat ojämlikheten mellan könen, och att denna fråga inte längre behöver tas upp [25] . Västerländska feministiska påståenden, särskilt när det gäller könsroller, är ogillade och termen "feminism" används nästan aldrig. Detta är upprörande och ses av många ryssar som en västerländsk uppfinning som inte passar det nationella sammanhanget [26] . Men trots kommunistperiodens obestridliga framgångar ( rösträtten , rätten till abort , skilsmässa etc.) kvarstår viss diskriminering i alla aspekter av kvinnors liv, såsom sexuella trakasserier , våld i hemmet , förekomsten av glastak , eller tilldelningen av könsroller . Homosexualitet är undertryckt och binära och heterosexuella normer är till stor del hegemoniska.
Under PutinVladimir Putins uppkomst till makten 1999 åtföljdes av en oväntad omvälvning i frågan om kvinnor. Under fyra presidentperioder leder landets mäktiga person en blandning av kommunism och konservatism, vilket strider mot internationella rekommendationer ( CEDAW ). Forskaren Andrea Chandler har granskat de socialpolitiska reformer som antogs under Vladimir Putin [27] . Även om dessa reformer främst riktar sig till kvinnor, verkar de ha försummats något av genusexperter. Chandler noterar dock att analys av "socialpolitiken i Ryssland avslöjar den politiska diskursens genomsläpplighet för komplexa och motstridiga budskap om jämställdhet mellan könen." Chandler visar också att ekonomisk politik, såsom pensionsreformer, tenderar att framställa kvinnor som "aktörer på arbetsmarknaden", medan diskursen om familjeförmåner tilldelar dem passiva och beroende mödrar. I detta avseende verkar lite ha förändrats sedan 1990-talet. Vladimir Putins önskemål inför internationella kvinnodagen 2019 återspeglar följande slutsatser:
"Framgång ligger i våra kvinnors natur. Du har tid för allt: både på jobbet och hemma - och förbli vacker, ljus, charmig, centrum för attraktionen för hela familjen, förena det med din kärlek, kunna inspirera och stödja, varm och tröst.
Du har fått möjligheten att gå igenom hela vägen för att skapa ett nytt liv - födelsen av ett barn. Denna stora lycka i moderskapet, att uppfostra barn förvandlar alltid världen, fyller den med vänlighet, ömhet och barmhärtighet, bekräftar de traditionella värderingar som alltid har varit starka i Ryssland. [28]
Empowerment genom arbete är fortfarande på modet, kvinnor uppmuntras inte att stanna hemma (även om frågan om att betala för hushållsarbete har tagits upp och fortfarande är ett diskussionsämne i feministiska organisationer), men de diskurser och sociala handlingar som utvecklades under Vladimir Putin speglar "essentialistisk" vision av kvinnors roll. Tonvikten ligger på "kvinnliga" egenskaper, och Vladimir Putin bekräftar regelbundet att Ryssland är garanten för traditionella värderingar och inte stöder västerländska feministiska idéer [29] . Regeringen betonar vikten av fertilitet för Rysslands storhet. Dessa natalistiska tal banade väg för anti-abortgrupper som, som Chandler påpekar, prioriterar det ofödda barnets rättigheter framför kvinnors rättigheter. Under de senaste åren har det gjorts upprepade försök att minska eller till och med förbjuda tillgången till abort.
Det finns ett antal uttalanden som främjar jämställdhet, särskilt på den ekonomiska sfären, medan kvinnor förblir oupplösligt kopplade till moderskap och traditionella könsroller i det statliga och institutionella sammanhanget.
KönsvåldVladimir Putin fortsätter trenden med privatisering av problemet med våld mot kvinnor. Detta innebär att våld i hemmet ses som en privat angelägenhet som ska hanteras inom familjen, och där regeringen och polisen inte ska ingripa, eller väldigt lite. Françoise Daucet och Amandine Regami noterar också att "2004 avskaffades kommissionen för kvinnors ställning i Ryska federationen, under ledning av den vice premiärministern, [och] den interdepartementella kommissionen för problem med våld i hemmet, sexuellt våld och Människohandel upphörde med sin verksamhet 2005." [tjugo]
Frikopplingen och avpolitiseringen av denna fråga intensifierades 2017 med ändringen av artikel 116 i den ryska strafflagen . Fram till 2016 straffade denna artikel alla våldshandlingar och misshandel, från tillfogande av begränsad kroppsskada till grovt fysiskt våld. Denna bestämmelse ändrades först i juli 2016: icke-grovt och icke-repetitivt våld avkriminaliseras och blir ett enkelt administrativt brott som kan bestraffas med böter, samhällstjänst eller en kortare frihetsberövande på 10 till 15 dagar i fängelse. Dessa våldshandlingar, vare sig de upprepas eller begås mot anhöriga, är dock fortfarande ett brott och medför hårdare straff. Således erkänner brottsbalken som en försvårande omständighet förekomsten av ett samband mellan offret och gärningsmannen (makar eller tidigare makar, barn och föräldrar, bröder, systrar).
Ändringen upprörde dock den ortodoxa kyrkan och traditionella familjeförespråkare, som ansåg att bestämmelserna var diskriminerande. "Samvetsgranna föräldrar kommer att hotas med straffrättsligt åtal på upp till två års fängelse (vid upprepade överträdelser) för all, även måttlig och rimlig, användning av fysiskt våld för att uppfostra barn" [30] , utskottet för familjefrågor i Moskvapatriarkatet är indignerat . Vissa politiker gör extremt konservativa kommentarer. Till exempel, för senator Elena Mizulina , är våld i hemmet inte "familjens huvudproblem", i motsats till elakhet, brist på ömhet, respekt, särskilt från kvinnor. Vi kvinnor är svaga varelser och blir inte upprörda när vi blir misshandlade. När en man slår sin fru är det inte lika irriterande som när en man förödmjukas." [30] Endast en minoritet av de valda tjänstemännen försvarar den tidigare lagen, till exempel den kommunistiske ställföreträdaren Yuri Sinelchikov , som hävdar att "ryska traditioner inte är baserat på utbildning av kvinnor piskar, som vissa försöker övertyga oss" [30] .
Ett halvår senare, när man ser en sådan reaktion, försvinner varje omnämnande av en nära anhörig från strafflagen. Sambandet mellan offer och gärningsman är inte längre en försvårande omständighet. Episodiskt och "icke-försvårande" våld i hemmet regleras inte längre av strafflagen och är inte föremål för en separat policy.
Ändringen upprörde föreningar som kämpar mot våld mot kvinnor, liksom många utländska observatörer, samtidigt som frågan ansågs avslutad i regeringen. En talesman för regeringen uttalade att "att kvalificera vissa handlingar i familjen som våld i hemmet är att dramatisera situationen ur en juridisk synvinkel." [30]
Imponerande siffror citeras ständigt om antalet ryska kvinnor som har blivit offer för sina makar eller tidigare makar. Amnesty International rapporterar på sin hemsida att 14 000 kvinnor dödas per år, andra säger att det är 8 000 per år, eller till och med 1 kvinna dödas var 40:e minut. Det är dock omöjligt att verifiera dessa uppgifter av den enkla anledningen att polisen inte för register över kvinnor som dog av partnerslag. Under 2010, enligt officiella siffror, fanns det bara 22 sociala hotell i Ryssland för att ta emot offer.
Högsta domstolen och arménÅr 2012 utvecklade en grupp deputerade från statsduman , under ledning av vice ordföranden för kommittén för CIS-frågor Tatyana Moskalkova , ett lagförslag "Om värnpliktig militärtjänst för kvinnor", men det antogs inte. [31] [32]
Under 2018 gjorde fem flickor från Tolyatti , med hänvisning till artikel 19 i den ryska konstitutionen, som garanterar rättigheter och friheter för män och medborgare oavsett kön, och den internationella praxis som den israeliska och norska armén gör, där kvinnor gör militärtjänst, ett försök att utmana ministerns hemliga order i domstolens av den 24 april 2017 nr 025 och den hemliga ordern från direktören för det ryska gardet av den 11 juli 2016 nr 01 "Vid godkännande av listan över militära befattningar fyllda av soldater ...", som förbjuder kvinnor att fylla efterfrågade militära positioner enligt kontraktet: skytt , prickskytt , förare , mekaniker , tankfartyg , artillerist . De åtalade var det ryska försvarsministeriet och nationalgardet. Flickornas rättsliga marsch fick bred bevakning på de federala tv-kanalerna NTV , Channel 5 , 360 , Mir , Dozhd . De tilltalade kallade själva flickornas rättsliga försök aggressiv feminism [33] [34] [35] [36] [37] [38] .
Ett år senare, 2019, lyckades en flicka bryta igenom försvaret, Rysslands högsta domstol accepterade Yana Surgaevas anspråk vid det tredje försöket. [39]
Vid en preliminär förhandling ledd av domare Alla Nazarova vid Högsta domstolen, i närvaro av tredje part från justitieministeriet och riksåklagarens kansli , vägrade domstolen att tillåta deltagande av de överklagade beslutens hemlighet. en företrädare för kommissionären för mänskliga rättigheter i Ryska federationen och en företrädare genom ombud, vilket anger att en advokat presenteras för domstolen med ett beslut. Som ett resultat av behandlingen av ett avslutat rättsfall nekade domstolen den 22 augusti 2019 flickan rätten att tjäna i stridspositioner i armén, med hänvisning till dekret från Ryska federationens regering daterat den 6 februari 1993 N 105 "Om nya normer för maximalt tillåtna belastningar för kvinnor vid manuell lyftning och förflyttning av vikter" [40] [41] [42] [43]
Trots förbudet mot kvinnliga tankfartyg i Ryssland deltog den kvinnliga stridsvagnsbesättningen 2019 i International Army Games för första gången . [44] [45]
Förutom föreningar som bekämpar våld mot kvinnor som börjar formulera feministiska krav, tar vissa artister sakta frågan om kvinnors rättigheter i egna händer. De mest kända av dessa är förstås Pussy Riot och deras punkbön som framförs i Kristus Frälsarens katedral i Moskva. Den 21 februari 2012 gick de fem medlemmarna i gruppen till huvudstadens symboliska katedral och började en sång där de bland annat utropade "Heliga Guds moder, bli feminist" och "jakt på Putin". Framträdandet och arresteringen några dagar senare av de tre medlemmarna i gruppen åtnjöt stor nationell och internationell ryktbarhet och täcktes brett av press och akademi. Den genuint feministiska karaktären hos Pussy Riot diskuteras (de kritiseras för vissa kommentarer och bristande band till lokala feministiska organisationer), men deras punkbön gör verkligen feminism till ett hett ämne i Ryssland.
Det skulle dock vara fel att reducera den ryska feministiska aktivismen enbart till Pussy Riots. Under de senaste åren har antalet initiativ i Ryssland ökat snabbt.
Nadya Plungyan, en konstkritiker och kvinnorättsaktivist i Ryssland, var en av de första som tog upp samtida feministiska krav [46] . Hon menar att "även om vissa ryska konstnärer kallade sig feminister i slutet av 1990-talet och början av 2000-talet, föredrog de under denna period att undvika uttryckliga politiska krav angående kvinnors rättigheter." Därför var det först 2010 som kvinnliga konstnärer presenterades på den första Jen d'Art: une Histoire du Genre de l'Art dans l'Espace postsovjetiska utställningen. Projektet i sig ger dock ingen möjlighet till en riktig feministisk reflektion i konstvärlden, som betraktas med misstänksamhet.
2012 öppnade Nadya Plungyan tillsammans med den feministiska konstnären Victoria Lomasko utställningen Feminist Pencil , som ett år senare följdes av en andra utställning, Feminist Pencil II. Dessa konstnärliga evenemang syftar till att för första gången samman konst och feministisk aktivism, trots att människor hittills haft lite kontakt med varandra. De låter föga kända kvinnliga artister ta politisk ställning och berätta om sina erfarenheter som kvinnor. Dessa "[använder] olika metoder för att adressera patriarkala och heteronormativa samhällsnormer" genom slogans, affischer, användning av humor och ironi för att presentera ämnen som homosexualitet, yttrandefrihet, könsidentitet. Enligt Nadya Plungyan kan "arbetena i Feminist Pencil-projekten" förknippas med oliktänkande både ur synvinkeln "mänskliga rättigheter", avslöjande och kritiserande normer, och ur synvinkeln " queer ", motbevisande och dekonstruerande dem. Men denna utveckling kritiseras också hårt av konstsamfundet, den liberala pressen, intelligentian och vänstern, särskilt med hänsyn till projektets samkönade karaktär. I pressen minimeras projektets konstnärliga värde, beskrivs som "svagt", "barnsligt" eller "för feminint". Konstnären Sasha Galkina ritar penisar som svar på "Feminist Pencil II" på verk skapade under utställningen. Enligt Nadia Plungyan "smutsade" Sasha Galkina konstverk, och konstgemenskapen stöder och godkänner i allmänhet Galkinas handlingar.
Men feministiska aktivister i Kiev och Minsk visar sitt stöd för Feminist Pencil, och händelser kommer sannolikt att ha en inverkan på både aktivism och konst. Som Nadya Plungyan noterar växte sedan många feministiska initiativ upp i Moskva , St. Petersburg och andra regioner i Ryssland . Men som Plungian fortfarande tror har feminismens framväxt åtföljts av en "sväng till höger", främjandet av traditionella könsroller för kvinnor och en viss avpolitisering. Till exempel hålls projekten "Culinary" och "Back to Cooking" i Moskva i oktober och november 2014. Presenterade som feministiska rum men utan politiska aktivister, lyfter dessa evenemang fram mycket traditionella normer och värderingar. Arrangörerna säger att de utesluter all koppling till "kvinnor av den maskulina arten som vill förgöra alla män". Som regel skapas sådana evenemang av välkända samtida konstnärer som använder patriarkala stereotyper för att vara "roliga och positiva". Nya nyhetssajter på Internet som Wonderzine, FurFur, WoS eller The Village börjar också använda den retorik som Nadya Plungyan kallar "populär feminism": "Ordet 'feminism', som helt förkastades för ett år sedan, används nu i alla sammanhang, relaterade till popkultur", men tyvärr väcker författaren verklig medvetenhet om ämnen som våld i hemmet eller sexism.
Vissa grupper och konstnärer som säger sig vara feminister initierar dock politiserade projekt och utmanar heteropatriarkala normer. Left-Fem och FemBand organiserar gatumarscher, Victoria Lomasko ger ut flera böcker om det lesbiska samhället, och självstyrda initiativ som Lucy Lippard Feminist Seminars håller på att utvecklas. Sedan sker en förändring i självdefinitionen: för vissa accepteras feminismen i alla möjliga populära sammanhang, och för andra som en strategi för motstånd och störningar av könssystemet.
Multiplikation och demokratisering av användningen av termen feminismDen 11 mars 2017, i huvudstadens centrum, på ett område på 2200 m2 DI Telegraph på Tverskaya Street , några steg från Kreml , hölls den första Moskva FemFest-festivalen. Enligt arrangörerna lockade det mer än tusen besökare och blev det första massevenemanget om feminism i Ryssland. Intrycket gjordes inte bara av festivalens omfattning, utan också av de livliga diskussioner som åtföljde den. Den 8 mars (Världskvinnodagen), som vanligtvis firas i Ryssland med blombuketter, har sedan flera år tillbaka varit ett tillfälle för feministiska aktivister att hålla konferenser, utställningar eller diskussioner om kvinnofrågor. Moscow FemFest blev alltså inte innovativt på sitt eget sätt, utan stack ut för sin omfattning, diskussionsämnena och mångfalden av människor som bjöds in för självuttryck.
Representanter för föreningar mot våld mot kvinnor (Sisters, Violence.net ), lokala kvinnorättsorganisationer (RFO Ona) eller internationella organisationer (tyska Heinrich Böll-stiftelsen ), bloggare (Sam Jones's Diary, Breaking Mad), aktivister (" Silent picket ", FemClub), poeter, koreograf, musiker, forskare, oppositionsjournalist (" Novaya Gazeta "), grundare av fotbollsklubben GirlPower Football School - en blandning av väldigt olika personligheter och oavsett om de är en del av Moskvas feministiska samfund - de är alla inbjudna som talare på FemFest [47] . Det är dock inte alla som vill göra sig kända på denna festival som får en sådan möjlighet ( tidsram , oenighet med arrangörerna). Dessutom uppstår ofta spänningar mellan gäster och arrangörer. Denna spänning sänds på sociala nätverk (Facebook, Vkontakte), såväl som på ryska ( Radio Liberty [48] , Wonderzine [49] , The Village [50] , [51] , Colta [52] , The Insider [53] , [ 54] ) och utländska ( TV5 Monde [55] , The Guardian [56] ) media. Grundorsaken till sådana konflikter är närvaron av spelare utanför Moskvas feministiska rörelse och, omvänt, uteslutningen av samhällsaktivister bland de inbjudna till festivalen. Det finns också djupa meningsskiljaktigheter om festivalens innehåll och innebörden av feminism. Festivalarrangörerna, som tydligen inte tillhör samhället, betonar att feminismen inte är tillgänglig för en bred publik och att underhållande och lärorika evenemang kan bidra till att öka dess "attraktionskraft". Denna ståndpunkt orsakar starkt missnöje från festivalens motståndare. Oppositionen framhåller i sin tur vikten av en politiserad kamp, som bör beröra alla aspekter, oavsett deras attraktionsgrad.
De som motsätter sig organisationen av FemFest förklaras "radikala", vilket gör att de kan diskvalificera sin kritik i betraktarnas ögon och indirekt förklara sig som garanter för måttfullhet. Verkligheten är mer komplex, bland motståndarna hittar vi en mängd olika yrken, aktiviteter och politiska övertygelser. Vissa kallar sig konstnärer, aktivister och hävdar att de är liberala, radikala, vänsterorienterade, intersektionella , anarkistiska , veganer , transexklusiva eller inkluderande, humanister . Detsamma gäller FemFests arrangörer och deltagare. Detta är inte ett "radikalt block" som motsätter sig "moderata" feminister, utan många människor som arbetar till förmån för kvinnor i Ryssland. Observera dock att de två tendenserna är i konflikt: den ena tenderar att artikulera politisk kritik och heteronormativitet , den andra, mer samstämmig, arbetar för att demokratisera och demonisera feminismen, även om det är nödvändigt att lämna vissa ämnen åt sidan.
Om den förrevolutionära kvinnorörelsen:
Om Leningrad dissident feminism:
Om den postsovjetiska kvinnorörelsen:
Ordböcker och uppslagsverk |
---|
Feminism | |
---|---|
Berättelse | |
strömmar |
|
Efter land | |
Feministisk teori | |
Organisationer | |
se även | |
Portal "Feminism" |