Data från etiopisk ( amharisk , tigre , tigrai ) mytologi är mycket knapphändig. Tidiga fall i kristendomens omloppsbana förlorade etiopierna nästan helt information om den tidigare sammansättningen av deras hedniska pantheon . Den nuvarande originaliteten hos folktroen i det moderna Etiopien är resultatet av ett märkbart inflytande från judendomen (i Etiopien , inte bara bland falasherna , finns det stark vördnad och imitation av gammaltestamentliga traditioner) och islam (tigre, tigrai, harari ). Närmare bestämt den så kallade. " populär kristendom " i gurage [1].
I den antika grekiska mytologin är etiopierna (Α'ιθίοπες, Α'ιθίοπη̃ες - bokstavligen "brända ansikten") stammar som bor i de sydligaste delarna av jorden (det mytomspunna landet Etiopien i norr är det antika Mythophiopien i Etiopien . snäll mot gudarna och festar ofta med dem [2] En stor armé etiopier ledd av Memnon kom till hjälp för Priam i kriget mot akaerna [3] [4] Memnon är son till morgongryningens gudinna Eos och Priams bror Typhon [5] Memnon dör i händerna på Akilles , och Eos begraver honom hemma i Etiopien ... Och Zeus skapar memnonodfåglar av sin aska , som flög till hjältens grav och iscensatte en blodig striden tills hälften av dem dog. "Och tragedin om Sofokles " Memnon ". Heliodor skrev historien "Ethiopica" som har kommit ner till oss.
Etiopien (eller Jemen ) förknippas med ursprunget till den legendariska fågeln Phoenix . Det var hit hon flög för att dö och återfödas ur askan.
De romerska poeterna ägnade särskild uppmärksamhet åt intrigen: " Eos sorg " (dagg är tårarna som hon årligen fäller för sin son) och "förvandlingen av Memnons aska till fåglar" [6] .
Intressant är också Herodotos omnämnande av den persiske kungen Cambyses , som skickar spioner till Etiopien för att ta reda på om det finns en "solmåltid". Man trodde att solguden Helios åt och vilade i Etiopien [7] .
Etiopierna betraktar sig själva som Israels verkliga efterföljare , de tror på ursprunget till den kungliga dynastin från den bibliska Salomo och drottningen av Saba (ንግሥተ ሳባ Nigista Saba; etiopiska legender nämner hennes riktiga namn - Makeda - lit. "Eldrig") [ 8] .
En av legenderna om drottningen av Saba finns i den etiopiska boken " Kebra Negast " ("Kungarnas härlighets bok"), vars tidigaste manuskript är från 1100-talet .
I en etiopisk legend, en annan version av denna berättelse, anländer en drottning till Jerusalem med en piga, båda utklädda till män, och kungen gissar deras kön efter hur lite de äter vid middagen, och på natten ser han dem festa i honung, och tar båda i besittning [9] .
Makeda gav sin son namnet Bayna-Lehkem (alternativ - Wolde-Tabbib ("vismannens son"), Menelik ) och, när han nådde tolv års ålder, berättade han om sin far. Vid 22 års ålder blev Bayna-Lehkem ” ... skicklig i alla krigskonster och ridsport, samt i jakt och fångst för vilda djur och i allt som unga män lärs ut som vanligt. Och han sade till drottningen: "Jag ska gå för att se min fars ansikte, och jag kommer att återvända hit, om det är Guds, Israels Herres, vilja. " Innan han gick gav Makeda den unge mannen Salomos ring så att han kunde känna igen sin son och " komma ihåg hennes ord och hennes förbund som hon slöt " [10] .
Och kung Salomo vände sig till dem som tillkännagav den unge mannens ankomst och sade till dem: " Ni sa: "Han ser ut som ni", men detta är inte för att bli min, utan att bli David , min fader, i dagarna av hans tidiga mod, men han är jag mycket vackrare ." Och kung Salomo reste sig till sin fulla höjd och gick in i sina kammare, och han klädde den unge mannen i en klädnad av tyg broderad med guld och i ett bälte av guld, och fäste en krona på hans huvud och en ring på hans finger. Och efter att ha klätt honom i magnifik klädsel, charmiga ögon, satte han honom på sin tron / tron, så att han skulle vara i en position lika med honom (själv).
- "Kungarnas ära" (Kebra Nagast). Kapitel 33-61Den kungliga dynastin av de etiopiska salomoniska kungarna , grundad av Bayna-Lekhem, styrde landet fram till slutet av 1000-talet . Mottot för den Salomoniska dynastin är ett citat från Psaltern: Ityopia tabetsih edewiha habe Igziabiher "Etiopien kommer att sträcka ut sina händer till Gud" ( Ps. 67:32 ). " Lejonet av Juda " var också i centrum av det kejserliga Etiopiens flagga.
Dyrkandet av Gamla testamentet i Etiopien är lika starkt som Nya testamentet , och många mosaiska bud är inkluderade i det sociala systemet : kostförbud (särskilt på griskött), omskärelse (inklusive kvinnlig omskärelse, som inte föreskrivs i Bibeln ), praxis av rituell renhet (förbud mot uppträdande i kyrkan efter sexuellt umgänge), bruket att gifta sig med en broders änka, bruket av kroppsstraff. Etiopier iakttar den dubbla sabbatsregeln (lördagar och söndagar som arbetsfria dagar), utför en rituell dans framför förbundsarken ( tabot ), som leviterna gjorde i Gamla testamentet .
Den etiopiska kyrkan hävdar att i templet för Jungfru Maria av Sion i Aksum finns en biblisk förbundsark, som innehåller förbundets tavlor med de tio budorden inristade på dem [11] .
Bland böckerna av apokalyptisk - kabbalistisk karaktär finns skrifterna från 1400-talets författare. Bahail-Mikael, eller Zosima: "Böckerna om himlens och jordens hemligheter", en tolkning av Apokalypsen, en avhandling om gudomen och om " Enoks födelse ".
Härskaren över Agau Gudit (Judith) i kon. 10:e c. förde Aksums 100-åriga historia i ruiner och försökte utrota den kristna tron. I abessinisk folklore jämfördes hon i grymhet endast med Ahmad den store. Senare återvände Agau- härskarna (känd som Zagwe-dynastin fram till 1137) till monofysismens fålla. Och en av dem - Lalibela - blev känd för byggandet av kloster och kyrkor av extraordinär form. Det mest ovanliga är en byggnad i form av ett kors uppfört i en djup fyrkantig grop (kyrkan St. George, 13-14 århundraden). En labyrint av stenkyrkor uthuggna i klipporna nära staden Lalibela är känd . Det finns bevis för att en sådan ovanlig förkärlek för arkitektur går tillbaka till den hedniska övertygelsen hos Agau, som tillbad sina gudar i grottor [12] . Stenklockor (fonoliter) ringdes i kyrkor.
Vid 5:e talet. i Etiopien segrar monofysismen , även om manikeism och jakobitism var utbredd under en tid . På 500-talet. den manikiska kyrkan var uppdelad i västra (koptiska) och östra ( Samarkand ). Tre böcker av den manikiska kanonen - "Kefalaya" ("Kapitel"), "Psalmbok" och "Homilies" är skrivna på koptiskt och har verkligen påverkat etiopisk litteratur . Men det manikanska inflytandet på etiopiernas mytologi är fortfarande inte helt förstått.
Under Al-Hakims regeringstid i Egypten, före och efter år 1000, tog många koptiska kristna sin tillflykt till Etiopien.
De etiopiska helgonen till häst är av koptiskt ursprung. Därifrån färgsymboliken (hästen av St. George är vit, St. Merkurius är svart, St. Theodore är röd).
Koptiskt inflytande påverkade inte minst genren av den sk. "Historiska lögner", när tillförlitliga händelser presenteras på ett extremt partiskt sätt, med en överskattad patriotisk bedömning. Till exempel, som noterats av B. Turaev [13] , i kyrkohistoriska romaner , legender om ekumeniska råd , tillskrivs etiopierna nästan en avgörande roll. Så, i "Kungarnas härlighet" är en av de viktiga platserna ockuperade av fiktiva tal vid det nikaiska rådet av den egyptiska Gregory the Wonderworker och den romerske patriarken Dometius, bokstavligen beströdda med profetior om Etiopiens stora framtid . Fantastiska etiopiska legender innehåller ett ovanligt stort antal historiska och filologiska förfalskningar. Jämför till exempel legenden från " Kungarnas ära " om föreningen av två världskejsare - den etiopiska och den romerska, som delade universum mellan sig.
Register hölls aktivt i många kloster om asketernas liv och mirakel. En hel del långa liv för abessiniska helgon är kända; många av dem saknar inte litterära meriter (Eustace, Batsalot-Mikael, Philip, Aron, Jona, etc.).
Kulturen i Etiopien uppstod på grund av blandningen av de semitiska stammarna Habashat (från detta namn kommer det gamla namnet Etiopien - Abessinien ) och Jösses med den lokala negerbefolkningen , vilket resulterade i bildandet av det etiopiska folket med sin egen oberoende kultur , språk och litteratur . De äldsta etiopiska inskriptionerna i sabaisk skrift , gjorda på 300-talet f.Kr. e. och de som finns i Aksum är genetiskt kopplade till arabiska kulter .
Namnet på månguden Almakah ('lmqh. 'lmqhw), som i den sydarabiska panteonen intog andraplatsen efter guden Astar , som personifierade planeten Venus, förekommer ofta i inskriptionerna från den perioden. Kungarna av Etiopien, fram till Ezana, berättade om sina segrar över sina fiender, berömde den "oövervinnelige Mahrem".
Uppenbarligen fanns det i mytologin före Aksum (liksom i sydarabiska) myter om gudarnas generation, deras kamp om tronen , om konfrontationen mellan skaparguden och draken . Antilopen (symbolen för Astar), bergsfåren (personifieringen av Almakakh) och ormen (symbolen för månguden Wadd) vördades. Intressant nog förblev ormen en framträdande karaktär i de etiopiska legenderna och ikonografin under den kristna perioden. Ormen avbildades under det avhuggna benet på Saint Abuna Tekle-Khaymanot. Med hjälp av en orm lyckas den helige munken bestiga en klippa för att grunda ett kloster där.
Som ett eko av zoomorfismen hos de legendariska karaktärerna i etiopisk mytologi - muslimska legender om håriga ben med åsnehovar från drottningen av Saba , kallade Bilkis i utomkoraniska traditioner [14] .
I början av 700-talet gav kungen av Aksum , Armah , skydd åt flera av profeten Muhammeds första anhängare , räddade från Mecka , då fortfarande en tillflyktsort för hedningarna. Man tror att detta faktum befriade Abessinien från muslimernas jihad . Senare hjälpte den egyptiska tron på att etiopierna kunde vända Nilens vatten tillbaka ( Ariosto nämner detta i Furious Orlando ) abessinierna i förhandlingarna med muslimerna. Intressant nog nämner historien etiopiska kejsare som sympatiserade med muslimer, såsom Iyasu V.
Aksums band till islam går tillbaka till dess början. Enligt Ibn Hisham skickade han en liten grupp muslimer, inklusive sin dotter Ruqaiya och hennes man Uthman , till Aksum när Muhammed förföljdes av sina stamfränder. Kungen av Aksum Armah (Asham ibn Abjar) försåg dem med skydd och skydd, och vägrade Quraish -klanen i deras krav att skicka tillbaka flyktingarna till Arabien . Flyktingarna återvände först under det sjätte året av Hijra ( 628 ), och även efter det stannade många kvar i Etiopien och bosatte sig så småningom i Negash i östra Tigray.
Det finns olika traditioner om dessa första muslimers inflytande på härskaren i Aksum. Muslimsk tradition säger att dessa flyktingar gjorde ett så starkt intryck på härskaren i Aksum att han i hemlighet konverterade till islam [15] . Å andra sidan berättar en etiopisk tradition att muslimska flyktingar konverterade till ortodoxin och blev de första kända konverterarna från islam till kristendomen. Det finns en annan tradition att Muhammed efter Armachs död sägs ha bett för kungens själ och sagt till sina anhängare: "Lämna abessinierna ifred tills de attackerar" [16] .
Nya testamentet i den etiopiska bibeln reviderades och skrevs om på grundval av den egyptisk-arabiska översättningen. Etiopiernas kanoniska kod "The Law of Kings" är baserad på den arabiska nomokanonen av Ibn al-Assal (XIII-talet). Arabismer finns också i överflöd i det mest kända monumentet av etiopisk skrift i Europa " Kungarnas ära ". The Broad Book, ett teologiskt uppslagsverk, har också översatts från arabiska.
Ursprunget till etiopisk mytologi går tillbaka till den allmänna kushitiska mytologin (se somalisk mytologi ) för de folk som bebodde territoriet på Afrikas horn .
Efter det officiella antagandet av kristendomen av Aksumite Empire (), nya mytologiska bilder och tomter dyker upp, forntida myter och övertygelser genomgår förvandling. I etiopisk mytologi tar bibliska karaktärer över funktionerna hos arkaiska gudar och andar. Under senmedeltiden hade de mytologiska representationerna av angränsande muslimska folk ett partiellt genomslag. Grundläggande information om etiopisk mytologi är fragmentariskt bevarad i verk av antika grekiska, bysantinska, medeltida etiopiska författare, såväl som i den sena folktraditionen.
Europeiska medeltida legender nämner att ödets spjut och förbundsarken förvaras i Etiopien - magiska attribut som kan förändra historiens gång. I kyrkan Lalibela , Bete Golgata, känd för sina konstverk, finns Adams grav .
Etiopier utövar kvinnlig omskärelse, vilket inte nämns i Bibeln (i Egypten, Sudan, Etiopien, Mali och Somalia genomgår mer än 80 % av kvinnorna klitoridektomier ). Det antas att denna sed är en kvarleva från hedniska seder.
Etiopiska medicinska böcker är kända ("The Book of Healing", "The Book of Salvation"), där det, tillsammans med recept, också ges trollformler mot sjukdomar. I Abessinien skilde sig medicin lite från magi; tron på magiska effekter på naturen var utbredd, och dessutom inte bara inom medicinen: det finns böcker om spådomar av stjärnorna, enligt Psaltern (den så kallade "Kungarnas krets"). Lite emot detta och kyrkan, som tillät existensen av en mängd olika magiska böner mot olika sjukdomar, olyckor, tjuvar, fiender etc. Till exempel innehåller "Sanningens volym" 8 falska böner, som påstås komma från Jesus Kristus , Guds moder och apostlarna; Mose böner, som påstås uppenbaras för honom av Gud vid Sinai mot fiender etc.). Deras källa är gnosticism , från vilken kommer tron på mystiska mirakulösa ord, mestadels meningslösa och utgivna som Guds namn [17] . B. A. Turaev noterade att "i det kristna, men kulturellt efterblivna Abessinien, finns det ingen gräns mellan tro och vidskepelse, religiositet och magisk praktik" [18] .
Av extraordinärt intresse är det så kallade fenomenet, som är mycket vanligt i Etiopien. handskrivna amuletter och magiska rullar avsedda inte för att läsa, utan för att skydda ägaren av sådana texter. På amhariska kallas en sådan rulla "ketab" - "bokstav", även om små böcker ibland kallas "metzhaf" - "bok". Storleken på rullningen kan vara mycket varierande.
Etiopiska magiska teckningar, med all sin mångfald, kan delas in i följande typer: bilder; "mystiska tecken" eller "bokstäver"; illustrationer till texten; magiska geometriska former. De förra inkluderar bilder av en eller två änglar som håller nakna svärd i sin högra hand och skidor i sin vänstra. Änglar är vanligtvis bevingade. Ibland åtföljs sådana bilder av inskriptioner: Gabriel och Michael, Phanuel. Det finns bilder av St. George på en vit häst med ett spjut i handen, kung Salomo, sittande på tronen. Trängde in i rullarna och bilderna av etiopiska helgon: Samuel av Waldeb red på ett lejon och Gabra Manfas Keddus som en förföljare av demoner och en helare av spetälska. Bilderna kan också innehålla det så kallade "djävulens ansikte" med åtta horn som ramar in. På en rulla placeras denna bild vanligtvis mellan rader av besvärjelser skrivna med rött bläck. Detta är den "bundna djävulen", förkroppsligandet av det onda ögat. Fängslad i trollformlernas snäva ram borde det tydligen vara bevis på högre makters seger över ondskans krafter och därigenom skrämma bort onda andar. De "mystiska tecknen" eller "bokstäverna" inkluderar ikoner som utfärdas för "judiska", mer sällan "arabiska" bokstäver. Deras ändar är försedda med små cirklar, och av denna anledning har de fått namnet "bokstäver med glasögon" ("caracteres a lunettes", "Brillenbuchstaben") i den vetenskapliga litteraturen. Sådana "bokstäver" finns redan i grekiska och koptiska magiska texter och amuletter (varav de äldsta går tillbaka till 300-talet), varifrån de troligen lånades av etiopierna [19] .
Magiska geometriska figurer är svårare att tolka än alla andra ritningar. Etiopierna själva placerar dem i handskrivna amuletter enligt tradition och ger en mängd olika förklaringar till deras betydelse. Det vanligaste är en stiliserad bild av ett gitter, kallad på amhariska "telsem" (talisman). "Telsam" ska föreställa djävulens tron och allmänt onda andar. I manuskriptamuletten är hans bild placerad så att när ägaren till amuletten tittar på "tronen", skulle den onda anden som kan ha bebott denna person lämna sin kropp och flytta till sin tron som en mer lämplig plats för sig själv.
Konspirationens text kan också ramas in med magiska rutor med bilder av mänskliga eller demoniska ansikten, ögon, enskilda bokstäver, diagonaler, ovala kronblad med tvärgående streck inskrivna i dem. Det finns rutor uppdelade i ett antal mindre, målade i olika färger, rutor som liknar ett schackbräde. i början av rullningen placeras en bild av etiopiska åttauddiga kors eller änglar med dragna svärd. I mitten av rullningen är som regel en "bunden djävul" avbildad, och i slutet - ett galler ("djävulens tron") eller samma kors.
Forskare föreslår indiskt inflytande på etiopiernas mytologi med stor försiktighet, även om det finns indirekta motiv för detta. [20] [21] [22] [23] Dessutom var Aksum (och i synnerhet den antika hamnen i Adulis nära modern Zula ) en viktig del av de gamla handelsvägarna från den tidiga nya eran, inklusive Indien och den grekisk-romerska värld.
Vissa forskare ser indiskt inflytande i domesticeringen av afrikanska elefanter (Kaleb, kungen av Aksumites, använde krigselefanter i en attack på Mecka på 600-talet ) och införandet av bomullsbearbetning under existensen av Meroe- civilisationen . Kobishchanov , Daniels och andra forskare har föreslagit det möjliga inflytandet av indiska manus på vokaliseringen av det forntida etiopiska konsonantalfabetet.
De mest arkaiska inslagen i etiopisk mytologi är kushitiska reliker (se somalisk mytologi ).
Kushiterna är ursprungsbefolkningen på Afrikas horn som bebodde dessa länder innan de sydsemitiska folken flyttade till där. Enligt en hypotes är Etiopien förfädershemmet för alla semitisk-hamitiska (afrasiska) stammar. K. Meinhof lade fram den s.k. "Hamitisk teori".
Alla R. 3-2 tusen f.Kr e. Kushiterna tog kontakt med det antika Egypten . Vid det här laget nämns staten Kush , vars folk ( agau och beja ) deltog i bildandet av Ancient Meroe år 1000 f.Kr. e. Under medeltiden var Bejaerna influerade av den nubiska civilisationen. Kushiterna, särskilt omoterna , har ett komplext kastsystem . Kushiterna var kända av egyptierna som uppfödare av blemi-kameler , som grundade sin stat nära Egyptens södra gränser med huvudstaden Talmis (den förstördes 543 av den nubiska kungen). Islam hade det starkaste inflytandet på kushiterna ( judendomen på agavefolken ).
Mitten av landet, det etiopiska höglandet, bebos av negroider, etiosemiter, som talar den södra perifera gruppen av semitiska språk: det utdöda språket Gafat, den döende Argobba, samt kackla, Muher, Maskan, Ezha, Chacha, Gyeto, Endegen-Ennemor, Soddo-Kystyninya.
De centrala och södra regionerna i Etiopien, i en kushitisk miljö, bebos av Negroid Gurage- folket : gogot, gumer, gyeta, call, maskan, muher, selti, soddo, ulbarach, uslane, chacha, ezha, enar, endegen, ennamor , etc. De talar etiosemitiska språk , nära amhariska , men med stort inflytande av det kushitiska elementet. Det är uppenbart att deras hedniska trosuppfattningar , som fortfarande finns bevarade, bildades under betydande inflytande av kushiterna . Kulterna av gudarna Vak, Gud, Mveyat, kulturhjältar och platsers andar [1] är typiska för Gurage .
Specifikt "folkkristendomen" hos vissa stammar (Selti, Muher, etc.). Till exempel skulle det hedniska panteonet kunna ledas av skaparguden Yigzar, vars namn går tillbaka till beteckningen den kristna guden.
Vaku (namnet går tillbaka till den kushitiska Waq "Himlens Gud") är tillägnad stam- och stamhelgedomar, prästerna i Damonida , översteprästens rituella brud väljs av representanter för 7 stammar, Chist- helgen firas årligen ). I varje gods är en symbol för åskguden uppförd - ett däck - en stång med en pol i form av ett etiopiskt kors, gjord av den centrala pelaren i ett hus förstört av blixten; en omfattande organisation av präster är tillägnad honom, ledd av guetaquiya - helgedomens väktare, den årliga Nypuer-helgen ). Den kvinnliga gudomen Demvamvit (beskyddarinnan för den kvinnliga föreningen Mvyyat, ledd av en manlig healer). På den årliga Chyma-festivalen genomförs en rensningsceremoni med hjälp av anthelmintiska växten Hagenia abyssinica ( gesh ). De firar också flickors högtid, som går tillbaka till kvinnors invigningar, Nekue , heletiopiska kristna helgdagar, av muslimer - högtiden Kudella Sherocha , etc.
Den uppenbarligen kushitiska seden att "kasta" döttrar (i motsats till söner) av fäder efter omskärelseriten lånades av Gurage och har alltid lett forskare till förvirring. Invigningsceremonin betecknas med guragespråket " kasta unga flickor", som utförs årligen av "ledaren för unga flickor". När hövdingen "lämnar" flickorna står de under hans myndighet och lär sig tillsammans med hans assistenter de ritualer som är nödvändiga för kvinnor [24] .
Sedan byggandet av Gondar ( Amkh. ጎንደር ), en stad i allmänt accepterad mening i alla avseenden, har etiopierna haft en urban folklore. I Gondar fanns det professionella företag av kasttyp - sångare - berättare , etc.
Folklore av stadstyp spreds till övervägande del bland det etiopiska hararifolket (Harerynya, Aderynya), vars språk kallades "ge-sinan" ("stadens språk"). Harari bebodde närheten av Harar i nordöstra Etiopien och använde den arabiska skriften från 1700-talet. Prosan "Plikternas bok" är skriven med arabisk skrift på harari-språket. Senare är historien om Harare- emiratet redan skriven på amhariska .
Viktig information om etiopisk folklore finns i boken " Kungarnas ära " [25] , som E. Ullendorf kallade etiopiernas "nationalsaga". I Europa var förekomsten av denna bok inte känd förrän under andra kvartalet av 1500-talet, då vetenskapsmän, tack vare arbetet av kapellanen på den portugisiska ambassaden i Abessinien F. Alvares ( Francisco Álvares ). Under 1600-talets första fjärdedel har Fr. N. Godinho publicerade några legender om kung Salomo och hans son Menelik, som härrörde från kungarnas härlighet, sedan ingick information om detta ämne av jesuiten Manuel Almeida (Manoel Almeida; 1580-1646) i hans rapport. I allmänhet hördes lite i Europa om " Kungarnas ära " fram till slutet av 1700-talet, när James Bruce från Kinnaird, bland andra manuskript, presenterade denna bok för den etiopiske kungens allsmäktige vesir , St. Tekle Haymanot.
Enligt den plats som "The Legend of the Campaign of King Amde-Tsyyon " [26] intar i etiopisk litteratur, skulle den kunna jämföras med det gamla ryska ordet om Igors kampanj och, med hjälp av D. Likhachevs uttryck , karakterisera det som en bokreflektion av det tidiga feodala eposet . Original och sällsynt i sina konstnärliga förtjänster, det representerar det ovanliga fallet i medeltida litteratur när författarens starka kreativa individualitet skapar ett mästerverk som faller utanför det allmänna genresystemet som är karakteristiskt för hans tids litteratur. "Tales" kom till uttryck i ett narrativ som har formen av en krönika, men som inte föraktar inslag av en saga och heroisk sång.
Nästa dag gick kungen ut med sin här och med män och kvinnor, stora och små, med präster, diakoner och munkar, för att se det underbara, skapat av Gud med Gabr Maskals händer - dödat som gräs, lik, som jordens stoft. Kungen dödade också deras kung, som hette Selekh; de ansåg honom vara en gud; han hade en skylt i form av en kulle runt halsen. Kungen hängde den på ett träd vid ingången till lägret så att alla ögon kunde se den. De dödade en kvinna som utövade häxkonst, som gick med trolldom, stänkte trollformler och störde (?) med sand och damm inför de otrogna; var lång, gråhårig; hennes skamhår var vitt som snö och långt som hästar.
— Legenden om Amda Zions kampanjEtiopiska sagor i Sovjetunionen och Ryssland publicerades huvudsakligen i samlingar, tillsammans med sagor från andra folk i Afrika .
En munk gick längs en bergsväg. Berget är högt, stigningen är brant, munken är fet. Så munken började fråga Gud: "Gud, jag har tjänat dig i många år. Tjäna mig också: skicka åtminstone någon häst så att jag kan korsa detta berg. Vid den här tiden gick en bonde längs vägen. Vid tillfället ledde han en häst och i sina händer bar han ett föl som just hade fötts. "Tack Gud! Min bön har blivit hörd! tänkte munken. Han hoppade upp och sa till bonden: "Min son, hjälp mig att komma upp på den här hästen. Jag väntar bara på att hon ska bestiga berget. - Åh, din slappare! Jag själv går, så jag kommer att plåga min häst för dig! Vänta, nu ska jag lära dig en läxa! Och han stack en liten föl i sina händer. - Kom an! ropade han på munken och viftade med sin piska och drev honom uppför bergsvägen. - Herregud! muttrade munken och klättrade uppför den brantare sluttningen. Du förstod mig inte alls! Jag bad dig om en häst att rida, och du skickade mig en häst att bära. Om du, Herre, är så långsam, vad kan du då kräva av oss, syndiga människor?— Etiopisk folksaga om den dåraktiga munken