Osho

Osho
Hindi ओशो
Namn vid födseln Chandra Mohan Jain
Alias Rajneesh, Acharya Rajneesh, Bhagwan Sri Rajneesh
Religion synkretism
Ny religiös rörelse Rajneesh Movement (Neo-Sannyas Movement)
Period 26 september 1970 - 19 januari 1990
Födelsedatum 11 december 1931( 1931-12-11 )
Födelseort
Dödsdatum 19 januari 1990 (58 år)( 1990-01-19 )
En plats för döden
Land
Huvudintressen meditation , religion , filosofi , kultur
föregångare Taoism [1] , Zen , Hinduism [1] , Sufism (filosofisk rörelse av islam ) [1] , Tantra , Hasidism [2] , Bodhidharma [3] , Shakyamuni Buddha [4] , Kabir [3] , Lao Tzu [2] ] , Mahavira [3] , Gurdjieff [5]
Följare Peter Sloterdijk [6]
Förfaranden anhängare spelade in Oshos konversationer i form av mer än 1000 böcker och broschyrer [7]
Signatur
Osho International Foundation
Wikiquote logotyp Citat på Wikiquote
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин ( хинди चन्द्र मोहन जैन ; 11 декабря 1931  — 19 января 1990 ) с начала 1970-х более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( англ. произношение   , хинди भगवान श्री रजनीश  — рус. тот благословенный, который бог [ 1] ) och Acharya [1] [9] , och senare som Osho ( hindi ओशो  - rysk oceanisk, upplöst i havet [1] ) - indisk religiös [9] och andlig [10] ledare och mystiker [9] , tillskriven av vissa forskare till nyhinduismen [9] [11] [12] , inspiratören till den nyorientalistiska [1] och religiöst-kulturella [13] Rajneesh-rörelsen. Predikant av en ny sannyas , uttryckt i nedsänkning i världen utan bindning till den [10] , livsbekräftelse, meditation [14] , vilket leder till total befrielse och upplysning , och avvisande av egot [15] [1] [16 ] .

Kritik av socialismen , Mahatma Gandhi och kristendomen gjorde Osho till en kontroversiell figur under sin livstid. Dessutom försvarade han friheten av sexuella relationer [10] , i vissa fall arrangerade sexuella meditationsövningar , för vilka han fick smeknamnet " sexgurun " [17] [9] [18] . Vissa forskare kallar honom "skandalernas guru" [19][ betydelsen av faktum? ] .

Osho är grundaren av ashramsystemet i många länder [20] . Under sin vistelse i USA grundade han den internationella bosättningen Rajneeshpuram , vars flera invånare begick det så kallade bioterroristdådet fram till september 1985 . Efter att ha deporterats från Amerika, nekade 21 länder [10] [21] inresa till Rajneesh eller förklarade honom " persona non grata " [14] . Oshos organisation rankades bland de destruktiva sekterna i vissa officiella dokument från Ryssland och Tyskland [22] , såväl som av enskilda individer [23] [24] [25] . I Sovjetunionen förbjöds Rajneesh-rörelsen av ideologiska skäl [26] .

Efter Oshos död förändrades attityderna till honom i Indien och runt om i världen, han blev allmänt ansedd som en viktig lärare i Indien [27] och en attraktiv andlig lärare runt om i världen [28] . Hans läror blev en del av populärkulturen i Indien och Nepal [29] [30] , och hans rörelse fick en viss spridning i kulturen i USA och runt om i världen [31] . Oshos tal, inspelade mellan 1969 och 1989, har samlats och publicerats av anhängare i över 1 000 böcker [7] .

Namn

Osho använde olika namn under hela sitt liv. Detta var i linje med indiska traditioner och återspeglade en konsekvent förändring i hans andliga aktivitet [32] . Nedan är betydelsen av Oshos namn under olika perioder av livet:

Biografi

Barndom och ungdom (1931-1950)

Chandra Mohan Jain föddes den 11 december 1931 i Kuchwad, en liten by i delstaten Madhya Pradesh (Indien). Han var den äldsta av elva barn till en tyghandlare och uppfostrades av sina farföräldrar under de första sju åren . Hans familj, som tillhörde Jain -religiösa samfundet , gav honom smeknamnet Rajneesh eller Raja ("Kung") [34] . Rajneesh var en duktig elev och gick bra i skolan, men samtidigt hade han mycket problem med lärare på grund av sin olydnad, frekventa frånvaro från skolan och alla möjliga provokationer mot sina klasskamrater [34] [44] .

Rajneesh mötte döden tidigt [44] . Hans farfar, som han var djupt fäst vid, dog när Osho var sju år gammal [44] . När han var femton år gammal dog hans flickvän (och kusin) Shashi [45] av tyfoidfeber . Förlusten påverkade Rajneesh djupt, och hans lugna tonårstid präglades av melankoli, depression och kronisk huvudvärk [46] . Det var vid den här tiden som han sprang 15 till 25 km om dagen och mediterade ofta tills han var utmattad [34] .

Under perioden av passion för socialism var Rajneesh en ateist , kritiserade tron ​​på religiösa texter och ritualer [47] , som tonåring visade han intresse för hypnos . Under en tid deltog han i de kommunistiska, socialistiska och två nationalistiska rörelser som kämpade för Indiens självständighet: den indiska nationella armén och Rashtriya Swayamsevak Sangha [34] [ 44] . Hans medlemskap i dessa organisationer blev dock kortvarigt, eftersom han inte ville följa någon yttre disciplin, ideologi eller system [48] och började tro att endast en "revolution i medvetande" kunde göra människor fredliga och lyckliga [47] . Rajneesh var också påläst och visste hur man leder diskussioner [34] . Han hade ett rykte som en självisk, arrogant, till och med rebellisk ung man .

Studieår (1951-1960)

Vid nitton års ålder började Rajneesh sin utbildning i filosofi vid Hitkarine College i Jabalpur [49] . Efter en konflikt med en lärare var han tvungen att lämna skolan och flytta till D. N. Jain College, som också ligger i Jabalpur [50] . Medan han fortfarande var student i Jabalpur, den 21 mars 1953, medan han mediterade under en fullmåne i Bhanvartal Park, upplevde han en extraordinär upplevelse under vilken han kände sig överväldigad av lycka [34] [49]  - en upplevelse som han senare beskrev som sin andlig upplysning [45] :

Han tog examen från D.N. Jain College med en B.A. 1955 . 1957 tog han examen med utmärkelser från University of Saugara med en magisterexamen i filosofi [1] [14] [50] . Efter det blev han lärare i filosofi vid Raipur Sanskrit College [14] , men snart bad rektorn honom att söka ett annat jobb, eftersom han ansåg att Rajneesh hade en skadlig effekt på elevernas moral, karaktär och religiositet [50] . 1958 började Rajneesh undervisa i filosofi vid Jabalpur University , och 1960 blev han professor [52] [36] . Som en välkänd föreläsare erkändes han av sina kollegor som en exceptionellt intelligent man som övervann bristerna i sin tidiga utbildning i en liten stad [53] .

Föreläsningsturer

På 1960-talet, närhelst hans undervisningsaktiviteter tillät honom, gjorde Rajneesh omfattande föreläsningsturnéer i Indien [36] där han parodierade och förlöjligade Mahatma Gandhi [54] och kritiserade socialismen [34] . Han trodde att socialismen och Gandhi förhärliga fattigdom snarare än att avstå från den [45] . Han hävdade att för att besegra fattigdom och underutveckling behövde Indien kapitalism , vetenskap, modern teknologi och preventivmedel [34] . Han kritiserade den ortodoxa hinduismen , kallade den brahminiska religionen "död", fylld av tomma ritualer, förtryckte dess anhängare med rädsla för fördömelse och löften om välsignelser, och sa att alla politiska och religiösa system är falska och hycklande [45] . Genom dessa uttalanden gjorde Rajneesh sig impopulär bland majoriteten, men de drog en del uppmärksamhet till honom [34] . Vid den här tiden började han använda namnet " Acharya " [36] . 1966, efter en rad provokativa tal [36] , tvingades han lämna sin lärartjänst [55] och tog upp individuell träning och undervisning i meditation [56] [57] .

Acharya Rajneeshs tidiga föreläsningar var på hindi och var därför inte riktade till västerländska besökare [58] . Biograf R. Ch. Prasad noterade att Rajneeshs fantastiska charm kändes även av de som inte delade hans åsikter [58] . Hans framträdanden fick honom snabbt en hängiven efterföljare, bland annat bland rika affärsmän . De fick individuell rådgivning om sin andliga utveckling och dagliga liv i utbyte mot donationer. Traditionen att söka råd från en lärd eller helgon är en vanlig praxis i Indien, liknande hur människor i väst får råd från en psykoterapeut eller kurator [59] . Baserat på den snabba tillväxten av praktiken, föreslog den amerikanske religionsforskaren och doktorn James Lewis att Rajneesh var en ovanligt begåvad andlig healer [59] .

Med start 1962 höll Rajneesh meditationsläger flera gånger om året med aktiva reningstekniker [45] , samtidigt började de första meditationscentren dyka upp (Jeevan Jagrati Kendra eller Awakened Life Centers).

Hans Awakened Life-rörelse (Jeevan Jagrati Andolan) bestod under denna period huvudsakligen av medlemmar av Jain -religiösa samfundet i Bombay [34] . En sådan medlem av rörelsen deltog i Indiens kamp för självständighet och hade en betydande position i det indiska nationella kongresspartiet , och hade också nära band med landets ledare, såsom Gandhi, Jawaharlal Nehru och Morarji Desai . Dottern till denna politiker, Lakshmi, var den första sekreteraren för Rajneesh och hans hängivna lärjunge [34] .

Acharya Rajneesh hävdade att chockerande människor var det enda sättet att väcka dem [36] . Många indier chockades av hans föreläsningar 1968 , där han skarpt kritiserade det indiska samhällets inställning till kärlek och sex och förespråkade liberalisering av attityder [34] . Han sa att den ursprungliga sexualiteten är gudomlig och att sexuella känslor inte bör förträngas, utan bör accepteras med tacksamhet. Rajneesh hävdade att endast genom att erkänna sin sanna natur kan en person vara fri. Han accepterade inte religioner som förespråkade tillbakadragande från livet, den sanna religionen, enligt honom, är en konst som lär ut hur man kan njuta av livet till fullo [34] . Dessa föreläsningar dök senare upp som en bok med titeln "Från sex till det övermedvetna" och publicerades i den indiska pressen och kallade honom "sexgurun". Trots motstånd från några etablerade hinduer, men 1969 blev han inbjuden att tala vid den andra världens hinduiska konferens [60] . Där tog han tillfället i akt och attackerade alla organiserade religioner och deras präster, vilket orsakade ett tillstånd av raseri bland de hinduiska andliga ledarna som var närvarande vid konferensen [60] .

Bombay

Grunden för neo-sannyas-rörelsen

Vid ett offentligt meditationsevenemang i Bombay (nu Mumbai) våren 1970 presenterade Acharya Rajneesh sin dynamiska meditation för första gången [61] . I juli 1970 hyrde han en lägenhet i Bombay, där han tog emot besökare och började även hålla samtal med små grupper av människor [62] . Även om Rajneesh, enligt sin egen lära, inte först försökte grunda en organisation [58] skapade han den 26 september 1970, under ett meditationsläger i Manali , den första skolan för " neosannyasiner ".', som nu mer allmänt kallas för "sannyasins" [14] [62] . Invigningen i sannyas innebar att få ett nytt namn från honom, för en kvinna, till exempel, som "Ma Dhyan Shama", för en man, till exempel, " Swami Satyananda", samt att bära orange kläder, mala (halsband) med 108 träpärlor och en medaljong med bilden av Rajneesh [63] .

Den orange färgen på klänningen och malan är attributen för traditionella sannyasiner i Indien, som där anses vara heliga asketer. Det fanns ett inslag av slump i att välja en sådan medvetet provocerande stil. Detta hände efter att Acharya Rajneesh såg Lakshmi i en orange klänning, som Lakshmi spontant valde [58] [62] . Hans sannyas, enligt Rajneesh, borde vara livsbejakande, eftersom det firar "döden av allt som du var igår" [62] . Rajneesh själv, i samband med sannyas, borde inte ha dyrats. Acharyan sågs av sannyasiner som en katalysator eller "solen som trycker på blomman att öppna sig" [64] . 1971 började de första studenterna anlända från västländer och ansluta sig till rörelsen [63] . Bland dem var en ung engelsman som fick namnet "Vivek" av Acharya Rajneesh. Rajneesh kom till slutsatsen att hon i ett tidigare liv var hans vän Shashi. Före hennes död lovade Shashi Rajneesh att hon skulle återvända till honom [63] . Efter hennes "återkomst" var Vivek en konstant följeslagare till Rajneesh under de följande åren [65] .

Bhagwan

Samma år släppte Rajneesh titeln "Acharya" och antog istället det religiösa namnet Bhagwan (bokstavligen: Välsignad) Shri Rajneesh [66] . Tilldelningen av denna titel kritiserades av många hinduer, men Bhagwan, från utsidan, verkade njuta av kontroversen [66] . Senare sa han att namnbytet hade en positiv effekt: "Bara de som är redo att upplösas med mig finns kvar, alla andra har flytt" [66] . Samtidigt flyttade han också fokus för sin verksamhet. Nu var han allt mindre intresserad av att föreläsa för allmänheten; istället förklarade han att han i första hand skulle syssla med frågan om förvandlingen av människor som hade en intern anknytning till honom [66] . När fler och fler studenter kom till honom från väst, började Bhagwan också hålla föreläsningar på engelska [66] . I Bombay började hans hälsa svikta; på grund av den dåliga kvaliteten på luften från Bombay började astma , diabetes mellitus och även hans allergier öka [67] . Hans lägenhet blev för liten för att ta emot besökare. Hans sekreterare Lakshmi gick på jakt efter en mer lämplig plats att bo och hittade honom i Poona [67] . Pengarna för köpet av två intilliggande villor, som täcker en ungefärlig yta på 2,5 tunnland, kom från kunder och studenter, i synnerhet från Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta ), arvtagare till förmögenheten till en berömd grekisk figur [67] [68] .

Ashram in Pune (1974–1981)

Utveckling och tillväxt

Bhagwan och hans anhängare flyttade från Bombay till Pune i mars 1974 [69] . Hälsoproblem störde honom under en tid, men byggandet av ashramet i Koregaon Park slutade inte [69] . Sanyasinerna arbetade i ashramet och fick ofta gratis boende och måltider under en tid i utbyte [69] . De följande åren präglades av ständig utbyggnad av ashramet, med fler och fler besökare från väst [69] . År 1981 hade ashramet ett eget bageri, ostproduktion, konst- och hantverkscenter för skrädderi, smycken, keramik och ekologisk kosmetika, samt ett privat vårdcenter med mer än 90 anställda, inklusive 21 läkare [69] . Det var uppträdanden, musikaliska konserter och pantomimer [70] . Ökningen av flödet av människor från väst berodde delvis på att några västerländska studenter från Indien återvände, som ofta etablerade meditationscenter i sina länder [71] . Vissa människor rapporterade att de aldrig hade varit i kontakt med sannyasiner och att de först när de såg ett fotografi av Bhagwan någonstans kände en oförklarlig koppling till honom och efter det förstod de att de skulle träffa Bhagwan [71] . Andra läste Bhagwans böcker, och därför hade de också en önskan att se honom [71] . Bhagwan fick ett betydande tillflöde av feministiska grupper [72] ; det mesta av ashramets ekonomiska aktivitet leddes av kvinnor [69] .

Bhagwan, enligt beskrivningen, var "en fysiskt attraktiv man med hypnotiska bruna ögon, ett skägg, mejslade drag och ett vinnande leende, hans trotsiga handlingar och ord, såväl som hans egenart och uppenbarligen orädd och sorglösa uppträdande, lockade ett stort antal besvikna människor från väst, som tecken på att något verkligt svar kan finnas här” [73] . Dessutom kännetecknades han av det faktum att han accepterade modern teknologi och kapitalism , inte hade något emot sex och var mycket påläst - han citerade lätt Heidegger och Sartre , Sokrates , Gurdjieff och Bob Hope , och talade också fritt om tantra , det nya Testamentet , Zen och Sufism [74] .

Gruppterapi

Dessutom spelade den synkretiska kombinationen av österländsk meditation och västerländska terapier en betydande roll [71] . Europeiska och amerikanska utövare från den humanistiska psykologirörelsen kom till Pune och blev Bhagwans lärjungar [71] . "De kom till honom för att lära sig av honom hur man lever meditativt. De fann i honom en andlig lärare som till fullo förstod konceptet av holistisk psykologi som de hade utvecklat och var den enda de kände som kunde använda det som ett verktyg för att föra människor till högre nivåer av medvetande”, skriver Bhagwans biograf [75] . Terapeutiska grupper blev snart en viktig del av ashramet, såväl som en av de största inkomstkällorna [76] . 1976 fanns det 10 olika terapier, inklusive " Encounter ", " Primal ", " Intense Enlightenment ", och en grupp där deltagarna fick försöka hitta svaret på frågan "Vem är jag?" [76] . Under de följande åren ökade antalet tillgängliga metoder till ett åttiotal [76] .

För att bestämma vilka terapigrupper de skulle gå igenom, konsulterade deltagarna antingen med Bhagwan eller gjorde sitt val enligt deras preferenser [76] . Några av de tidiga grupperna vid ashramet, som Encounter, var experimentella och tillät fysisk aggression såväl som sexuell kontakt mellan medlemmar [77] . Motsägelsefulla rapporter om skador som ådragits under mötena i Encounter-gruppen började dyka upp i pressen [76] [78] [79] . Efter att en av deltagarna fick en bruten arm förbjöds våldsamma grupper [76] . Richard Price, då en välkänd terapeut inom den humanistiska psykologirörelsen och medgrundare av Esalene Institute, fann att vissa grupper uppmuntrar medlemmar att "vara våldsamma" snarare än att "spela den våldsammas roll" (detta är normen för "Encounter"-grupper som hölls i USA), och kritiserades för "de värsta misstagen av några av Esalens oerfarna gruppledare" [80] . Men många sannyasiner och besökare var intresserade av att delta i detta spännande experiment [76] . I denna mening inspirerades de av Bhagwans ord: "Vi experimenterar här med alla de sätt som gör det möjligt att hela det mänskliga medvetandet och berika personen" [76] .

Dagliga händelser på ashram

En vanlig dag på ashram började klockan 6 på morgonen med en timmes dynamisk meditation . Vid 8-tiden höll Bhagwan en offentlig föreläsning i den så kallade "Buddha Hall" [76] [81] . Fram till 1981 varvades föreläsningsserier på hindi med serier på engelska . Många av dessa föreläsningar var spontana kommentarer till texter från olika andliga traditioner eller var svar på frågor från besökare och studenter [76] . Samtalen kryddades med skämt, anekdoter och provocerande repliker, som ständigt framkallade nöjesutbrott från hans hängivna publik . Olika meditationer ägde rum under dagen, såsom " kundalinimeditation ", " nataraj meditation " och terapier, vars höga intensitet tillskrevs andlig energi, Bhagwans "buddhafält" [82] . På kvällarna var det darshans , Bhagwans personliga samtal med ett litet antal hängivna lärjungar och gäster, såväl som initiering av lärjungar ("att ta in sannyas") [70] . Anledningen till darshan var vanligtvis lärjungens ankomst till ashramet, eller hans kommande avgång, eller en särskilt allvarlig fråga som sannyasinen skulle vilja diskutera personligen med Bhagwan [82] . Fyra dagar på året var av särskild betydelse, dessa dagar firades: Bhagwans upplysning (21 mars); hans födelsedag (11 december) och Guru Purnimas ; fullmånen, under vilken den andliga läraren traditionellt är vördad i Indien, och Parinirvanas dag, dagen då alla avlidna upplysta vördas [82] . För besökarna var vistelsen i Poona generellt sett en intensiv och mycket levande upplevelse, oavsett om besökaren i slutändan "tog sannyas" eller inte [70] [82] . Ashramet var, enligt lärjungarnas beskrivningar, samtidigt "en nöjespark och ett galningshem, ett nöjeshus och ett tempel" [83] .

Bhagwans undervisning betonade spontanitet, men ashramet var inte fritt från regler [82] . Det fanns vakter vid ingången, rökning och droger var förbjudna, och vissa områden, såsom Lao Tzu-huset där Bhagwan bodde, var endast tillgängliga för ett begränsat antal studenter [82] [84] . De som ville lyssna på föreläsningen i Buddha Hall ("Vänligen lämna dina skor och ditt sinne vid dörren," stod det på skylten vid entrén) var tvungna att först göra ett dofttest eftersom Bhagwan var allergisk mot schampo och kosmetika . Och de som hade sådana lukter nekades tillträde [84] .

Negativa rapporter i media

1970 -talet kom Bhagwan först till den västerländska pressens uppmärksamhet som en "sexguru" [84] . Kritiken mot honom har riktats mot terapeutiska grupper, Bhagwans attityd till sex och hans ofta skämtande men skarpt sociala värderingar ("Även människor som Jesus förblir lite neurotiska") [84] . Sanyasinernas beteende har blivit ett separat föremål för kritik [85] . För att tjäna pengar för sin fortsatta vistelse i Indien åkte några av kvinnorna till Bombay och ägnade sig åt prostitution [86] . Andra sannyasiner försökte smuggla opium , hasch och marijuana , några av dem fångades och fängslades [86] . Av detta blev bland annat ashramets rykte lidande [85] . I januari 1981 dog prins Wolf av Hannover ( Swami Anand Vimalkirti ), kusin till prins Charles och ättling till kejsar Wilhelm II , av en stroke i Pune. Efter det ville oroliga släktingar se till att hans lilla dotter inte skulle växa upp med sin mamma (också en sannyasin) i Poona [85] . Medlemmar av anti-kultrörelsen började hävda att sannyasiner tvingades delta i terapigrupper mot sin vilja, att de led av nervsammanbrott och att de tvingades till prostitution och droghandel [85] .

Det omgivande samhällets fientliga attityd visades till viss del för Bhagwan när ett försök gjordes på hans liv 1980 . Vilas Tupe, en ung hinduisk fundamentalist, kastade en kniv mot Bhagwan under en morgonföreläsning, men missade [87] [88] [89] . I Indien dök en förbjuden film om ashram upp, som censurerade filmer som visar terapigrupper [77] och bilder av Bhagwans öppna kritik av dåvarande premiärminister Morarji Desai , chefen för den indiska regeringen, som föreslog att man skulle ta en hårdare hållning mot ashramet. [90] . Ovanpå allt detta upphävdes ashramets skattebefrielse retroaktivt, vilket resulterade i miljontals skattekrav [91] . Regeringen slutade utfärda visum för utländska besökare som angav ashramet som sin huvudsakliga destination [86] [92] .

Ändring av planer och början av Bhagwans tystnadsfas

Med tanke på det ständigt ökande antalet besökare och stadens fientlighet mot människor som flyttade till Bhagwan, började eleverna överväga att flytta till Saswad, som ligger cirka 30 km från Pune, där de ville bygga en jordbrukskommun [ 87] . Men bränningen och förgiftningen av fontänen i Saswad gjorde det klart att ashramets aktiviteter inte heller välkomnades där [87] . Efterföljande försök att förvärva mark för ett ashram i Gujarat misslyckades på grund av motstånd från lokala myndigheter [86] .

Bhagwans hälsa försämrades i slutet av 1970-talet, och hans personliga kontakt med sannyasiner minskade från 1979 [87] . Kvällsdarshans började hållas i form av energidarshans - istället för personliga samtal skedde nu en "överföring av energi", vilket skedde när Bhagwan med tummen rörde vid mitten av elevens panna eller " tredje ögat " [87] . Den 10 april 1981 började Bhagwan en tystnadsfas och i stället för dagliga diskurser började han genomföra satsangs (tyst sittande tillsammans med korta perioder av läsning ur olika andliga verk och levande musik) [87] . Ungefär samtidigt ersatte Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Lakshmi som Bhagwans sekreterare [93] . Sheela kom till slutsatsen att Bhagwan, som vid den tiden led av ett mycket långt och smärtsamt problem med diskbråck , borde resa till USA för bättre behandling [93] . Bhagwan och Vivek verkade inte vara särskilt stödjande av idén först, men Sheela insisterade på att flytta [93] [94] .

Bo i USA (1981-1985)

Våren 1981 , efter en lång tids sjukdom, gick Osho in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare fördes han i juni i år till USA för behandling, eftersom han led av särskilt diabetes och astma [95] .

Oshos anhängare köpte den 64 000 hektar stora Big Muddy Ranch i centrala Oregon för 5,75 miljoner dollar , på vars territorium bosättningen Rajneeshpuram (nu en förort till staden Anteloopa ) grundades, där antalet anhängare nådde 15 000 personer [17] [ 17] ] [97] . I augusti flyttade Osho till Rajneeshpuram, där han bodde i en släpvagn som gäst i kommunen.

Under de fyra åren som Osho bodde där växte Rajneeshpurams popularitet. Så cirka 3 000 personer kom till festivalen 1983 och 1987 - cirka 7 000 människor från Europa, Asien, Sydamerika och Australien. En skola, postkontor, brand- och polisavdelningar, ett transportsystem med 85 bussar öppnades i staden. Mellan 1981 och 1986 samlade Rajneesh-rörelsen omkring 120 miljoner dollar genom olika meditationsworkshops, föreläsningar och konferenser med närvaroavgifter från 50 till 7 500 dollar [98] .

Religionsforskaren A. A. Gritsanov noterar att " i slutet av 1982 nådde Oshos förmögenhet 200 miljoner skattefria dollar ." Osho ägde också fyra flygplan och en stridshelikopter. Dessutom ägde Osho "nästan hundra (antal varierar) Rolls-Royces." Enligt uppgift ville hans anhängare öka antalet Rolls-Royces till 365, en för varje dag på året [99] [100] .

Samtidigt eskalerade konflikterna med lokala myndigheter om bygglov [101] , liksom i samband med uppmaningar till våld från invånarna i kommunen [102] . De intensifierades i samband med uttalanden från Oshos sekreterare och pressekreterare, Ma Anand Sheela. Osho själv fortsatte att vara tyst till 1984 och var praktiskt taget isolerad från kommunens liv. Kommunen togs över av Sheela, som tog rollen som den enda mellanhanden mellan Osho och hans kommun [103] .

Inom kommunen intensifierades också interna motsättningar. Många anhängare av Osho, som inte höll med den regim som Sheela upprättade, lämnade ashram [102] . Inför svårigheter använde ledningen för kommunen, ledd av Sheela, också kriminella metoder [102] . 1984 tillsattes salmonella i maten på flera restauranger i den närliggande staden Dallas för att testa om resultatet av de kommande valen kunde påverkas genom att minska antalet röstberättigade [104] . På Sheelas order förgiftades också Oshos personliga läkare och två Oregon-tjänstemän. Läkaren [105] och en i personalen [106] blev allvarligt sjuka, men blev så småningom friska.

1984 väckte Federal Bureau of Investigation " ett brottmål mot Rajnesh-sekten ", eftersom i Anteloope " vapenlager upptäcktes droglaboratorier i centrum av Rajnesh " [17] .

Efter att Sheela och hennes team hastigt lämnat kommunen i september 1985 , sammankallade Osho en presskonferens där han gav information om deras brott och bad åklagarmyndigheten att inleda en utredning [107] . Som ett resultat av utredningen greps Shila och många av hennes anställda och dömdes senare [108] . Trots att Osho själv inte var inblandad i kriminella aktiviteter [109] skadades hans rykte (särskilt i västerlandet) avsevärt [110] .

Den 23 oktober 1985 behandlade en federal jury i sluten session åtalet mot Osho i samband med brott mot immigrationslagstiftningen [111] .

Den 27 oktober 1985 arresterades Rajnesh [17] [112] .

Den 29 oktober 1985, efter att Bhagwans personliga plan landade för tankning i Charlotte , North Carolina , greps han utan en arresteringsorder och utan att formella åtal väcktes vid den tiden. Motivet till frihetsberövandet var Bhagwans otillåtna försök att lämna USA. (Enligt Rajish skulle han flyga med sina 8 nära medarbetare för att vila i Bermuda ) [113] . Av samma anledning nekades Bhagwan borgen . Han placerades i ett interneringscenter , efter att tidigare ha varit registrerad i Oklahoma State Penitentiary under namnet "David Washington" [14] . På råd från sina advokater, som höll med den anklagade parten, undertecknade Bhagwan Alford-plädan  , ett dokument enligt vilket den anklagade erkänner anklagelserna och samtidigt vidhåller sin oskuld [114] . Som ett resultat erkände Bhagwan sig skyldig till 2 av de 34 åtalspunkterna mot honom för att ha brutit mot immigrationslagen. Som ett resultat, den 14 november, dömdes Bhagwan villkorligt till 10 års fängelse, han dömdes till böter på 400 tusen dollar, och efter det deporterades Bhagwan från USA utan rätt att återvända i 5 år [115] [109] . Bhagwan upplöste sitt ashram i Oregon [14] och förklarade offentligt att han inte var en religiös lärare [116] [117] . Dessutom brände hans elever 5 000 exemplar av boken "Rajneeshism", som var en 78-sidig sammanställning av Bhagwans läror, som definierade "Rajneeshism" som "en icke-religiös religion". Rajneesh sa att han beordrade att boken skulle brännas för att befria sekten från de sista spåren av Sheelas inflytande, vars kläder också "tillfördes till elden" [117] [116] .

Den 10 december 1985 förklarades registreringen av Rajneeshpuram ogiltig av distriktsdomaren Helen J. Fry i samband med brott mot de konstitutionella bestämmelserna om separation av kyrka och stat [118] . Senare, 1988, erkände USA:s högsta domstol legitimiteten för Rajneeshpuram [119] .

Round the World (1986)

Den 21 januari 1986 tillkännager Bhagwan sin avsikt att resa jorden runt för att besöka sina anhängare i olika länder. I februari 1986 anländer Bhagwan till Grekland på ett 30-dagars turistvisum. Därefter kräver den grekisk-ortodoxa kyrkan att de grekiska myndigheterna ska utvisa Bhagwan från landet, med argumentet att annars "kommer blod att utgjutas". Den 5 mars, utan något tillstånd, går polisen in på territoriet till en lokal filmregissörs villa, där Bhagwan bodde, och arresterar mystikern. Bhagwan betalar 5 000 dollar i böter och flyger till Schweiz den 6 mars och gör följande uttalande till grekiska journalister innan han lämnar: "Om en person med ett fyra veckors turistvisum kan förstöra din tvåtusenåriga moral, din religion, så är det inte värt att spara. Den måste förstöras" [120] .

Vid ankomsten till Schweiz får han status som " persona non grata " på grund av att han "bröt mot USA:s immigrationslagar". Han flyger med flyg till England , där han inte heller får stanna [121] [120] , och flyger sedan, den 7 mars, till Irland , där han får ett turistvisum. Nästa morgon anländer polisen till hotellet och kräver att Bhagwan lämnar landet omedelbart, men senare tillåter myndigheterna honom att stanna i Irland en kort tid på grund av Kanadas vägran att låta Bhagwans plan landa i Grenada för att tanka plan. Samtidigt nekas Bhagwan tillträde till Holland och Tyskland . Den 19 mars skickades en inbjudan till besök med möjlighet till permanent uppehållstillstånd av Uruguay [121] [120] och samma dag flög Bhagwan och hans anhängare till Montevideo . I Uruguay upptäckte sannyasins orsakerna till att ett antal länder vägrade att besöka dem. Dessa skäl var telex som innehöll "diplomatisk hemlig information" där Interpol rapporterade anklagelser om "narkotikamissbruk, smuggling och prostitution" bland människorna kring Bhagwan [120] .

Den 14 maj 1986 hade Uruguays regering för avsikt att vid en presskonferens meddela att Bhagwan beviljades permanent uppehållstillstånd. Men enligt ett antal källor kontaktades Sanguinetti, som var Uruguays president, kvällen innan av amerikanska myndigheter och krävde att Bhagwan skulle utvisas ur landet och hotade på annat sätt att säga upp det amerikanska lånet till Uruguay och inte ge lån i landet. framtida. 18 juni Bhagwan går med på att lämna Uruguay. Den 19 juni anländer han till Jamaica på ett 10-dagarsvisum han fått. Omedelbart efter ankomst landar ett US Air Force -plan bredvid Bhagwans plan . På morgonen nästa dag ogiltigförklaras alla visum för Bhagwan och hans anhängare. Därefter flyger han till Lissabon [121] [120] och bor i en villa ett tag, tills polisen kommer till honom igen. Som ett resultat, efter att under påtryckningar från USA [122] 21 länder [10] [123] nekat inresa till Bhagwan eller förklarat honom "persona non grata" [14] [124] återvänder han till Indien den 29 juli, där han bor i sex månader i Bombay med sin vän [121] [120] [14] . I Indien öppnar Osho ett center för psykoterapeutiska och meditationsprogram [17] .

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterar att " uppmaningen till fullständig frihet, kompletterad med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, orsakade offentlig indignation över hela världen och kanske spelade sin olycksbådande roll " [123] .

Pune (1987–1990)

Den 4 januari 1987 återvände Osho till Pune till huset där han hade bott större delen av sitt liv [125] . Omedelbart efter att det blev känt om Oshos återkomst beordrade stadens polischef honom att omedelbart lämna Pune med motiveringen att Rajneesh var "en kontroversiell personlighet" och "kan störa ordningen i staden." Men Bombays högsta domstol ändrade denna ordning samma dag [14] .

I Pune höll Osho dagliga diskurskvällar , förutom när de avbröts på grund av ohälsa [126] [127] . Publikationer och terapier återupptogs och ashramet utökades [126] [127] , nu kallat "Multiversiteten", där terapin var tänkt att fungera som en bro för meditation [127] . Osho utvecklade nya meditationsterapeutiska metoder, såsom Mystic Rose, och började leda meditationer i sina diskurser efter ett uppehåll på mer än tio år [126] [127] . Besöksflödet ökade igen [126] . Men nu, efter att ha gått igenom erfarenheten av att arbeta tillsammans i Oregon, ville de flesta sannyasiner inte längre leva tillsammans med andra sannyasiner, utan började föredra ett självständigt sätt att leva i samhället [128] . Den röda/orange dräkten och malan avskaffades i stort sett, efter att ha varit valfria sedan 1985 [127] . Bärandet av röda dräkter uteslutande i ashramet återinfördes sommaren 1989, tillsammans med vita dräkter för kvällsmeditation och svarta dräkter för gruppledare [127] .

I slutet av 1987 passerade tusentals sannyasiner och besökare genom Osho Commune International-porten i Pune varje dag. Osho håller dagliga darshans , men hans hälsa försämras stadigt. I konversationer upprepar Osho ofta att han inte kan stanna hos sitt folk under lång tid, och råder lyssnare att fokusera på meditation.

I november 1987 uttryckte Osho sin övertygelse om att hans försämring av hälsan (illamående, trötthet, smärta i armar och ben och bristande motståndskraft mot infektioner) berodde på att han förgiftades av de amerikanska myndigheterna medan han satt i fängelse [129] . Hans läkare och tidigare advokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) föreslog att radioaktivt tallium fanns i Oshos madrass , eftersom symtomen var koncentrerade till höger sida [129] men gav inga bevis [130] . Den amerikanska advokaten Charles H. Hunter beskrev det som "fullständig fiktion", medan andra har föreslagit exponering för HIV eller kronisk diabetes och stress [131] [132] .

Sedan början av 1988 har Oshos diskurser uteslutande fokuserat på Zen [126] . Hans dagliga föreläsningar äger nu rum på kvällen och inte på morgonen, som förut [133] .

I slutet av december meddelade Osho att han inte längre ville bli kallad "Bhagwan Shri Rajneesh", och i februari 1989 tog han namnet "Osho Rajneesh", som förkortades till "Osho" i september [126] [134] . Han begärde också att alla varumärken som tidigare märkts "RAJNEESH" skulle ändras internationellt till "OSHO" [135] . Hans hälsa fortsatte att sjunka. Han höll sitt sista offentliga tal i april 1989, och efter det satt han helt enkelt tyst med sina anhängare [129] . Kort före sin död föreslog Osho att en eller flera personer vid kvällsmöten (nu kallat de vita dräkternas brödraskap ) utsatte honom för någon form av ond magi ; ett försök gjordes att söka efter gärningsmännen, men ingen kunde hittas [126] [136] .

6 oktober 1989 Osho väljer "den inre cirkeln" - denna grupp består av tjugoen närmaste studenter, som har anförtrotts ansvaret för administrativ ledning och att lösa de viktigaste praktiska frågorna i kommunens liv. Sannyas University grundades i juni-juli ; den består av ett antal fakulteter som täcker olika workshops och gruppprogram.

Den 17 januari 1990 försämrades Oshos hälsa avsevärt. Osho dök upp på kvällsmötet bara för att hälsa på de församlade. När han kom in i hallen märktes att det var extremt svårt för honom att röra sig [137] .

Osho dog den 19 januari 1990 vid 58 års ålder [137] [138] . Någon obduktion har inte gjorts, så dödsorsaken är inte fastställd. Före sin död vägrade Osho läkarnas förslag om akut medicinsk intervention och sa till dem att "universum självt mäter sin egen tid."

Det finns flera obekräftade versioner, enligt det officiella uttalandet från läkaren Osho inträffade döden på grund av hjärtsvikt [139] orsakad av komplikationer av diabetes och astma . Enligt anhängare nära Osho berodde döden på den långsamma verkan av tallium, som Osho förgiftades med under sitt fängelse i USA [140] . Enligt obekräftade versioner av vissa kritiker, i synnerhet den ortodoxa aktivisten från antisektrörelsen i Ryssland A. L. Dvorkin, ska Osho ha dött av AIDS [141] eller en överdos av droger [142] .

Oshos kropp överfördes till salen, där ett massmöte ägde rum, och sedan en kremering [137] . Två dagar senare överfördes askan kvar från Oshos kropp till Chuang Tzu- hallen  – till just det rum som skulle vara hans nya sovrum. En del av askan överfördes också till Nepal , till Osho-Tapobans ashram. En tablett lades över askan med orden som Osho själv hade dikterat några månader tidigare: ”OSHO. Aldrig född, aldrig död, besökte bara denna planet Jorden från 11 december 1931 till 19 januari 1990.

Oshos läror

Oshos läror är extremt synkretiska [143] . Det är en kaotisk mosaik som består av element av buddhism [143] , yoga , taoism [143] , sikhism [143] , grekisk filosofi [143] , sufism [143] , europeisk psykologi [12] , tibetanska traditioner [144] , kristendom , Hasidism , Zen , Tantrism och andra andliga strömningar [2] , samt deras egna åsikter [12] [144] . Den religiösa forskaren L. I. Grigoryeva skrev att " Rajneshs lära är en blandning av element av hinduism , taoism , sufism , etc. " [1] . Han talade själv om det så här: " Jag har inget system. System kan bara vara döda. Jag är en osystematisk, anarkistisk ström, jag är inte ens en person, utan bara en viss process. Jag vet inte vad jag sa till dig igår " [145] ; " ... blomman är grov, doften är subtil ... Det är vad jag försöker göra - att föra samman alla blommor av tantra, yoga, Tao, Sufism, Zen, Hasidism, Judendom, Islam, Hinduism, Buddhism, Jainism... " [146] ; " Sanningen är bortom specifika former, attityder, verbala formuleringar, praktiker, logik, och dess förståelse utförs av en kaotisk, inte en systematisk metod " [147] ; " Jag är början på ett helt nytt religiöst medvetande," sa O. "Snälla koppla mig inte till det förflutna - det är inte ens värt att minnas " [97] ; " Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är en sorts alkemi , vetenskapen om transformation, så bara de som kan dö som de är och återfödas så förnyade att de inte ens kan föreställa sig det nu... bara de få modiga själarna kommer att vara redo att höra, för att höra innebär att ta risker " [97] .

Många av Oshos föreläsningar innehåller motsägelser och paradoxer [148] [149] , vilket Osho kommenterade på följande sätt: ” Mina vänner är förvånade: igår sa du en sak, och idag sa du en annan. Vad ska vi lyssna på? Jag kan förstå deras förvirring. De tog bara tag i orden. Samtal har inget värde för mig, bara mellanrummen mellan orden jag talar är det värdefulla. Igår öppnade jag dörrarna till min tomhet med några ord, idag öppnar jag dem med andra ord .

Den religiösa forskaren M. V. Vorobyova noterade att huvudmålet med Oshos läror är " nedsänkning i denna värld och i detta liv " [144] . Religionsforskaren S.V. Pakhomov påpekade att målet med Oshos läror är " förlusten av ens "jag" i det oceaniska medvetandet ". Pakhomov noterade också att Osho utvecklade en mängd olika meditationsövningar för att uppnå detta mål, inklusive övningen av dynamisk meditation, som har blivit den mest kända av alla övningar [12] .

Den religiösa forskaren L. I. Grigoryeva skrev att "det yttersta målet för Rajneshs religiösa praktik är att uppnå ett tillstånd av upplysning och total befrielse. Sätten att uppnå detta tillstånd är förkastandet av stereotyper av kultur, uppfostran, traditioner, förkastandet av allt som samhället påtvingar . Samtidigt bör "förstörelsen av" sociala barriärer och stereotyper "förstöras under kommunikation med" läraren, och förvärvet av inre frihet genom utövandet av "dynamisk meditation" och sexuella orgier som presenteras under tantrismens fana . 17] .

Religionsforskaren N. S. Zhirtueva påpekade att målet med Oshos undervisning var framväxten av en ny person, Zorbo-Buddha, som skulle syntetisera alla motsatser till en enda helhet, inklusive att förena den andliga och materiella världen, vetenskaplig och religiös kunskap, såväl som konst som ligger i mitten. I det här fallet antas det att den nya mannen kommer att vara "på samma gång en mystiker, en poet och en vetenskapsman". Zhirtueva noterade också att den praktiska delen av undervisningen var fokuserad på att förändra "medvetandet från egocentriskt till upplyst", vilket borde leda praktiken till "lycka och lycka" [150] . De huvudsakliga metoderna för övning i detta fall är meditation och kärlek, påpekade Zhirtueva [151] . Osho trodde att kärlek är ett "naturligt medvetandetillstånd", såväl som en metod för att besegra rädsla, vilket i huvudsak är "bristen på kärlek". Osho påpekade också vikten av villkorslös kärlek, där det inte kommer att finnas något "ömsesidigt bruk", ägandeskap, uppdelning i "mästare" och underordnade, och eventuella villkor [152] .

Kandidat för filosofiska vetenskaper S. A. Selivanov påpekade att Oshos utmärkande "telefonkort" är: dynamisk meditation, neo-sannyas, idén om en "gemenskap" förverkligad i Pune, där det finns salar för meditation, terapi, musik , dans, målning och andra konster, och idén om Zorba-Buddha, en ny hel person. Selivanov noterade också att Osho bildade fyra utvecklingsvägar för anhängare av hans läror [153] :

  1. Oberoende analys av händelser, motstånd mot påverkan av någon ideologi och oberoende lösning av sina egna psykologiska problem.
  2. Tillägnande av egen erfarenhet av att ”leva ett fullvärdigt liv”, förkastande av livet ”enligt böcker”, söka efter ”orsaker till lidande, glädje, missnöje”.
  3. Behovet av att ta fram sina inre och psyke-förstörande "dolda önskningar" i processen av självförverkligande .
  4. "Njut av de enkla sakerna... - en kopp te, tystnad, samtal med varandra, skönheten i stjärnhimlen."

Religionsforskaren B.K. Knorre menar att Oshos undervisning är en filosofi om vitalism av "ren vitalitet", där de första förnimmelserna hos en person är viktigare än alla normer i samhället. Knorre beskriver bildligt återgången till "ren känsla" innan han förvärvar olika stereotyper och civilisationskomplex som att njuta av livet utan frågor "varför" och "varför". Psykofysiologiska träningar används för att återgå till detta tillstånd och frigöra det "sanna jaget" [154] .

Genom att kombinera många traditioner tilldelade Osho en speciell plats åt zentraditionerna. För anhängare är den viktigaste platsen för alla Oshos läror meditation. Idealet i Oshos läror är Zorba-Buddha , som kombinerar Buddhas andlighet med Zorbas drag [155] .

Trots hundratals dikterade böcker skapade Rajneesh ingen systematisk teologi. Under Oregon-kommunens period (1981-1985) publicerades en bok som heter "The Bible of Rajneesh", men efter upplösningen av denna kommun uppgav Rajneesh att boken publicerades utan hans vetskap och samtycke [156] , och uppmanade hans anhängare för att bli av med "gamla fasthållanden", som han tillskrev religiös övertygelse. Vissa forskare tror att Rajneesh använde alla de stora världsreligionerna i sin undervisning, men föredrog det hinduiska konceptet "upplysning" som huvudmålet för sina anhängare [20] .

Osho använde också ett brett spektrum av västerländska begrepp [157] . Hans åsikter om motsatsernas enhet påminner om Herakleitos , medan hans beskrivning av människan som en mekanism dömd till okontrollerade impulsiva handlingar som härrör från omedvetna neurotiska mönster har mycket gemensamt med Freud och Gurdjieff [158] [159] . Hans vision av den "nya människan" som överskrider traditionens gränser påminner om Nietzsches idéer i Beyond Good and Evil [160] . Oshos åsikter om sexualitetens befrielse är jämförbara med Lawrences [161] och hans dynamiska meditationer står i tacksamhetsskuld till Reich [162] .

Osho uppmanar att göra det som kommer av känslan, flyter från hjärtat [11] : "Följ aldrig sinnet ... låt dig inte vägledas av principer, etikett, beteendenormer" [163] . Han förnekade askesen och självbehärskningen av den klassiska yogan i Patanjali och uttalade att " begäret efter våld, sex, pengagrävande, hyckleri är en egenskap hos medvetandet " [11] [164] , och påpekade också att i "inre tystnad" finns det "varken girighet eller ilska, inget våld", men det finns kärlek [165] . Han uppmuntrade sina anhängare att kasta ut sina basala begär i vilken form som helst, som fick sitt uttryck " i konvulsiva rysningar, hysteriskt beteende " [11] [166] . Det anses troligt att ashramen i Rajneesh av denna anledning blev föremål för kritik för antisociala aktiviteter: promiskuitet , anklagelser om brottslighet, etc. [11] [167]

Osho var en anhängare av vegetarianism och var ambivalent till alkohol och droger. Enligt kritiker var den senare omständigheten en av huvudfaktorerna som gjorde hans läror attraktiva för motkulturgenerationen i västländer [168] . Droger förbjöds i Oshos ashram [169] .

Osho främjade fri kärlek och kritiserade ofta äktenskapets institution [170] och kallade den "kärlekens kista" i tidiga samtal , [171] även om han ibland uppmuntrade äktenskap för möjligheten till "djup andlig gemenskap." Senare dök vigseln [172] och långsiktig relationsorientering [173] upp i rörelsen . Tidiga uppmaningar mot äktenskap kom att förstås som "en önskan att leva i kärlek och harmoni utan kontraktsstöd" snarare än ett otvetydigt avslag på äktenskap. Samtidigt tog sannyasinerna också hänsyn till det faktum att Osho motsatte sig dogmer i sin undervisning [171] .

Osho var övertygad om att de flesta människor inte kunde lita på att få barn [174] och att antalet barn som föds över hela världen var för högt. Osho trodde att "tjugo år av absolut preventivmedel" skulle lösa problemet med överbefolkning av planeten [173] [174] . Osho påpekade också att barnlöshet gör att du kan uppnå upplysning snabbare, eftersom det i det här fallet är möjligt att "föda dig själv" [173] . Oshos uppmaning till sterilisering följdes av 200 sannyasiner, av vilka några senare erkände detta beslut som felaktigt [174] . Sociologiprofessorn Lewis Carter föreslog att Rajneeshs ord om den rekommenderade steriliseringen sades för att inte komplicera den planerade och hemliga flytten från Pune till Amerika [175] .

Osho ansåg att kvinnor var mer andliga än män. Kvinnor hade fler ledande positioner i samhället. Bland anhängarna varierade deras förhållande till män också från 3:1 till 3:2. Osho ville skapa ett nytt samhälle där "den sexuella, sociala och andliga frigörelsen av kvinnor" skulle ske [173] .

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterade att Osho " hävdade att alla religioner från det förflutna är anti-liv ", och i sin tur " hans undervisning är den första att betrakta en person i all sin fullhet, som han är " [176] . Osho sa att " kristendomen är en sjukdom " [97] och skällde ofta ut kristendomen och fann i den masochistiska metoder [177] . Religionsforskaren L. I. Grigoryeva noterade vid samma tillfälle: " Han förnekar alla religioner: "Jag är grundaren av en enda religion, en annan religion är ett bedrägeri. Jesus , Mohammed , Buddha korrumperade helt enkelt människor.” [ 178] Samma uttalande av Osho citeras som en självbeskrivning av representanten för den amerikanska kristna motkultrörelsen och apologeten Walter Martin [179] . A. A. Gritsanov citerar samma uttalande i en annan version: " Jag är grundaren av en enda religion," förklarade Rajneesh, "andra religioner är en bluff. Jesus, Mohammed och Buddha korrumperade helt enkelt människor... Min undervisning bygger på kunskap, på erfarenhet. Folk behöver inte tro mig. Jag förklarar min erfarenhet för dem. Om de finner det rätt accepterar de det. Om inte, så har de ingen anledning att tro på honom ” [180] .

Oshos föredrag presenterades inte i en akademisk miljö [181] [182] , hans tidiga föreläsningar var kända för sin humor och Oshos vägran att ta något på allvar [4] [183 ] Detta beteende förklarades av det faktum att det var en "metod för transformation ", som drev människor "bortom sinnet" [4] .

Ego och sinne

Enligt Osho är varje person en Buddha med potential för upplysning, villkorslös kärlek och respons (istället för reaktion) på livet, även om egot vanligtvis förhindrar detta genom att identifiera sig med sociala villkor och skapa falska behov och konflikter och illusorisk självmedvetenhet [ 5] [184] [185] .

Osho ser sinnet som en överlevnadsmekanism, som kopierar beteendestrategier som har visat sig effektiva tidigare [5] [185] . Att vända sinnet till det förflutna berövar människor förmågan att leva autentiskt i nuet, vilket tvingar dem att undertrycka äkta känslor och isolera sig från de glada upplevelser som uppstår naturligt när de accepterar nuet: "Sinnet har ingen medfödd förmåga till glädje. .. Den tänker bara på glädje" [185] [ 186] . Som ett resultat förgiftar människor sig själva med neuros, svartsjuka och osäkerhet [187] .

Osho hävdade att psykologiskt förtryck ( förtryck eller förtryck), ofta förespråkat av religiösa ledare, får förtryckta känslor att återuppstå i en annan skepnad. Till exempel, i fallet med sexuellt förtryck, blir samhället besatt av sex [187] . Osho påpekade att istället för att förtränga, borde människor lita på sig själva och acceptera sig själva villkorslöst [185] [186] . Enligt Osho kan detta inte bara förstås intellektuellt, eftersom sinnet bara kan uppfatta det som mer information, är meditation nödvändig för en mer fullständig förståelse [187] .

Meditation

Osho presenterade meditation inte bara som en praktik, utan också som ett medvetandetillstånd som kommer att upprätthållas i varje ögonblick, som en fullständig förståelse som väcker en person från en sömn av mekaniska reaktioner på grund av övertygelser och förväntningar [185] [187] . Han använde västerländsk psykoterapi som ett preliminärt stadium av meditation för att hos sannyasiner utveckla en förståelse för deras "mentala och känslomässiga skräp" [188] .

Osho föreslog totalt över 112 meditationsmetoder [188] [189] . Hans metoder för "aktiv meditation" karakteriseras som successiva stadier av fysisk aktivitet och ansträngning, vilket så småningom leder till tystnad och avslappning [188] [190] . Den mest kända av dessa är dynamisk meditation [188] [189] , som beskrivs som ett mikrokosmos av Oshos världsbild [189] .

Osho har utvecklat andra aktiva meditationstekniker (till exempel Kundalini "skakande" meditation, Nadabram "brummande" meditation) som är mindre aktiva, även om de också inkluderar fysisk aktivitet [188] . Hans senare meditationsterapier krävde flera sessioner under flera dagar. Så Mystic Rose-meditationen inkluderade tre timmars skratt varje dag under den första veckan, tre timmars gråt varje dag under den andra veckan och tre timmars tyst meditation varje dag under den tredje veckan [133] . Dessa "vittnesprocesser" gjorde det möjligt för sannyasinen att inse "språnget till medvetenhet" [188] . Osho trodde att sådana renande, renande metoder var nödvändiga som ett preliminärt stadium, eftersom det för många moderna människor var svårt att omedelbart använda mer traditionella metoder för meditation på grund av stor inre spänning och oförmåga att slappna av [190] .

De traditionella metoderna för meditation som ges till sannyasiner inkluderade zazen och vipassana [15] .

Osho betonade att absolut vad som helst kan bli en möjlighet för meditation [4] . Som ett exempel på den tillfälliga förvandlingen av dans till meditation, citerade Osho orden från dansaren Nijinsky : " När dansen förvandlas till ett crescendo, är jag inte längre. Det finns bara dans ” [191] .

Sexuella metoder och tantra

Osho och Osho-rörelsen är kända för sina progressiva [10] och ultraliberala attityder till sexualitet [15] . Osho blev en framträdande plats som sexguru på 1970-talet för sina tantriska läror om att "integrera sexualitet och andlighet", såväl som för arbetet i vissa terapeutiska grupper och uppmuntran av sexuella utövningar bland sannyasiner [192] [84] . Sociologen Elisabeth Pattik, Ph.D. , har antytt att Osho trodde att tantra påverkade hans läror mest, tillsammans med västerländsk sexologi , baserat på Wilhelm Reichs skrifter . Osho försökte kombinera traditionell indisk tantra och Reich-baserad psykoterapi och bilda ett nytt tillvägagångssätt [192] :

Alla våra ansträngningar hittills har misslyckats eftersom vi inte har blivit vänner med sex, utan har förklarat krig mot det; vi har använt förtryck och bristande förståelse som sätt att lösa sexuella problem... Och resultatet av förtrycket är aldrig fruktbart, aldrig trevligt, aldrig hälsosamt.

Originaltext  (engelska)[ visaDölj]

Alla våra ansträngningar hittills har gett fel resultat eftersom vi inte har blivit vän med sex utan har förklarat krig mot det; vi har använt förtryck och bristande förståelse som sätt att hantera sexproblem ... Och resultatet av förtrycket är aldrig fruktbart, aldrig tilltalande, aldrig hälsosamt.

Tantra var inte målet, utan metoden genom vilken Osho befriade anhängarna från sex [193] :

De så kallade religionerna säger att sex är en synd , och tantra säger att sex är det enda heliga... När du väl är botad från din sjukdom har du inte längre ett recept och en flaska och medicin. Du släpper det.

Originaltext  (engelska)[ visaDölj]

De så kallade religionerna säger att sex är synd och Tantra säger att sex är det enda heliga fenomenet ... När du väl är botad från din sjukdom fortsätter du inte att bära med dig receptet och flaskan och medicinen. Du kastar den.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov påpekade att sexuell meditation, relaterad till tantras riktning, i Oshos läror var ett sätt att " uppnå övermedvetenhet " [194] , och Osho själv trodde att endast genom intensiv " uppleva sexuella känslor " är det möjligt att " förstå dem natur " och befrielse från sexuell " passion-svaghet " [195] . Den religiöse forskaren S.V. Pakhomov påpekade att Osho " uppmuntrade bland sina anhängare och sexuell frigörelse, och ansåg att "tantriskt" sex var den drivkraft som leder till "upplysning " [12] . Religionsforskaren D. E. Furman noterade att tantriskt sex var en av metoderna som Osho gav några elever för att " förstå det absoluta " [196] .

Det finns rykten om att Osho hade sexuella relationer med följare. Huvudkällan till dessa rykten är en opålitlig bok av Hugh Milne. Oshos personliga läkare, G. Meredith, beskrev Milne som en "sexuell galning" som tjänar pengar på läsarnas pornografiska begär. Dessutom sa flera kvinnor att de hade sexuella relationer med Osho. Några kvinnliga följare pekade på orealiserade sexuella fantasier om Osho. Det finns inga tillförlitliga bevis som stöder ryktena om Oshos sexuella förhållande. De flesta anhängare trodde att Osho var celibat [197] .

I Osho-rörelsen fanns det ett problem med känslomässiga övergrepp, det var särskilt uttalat under Rajneeshpurams funktion. Några personer skadades allvarligt [198] . Religionssociologen Eileen Barker har påpekat att några av besökarna till Poona har återvänt med berättelser om "sexuell perversion, droghandel, självmord", såväl som berättelser om fysisk och psykisk skada från Poonas program . [199] Men även bland de skadade var många positiva till sin upplevelse, även de som redan lämnat rörelsen. I allmänhet bedömde de flesta sannyasinerna sin upplevelse som positiv och försvarade den med argument [198] .

Religionsforskaren A. A. Gritsanov påpekade att det i den kritiska pressen på 1970-talet fanns publikationer om orgier i samhällen [200] , och även att Osho fick smeknamnet " sexguru " från den tidens journalister [201] . Samtidigt skrev A. A. Gritsanov: " Vissa forskare tror att ordet "orgier" knappast är tillämpligt på Oshos praktiker, eftersom Rajneesh med eftertryck inte delar upp livets olika manifestationer i positiva och negativa: som många hinduiska kulter i Oshos doktrin, begreppen " goda " och " onda " är suddiga " [202] , och noterade också att det fanns få grupper med nakenhet och sexuella utövningar som vätskeprocesser i Pune-ashramet, men " det var dessa grupper som väckte mest uppmärksamhet av tryck på " [203] .

Den religiöse forskaren L. I. Grigoryeva trodde att " sexuella orgier presenterade under sken av tantrism " [17] var utbredda i Osho-samhällena .

Den religiösa forskaren och indologen A. A. Tkacheva noterade att "dynamisk meditation" bidrog till att "avblockera" nervsystemet hos Oshos anhängare genom starka kaotiska rörelser och "stänka ut" de "förtryck" och "komplex" som uppstod under socialiseringen . Här var handlingen helt motsatt det normala. Tkacheva noterar att eftersom Osho kombinerade tantra med freudianism i sin praktik , var han härifrån 99% övertygad om att alla mänskliga komplex är baserade på sexuell jord. Terapi i detta fall uttrycks i gruppsex . Blockeringar och komplex uppfattades som "karmiska spår" som blockerar vägen till att uppnå upplysning, och hopp och hopp var tänkta att hjälpa till att komma till ett tillstånd av "emancipation", " katarsis " [204] .

Religionsforskaren A.S. Timoshchuk och historikern I.V. Fedotova noterade att Oshos meditationsläger, som upprättades i olika delar av Indien, " ofta berättades " som platser " där du kan delta i orgier och ägna dig åt droger ." De skriver också att för närvarande " är det svårt att säga vad som verkligen hände där ", eftersom Osho inte skiljer på livets manifestationer på gott och ont, utan betraktar dem som en och samma. Osho " lärde att acceptera alla människor och sig själv helt, inklusive sexuell energi " [205] .

Zen

Av alla traditioner pekade Osho ut zentraditionen [155] i synnerhet . I senare samtal påpekade Osho att Zen var hans "ideal av religiositet" [206] :

Alla religioner utom Zen är redan döda. De har för länge sedan förvandlats till kakade fossilteologier, filosofiska system, torra doktriner. De har glömt trädens språk. De glömde tystnaden där till och med ett träd kan höras och förstås. De har glömt den lycka som naturlighet och spontanitet ger till hjärtat av varje levande varelse. <…>

Jag kallar Zen den enda levande religionen eftersom det inte är en religion, utan religiositeten i sig. Det finns inga dogmer i Zen, Zen har inte ens grundare. Han har inget förflutet. I sanning kan han inte lära ut någonting. Det här är nästan det märkligaste som har hänt i mänsklighetens historia - märkligt, för Zen gläds åt i tomheten, blommar ut när det inte finns något. Han är inte förkroppsligad i kunskap, utan i okunnighet. Han skiljer inte på det världsliga och det heliga. Allt är heligt för Zen.

När han kommenterade wen-da om innebörden av ankomsten av den första zenpatriarken Bodhidharma från väster, påpekade Osho att meningen med hans ankomst var att "väcka dig", och uttalade att han inte heller hade någon önskan att "filosofera", men hade för avsikt att "göra på exakt samma sätt som Bodhidharma" [207] .

Oshos diskurser har fokuserat uteslutande på Zen sedan 1988 [126] . Även om Oshos tidigare föreläsningar ofta handlade om tantra och andra ämnen, som religionssociologen Judith Fox påpekar i "Från Tantra till Zen"-delen av sin bok om Osho, var de flesta av hans föreläsningar zenorienterade från en mycket tidig period. Fox påpekade också att även om utseendet på Osho-kommunerna är förknippat med Zen-estetik, kan Osho själv inte entydigt förknippas med endast en riktning av Zen eller en riktning av Tantra [208] . Osho beskrev förhållandet mellan Tantra och Zen så här: “ Tantra är en medicin. Zen är inget botemedel. Zen är tillståndet när sjukdomen har försvunnit; och, naturligtvis, tillsammans med sjukdomen - och mediciner " [209] .

Osho trodde att endast Zen kunde rädda Sovjetunionen och kommunismen från förstörelse, och förutspådde 1989 omvandlingen av Sovjetunionen till ett "vanligt kapitalistiskt land" som hade förlorat "värdighet och styrka" [210] . Osho trodde att i den ideala sociopolitiska ordningen borde det andra stadiet efter kommunismen vara zenkontemplation [211] .

Osho använde ofta Zen-doktrinen om no-mind eller tomheten i allt i sina diskurser [212] . Oshos sista föredrag var Zen-manifestet [213] .

George Chryssides , Ph.D. i religionsfilosofi och professor vid University of Birmingham , har beskrivit Osho som i första hand en buddhistisk lärare som främjade oberoende " Beat Zen". Han kallade det en olycklig karaktärisering av Oshos läror som ett "potpurri" av olika religiösa läror, eftersom, enligt hans åsikt, Osho inte var en amatörfilosof. När han pratade om Oshos utbildning, noterade han: " Oavsett om en person accepterar hans läror eller inte, var det svårt att fånga denna person i charlatanism, särskilt när det gällde att utveckla andra människors idéer " [214] . Chryssides ansåg de osystematiska, motsägelsefulla och upprörande aspekterna av Oshos läror vara en del av Zens natur, och noterade det faktum att andlig undervisning strävar efter att åstadkomma en annan typ av förändring i publiken än vad filosofiska föreläsningar gör, vars syfte är att förbättra intellektuell förståelse [215] .

Doktor i filosofi, professor V. A. Kutyrev beskrev Osho som en zenmästare [191] . O. A. Matveychev, Ph.D. i filosofi och professor vid Higher School of Economics , beskrev Osho som en "zenmästare" [216] och som "den andra zenpredikanten i väst" efter D. T. Suzuki [217] . Matveychev påpekade att Osho under sina samtal använde Zen-undervisningsmetoder, medan själva samtalet i verbal form bara var ett förberedande stadium. Enligt Matveychev, under loppet av denna utbildning, tillade Osho inte några förvrängningar till Zen "för den västerländska traditionens skull" [218] .

Oshos böcker om zen, som påpekades av den buddhistiska forskaren och professorn John McRae 2003, läses ibland av moderna japanska munkar av zentraditionen [219] [220] .

Försakelse och den "nya mannen"

Osho neo-sannyasiner avvisar det förflutna och framtiden, lever här och nu , men avvisar inte sex och materiell rikedom [155] . Rajneesh såg neo-sannyas som en ny form av andlig disciplin, eller en som funnits tidigare men som hade glömts bort. Han kände att traditionella hinduiska sannyas hade blivit ett system av socialt försakelse och imitation. Rajneesh fokuserade på inre frihet och självansvar och krävde inte ytliga förändringar i beteende, utan djup inre transformation. Önskemål skulle accepteras och överskridas, inte förnekas. Efter att den "inre blomningen" inträffat kommer drifterna, såsom driften för sex, att lämnas kvar [221] .

Rajneesh kallade sig själv "guru för de rika" [222] och sa att fattigdom inte är ett sant andligt värde [223] . Han fotograferades i lyxiga kläder och med handgjorda klockor [224] , och i Oregon körde Rajneesh en av sina Rolls-Royces varje dag (hans följare enligt uppgift ville köpa honom 365 Rolls-Royces, en för varje dag på året) [100 ] . Filmer från Rolls-Royces gjordes tillgängliga för pressen [223] [225] ; de kan ha reflekterat hans förespråkande av rikedom och hans önskan att provocera fram amerikanska känslor (som han tyckte om att störa indiska känslor tidigare) [223] [226] . Osho noterade att endast de som inte svälter och är ekonomiskt säkra har ett betydande intresse för litteratur, konst och andlig strävan. Osho bekräftade att han var en guru för de rika och sa till sina följare: " Du kom just för att du var besviken på pengar, <...> i din karriär, <...> i ditt liv. En tiggare kommer inte hit, han har inte blivit besviken på någonting än . Den religiöse forskaren D. E. Furman noterade att Osho är en vanlig person, "bara mycket nöjd med sig själv och världen", besitter lugn och välvilja, såväl som att vara i nuet och leva där "för sitt eget nöjes skull". " Jag är bara en tröst och lyxig kärleksfull , lat person " [228] [97] .

Rajneesh försökte skapa en "ny man" som kombinerade Gautama Buddhas andlighet med ett intresse för Zorbas liv, förkroppsligad i romanen Zorba den grekiska av den grekiske författaren Nikos Kazantzakis [4] [229] . Med Zorba menade Osho en person som " inte är rädd för helvetet, inte strävar till himlen, lever fullt ut, njuter av livets små saker ... mat, dryck, kvinnor. Efter en hård dags arbete tar han upp ett musikinstrument och dansar i timmar på stranden . Buddha Zorba, enligt Rajneesh, " bör vara lika exakt, objektiv som en vetenskapsman ... lika sensuell och hjärtlig som en poet ... lika rotad i sitt väsen som en mystiker " [4] [229] . Hans term "ny man" hänvisade till män och kvinnor vars roller han såg som kompletterande, även om de flesta av ledarskapspositionerna i hans rörelse hölls av kvinnor . Denna nya man, Zorba Buddha, måste omfamna både vetenskap och andlighet [4] . Osho trodde att mänskligheten riskerade att utrotas på grund av överbefolkning, den kommande kärnkraftskatastrofen och sjukdomar (t.ex. AIDS ) och trodde att många av samhällets missförhållanden kunde korrigeras med vetenskapliga metoder [4] . Den nya mannen, enligt Osho, kommer inte längre att vara instängd i institutioner som familj, äktenskap, politiska ideologier och religioner [183] ​​[208] . I detta avseende är Rajneesh som andra motkulturguruer och kanske några postmoderna och dekonstruktivistiska tänkare [183] .

De tio budorden av Osho

När Osho var känd som Acharya Rajneesh, frågade en korrespondent en gång Osho om hans " tio budord ". Som svar noterade Osho att detta var en svår fråga, eftersom han var emot alla bud, men bara för skojs skull bestämde han följande [231] [7] :

  1. Följ aldrig någons bud om det inte kommer från dig också.
  2. Det finns ingen annan gud än livet självt.
  3. Sanningen finns i dig, leta inte efter den någon annanstans.
  4. Kärlek är bön.
  5. Att bli ingenting är dörren till sanningen. Ingenting i sig är ett sätt, ett mål och en prestation.
  6. Livet är här och nu.
  7. Live väckt.
  8. Simma inte - simma.
  9. Dö varje ögonblick så att du kan vara ny varje ögonblick.
  10. Titta inte. Vad är, är. Stanna och se.

Han underströk siffrorna 3, 7, 9 och 10. De idéer som uttrycks i dessa föreskrifter förblir konstanta ledmotiv i hans rörelse [231] .

Osho Movement

I början av 1970-talet började Rajneesh skapa en rörelse som heter Neosannyas, och hans anhängare blev senare kända som sannyasins eller neosannyasins. Forskning av forskare visar att under 1970-talet skedde tillväxten i rörelsens antal främst på bekostnad av västerlänningar, trots att rörelsens centrum då fortfarande låg i Indien [232] . År 1979, av 200 medlemmar i kommunen i Pune, var 80% utlänningar [233] , övervägande representanter för en utbildad motkultur som inte var nöjd med "traditionella sociala värderingar" [234] . I slutet av 1970-talet blev Osho-rörelsen "den mest populära och fashionabla nya religiösa rörelsen bland motkulturen och intelligentian", de flesta sannyasinerna hade högre utbildning och tillhörde medelklassen [15] . Enligt vissa forskare, när Rajneeshpuram bildades och arbetade, hade 83% av sannyasinerna tagit examen från college , två tredjedelar hade en kandidatexamen och 12% hade en doktorsexamen [173] .

Vid toppen av rörelsens utveckling i mitten av 1980-talet var den totala befolkningen i Rajneesh-kommuner runt om i världen flera tusen (främst i Europa och Nordamerika), och antalet anhängare av Rajneesh översteg 100 tusen människor. Efter utvisningen av Rajneesh från USA och hans återkomst till Indien, förnyades kommunen i Pune, och sedan dess har det varit de facto högkvarter för den internationella Osho-rörelsen. Akademiska forskare från Osho-rörelsen pekar på svårigheten att identifiera dess storlek och egenskaper på grund av avsaknaden av en tydlig organisationsstruktur och ideologi [235] [236] [237] [238] . Den religiöse forskaren D. E. Furman påpekade 1986 att antalet rena sannyasiner i Rajneesh, enligt hans uppgifter, fluktuerade vid den tiden i intervallet 200-300 tusen, men hans samtal lästes och sågs av "ett omätligt större antal människor" [239] . Vid tiden för 2015, enligt N. R. Lidova, var antalet följare 300-500 tusen personer [9] .

Rörelsen är en decentraliserad struktur av horisontell typ. Frånvaron av en vertikal hierarki och institutionen för ledarskapsöverföring förklaras av Oshos önskan att överge alla organisationer och alla system. Centret i Pune, många andra Osho-centra och löst bildade grupper av anhängare är endast sammankopplade av den gemensamma institutionen sannyas [240] .

På 70- och 80-talen, förutom att ha på sig nya kläder och malas, krävdes anhängare att hålla sig till vegetarianism och utöva meditation minst en gång om dagen, senare blev reglerna mer flexibla [241] , i synnerhet 1985, orange kläder och malas blev frivilliga och avskaffades i stort sett [242] .

Vid tiden för 2005, enligt vissa rapporter, var den internationella Osho-rörelsen i stagnation [243] . Religionsforskaren Knorre noterade 2006, i samband med globaliseringen i världen , att Osho-rörelsen visar "stadig (men inte särskilt snabb) tillväxt" [154] .

Osho-rörelsen har ett nära genetiskt samband med Sahaja Yoga- rörelsen [244] .

I början av det nya seklet finns det cirka 200 Osho-centra runt om i världen, enligt religionsforskaren L. I. Grigorieva [17] , och cirka 750 Osho-center i mer än 60 länder, enligt religionsforskaren D. G. Melton i Encyclopedia Britannica » [10] .

Anhängare i Sovjetunionen och OSS

En viss krets människors intresse för Oshos läror uppstod i Sovjetunionen under andra hälften av 1980-talet, vilket underlättades av distributionen av samizdat-texter från Oshos föreläsningar. Studenter vid tekniska universitet visade särskilt intresse vid den tiden. Intresset uppstod även bland medelålders människor som var förtrogna med olika esoterikers idéer [154] .

Med början av perestrojkan översattes och publicerades många av Oshos böcker på ryska. Som Knorre noterar, mot bakgrund av Oshos växande popularitet i Ryssland på 1990-talet, började dessa böcker tränga undan andra esoteriska böcker [154] .

Till skillnad från andra nya religiösa rörelser, försökte inte Osho-rörelsen i OSS att formalisera sig i form av några institutioner, även om vissa gemenskaper av anhängare är registrerade. Den första organisationen av Osho-rörelsen uppstod 1991 i Kiev, sedan i andra större städer i OSS-länderna, inklusive Ryssland [245] . Enligt religionsforskaren Knorre 2006 finns "Osho-centra" utan formell registrering i nästan alla regionala städer i Ryssland [154] .

En av anledningarna till rörelsens låga institutionella aktivitet i OSS är att anhängarna är en nätverksgemenskap eller en subkultur där det inte finns några hierarkier och nivåer. Detta beror på det faktum att Osho påpekade behovet av att förstöra all dogmatism för att manifestera "ren vitalitet". Man tror att en person bör lämnas "en mot en med sig själv", ovanför alla ideologier och självidentifieringar. Detta är anledningen till att många Osho-anhängare utför Osho-meditationer utan mellanhänder och besök på centra. I en sådan situation spelar de ryska Osho-centren endast en koordinerande roll och har ingen "helig status" [154] .

Ryska anhängare uppskattar i Oshos läror att det låter dig utföra "avprogrammering" eller "disidentifiering från vilken religion, nation, social status som helst" [154] .

Osho-rörelsen i OSS är också annorlunda genom att den inte upplevde en nedgång i antalet medlemmar i rörelsen under andra hälften av 1990-talet, som i de flesta andra NRM :er i OSS. Antalet följare i Ryssland fortsätter enligt Knorre att "växa stadigt", och Oshos litteratur fortsätter att publiceras i stor omfattning och distribueras på Internet [154] .

Osho-centra ägnar stor uppmärksamhet åt utvecklingen av kommersiella aktiviteter: handel med Rajnesh-böcker, ljud- och videomaterial, genomför betalda kurser i mass- och individuell dynamisk meditation, astrologi och psyko-träningar [17] [246] . För att locka unga människor anordnas de så kallade "Osho-diskotek" [17] .

Oshos elev, amerikanen Swami Wit Mano deltog i Battle of Psychics-13 på TNT .

En annan elev till Osho, Swami Dashi, vann Battle of Psychics-17 på samma kanal.

Kritik

Organisationerna för Rajneeshs anhängare klassificerades som en destruktiv religiös organisation ( totalitär sekt , destruktiv kult ) i Analytical Bulletin of the Analytical Department of the State Duman of the Russian Federation [ 247] , skriven av N.V.-webbplatsen för föreningen RATSIRS , som leds av A.L. Dvorkin [249] . 1996 sammanställde kommissionen för Frankrikes nationalförsamling en lista där organisationen Centre d'information OSHO definierades som en sekt [250] , enligt Bertil Persson , 1999 avbröts listan [251] .

Oshos organisation rankades bland de destruktiva sekterna i BRG:s officiella dokument [22] . 2002 slog den tyska federala författningsdomstolen fast att den tyska regeringens beskrivning av Osho-rörelsen som " pseudo-religiös " och "destruktiv", samt anklagade rörelsen för psykologisk manipulation utan saklig motivering, kränkte en religiös sammanslutnings konstitutionella rättigheter. [252] . Domstolen ansåg också att beskrivningen av rörelsen som en "sekt", "ungdomsreligion", "ungdomssekt" och "psyko-sekt" är tillåten [253] genom att den betecknar rörelsen som en minoritetsgrupp eller fokuserar på dess aktivism inom området för psykologisk hjälp [254] .

Efter att Osho deporterades från USA 1985 och Grekland i februari 1986, nekade 21 länder gurun tillträde till deras territorium [10] eller förklarades " persona non grata " [97] [255] . Redan före utvisningen av Osho noterade den brittiska religionssociologen Eileen Barker att " trots den deklarerade friheten förvandlades Rajneeshpuram gradvis till en totalitär organisation med ett strikt kontrollsystem " [256] .

Enligt den kristna predikanten John Ankerberg ( John Ankerberg ) är ett utmärkande drag för Oshos läror hans fullständiga förkastande av moraliska normer [257] .

Rysk orientalist och indolog , doktor i historiska vetenskaper , ledande forskare vid centrum för indiska studier vid Institutet för orientaliska studier vid den ryska kolaB.I.vetenskapsakademin lyxen som Osho och hans gelikar levde i, ovanligt för en traditionell guru . Och noterar följande: 

Den traditionella indiska gurun var en eremit som bara de närmaste lärjungarna hade tillgång till. Dagens affärsguruer, med sina publicister, presskonferenser och till och med enstaka irriterande skandaler, agerar som popreligionens stjärnor.
Efter att ha uppnått materiellt välstånd bygger gurus lyxiga ashram i de pittoreska hörnen av landet, som kännetecknas av utsökt arkitektur, utrustade med den senaste tekniken (luftkonditionerade "grottor" för meditation, tv-apparater, färgmusik) och har ofta sin egen landningsbanor.

Som den typiska nouveau riche älskar välmående "jet"-guruer att stoltsera med symbolerna för sin rikedom. Bhagavan Rajneesh har krämfärgade Rolls-Royces , Sai Baba har  scharlakansröda Mercedes , Dhirendra Brahmachari har  ett blåvitt plan... [259]

Svar på kritik

Religionsforskaren A. A. Gritsanov skrev att i en intervju med italiensk TV, på frågan "Allt som omger dig, tidningar presenteras som en sorts sekt , sekt . Är det så? Om inte, hur kan du kalla det?” Osho svarade så här: ”Det är bara en rörelse. Inte en sekt, inte en sekt, inte en religion, utan en rörelse för meditation, ett försök att skapa en vetenskap om den inre världen. Detta är läran om medvetandet. Vanlig vetenskap handlar om den objektiva världen, och denna rörelse skapar vetenskapen om den subjektiva världen” [260] .

Gritsanov citerade i sin bok utdrag från två intervjuer med Osho om situationen med Rajneeshpuram, där han förklarar Rajneeshpurams snäva kontrollsystem på följande sätt: " Jag valde Sheela som min sekreterare så att du kan se vad fascism är. <...> Om du vill att Sheela ska återvända kommer jag att ringa henne, hela hennes gäng och återigen anförtro den här gemenskapen åt dem. Om du inte vill bli knuffad, ta ansvar för dig själv ” och, som ett liknande exempel, citerar han Hitlers stöd från intelligentsia, och drar slutsatsen att hans intelligenta sannyasiner ” alltid använder friheten på fel sätt ” [261] . Osho sa också att han inte såg vad Sheela gjorde, eftersom han " aldrig lämnar huset och knappt träffar någon ... " [262] , och anledningen till att anhängarna inte märkte vad som hände var att " Shila, för all fulhet av hennes fascistiska gärningar, skapade samtidigt vår gemenskap " [263] . Osho instämde också i karakteriseringen av Shila som, å ena sidan, en praktisk och kunnig kvinna, å andra sidan som despotisk och småaktig, och preciserade: " Om anständiga människor skötte samhällets angelägenheter, skulle politiker ha ruinerat henne för länge sedan ” [264] .

När han diskuterade moral, påpekade Osho dess begränsningar: " Moral är ett falskt mynt, det lurar människor, det är inte alls en religion ", och även " En person med verklig förståelse är varken bra eller dålig. Han är överlägsen båda ." [265] . Gritsanov, som beskrev Oshos syn på tantra, påpekade att Osho " hatar moral, eftersom moral" föder hyckleri " ", vilket Osho är mycket negativt [266] .

Gritsanov skrev att, med tanke på situationen med ett stort antal Rolls-Royces, sa Osho att "I Indien orsakade en Mercedes uppståndelse, men i Amerika tog det nästan hundra Rolls-Royces för att uppnå samma effekt ." Han tillade också: " Det fanns inget behov av nittiosex Rolls-Royces. Jag kunde inte använda nittiosex Rolls-Royces samtidigt: samma modell, samma bil. Men jag ville göra det klart för dig att du är redo att ge upp alla dina önskningar efter sanning, kärlek, andlig tillväxt för att äga en Rolls-Royce. Jag skapade specifikt en situation där du kommer att känna dig avundsjuk . […] Wizard-funktionen är väldigt konstig. Han måste hjälpa dig att komma till en förståelse av din inre struktur av medvetande: den är full av svartsjuka .” Och Osho sammanfattade allt detta på följande sätt: “ De här maskinerna har tjänat sitt syfte. De har skapat svartsjuka i hela Amerika, hos alla superrika människor. Om de hade tillräckligt med förståelse, så skulle de istället för att vara mina fiender komma till mig för att hitta ett sätt att bli av med sin svartsjuka, för det är deras problem. Svartsjuka är en eld som bränner dig och bränner dig hårt .

Legacy

I Indien

Även om Oshos läror mötte starkt motstånd i hans hemland, efter Oshos död skedde en förändring i den indiska opinionen [268] [30] . Osho kom att betraktas i Indien som en viktig lärare [27] och hans läror blev en del av populärkulturen i Indien och Nepal [29] [30] . 1991 valde en inflytelserik indisk tidning Osho bland de tio personer som mest förändrade Indiens öde, vilket placerade honom i nivå med Gautama Buddha och Mahatma Gandhi [269] .

Oshos beundrare inkluderar Jani Zail Singh (Indiens president 1982-1987) [30] , Indiens premiärminister Manmohan Singh och framstående indisk författare, historiker och journalist Khushwant Singh [270] . Skådespelare och elev till Osho Vinod Khanna , som var Oshos trädgårdsmästare i Rajneeshpuram, tjänade som Indiens kultur- och turismminister 2002 och Indiens utrikesminister från 2003 till 2004 [271] [272] .

Man har tagit hänsyn till att bevara originalinspelningarna av nästan alla hans diskurser. Den kompletta samlingen av Oshos verk placerades i Indiens parlaments bibliotek i New Delhi [30] .

Osho International Meditation Resort

Osho Ashram i Pune har blivit Osho International Meditation Resort, en av Indiens främsta attraktioner [273] . En mängd olika andliga tekniker från ett brett spektrum av traditioner lärs ut på meditationsanläggningen, varför resorten utmärker sig som en andlig oas och ett "heligt utrymme" för att upptäcka sig själv, såväl som en plats där kroppens och kroppens begär. sinnet kommer tillsammans [274] .

Om i mitten av 1980-talet de flesta indianer inte på något sätt ville associera sig med Osho-kommunen, började många i början av 2000-talet att besöka meditationsorten [273] . Besökare inkluderar välkända politiker och mediapersonligheter, och Dalai Lama [273] och Facebook - grundaren Mark Zuckerberg [31] besökte också meditationsanläggningen . Ett AIDS-test måste tas innan du besöker resorten, och de som visar sig ha sjukdomen får inte komma in (testet kommer att göras direkt vid ingången till centret) [275] . Enligt pressrapporter lockar orten årligen cirka 200 000 människor från hela världen [276] [277] . Alla meditativa övningar på centrets territorium är av gruppkaraktär och utförs på betald basis.

Worldwide

Idag är Oshos böcker mycket populära och publicerade av 49 internationella förlag på 55 språk (enligt 2007 års data) [278] . Oshos böcker fortsätter att publiceras med en total upplaga på cirka 3 000 000 exemplar årligen (enligt Osho Times 2006) [279] . I Ryssland såldes 500 000 Osho-böcker mellan 1994 och 1997 [280] .

Över hela världen, från och med 2000, fanns det cirka 300 meditations- och informationscenter i 45 länder som grundades av hans rörelse [281] . Hans aktiva meditationsmetoder, i synnerhet dynamisk meditation och kundalinimeditation, blev kända utanför den rörelse han grundade. De används i många grupper som inte leds av sannyasiner, och ibland i skolor och universitet [282] .

Osho-terapi har erkänts som ett nytt tillvägagångssätt för psykoterapi och har påverkat andra terapier [15] .

Osho International Foundation, som genomför stresshanteringsworkshops för företagskunder som IBM och BMW , rapporterade 15 miljoner USD till 45 miljoner USD per år 2000 [283] [284] .

Kulturarv

Samarbetade aktivt med Osho-musikerna Deuter och Karunesh . Deuter (Swami Chaitanya) är en av de mest kända musikerna bland Osho sannyasinerna. Deuter spelade in sina album i Pune och Rajneeshpuram [285] . Karunesh noterade också att hans vistelse på Oshos ashram starkt påverkade hans musik [286] . Mike Edwards blev också Oshos sannyasin.(Jungfru Pramada), berömd engelsk cellist [287] . Att notera är också den tyske musikern Prem Joshua , som spelade flöjt, saxofon och sitar. Joshua noterar att Osho inspirerade honom genom att introducera honom till konsten att "inre musik" [288] [289] . Osho påverkade också Deva Premal , en av de mest kända artisterna av New Age meditativ musik [290] [291] . Atmoravi , eller Ivan Novikov, (vitrysk musiker, sångare, poet och kompositör) blev Oshos sannyasin 1992 och fick efter sin vistelse i Osho-kommunen sitt namn "Atmoravi" [292] .

Den tyska långfilmen Summer in Orange från 2011 av Markus H. Rosenmüllers berättar historien om en sannyasin-kommun som flyttar från Berlin till en by i Oberbayern för att öppna ett terapicenter. Filmen är baserad på barndomsupplevelserna av regissören Ursula Gruber och producenten Georg Gruber, som själva växte upp i Bhagwan-kommunen söder om München .

Pratiksha Apurv , som är brorsdotter och elev till Osho, är också en av de mest kända indiska artisterna. Hon är författare till sådana målningar som "Reflektion" [294] , "Seeking", "A New Dawn" och "From Darkness to Light" [295] . Mötet med Osho hade också ett starkt inflytande på den italienske konstnären Nicolas Stripolli: ”Jag träffade Osho i Pune och mötet var en vändpunkt i mitt liv. Han gav mig ett namn på sanskrit som betyder steg mot medveten återfödelse .

Amrita Pritam , som skrev mer än 100 böcker på Punjabi som poet, romanförfattare och essäist , var också en anhängare av Osho [297] och skrev introduktioner till flera av hans böcker.

Professorn i sociologi och religionsvetenskap Marion Goldman menar att Osho-rörelsens kulturella inflytande på moderniteten manifesteras tydligast i Lady Gagas stöd för Osho , som noterade att hon läste många av Oshos böcker och blev kär i dem och att Oshos idéer om uppror, som visar sig i kreativitet, står henne väldigt nära, som "den största formen av uppror i livet", liksom Oshos idéer om jämlikhet och kampen för den. Goldman påpekar att Lady Gagas uttalanden inte åtföljdes av mediakritik, vilket tyder på en förändring i attityd mot Osho [298] .

Utvalda verk

Med Jesu ord :

Enligt Dao :

Enligt Gautama Buddha :

Enligt Zen :

  • The Book of Nothing (av Hsin-hsin-ming Sosana )
  • Inget vatten, ingen måne
  • Återvänder till ursprunget
  • Gräs växer av sig själv
  • Nirvana: The Last Nightmare
  • Sök (av tio tjurar )
  • Everest Zen (av Baizhang )
  • True Zen Master (enligt Kyozan )
  • Zen: Paradoxens väg
  • Rötter och vingar

Enligt Baul- mystikerna:

  • Älskad

Enligt sufismen :

  • Tills du dog
  • Bara
  • Unio Mystica volymer I och II (om Sanai's poesi )

Enligt hasidismen :

  • Konsten att dö

Enligt Upanishaderna :

  • I Am That  - Diskurser om Isha Upanishad
  • Högsta läran
  • Ultimate Alchemy Volym I och II
  • Vedanta: Sju steg till Samadi

Enligt Heraclitus :

  • Dold harmoni

Enligt Kabir :

  • Ecstasy: Det glömda språket
  • gudomlig melodi
  • Kärlekens väg

Enligt buddhistisk tantra :

  • Tantra: Högre förståelse
  • Syn av tantra

Enligt Patanjali och Yoga :

  • Yoga: Alpha och Omega Volume I-X

(återutgiven som Yoga - Fortitude )

Om meditation :

  • Vägen till excellens
  • Hemligheternas bok , volym I-V
  • Meditation: Konsten att inre extas
  • orange bok
  • Meditation. Första och sista friheten

Samtal om allmänna ämnen:

  • Tidiga samtal
  • Jag är porten
  • Vägen av vita moln
  • Silent Blast

Intervjuer ( Darshans ):

  • Hammer Strike on the Rock
  • inget att förlora
  • Var realistisk: En plan för ett mirakel
  • Cypress på gården
  • Älskade av mitt hjärta
  • Dans är din väg till Gud
  • Passion för det omöjliga
  • Bra ingenting
  • Gud är inte till salu
  • piska skugga
  • Saliga är de fattiga i anden
  • Vara kär

Anteckningar

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigoryeva, 2002 , sid. 186.
  2. 1 2 3 Tymoshchuk, 2002 .
  3. 1 2 3 Aveling, 1999 , sid. 58.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , sid. 6.
  5. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 3.
  6. Unter einem helleren Himmel Arkiverad 18 juni 2006 på Wayback Machine . "Die Tageszeitung" (13 juni 2006)   (tyska)
  7. 1 2 3 Goldman, 2014 , sid. 186.
  8. http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
  9. 1 2 3 4 5 6 Lidova, 2015 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Encyclopædia Britannica . Hämtad: 2011-13-10. Arkiverad från originalet den 21 februari 2012.
  11. 1 2 3 4 5 Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionell kulturs status i den moderna världen från boken Vedisk kultur: väsen och metamorfoser: Monografi. / Vladimir.: VYuI vid Rysslands justitieministerium , 2002. - 148 sid. ISBN 5-93035-050-7 Författare — Doktor i filosofiska vetenskaper, professor vid institutionen för humanitära discipliner vid All-Union State University i Rysslands federala kriminalvårdstjänst
  12. 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , sid. 1041.
  13. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , sid. 232.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
  15. 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , sid. 513.
  16. Puttick E. Sannyasin // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - S. 552. - 794 sid. - ISBN 0-203-59897-0 .
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigoryeva, 2002 , sid. 187.
  18. Urban, 2005 .
  19. Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , sid. 231.
  20. 1 2 Basnet, Chudamani. Stagnation och tillväxten av Rajneesh-rörelsen i Nepal: det nya paradigmet i ett icke-västerländskt sammanhang  (länk otillgänglig) . Tribhuvan University, Nepal, 1999. En avhandling inlämnad till doktorandfakulteten vid University of Georgia i partiell uppfyllelse av kraven för examen Master of arts. Aten, Georgien. 2006.
  21. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , sid. 135.
  22. 1 2 Gritsanov, 2011 , sid. 336.
  23. Baran, 2006 , " Dvorkin skriver, "att grundarna av de mest onda totalitära sekterna under 1900-talet, som börjar med Lenin och Hitler och slutar med [pastor Sun Myung] Moon och [Bagwan Shree] Rajneesh <...>"", sid. 647.
  24. Kulikov, 1997 .
  25. Volkov, 1996 , sid. 87-93.
  26. Tkacheva, 1986 .
  27. 12 Puttick , 2006 , sid. 476.
  28. Goldman, 2014 , sid. 177.
  29. 1 2 Süss, 1996 , sid. 36.
  30. 1 2 3 4 5 Bombay High Court skattedom , avsnitt 12-14.
  31. 12 Goldman , 2014 , sid. 176.
  32. 1 2 3 4 Süss, 1994 , sid. trettio.
  33. Joshi, 1982 , sid. femton.
  34. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 1986-09-22 , sid. 77.
  35. Gritsanov, 2011 , sid. 9.
  36. 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , sid. 44.
  37. Goldman, 2014 , sid. 181.
  38. Urban, 2005 , sid. 181.
  39. Meyers Lexikon online
  40. Suzuki D.T. Zen och japansk kultur. - St Petersburg. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 sid. — ISBN 5-02-026193-9 .
  41. Steiner E. S. Zen-liv: Ikkyu och omgivningar. - St Petersburg. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 sid. — ISBN 5-85803-308-3 .
  42. Chu, Taisong (儲泰松). “「和尚」的語源及其形義的演變 [Etymologi för 'Heshang' och utvecklingen av dess former och betydelse]”  (kinesiska)  // Studier i språk och lingvistik. - 2002. -第1 期. —第83—90页.
  43. 12 Fox , 2002 , sid. 35.
  44. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , sid. 9.
  45. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , sid. tio.
  46. Carter, 1990 , sid. 42.
  47. 1 2 Gritsanov, 2011 , sid. trettio.
  48. Joshi, 1982 , sid. elva.
  49. 1 2 Süss, 1996 , sid. 29.
  50. 1 2 3 Carter, 1990 , sid. 43.
  51. Gritsanov, 2011 , sid. 30-31.
  52. Huth, 1993 , sid. 259.
  53. Gordon, 1987 , sid. 25.
  54. Urban, 2005 , sid. 172.
  55. Storr, 1997 , [1] , sid. femtio.
  56. Basnet, 2002 , [2] , sid. 27.
  57. Gritsanov, 2011 , sid. 38.
  58. 1 2 3 4 Fox, 2002 , sid. elva.
  59. 1 2 3 Lewis, 2005 , sid. 122.
  60. 12 Carter , 1990 , sid. 45.
  61. Carter, 1990 , sid. 46.
  62. 1 2 3 4 Carter, 1990 , sid. 47.
  63. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 12.
  64. Gordon, 1987 , sid. 32-33.
  65. Carter, 1990 , sid. 48.
  66. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , sid. 13.
  67. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. fjorton.
  68. Carter, 1990 , sid. 48-50.
  69. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , sid. femton.
  70. 1 2 3 F, 1986-09-22 , sid. 80.
  71. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , sid. 16.
  72. Carter, 1990 , sid. 50,114.
  73. Fox, 2002 , Joe Morrell, Att växa upp inom kärlekens familj , s. 16.
  74. F, 1986-09-22 , sid. 78,80.
  75. Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), sid. 16.
  76. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , sid. 17.
  77. 12 Elten, 2000 , s. 186–191.
  78. Maslin, 1981-11-13 , sid. 17.
  79. F, 1986-09-22 , sid. 83.
  80. Carter, 1990 , sid. 62.
  81. Süss, 1994 , s. 48–49.
  82. 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , sid. arton.
  83. Bharti, 2002 , sid. arton.
  84. 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , sid. 19.
  85. 1 2 3 4 Fox, 2002 , sid. tjugo.
  86. 1 2 3 4 F, 1986-09-22 , sid. 85.
  87. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , sid. 21.
  88. Carter, 1990 , sid. 70.
  89. Artikel i Times of India vom 18. november 2002 . Tillträdesdatum: 9 januari 2013. Arkiverad från originalet 24 mars 2012.
  90. Carter, 1990 , sid. 63.
  91. Carter, 1990 , sid. 64.
  92. Goldman, 1991 .
  93. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 22.
  94. F, 1986-09-22 , sid. 86.
  95. Frances FitzGerald, The New Yorker 22. Sept. 1986, S.  85
  96. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981 flyttade Rajneesh till USA, där byggdes en stad som heter Rajnishapuram, som varade i flera år. Fyra år senare greps Rajneesh på allvarliga anklagelser och utvisades sedan från landet, och 21 länder förbjöd honom att komma in utan några anklagelser. Uppmaningen till fullständig frihet, tillsammans med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, har orsakat allmän upprördhet över hela världen och kan ha spelat sin olycksbådande roll., sid. 135.
  97. 1 2 3 4 5 6 Artikel "Osho" // Gritsanov A. A. Esotericism. Encyclopedia./Comp. Gritsanov A. A.  - Minsk: Interpressservis; Bokhuset, 2002. - 1040 sid. — (Encyklopediernas värld). - 5030 exemplar. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
  98. Urban, 2005 , sid. 180.
  99. Gritsanov, 2011 , sid. 57.
  100. 1 2 Ranjit Lal, (16 maj 2004). Hundra år av ensamhet . Hinduen . Hämtad 10 juli 2011.
  101. Lewis F. Carter "Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​(American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
  102. 1 2 3 Lewis F. Carter "Karisma och kontroll i Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​(American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
  103. Gritsanov, 2011 , sid. 61.
  104. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 116
  105. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 119
  106. Lewis F. Carter "Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​(American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
  107. Artikel i tidningen Ashé (nedlänk) . Hämtad 12 maj 2006. Arkiverad från originalet 26 oktober 2005. 
  108. Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
  109. 12 Carter , 1990 , s. 233-238.
  110. PublishingTrends.com (nedlänk) . Datum för åtkomst: 18 juli 2008. Arkiverad från originalet den 27 september 2007. 
  111. Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 110
  112. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981 flyttade Rajneesh till USA, där byggdes en stad som heter Rajnishapuram, som varade i flera år. Fyra år senare greps Rajneesh på allvarliga anklagelser och utvisades sedan från landet, och 21 länder förbjöd honom att komma in utan några anklagelser. Uppmaningen till fullständig frihet, tillsammans med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, har orsakat allmän upprördhet över hela världen och kan ha spelat sin olycksbådande roll., sid. 135.
  113. Privalov, 1987 , sid. 44.
  114. Gritsanov, 2011 , sid. 69.
  115. Dvorkin, 2006 , sid. 427-428.
  116. 1 2 Sally, 1985-10-1 , sid. 8A.
  117. 1 2 AssP, 2.10.1985 , sid. D6.
  118. En misslyckad vision: Kronologi över stora händelser i Rajneeshees Oregon-historia Arkiverad 25 oktober 2012 på Wayback Machine . The Oregonian , 30 december 1985.
  119. Gritsanov, 2011 , sid. 70.
  120. 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , sid. 70-73.
  121. 1 2 3 4 Carter, 1990 , sid. 241.
  122. Sokolov N. V. Osho: på andra sidan av moralen Arkivexemplar daterad 19 oktober 2013 på Wayback Machine // Oriental Collection Magazine ( Russian State Library ) nr 1 (8) 2002. - S. 135
  123. 1 2 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , 1981 flyttade Rajneesh till USA, en stad som heter Rajnishapuram byggdes där, som fanns i flera år. Fyra år senare greps Rajneesh på allvarliga anklagelser och utvisades sedan från landet, och 21 länder förbjöd honom att komma in utan några anklagelser. Uppmaningen till fullständig frihet, tillsammans med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, har orsakat allmän upprördhet över hela världen och kan ha spelat sin olycksbådande roll., sid. 135.
  124. Dvorkin, 2006 , sid. 428.
  125. Gritsanov, 2011 , sid. 73.
  126. 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , sid. 34.
  127. 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , s. 197-198.
  128. Fox, 2002 , sid. 34-35.
  129. 1 2 3 Fox, 2002 , s. 35-36.
  130. Palmer&Sh, 1993 , sid. 148.
  131. Fox, 2002 , s. 35–36.
  132. Akre BS: Rajneesh Conspiracy Arkiverad 24 mars 2012. // Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455)
  133. 12 Aveling , 1994 , sid. 198.
  134. Süss, 1996 , sid. trettio.
  135. OSHO: Bakgrundsinformation (nedlänk) . Datum för åtkomst: 30 januari 2012. Arkiverad från originalet den 21 februari 2012. 
  136. Shunyo, 1993 , sid. 252–253.
  137. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 37.
  138. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 När han återvände till Indien fortsatte Rajneesh att organisera sina meditationsprogram där. 1990 dog han., sid. 135.
  139. "Rajneesh Mourned in India" Arkiverad 6 mars 2016 på Wayback Machine // The Sumter Daily Item / Associated Press , 20 januari 1990
  140. Puttick, 2006 , sid. 477.
  141. Dvorkin, 2006 , sid. 431.
  142. Dmitry Mishenin Opium för folket Arkivexemplar av 21 mars 2016 på Wayback Machine // Bondekvinnotidningen , nr 11 november 2008   (otillgänglig länk från 2014-05-09 [3099 dagar])
  143. 1 2 3 4 5 6 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneeshs lära omfattade alla sfärer av mänskliga intressen, den bestod av separata delar av sufismen, taoismen, grekiska filosofer, sikhernas och buddhisternas läror, etc. sid. 135.
  144. 1 2 3 Vorobyova, 2008 , sid. 928.
  145. Osho. Det esoteriskas psykologi. M., 1992. S. 265. Citerad. enligt Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionell kulturs status i den moderna världen från boken Vedic culture: essence and metamorphoses: Monograph. / Vladimir.: VYuI vid Rysslands justitieministerium , 2002. - 148 sid. ISBN 5-93035-050-7
  146. Osho. Det esoteriskas psykologi. M., 1992. S. 230. Citerad. enligt Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionell kulturs status i den moderna världen från boken Vedic culture: essence and metamorphoses: Monograph. / Vladimir.: VYuI vid Rysslands justitieministerium , 2002. - 148 sid. ISBN 5-93035-050-7
  147. Osho. Det esoteriskas psykologi. M., 1992. S. 47. Anförd. enligt Timoshchuk A. S. Kapitel 5 Traditionell kulturs status i den moderna världen från boken Vedic culture: essence and metamorphoses: Monograph. / Vladimir.: VYuI vid Rysslands justitieministerium , 2002. - 148 sid. ISBN 5-93035-050-7
  148. 1 2 Gritsanov, 2011 , sid. 263.
  149. Fox, 2002 , sid. ett.
  150. Zhirtueva, 2018 , sid. 189.
  151. Zhirtueva, 2018 , sid. 185.
  152. Zhirtueva, 2018 , sid. 188.
  153. Selivanov, 2012 , sid. 144-147.
  154. 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
  155. 1 2 3 Goldman2, 2005 .
  156. Carter, 1987 , sid. 148-172.
  157. Mullan, Bob (1983), sid. 33, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh , London, Boston, Melbourne och Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
  158. Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Studies in Contemporary Religion Series, nr. 4 , Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
  159. Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religion 26 (2): S. 169
  160. Carter, Lewis F. (1987), "The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): Sidorna 148-172, omtryckt i Aveling 1999, sid. 209
  161. Carter, Lewis F. (1990), sid. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​, Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
  162. Clarke, Peter B. (2006), sid. 433. Encyclopedia of New Religious Movements , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
  163. Osho. Dao: en väg utan en väg. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (felaktigt)
  164. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Filosofin kring Rajneeshs kropp är speciell. Istället för askesen som anges i Yoga Sutran från Patanjali (ahimsa - avhållsamhet från våld, satya - sanningsenlighet, asteya - avhållsamhet från intrång på någon annans egendom, aparigraha - icke-besittande, brahmacharya - sexuell avhållsamhet), menar Rajneesh att "den begär efter våld, sex, förvärvsförmåga, hyckleri - är en egenskap hos medvetandet”, sid. 135.
  165. Gritsanov, 2011 , sid. 132.
  166. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Därför, under "meditationer", går adepter in i det högsta tillståndet av yogisk trance, vilket Rajneesh bestod av konvulsiva rysningar, hysteriskt beteende. Han uppmuntrade anhängare att extrahera sina grundläggande önskningar och spränga dem i vilken form som helst., sid. 135.
  167. Barker A. Nya religiösa rörelser. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
  168. Basnet, 2006 , sid. 6.
  169. Fox, 2002 , s. 18-19.
  170. Basnet, 2006 , sid. 5.
  171. 1 2 Trofimchuk, 1998 , sid. 204.
  172. Wilson, Cresswell, 1999 , sid. 151.
  173. 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
  174. 1 2 3 Storr, 1997 , sid. 56.
  175. Carter, 1990 , sid. 65.
  176. Tymoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh hävdade att alla religioner från det förflutna är anti-liv, hans undervisning är den första att betrakta en person i sin helhet, som han är. Osho ser personlighetens ideal hos en person som kan leva ett oskadat fysiskt liv, och samtidigt vara andlig., sid. 136.
  177. Puttick, 1995 , "Det presenterar ett moraliskt dilemma som förmodligen är olösligt: ​​beteende som skulle kunna fördömas som kränkande från förövarnas sida och masochistiskt från mottagarnas sida kan fortfarande legitimeras andligt. Ändå kommer anti-kultister som fördömer det i nya religioner att vörda det i kristendomen; medan Osho ständigt kritiserade kristendomen för dess masochistiska sedvänjor", sid. 37.
  178. Grigoryeva, 2002 , sid. 186-187.
  179. Kapitel 12. Östliga religioner. // Martin, Walter . Kulternas rike. - St. Petersburg: Logos, 1992. - S. 288
  180. Gritsanov, 2011 , sid. 195-196.
  181. Fox, 2002 , s. 1-2.
  182. Mullan, 1983 , sid. ett.
  183. 1 2 3 Urban, 1996 , sid. 169.
  184. Urban, 1996 , sid. 171.
  185. 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , s. 130–133.
  186. 12 Fox , 2002 , s. 3-4.
  187. 1 2 3 4 Fox, 2002 , sid. fyra.
  188. 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , sid. 5.
  189. 1 2 3 Urban, 1996 , sid. 172.
  190. 1 2 Gritsanov, 2011 , sid. 40-41.
  191. 1 2 Kutyrev, 2010 , sid. 102.
  192. 1 2 Puttick, 1995 , sid. 33.
  193. Puttick, 1995 , sid. 33-34.
  194. Gritsanov, 2011 , sid. 200.
  195. Gritsanov, 2011 , sid. femton.
  196. Furman, 1986 , sid. 119.
  197. Puttick, 1995 , sid. 34.
  198. 1 2 Puttick, 1995 , sid. 37.
  199. Barker, 1997 , sid. 244.
  200. Gritsanov, 2011 , " Som rapporterats i kritiska presspublikationer från tiden då centret grundades i Pune, återvände några besökare till kommunen skapad av Osho med berättelser om sexuella orgier och droganvändning i hans samhällen " , s. 298-299.
  201. Gritsanov, 2011 , sid. tio.
  202. Gritsanov, 2011 , sid. 299.
  203. Gritsanov, 2011 , sid. 46.
  204. Tkacheva, 1991 , sid. 194.
  205. Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Originaltext  (ryska)[ visaDölj] Meditationsläger har anordnats i olika delar av Indien. Oshos läger beskrevs ofta som platser där man kunde delta i orgier och ägna sig åt droger. Nu är det svårt att säga vad som egentligen hände där. Osho delar inte upp livets manifestationer i positiva och negativa, allt är detsamma för honom. Han lärde att acceptera alla människor och sig själv helt, inklusive sexuell energi. , Med. 135.
  206. Gritsanov, 2011 , sid. 164.
  207. Pivoev, 2013 , sid. 80.
  208. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 7.
  209. Gritsanov, 2011 , sid. 218.
  210. Kurganova2, 2012 , sid. 81.
  211. Kurganova2, 2012 , sid. 83.
  212. Mullan, 1983 , sid. 39.
  213. Gritsanov, 2011 , sid. 165.
  214. Chryssides, 1999 , "Oavsett om man accepterar hans läror eller inte, var han ingen charlatan när det kom till att förklara andras idéer", sid. 207-208.
  215. Chryssides, 1999 , sid. 207-208.
  216. Matveychev, 2015 , sid. 71.
  217. Matveychev, 2015 , sid. 73.
  218. Matveychev, 2015 , sid. 73-74.
  219. Joo, 2011 , "Till exempel, enligt John R. McRae, läses Osho Rajneeshs zenbuddhismböcker av samtida japanska zenkloster", sid. 623.
  220. McRae, 2003 , sid. 168-169.
  221. Aveling, 1994 , sid. 86.
  222. Gritsanov, 2011 , sid. 111.
  223. 1 2 3 Gordon, 1987 , sid. 114.
  224. Celluloid Osho, ganska stor hit , Neil Pate , Times of India (3 januari 2004). Arkiverad från originalet den 7 maj 2012. Hämtad 11 juli 2011.
  225. F, 1986-09-22 , sid. 47.
  226. Lewis, 2005 , sid. 129.
  227. Kurganova2, 2012 , sid. 75.
  228. Furman, 1986 , sid. 117-118.
  229. 12 Urban , 1996 , sid. 175.
  230. Gritsanov, 2011 , sid. elva.
  231. 12 Lewis , 2005 , s. 128-129.
  232. Mann, Ted. 1993. "The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why." I The Rajneesh Papers redigerade av Susan J. Palmer och Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  233. Sharma, Arvind. 1985. "Rajneesh-rörelsen." pp. 115-128. I Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, redigerad av Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
  234. Urban, 1996 , sid. 166.
  235. Goldman, Marion S. 2005. "När ledare upplöses: Med tanke på kontroverser och stagnation i Osho Rajneesh-rörelsen." I Controversial New Religions, redigerad av James R. Lewis och Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
  236. Palmer, Susan J. 1993. "Rajneesh kvinnor: Älskare och ledare i en utopisk kommun." I The Rajneesh Papers, redigerad av Susan J. Palmer och Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  237. Urban, Huge B. 2000. "Kulten av extas: tantrism, den nya tiden och den sena kapitalismens andliga logik." History of Religions Vol. 39(3): 268-304
  238. Palmer, Susan J. 1988. "Karisma och abdikering: En studie av ledarskapet för Bhagwan Shree Rajneesh." Sociological Analysis Vol. 49(2): 119-135.
  239. Furman, 1986 , sid. 118.
  240. Egilsky, 2011 , sid. 108-109.
  241. Goldman, 2005 , sid. 130.
  242. Aveling, 1994 , s. 197-198.
  243. Basnet, 2006 , sid. 7.
  244. Översikt över världsreligioner. Arkiverad 12 februari 2011 på Wayback Machine // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
  245. Osho-rörelse. . Hämtad 8 december 2019. Arkiverad från originalet 8 december 2019.
  246. Shchetinina, 2013 , På andra plats i distributionen av internetresurser finns nyösterländska kulter - 13 organisationer. Deras tjänster inkluderar masspass och individuell meditation14, yoga15, andningsövningar16. Som en marknadsföringstaktik tillhandahåller dessa webbplatser information om turistresor (pilgrimsfärder) till Indien för att se andliga lärare, gratis introduktionsyogakurser, utomhusworkshops för sommarmeditation, etc. 14 Exempel: Osho Center: OSHO Meditation. URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., sid. 111.
  247. Religiös expansion mot Ryssland. Analytisk bulletin från den analytiska avdelningen i Ryska federationens statsduma. Nummer 4. - M .: Ryska federationens statsduma, 1998. - 36 sid. - (Serien "Försvar och säkerhet-16"
  248. Smirnov M. Yu. Framtiden för nya religiösa rörelser i Ryssland: utsikternas osäkerhet  // Ukrainska religionsstudier / kap. ed. A. Kolodny. – Ukrainian Association of Religious Scientists, Institute of Philosophy uppkallad efter. G.S. Skovorodi vid institutionen för religionsvetenskap vid National Academy of Sciences of Ukraine, 2011. - Nr 60 . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Arkiverad från originalet den 4 april 2015.
  249. De mest kända brotten av destruktiva sekter mot samhället, personlighet och självmord av anhängare Arkivkopia daterad 14 januari 2012 på Wayback Machine // Officiell webbplats för RATSIRS
  250. Rapport Arkivkopia daterad 25 december 2018 på Wayback Machine nr 2468 från den franska nationalförsamlingens kommission för att undersöka sekter (godkänd för distribution den 10 januari 1996.
  251. Persson B. Sekt // Kamp mot sekter . - M . : Livets träd , 2012. - S. 12. - 190 sid. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
  252. Albers, 2002 , [34].
  253. http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Fallet Leela Forderkreis EV och andra v. Tyskland " Europadomstolen ", 2008-11-06, 20-21
  254. Albers, 2002 , [26].
  255. Dvorkin A. L. Sektstudier. totalitära sekter. Upplevelsen av systematisk forskning.  - Nizhny Novgorod.: Christian Library, 2006. - 816 s. ISBN 5-88213-050-6 ( s.428 )
  256. Barker, 1997 , sid. 246.
  257. Ankerberg, John ; Weldon, John Encyclopedia of new age beliefs . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - sid. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
  258. Kapitel III. Tibetansk buddhism av dansken Ole Nydahl Arkivexemplar av 2 oktober 2013 på Wayback Machine // Balagushkin E. G. Icke-traditionella religioner i det moderna Ryssland. Morfologisk analys. Arkiverad 16 juni 2011 på Wayback Machine  - Del 2 / RAS. Institutionen för filosofi. - M.: IF RAN , 2002. - 248 sid. — ISBN 5-201-02094-1 . ( s. 231 )
  259. Klyuev, 1985 , sid. 216-217.
  260. Gritsanov, 2011 , sid. 175-176.
  261. Gritsanov, 2011 , sid. 65.
  262. Gritsanov, 2011 , sid. 64.
  263. Gritsanov, 2011 , sid. 67.
  264. Gritsanov, 2011 , sid. 63.
  265. Urban, 1996 , "'Moral är ett falskt mynt, det lurar människor, det är inte religion alls'. "En man med verklig förståelse är varken bra eller dålig. Han överträffar båda'", sid. 169.
  266. Gritsanov, 2011 , sid. 202.
  267. Gritsanov, 2011 , sid. 57-58.
  268. Forsthoefel, 2005 , s. 181–183.
  269. Fox, 2002 , sid. 42.
  270. San Francisco Chronicle , Artikel vom 29. augusti 2004 . Hämtad 23 mars 2022. Arkiverad från originalet 14 december 2011.
  271. Artikel vom 25. Juli 2002 i The Tribune (8. Artikel von oben) . Datum för åtkomst: 9 januari 2013. Arkiverad från originalet den 29 november 2013.
  272. Jaideep Sarin. Ouppfyllda löften väntar på Vinod Khanna  (engelska)  (nedlänk) . Hindustan Times ( 21 april 2004). Hämtad 16 maj 2013. Arkiverad från originalet 17 maj 2014.
  273. 1 2 3 Fox, 2002 , sid. 41.
  274. Forsthoefel, 2005 , s. 182–183.
  275. Osho Meditation Resort Webbplats Vanliga frågor (länk inte tillgänglig) . Tillträdesdatum: 9 januari 2013. Arkiverad från originalet 24 mars 2012. 
  276. "Osho? Å nej!" . Rachel Graham. Willametteveckan. 2 februari 2000
  277. "Mystics begravningsplats i kommunen reinkarneras som posh resort" Arkiverad 31 augusti 2004 på Wayback Machine . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29 augusti 2004.
  278. Ray, 2007-06-30 .
  279. Trettio år av OSHO International Publishing // Osho Times. - Puna, januari 2006. - s. 34-41
  280. Evald, 2001 .
  281. Fox, 2002 , sid. 43.
  282. Süss, 1996 , sid. 123.
  283. Carrette&King, 2004 , sid. 154.
  284. Heelas, 1996 , sid. 63.
  285. Newport, 1998 , sid. 478.
  286. Inställd på  världen . " The Telegraph " (26 juli 2008). Hämtad 11 februari 2013. Arkiverad från originalet 15 februari 2013.
  287. Sterling Whitaker. Mike Edwards - Killed by a Hay Bale Ultimat klassisk rock. Hämtad 15 februari 2013. Arkiverad från originalet 17 februari 2013.
  288. Prem Joshua & Band i  konsert . " The Indian Express " (2 januari 2009). Hämtad 11 februari 2013. Arkiverad från originalet 15 februari 2013.
  289. Ljudsyntes  . _ " The Indian Express " (4 februari 2011). Hämtad 11 februari 2013. Arkiverad från originalet 15 februari 2013.
  290. Steven H. Propp. Efter den nya tiden: En roman om alternativa andligheter . - iUniverse, 2008. - S. 468. - 596 sid. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
  291. Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Chanting As a Spiritual Path . - Yes International Publishers, 2007. - S. 28. - 126 sid. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
  292. Shostak G.V. Atmoravi - Album: Thistle . " Zvuki.ru " (16 mars 2006). Hämtad 9 februari 2013. Arkiverad från originalet 23 september 2011. Författaren är kandidat för pedagogiska vetenskaper, docent vid avdelningen för teori och metoder för estetisk utbildning, Brest State University. A.S. Pushkin .
  293. Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Arkiverad 15 januari 2012 på Wayback Machine Süddeutsche Zeitung vom 12 juni 2010
  294. Madhur Tankha som reflekterar resan i ensamhet Arkiverad 22 oktober 2012 på Wayback Machine . Hinduen (1 december 2010)
  295. Priyadarshini Art as Meditation Arkiverad 8 november 2012 på Wayback Machine . Hinduen (7 januari 2010)
  296. Ett möte med Osho förändrade mitt liv Arkiverad 19 november 2012 på Wayback Machine //The Pioneer, fredag ​​14 oktober 2011
  297. Reginald Massey. Amrita Pritam: En poet som brinner för lidandet för sitt punjabifolk  (engelska) . " The Guardian " (4 november 2005). Hämtad 4 mars 2013. Arkiverad från originalet 10 mars 2013.
  298. Goldman, 2014 , sid. 176-177.

Litteratur

på ryska på andra språk
  • Albers M. Rethinking the Doctrinal System of Fundamental Rights: New Decisions of the Federal Constitutional Court  // German Law Journal. - 2002. - Vol. 3, nr 11 . — ISSN 2071-8322 .
  • Ankerberg, John; Weldon, John. Encyclopedia of new age beliefs . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - ISBN 1-5650-7106-3 , ISBN 1-84227-033-8 .
  • Associated Press . Gurus arrestering är inte nära förestående // Spokane Chronicle. - 2.10.1985.
  • Aveling H. The Laughing Swamis. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. - ISBN 81-208-1118-6 .
  • Aveling H. Osho Rajaneesh och hans lärjungar: några västerländska uppfattningar. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1999. - 441 s. — ISBN 9788120815988 .
  • Baran EB Negotiating the Limits of Religious Pluralism in Post-Sovjet Russia: The Anticult Movement in the Russian Orthodox Church, 1990–2004  // The Russian Review. - Wiley-Blackwell, 2006. - Vol. 65. - s. 637-656. — ISSN 0036-0341 .
  • Bharti. Death Comes Dancing // Osho Rajneesh. Studies in Contemporary Religion / Judith M. Fox. - Salt Lake City: Signature Books, 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
  • Basnet, Chudamani. Stagnation och tillväxten av Rajneesh-rörelsen i Nepal: det nya paradigmet i ett icke-västerländskt sammanhang . - Nepal: Tribhuvan University , 2006.  (inte tillgänglig länk)
  • Basnet, Chudamani. The Way of Neo-Sannyas: sociologiskt perspektiv på en ny religiös rörelse i Nepal. - Kathmandu: Udaya Books, 2002. - ISBN 9993330086 , ISBN 9789993330080 .
  • Carrette, Jeremy; King, Richard. Att sälja andlighet: The Silent Takeover of Religion. — New York: Routledge , 2004. — ISBN 0-415-30209-9 .
  • Carter, Lewis F. Charisma and Control in Rajneeshpuram.. - Cambridge: Cambridge University Press , 1990. - ISBN 9780521385541 , ISBN 0-521-38554-7 .
  • Carter, Lewis F. The "New Renunciates" av Bhagwan Shree Rajneesh: Observationer och identifiering av problem med att tolka nya religiösa rörelser // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1987. - Nr 26 (2) . - S. 148-172. - doi : 10.2307/1385791 .
  • Clarke, Peter B. Encyclopedia of New Religious Movements. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-45383-7 .
  • Chryssides, George D. Utforska nya religioner. - Continuum International Publishing Group , 1999. - 405 sid. - ISBN 978-0-8264-5959-6 .
  • Nya religiösa kulter, rörelser och organisationer i Ryssland: en referensordbok / Nauch. ed. N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2:a uppl., tillägg. och reviderad .. - M . : Förlag av RAGS , 1998. - 346 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
  • Davisson, Sven. Rajneeshpurams uppgång och fall  // Ashé. - 2003. - Nr 2 . Arkiverad från originalet den 26 oktober 2005.
  • Elten, Jörg Andrees. Ganz entspannt im Hier und Jetzt. — Köln, 2000.
  • Evald, Pierre. And Another Thing... Indiens största bokman  // LOGOS - The Journal of the World Book Community. - 2001. - Vol. 12, nr 1 . - S. 49-51. — ISSN 0957-9656 .
  • Fitzgerald, Frances. En reporter på fri fot - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 1986-09-22.
  • Fitzgerald, Frances. En reporter på fri fot - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 1986-09-29.
  • Forsthoefel, Thomas A. Gurus in America / Humes, Cynthia Ann (red.). — Albany, NY: State University of New York Press , 2005. — ISBN 0-7914-6574-8 .
  • Fox, Judith M. Osho Rajneesh. Studier i samtida religion. - Salt Lake City: Signature Books , 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
  • Galanter, Marc (red.). Kulter och nya religiösa rörelser: En rapport från American Psychiatric Association, . - American Psychiatric Publishers , 1989. - ISBN 0890422125 .
  • Goldman, Marion S. Controversy, Cultural Influence, and the Osho/Rajneesh Movement // Kontroversiella nya religioner / redigerad av James R. Lewis och Jesper Aa. Petersen. - 2:a upplagan. - New York: Oxford University Press, 2014. - S. 176-194. — 480p. - ISBN 978-0-19-931531-4 .
  • Goldman, Marion S. Rajneesh // Encyclopedia of religion / Lindsay Jones, chefredaktör. - Andra upplagan. - Macmillan Reference USA, 2005. - S. 7608-7609. — 11 000 s. — ISBN 9780028659800 .
  • Goldman, Marion S. Recenserade verk: Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values ​​in the Creation of a Community av Lewis F. Carter // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1991. - Nr 30 (4) . — S. 557–558 .
  • Goldman, Marion S. "När ledare upplöses: Med tanke på kontroverser och stagnation i Osho Rajneesh-rörelsen." I Controversial New Religions / redigerad av James R. Lewis och Jesper Aagaard Petersen. — New York: Oxford University Press , 2005.
  • Gordon, James S. The Golden Guru, Lexington . - MA: The Stephen Greene Press , 1987. - ISBN 0-8289-0630-0 .
  • Heelas P. The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. - Oxford: Wiley-Blackwell, 1996. - ISBN 0-631-19332-4 .
  • Huth, Fritz-Reinhold. Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh i seinen Reden über Jesus, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH // Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH. - Studia Irenica, 1993. - Vol. 36. - ISBN 3-631-45987-4 .
  • Joo, Ryan Bongseok. Motströmmar från väst: "Blue-Eyed" Zen Masters, Vipassanā Meditation och Buddhist Psychotherapy in Contemporary Korea  // Journal of the American Academy of Religion . - 2011. - Nr 79(3) . - s. 614-638.
  • Joshi, Vasant. The Awakened One: The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh. - Harper & Row, 1982. - ISBN 0-06-064205-X .
  • Levering M., Schireson GS The Rajneesh Movement/Osho Commune // Encyclopedia of Women and Religion in North America . - Bloomington och Indianapolis: Indiana University Press , 2006. - S. 791-792. — 1394 sid. — ISBN 025334686X , ISBN 978-0-253-34686-5 .
  • Lewis, James R .; Petersen, Jesper Aagaard (red.). Kontroversiella nya religioner. — New York: Oxford University Press , 2005. — ISBN 019515682X .
  • Mann, Ted. The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why // In The Rajneesh Papers / redigerad av Susan J. Palmer och Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers , 1993.
  • Maslin, Janet. Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inre Peace. Filmrecension  // New York Times . - 1981-11-13.
  • McPhate, Mike. Mystics begravningsplats i kommunen reinkarneras som posh resort  // San Francisco Chronicle . - 2004-08-29. —P. E-3. - doi : 10.2307/1385791 .
  • McRae, John R. Seeing Through Zen: Encounter, Transformation and Genealogy in Chinese Chan Buddhism. - Berkeley: University of California Press , 2003. - 204 sid. — ISBN 978-0-520-23797-1 , ISBN 978-0-520-23798-8 .
  • Mulan, Bob. Livet som skratt: Följer Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne och Henley. - Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983. - ISBN 0-7102-0043-9 .
  • Nya religiösa rörelser: utmaning och svar / Bryan R. Wilson, Jamie Cresswell. - Routledge Chapman & Hall, 1999. - 284 sid. - ISBN 978-0-415-20050-9 .
  • Newport, John P. New Age-rörelsen och den bibliska världsbilden: konflikt och dialog . — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998. - ISBN 978-0-8028-4430-9 .
  • Palmer, Susan J. Karisma och abdikering: En studie av ledarskapet hos Bhagwan Shree Rajneesh // Sociologisk analys . - 1988. - Vol. 49(2). - S. 119-135.
  • Palmer, Susan J. Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune // In The Rajneesh Papers / redigerad av Susan J. Palmer och Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers , 1993.
  • Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (red.). The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement . - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1080-5 .
  • Puttick E. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - P. 476-477. — 794 sid. - ISBN 0-203-59897-0 .
  • Puttick E. Rajneesh-rörelsen // Encyclopedia of New Religious Movements / ed. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - P. 512-514. — 794 sid. - ISBN 0-203-59897-0 .
  • Puttick E. Sexualitet, genus och maktmissbruk i relationen mästare-lärjunge: Fallet med Rajneesh-rörelsen // Journal of Contemporary Religion . - London: Routledge , 1995. - Vol. 10. - Fråga. 1 . - S. 29-40. — ISSN 1353-7903 .
  • Ray, Shantanu Guha. Varornas verksamhet  // Tehelka Magazine. - 2007-06-30. Arkiverad från originalet den 22 januari 2014.
  • Sally Carpenter Hale, Associated Press. Rajneesh avsäger sig sin kults religion // The Ledger. - 1.10.1985.
  • Seiwert, Hubert. Frihet och kontroll i det förenade Tyskland: statliga strategier för alternativa religioner sedan 1989 // Religionssociologi . - 2003. - Nr 64 (3) . - s. 367-375.
  • Sharma, Arvind. The Rajneesh Movement // In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers / redigerad av Rodney Stark. — New York: Paragon House Publishers , 1985.
  • Shunyo, Ma Prem. My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra. - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1111-9 .
  • Storr A. Feet of Clay – A Study of Gurus. - London: Harper Collins , 1997. - ISBN 000-255563-8 .
  • Suss, Joachim. Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin i Deutschland und ihre Religion. Reimer. - Berlin: Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde 2, 1994. - ISBN 3-496-02531-X .
  • Suss, Joachim. Bhagwans Erbe. - Claudius, München, 1996. - ISBN 3-532-64010-4 .
  • Tkacheva AA Motkulturslogans i systemet för högerradikalism i Indien. - 1986. - S. 31-40.
  • Urban, Hugh B. "Osho, från sexguru till de rikas guru: Senkapitalismens andliga logik ," Forsthoefel; Cynthia Ann Humes, Gurus in America / Thomas A. - SUNY Press , 2005. - ISBN 9780791465738 .
  • Urban, Huge B. Extaskulten: tantrism, den nya tiden och senkapitalismens andliga logik // Religionshistoria. - 2000. - Vol. 39(3). - s. 268-304.
  • Urban, Hugh B. Zorba Buddha: Kapitalism, karisma och kulten av Bhagwan Shree Rajneesh // Religion . - 1996. - Vol. 26(2). - S. 161-182. - doi : 10.1006/reli.1996.0013 .
  • Wallis, Roy . Religion som kul? Rajneesh-rörelsen // Sociologisk teori, religion och kollektiv handling. - Belfast: Queen's University , 1986. - S. 191-224.

Länkar

Kritik