| Katedralen för alla helgon som lyste i det ryska landet | |
|---|---|
| Modern ikon | |
| Sorts | Katedralfest |
| Officiellt | Katedralen av alla st҃ykh, i landet av ryssarna som frågade |
| noterade | Rysk-ortodoxa kyrkan |
| datumet | 2:a veckan efter pingst |
| År 2021 | 21 juni ( 4 juli ) |
| År 2022 | 13 juni ( 26 juni ) |
| År 2023 | 5 juni ( 18 juni ) |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Katedralen för alla heliga som lyste i det ryska landet ( kyrklig härlighet. Cathedral of All the St҃ykh, i Rѡsіystѣy prosїѧshikhs land ) är en helgdag (" katedralen ") för den rysk-ortodoxa kyrkan . Den utspelar sig på Alla helgons vecka, som lyste i det ryska landet [1] , som infaller på 2:a veckan efter pingst, det vill säga den andra söndagen efter den heliga treenighetsdagen .
Högtiden dök upp i mitten av 1500-talet under Metropoliten Macarius i Moskva efter att han höll två koncilier 1547 och 1549, som helgonförklarade ett stort antal ryska helgon. Det glömdes sedan bort. Det restaurerades av lokalrådet 1918 på initiativ av Boris Alexandrovich Turaev , professor vid Petrograds universitet [2] .
Enligt ärkebiskop John (Maximovich) är detta högtiden för "alla helgon som fostrades upp av den ryska kyrkan, det ryska landet" [3] . Enligt Archimandrite John (Krestyankin) , "De är otaliga i hela Rysslands historia, uppenbarade och omanifesterade, - många heliga män, hustrur, helgon, mirakelarbetare, prinsar, munkar ... De visar olika egenskaper hos rysk religiositet, men de är besläktade med det faktum att de alla är fyllda av en ande - den heliga trons ande och kyrklig fromhet, Kristi Ande" [4] .
De första helgonen som helgonförklarades av den ryska kyrkan var martyrerna Boris och Gleb , som led martyrdöden från sin bror Svyatopolk 1015. År 1020 hittades deras oförgängliga reliker och överfördes från Kiev till Vyshgorod , där ett tempel snart restes till deras ära. Ungefär samtidigt, omkring 1020-1021, skrev samme metropolit Johannes I en gudstjänst till de heliga Boris och Gleb, som blev den första hymnografiska skapelsen av rysk kyrkoskrift [5] .
Därefter, redan på 11-12-talet, avslöjade den ryska kyrkan så många helgon för världen att man kanske vid mitten av 1100-talet kunde etablera en dag för deras gemensamma minne. Ändå, fram till början av 1500-talet, fanns det ingen sådan helgdag i den ryska kyrkan av olika anledningar: bristen på autocefali i den ryska ortodoxa kyrkan, det mongol-tatariska oket , det sena uppträdandet av högtiden i allas namn helgon i själva Konstantinopelkyrkan (slutet av 800-talet), slutligen tog närvaron av en sådan helgdag i sig bort frågan om en separat helgdag för att hedra ryska helgon från dagordningen, särskilt med tanke på det faktum att få av dem helgonförklarades [5] .
År 1439 upprättade ärkebiskopen av Novgorod Euthymius II ett firande för Novgorods helgon , varefter han bjöd in Athos hieromonken Pachomius Logothet till Veliky Novgorod för att komponera gudstjänster och liv för de nyligen kanoniserade helgonen. Ärkebiskop Jona gick ännu längre och förhärligade "Moskva, Kiev och östliga asketer". Under honom, för första gången på Novgorods mark, byggdes ett tempel för att hedra St Sergius, hegumen av Radonezh . Ärkebiskop Gennady av Novgorod, tack vare vilken den första slaviska manuskriptbibeln sammanfördes , var en beundrare av ryska helgon. Med hans välsignelse skrevs livet för St Savvaty av Solovetsky och välsignade Mikael av Klopsky [5] .
Under åren 1528-1529 beklagade brorsonen till munken Joseph Volotsky , munken Dositheus (Toporkov) , som arbetade på korrigeringen av Sinai Paterikon , i efterordet som sammanställts av honom att även om det ryska landet har många heliga män och hustrur värda inte mindre vördnad och förhärligande än de österländska helgonen under de första århundradena av kristendomen, men de är "föraktade av vår försumlighet och inte förrådda av skriften, även om vi själva är lätta." Dositheus utförde sitt arbete med välsignelse av ärkebiskop Macarius av Novgorod , som under många år var engagerad i att samla in och systematisera det hagiografiska, hymnografiska och homiletiska arvet från det ortodoxa Ryssland, känt vid den tiden. Från 1529 till 1541 arbetade ärkebiskop Macarius och hans assistenter med att sammanställa en samling i tolv volymer, som gick till historien under namnet Great Makarievsky Cheti Menei , som inkluderade livet för många ryska helgon som var vördade i olika delar av Ryssland, men hade inte en allmän kyrklig glorifiering [5] .
Efter att ha blivit metropoliten i Moskva och hela Ryssland sammankallar han råd i Moskva 1547 och 1549, som gick till historien under namnet Makarievskys. Konciliets huvudhandling var den högtidliga glorifieringen av 30 eller 31 nya kyrkoomfattande och 9 lokalt vördade helgon . Vid koncilierna löstes också frågan om principen om kanonisering för framtiden: upprättandet av minnet av de allmänt vördade helgonen var hädanefter föremål för hela kyrkans försonliga bedömning. Förutom förhärligandet av ryska helgon vid namn, inrättades en dag av gemensamt minne för de "nya ryska mirakelarbetarna", som tillsammans med den ryska kyrkans helgon som redan tidigare vördade, utgjorde en mängd lampor. Konciliets deltagare 1547 formulerade sitt beslut på följande sätt: "Vi har satt oss att nu fira som en ny underverkare i det ryska landet, att Herren Gud förhärligade dem, sina helgon, med många och olika mirakel och fanor. , och slå dem inte än i dag i katedralsång.” Dagen för högtiden fastställdes först den 17 juli, som den dag som ligger närmast minnet av den helige Lika-till-apostlarna prins Vladimir (15 juli) [5] .
Inrättandet av en helgdag för att hedra alla ryska helgon krävde också att man skrev en tjänst för denna semester. Denna svåra uppgift utfördes av munken i Suzdal Spaso-Evfimiev-klostret Gregory, som lämnade den ryska kyrkan "totalt upp till 14 hagiologiska verk om enskilda helgon, samt sammanfattande verk om alla ryska helgon" [5] . Men tjänsten sammanställd av munken Gregory inkluderades inte i de tryckta månadsböckerna , och dess text distribuerades endast i manuskript [6] och publicerades inte [7]
Omkring 1643 skrev protosyncellen för patriarken av Konstantinopel, Hieromonk Meletios Sirig , på begäran av Metropolitan Peter (Mohyla) i Kiev, en gudstjänst "till förebild för gudstjänsten för att hedra alla ärevördiga fäder på Cheesefare Saturday . Kievgrottornas ärevördiga fäder och alla helgon som lyste i Lilla Ryssland” [6] .
I slutet av 1640-talet sammanställde Archimandrite från Solovetsky-klostret Sergius (Shelonin) , efter exemplet från Hieromonk Meletius tjänst, ett "Lovord till alla heliga fäder som lyste i fastan i Ryssland", som inte bara nämner de ärevördiga fäder, men också helgon , heliga dårar , ädla furstar [6] . Samma författare äger "Kanon till alla helgon som lyste under fastan i Stora Ryssland", som inkluderade namnen på 160 ryska helgon och vördade Guds helgon, som tillhör olika helighetsgrader [8] .
Därefter överfördes minnet till den första söndagen efter firandet av den helige profeten Elia (20 juli enligt den julianska kalendern). I början av 1600-talet firades minnesdagarna av ryska helgon inom en vecka efter pingst fram till Alla helgons vecka [9] .
I slutet av 1500-talet började festen för alla ryska helgon att glömmas bort och firas endast i vissa delar av Ryssland. Denna trend på 1600-talet började intensifieras. Patriarken Nikons reformer , som ledde till ett brott med den tidigare kyrkotraditionen, fick negativa konsekvenser i frågan om att vörda den ryska kyrkans helgon . I samband med de beslut som fattades vid Moskvarådet 1666-1667 skrev historikern Anton Kartashev : "De [östliga] patriarkerna, och bakom dem - tyvärr! — och alla ryska fäder i rådet 1667 lade hela den ryska Moskvas kyrkohistoria på bryggan, fördömde den på ett försonligt sätt och avbröt den” [10] .
Det var under dessa referenser som ett betydande antal liturgiska minnesmärken uteslöts från Typicon och Menaia, främst de som tillägnades ryska helgon [11] . I den nya kyrkostadgan från 1682 försvann minnesvärda dagar förknippade med 21 ryska helgon. I andra fall sänktes den liturgiska statusen för ryska helgon avsevärt. Så till exempel var den högertroende prins Mikhail av Tverskoy , make till den redan tidigare avkanoniserade Anna Kashinsky , som före splittringen hade Helnattsvakan (av högsta grad) på minnesdagen. ”sänkt” till en vanlig tjänst . Vissa tjänster för att hedra Guds moders ikoner förknippade med rysk historia, försvaret av det ryska landet ( Tecken , Kazanskaya , Tikhvinskaya , Feodorovskaya , etc.) degraderades också eller togs bort från den liturgiska raden. Akademikern Jevgenij Golubinskij påpekade: "Den lagstadgade journalen, som fördes av dekanerna för Assumption Cathedral mellan 1666-1743, är anmärkningsvärd för det extremt lilla antalet ryska helgon som firades i katedralen. Det finns bara 11 av dessa helgon i protokollet” [10] .
De reformer som fortsatte under Peter I och hans anhängare krävde ett politiskt och kyrkligt lösgörande från den tidigare traditionen. Således skrev ärkebiskopen av Astrakhan Nikifor (Feotok) : "Makariev-katedralen var inte en predikant, utan en fiende till sanningen... Det är en vanhelgande av kyrkan att kalla sina lärare för sådana människor som inte kände till krafterna i gudomlig skrift. ” [10] . Totalt räknar forskarna flera dussin helgon, vid olika tidpunkter förbjudna att vördas från mitten av 1600-talet till slutet av 1800-talet [10] .
Som ett resultat av detta glömdes vördnaden av alla ryska helgons högtid i den ryska kyrkan till slut, bevarad endast av de gamla troende [5] och uppträdde med dem en vecka efter minnet av profeten Elia [6] ] . Gudstjänsten, sammanställd av munken Gregory, under titeln "Service till alla ryska mirakelarbetare" publicerades av de gamla troende tryckerierna utomlands: i Krakow (slutet av 1700-talet), Grodno (1786, 1789) och Suprasl (1786, 1787 ) ) [6] . År 1911 publicerades munken Gregorys verk i Moskva av medreligionister [8] .
Nicholas II :s regeringstid kännetecknades av uppmärksamhet på vördnad av helgon, och i synnerhet till rysk helighet. Av de tio allmänna kyrkliga helgonförklaringarna under synodala perioden ägde fem rum just under Nikolaus II:s regeringstid [11] . Under samma period återfördes några av de avkanoniserade helgonen till kyrkans kalender (återförhärligandet av Anna Kashinskaya 1909 fick störst resonans) [10] .
Intresset för rysk helighet krävde en historisk förståelse för detta fenomen. Vid sekelskiftet dök generaliserande verk tillägnade ryska helgon upp. Först och främst bör arbetet av Archimandrite Leonid (Kavelin) "Heliga Ryssland, eller information om alla fromhetens helgon och asketer i Ryssland" (1891) nämnas här ; Under samma år ökade intresset för att ikonmåla bilder av ryska helgon märkbart [11] .
I maj 1900 dök ett beslut från synoden om förberedelser av en rysk översättning av "De heligas liv" av Dimitry av Rostov, och 1903-1908 gick denna utgåva ur tryck [11] .
En speciell plats i serien av hagiografiska verk som publicerades vid sekelskiftet är upptagen av "Faithful Menologion of All Russian Saints Honored by Molebens och högtidliga liturgier både i hela kyrkan och lokalt, sammanställda baserat på rapporter till den heliga synoden av de högra vördarna av alla stift 1901-1902”, sammanställd av ärkebiskop Sergiy av Vladimir och Suzdal (Spassky) , där praxisen att fastställa den verkliga vördnaden för helgon för första gången under synodalsperioden konsekvent upprätthölls utan att påtvinga denna praxis uppifrån [ 11] . Detta verk är också värdefullt eftersom det inte innehåller namnen på asketer, som av vissa författare på 1800-talet betecknades som redan glorifierande helgon, men som inte officiellt helgonförklarades av någon [12] .
Frågan om att ta med nya minnen i de liturgiska böckerna diskuterades inför sammankomsten av kommunfullmäktige. Således ansåg kommissionen för utveckling av frågor som ska diskuteras av det lokala rådet, skapad av biskop Privislinsky Jerome (instans) , att "att firandet av minnet av ryska helgon överallt är mycket utvecklande och fördelaktigt för återupplivandet av själv- medvetandet hos det ryska folket, skulle det vara nödvändigt att utfärda en order om att alla kyrkor skulle fira minnet av ryska helgon i det antal som de är placerade i enligt de ryska heligas trogna menologi, publicerad av den heliga synoden 1903 . 11] .
Trots detta löstes aldrig frågan om att återlämna festen för alla ryska helgon före revolutionen. Så det är känt att den 20 juli ( 2 augusti ) 1908 - på dagen för minnet av profeten Elia, skickade bonden i Sudogodsky-distriktet i Vladimir-provinsen, Nikolai Osipovich Gazukin, en petition till den heliga synoden för att upprätta ett årligt firande av "Till alla helgon i Ryssland, förhärligat från början av Ryssland" med en begäran " att hedra denna dag med en speciellt sammansatt gudstjänst. Framställningen avslogs snart genom ett synodalt beslut med motiveringen att den befintliga helgonfesten även inkluderar minnet av ryska helgon [5] .
Initiativtagaren till rekreationen av semestern var historikern och orientalisten professor vid Petrograds universitet Boris Aleksandrovich Turaev , en anställd vid den liturgiska avdelningen för den ortodoxa ryska kyrkans heliga lokalråd 1917-1918 . Den 15 mars 1918 talade han vid ett möte i avdelningen om tillbedjan, predikan och templet med en rapport [5] , i vilken Hieromonk från Vladimir Födelsekloster Athanasius (Sakharov) deltog . Rapporten innehöll en historisk översikt över de ryska helgonens riter och ett förslag om att återställa den oförtjänt bortglömda festen till ära av katedralen för helgon i det ryska landet [8] :
gudstjänsten som sammanställts i Storryssland fann en särskild spridning i den ryska kyrkans periferi, i dess västra utkanter och även utanför dess gränser vid tiden för Rysslands delning, då förlusten av nationell och politisk enhet var särskilt märkbar. <...> Under vår sorgliga tid, när det förenade Ryssland splittrades, när vår syndiga generation trampade på frukterna av de heligas bedrifter, som arbetade i Kievs grottor och i Moskva och i Thebaid Norr , och i västra Ryssland om skapandet av en enda ortodox rysk kyrka, - det verkar lägligt att återupprätta denna bortglömda helgdag, låt den påminna oss och våra avvisade bröder från generation till generation om den enda ortodoxa ryska kyrkan, och låt det vara en liten hyllning till vår syndiga generation och en liten försoning för vår synd [7] .
Den 20 augusti 1918 behandlades Turaevs rapport som godkändes av avdelningen av rådet, och slutligen, den 26 augusti, på Hans Helighet Patriark Tikhons namnsdag, antogs en historisk resolution: "1. Firandet av alla ryska heligas minnesdag, som fanns i den ryska kyrkan, håller på att återupprättas. 2. Detta firande äger rum den första söndagen i Petrovsky fastan ” [5] .
Rådet antog att denna helgdag skulle bli en slags andra tempelhelg för alla ortodoxa kyrkor i Ryssland. Dess innehåll, som föreslagits av Boris Turaev, har blivit mer universellt: det är inte längre bara ett firande av ryska helgon, utan hela det heliga Rysslands triumf , även om det inte är triumferande, utan ångerfullt, vilket tvingar oss att utvärdera det förflutna och lära av det. lärdomar för skapandet av den ortodoxa kyrkan under nya förhållanden [7] .
Rådet beslutade att trycka den korrigerade och kompletterade tjänsten av munken Gregory i slutet av den färgade triodionen . Men Boris Turaev och en annan medlem av rådet, Hieromonk Athanasius (Sakharov) , som hastigt påbörjade detta arbete , kom snart till slutsatsen att gudstjänsten i själva verket måste sammansättas på nytt [5] : "Den antika gudstjänsten, sammanställd av den berömda skaparen av flera tjänster, munken Gregory, var svår att korrigera. Därför beslöt man att låna bara lite därifrån, och komponera allt annat på nytt, dels sammanställa helt nya psalmer, dels välja den mest karakteristiska och bästa av de existerande liturgiska böckerna, främst från enskilda gudstjänster till ryska helgon. B. A. Turaev tog på sig främst sammanställningen av nya sånger, hans kollega - valet av lämpliga platser från det färdiga materialet och deras anpassning till denna tjänst ” [8] .
Boris Turaev och Hieromonk Afanasy ville mycket gärna "utföra den tjänst de hade sammanställt genom katedralen", som var på väg att stänga. Den 8 september 1918, vid det näst sista mötet i kommunfullmäktiges liturgiska avdelning, granskades den ännu inte helt avslutade gudstjänsten, godkändes och överlämnades för vidare godkännande till Hans Helighet Patriarken och den heliga synoden [5] .
Den 18 november samma år, efter rådets stängning, välsignade patriark Tikhon och den heliga synoden tryckningen av en ny tjänst under överinseende av Metropolitan Sergius (Stragorodsky) av Vladimir och Shuya , som genomfördes i Moskva vid slutet av det året [5] . Metropoliten Sergius (Stragorodsky), som övervägde den nya, introducerade den av honom själv komponerade troparionen "Som en röd frukt ...". Den förberedda första versionen av tjänsten övervägdes senare av patriark Tikhon [13] .
Den 13 december samma år sändes ett dekret till alla stiftsbiskopar om återställandet av minnesdagen för alla ryska helgon, och den 16 juni 1919 sändes en typografiskt tryckt text av gudstjänsten med instruktioner om att utföra den. nästa söndag vid mottagandet [5] . Som noterades i Journal of the Moscow Patriarchate 1946: "Denna tjänst trycktes i begränsade mängder, gick från hand till hand med deltagarna i rådet, skickades inte till stiften och distribuerades inte i stor utsträckning. Det blev snart en sällsynthet. De handskrivna listorna som distribuerades därifrån vimlade av ett antal fel, instickningar, utelämnanden, och även dessa handskrivna listor fanns i väldigt få kyrkor. De allra flesta kyrkor hade ingenting” [14] .
Den 23 juli 1920 dog Boris Turaev, som mycket gärna ville fortsätta arbeta med att komplettera och korrigera den hastigt sammanställda tjänsten, och Archimandrite Athanasius (Sakharov) vågade inte ta på sig ett sådant ansvarsfullt arbete ensam [5] .
Den första kyrkan som invigdes för att hedra alla ryska helgon var Petrograds universitets huskyrka . Från 1920 till dess stängning 1924 var prästen Vladimir Lozina-Lozinsky dess rektor [7] .
Hösten 1922 träffade biskop Athanasius (Sakharov), under sin första arrestering i den 17:e cellen i Vladimir-fängelset, ett antal beundrare av den nyligen återställda semestern som var likasinnade med honom. Dessa var: ärkebiskop Nikandr av Krutitsy (Phenomenov) , ärkebiskop Thaddeus (Uspensky) av Astrakhan , biskop Korniliy (Sobolev) av Vyaznikovsky , biskop Vasily (Zummer) av Suzdal , abbot av Chudov-klostret Filaret (Vol Sergi) pri Mossco Sergiskij , Mossco och Sergisskij. Nikolai Schastnev, präst Sergei Durylin , härskare över den högre kyrkans administration Pyotr Viktorovich Guryev , Moskvamissionären Sergei Vasilievich Kasatkin och underdiakon till ärkebiskop Thaddeus Nikolai Alexandrovich Davydov [5] . "Datum och stadier av mitt liv" indikerar också prästen Nikolai Dulov och ärkeprästen Alexy Blagoveshchensky [15] . Som biskop Athanasius påminde om: "Och sedan, efter upprepade samtal om denna helgdag, om gudstjänsten, om ikonen, om templet i denna högtids namn, början på en ny revision, korrigering och tillägg av gudstjänsten, publicerad i 1918, lades. Bland annat uttrycktes tanken om önskvärdheten av att komplettera gudstjänsten så att den kunde utföras inte bara 2:a veckan efter pingst , utan efter behag och vid andra tider och inte nödvändigtvis på söndagen .
Den 10 november 1922, i samma fängelse, på minnesdagen av S:t Demetrius av Rostov , tjänade biskop Athanasius (Sakharov) tillsammans med de tidigare nämnda biskoparna och prästerna alla ryska helgon [16] .
Allt detta stärkte biskop Athanasius i tanken att den gudstjänst som godkändes av rådet 1917-1918 skulle kompletteras ytterligare, ”och samtidigt uppstod idén om önskvärdheten och nödvändigheten av att upprätta ytterligare en dag för allas gemensamma firande. Ryska helgon, bortom fastställda av rådet", i samband med vilket biskop Athanasius föreslog att inrätta en andra, icke-överlåtbar högtid för att hedra alla ryska helgon, när i alla ryska kyrkor "bara en hel högtidsgudstjänst kunde utföras, inte generad av någon annan” [5] . Biskop Athanasius (Sakharov) förklarade detta i förordet till gudstjänsten till Alla de heliga som lyser i det ryska landet: ”Samtidigt förefaller det lämpligast att fira firandet av alla heliga som lyste i det ryska landet på 16 juli (29) omedelbart efter festen för Upplysningsmannen i det ryska landet, den helige jämlika-till-apostlarna storhertig Vladimir . Då blir vår Lika-med-apostelns högtid så att säga en förfest till alla helgons högtid som blomstrade i landet där han sådde den ortodoxa trons frälsande frön. Och själva högtiden för alla ryska helgon kommer sedan att börja med prins Vladimirs förhärligande den 9:e timmen före de festliga små vesperna. Alla ryska helgons högtid är hela det heliga Rysslands högtid” [9] .
I slutet av 1920-talet och början av 1930-talet arbetade ikonmålaren Maria Sokolova , med biskop Athanasius (Sakharov) välsignelse, på ikonen "Alla helgon som lyser i det ryska landet". För detta ändamål letade hon efter "likheten" av ansiktet på varje helgon i källorna, och studerade i detalj det hagiografiska materialet. År 1934, i Hieromonks hemkyrka Treenigheten-Sergius Lavra Hieraks (Bocharov) i staden Losinoostrovsky , invigdes den första ikonen av den nya versionen av biskop Athanasius på tröskeln till veckan för alla helgons som lyser i ryska Landa. Denna bild blev biskop Athanasius cellikon, som han testamenterade för att överföras till Treenigheten-Sergius Lavra [17] .
1946 publicerades Gudstjänsten till alla heliga som lyste i de ryska länderna , publicerad av Moskvapatriarkatet, men de tillägg och ändringar som gjorts av biskop Athanasius togs inte i beaktande [11] . Dessutom gjordes censurförvrängningar under publiceringen, vilket förstörde alla hänvisningar till de nya martyrerna: på instruktioner från de sovjetiska myndigheterna utfördes denna "redigering" av LDA-inspektören, professor Lev Pariysky [7] . Biskop Athanasius (Sakharov) var missnöjd med denna utgåva och fortsatte att arbeta på sin egen version av gudstjänstens text [11] . Ändå var denna utgåva av stor betydelse för kyrkan: tack vare den började det universella firandet av minnet av alla ryska helgon den 2:a veckan efter pingst. I slutet av 1950-talet skickade biskop Athanasius maskinskrivna kopior av den ledare han hade förberett till olika kyrkoledare. Därför var hans text mer eller mindre känd. Den slutliga texten av gudstjänsten, mer komplett än texten i de första upplagorna, gavs ut som en del av Menaia som förbereddes av Moskva-patriarkatet 1978-1989 [6] .
Upplagan, anpassad för att tjäna inte i samband med söndagsgudstjänsten, utan som en självständig tredagars högtidsgudstjänst (15-17 juli), publicerades inte under författarens liv, och under lång tid distribuerades denna gudstjänst i listor, tills den publicerades i sin helhet 1995 [ 16] .
Den 10 mars 1964, genom beslut av den heliga synoden, etablerades katedralen för de heliga Rostov-Jaroslavl [18] . Från och med slutet av 1970-talet, med patriarken Pimens välsignelse , inkluderade den ryska kyrkans liturgiska kalender dagarna för åminnelse av lokala helgonkatedraler: Tver (1979), Novgorod (1981), Radonezh (1981), Kostroma (1981) , Vladimir (1982), Smolensk (1983), Vitryska (1984), Siberian (1984), Kazan (1984), Kostroma (1981), Ryazan (1987), Pskov (1987) och Krim (1988) [19] . Hegumen Andronik (Trubatjov) noterade 1988: "Under Hans Helighet Patriark Pimens patriarkat sedan 1971, antogs 11 ryska katedralminnesmärken och 2 katedralfiranden etablerade i andra ortodoxa kyrkor. Denna statistik indikerar helt klart att det nu i den ryska kyrkan finns en förståelse och samling av den andliga erfarenheten av helgonen i det ryska landet” [18] .
Kommunfullmäktige 1988 förhärligade 9 helgon som levde på 1300-1800-talen för allmän kyrklig vördnad. För högtiden för 1000-årsdagen av Rysslands dop , förberedde den liturgiska kommissionen "förordningarna för högtiden för dopet i Ryssland". Enligt stadgan ska tjänsten till Herren Gud till minne av dopet av Rus föregå och kombineras med tjänsten för alla helgon som lyste i det ryska landet. Därmed uppfylldes äntligen testamentet från rådet 1917-1918 efter 70 år [20] . Samma år invigdes templet för att hedra alla helgon som lyste i det ryska landet vid den heliga synodens och patriarkens residens i Danilov-klostret i Moskva [ 21] .
Efter firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop i Sovjetunionen, och sedan i Ryssland, OSS-länderna och utomlands, började de bygga kyrkor för att hedra alla helgon som lyste i det ryska landet. Enligt webbplatsen Sobory.ru finns det 83 sådana tempel [22] . Under 1990-2000-talet lades flera hundra nya martyrer och bekännare av Ryssland till skaran av ryska helgon som lyste i den ryska kyrkan under dess månghundraåriga historia [23] .
1995 publicerades den som en separat bok "Service to All the Saints Who Splendent in the Russian Land." Även om denna högtid faktiskt fortsätter med temat för det sista firandet av Color Triodi ("Alla helgon"), började de inte komplettera denna grekiska bok i dess kärna. Som ett förord inkluderade den också en artikel av biskop Athanasius (Sakharov) [7] . 2002 ingick tjänstens text i den kompletterade upplagan av May Menaion (del 3) [7] .
Den 29 maj 2013 förlitade sig den heliga synoden på beslutet från biskopsrådet den 2-5 februari 2013 om lämpligheten att använda namnet "Katedralen för nya martyrer och bekännare av den ryska kyrkan" (istället för "Cathedral of New Martyrs and Confessors of Russia") på grund av det faktum att den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska ansvar sträcker sig till många stater, dekreterade:
Godkänn följande namn för användning i officiella kyrkliga dokument och publikationer, inklusive liturgiska:
Den 14 maj 2018 godkände den heliga synoden för användning vid gudstjänster och i hembönen en ny version av texten av akatisten till alla heliga som lyser i det ryska landet [24] .
Ikonerna för Alla helgons katedral, som lyste i det ryska landet, som för närvarande finns i den rysk-ortodoxa kyrkan, går tillbaka till bilden skapad av ikonmålaren Juliania (Sokolova) , vars instruktioner gavs av biskop Athanasius (Sakharov) . Ikonen är ovanlig genom att jorden på den upptar nästan hela ikonmålningsutrymmet och stiger vertikalt uppåt. De helgon som avbildas på ikonen förenas i grupper efter platsen för bedriften, samtidigt som de smälter samman till en enda ström [25] .
I mitten av ikonen finns Assumption Cathedral i Moskva Kreml, vid foten av vars Moskvas helgon [25] .
Denna ikon utgjorde grunden för den ikonografi som skapades i den ryska kyrkan utomlands , där den kompletterades med bilden av de heliga kungliga martyrerna och ryska nya martyrer som besöktes. Efter helgonförklaringen av den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd i augusti 2000 av den ryska kyrkans nya martyrer och bekännare, lades bilden av deras katedral till de ikoner som målades i Ryssland [25] .