Ernst Cassirer | |
---|---|
tysk Ernst Cassirer | |
Namn vid födseln | Ernst Alfred Cassirer |
Födelsedatum | 28 juli 1874 |
Födelseort | Breslau |
Dödsdatum | 13 april 1945 (70 år) |
En plats för döden | Princeton , New Jersey , USA |
Land | Tyskland , Sverige |
Akademisk examen | Ph.D |
Akademisk titel | Professor |
Alma mater | |
Verkens språk | Deutsch |
Skola/tradition | Neo-kantianism , Marburgskolan |
Riktning | icke-klassisk tysk filosofi |
Period | 1800-talets filosofi , 1900-talets filosofi |
Huvudintressen | epistemologi , epistemologi , etik , metodologi , filosofisk antropologi , kulturfilosofi |
Viktiga idéer | teori om symboliska former, medvetandets symboliska funktion, djursymbolicum, funktionellt koncept för begreppsbildning |
Influencers | G. Cohen , P. Natorp |
Influerad | Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind |
Utmärkelser | Kuno Fischer-priset [d] ( 1914 ) hedersdoktor vid Göteborgs universitet [d] |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Ernst Cassirer ( tyska: Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; engelska Ernst Cassirer [kɑˈsɪər ər, kə-] [1] ; 28 juli 1874 , Breslau , nu Wroclaw , Polen - 13 april 1945 , Princeton , USA , New Jersey , USA ) är en tysk filosof och kulturolog . Genom att utveckla idéerna från Marburg-skolan för nykantianism, kom han till skapandet av en original teori om medvetandets symboliska funktion och kulturfilosofin. Den mest kända boken är " The Philosophy of Symbolic Forms " (1923–1929).
Cassirer börjar sin resa in i filosofin under Hermann Cohen (1842–1918) med forskning i vetenskapshistoria och modern filosofi . Cassirer underbygger den "funktionella uppfattningen" om bildandet av begrepp och vetenskapliga teorier . Enligt Cassirer är teorier baserade på principerna om konstruktivt och forma, snarare än reflekterande " representation " av verkligheten.
Efter Cohens död utvecklar Cassirer teorin om symboliska funktioner och använder den för att utvidga det fenomenologiska förhållningssättet till vetenskaplig kunskap till sfären av mänsklig erfarenhet som helhet. Vetenskaplig kunskap, enligt Cassirer, är en av de möjliga formerna för organisation av erfarenhet, bland andra likvärdiga och legitima former. Varje område av mänsklig kultur har sin egen "inre form", sitt eget sätt att sätta ihop sensuella detaljer i en symbolisk ordning.
Som efterträdare till den tyska idealismens tradition , anser Cassirer att andens filosofi är det filosofiska systemets ideal. Men till skillnad från filosofer som byggde sina system på basis av subjektets introspektiva självreflektion , förlitar sig Cassirer på en analys av sätten att uttrycka subjektet utanför, det vill säga på det symboliskas sfär. Det symboliskas sfär är enligt Cassirer den enda sfär där subjektiviteten först manifesterar sig och sedan känner igen sig i sina objektiverade manifestationer.
Filosofin för formerna för objektifiering av Cassirers ande vilar på idén om en person som ett kreativt och meningsfullt kollektivt subjekt , ett "symboliskt djur" ( animal symbolicum ), såväl som på önskan att förstå en person genom hans kulturella prestationer som omedelbart följer härifrån. Enligt Cassirer har en person tillgång till "verkligheten" endast genom ordnade samlingar av symboler [2] . Den konceptuella analysen av " andens liv ", det vill säga processen för skapande mänsklig aktivitet, sker alltid inom en viss "symbolisk form" [3] . Samtidigt togs frågan om saker i sig , som existerade utanför symboliska former, bort av Cassirer som en "tankeillusion" som inte är vettig.
Cassirers filosofi intar en unik plats i 1900-talets filosofi. I hans verk ägnas lika stor uppmärksamhet både till de grundläggande kunskapsteoretiska frågorna om matematikens filosofi och "naturvetenskaperna" ( Naturwissenschaften ), och till estetiken , filosofins historia, antropologin och andra frågor om "kulturvetenskaperna". ( Geisteswissenschaften ). På grund av detta förvandlas figuren Cassirer till figuren av en mellanhand mellan de "två kulturerna" C. P. Snow [4] .
Cassirers figur kan också placeras mellan de två huvudtraditionerna i 1900-talets akademiska filosofi - " analytisk " och " kontinental ". Trots splittringen som orsakades av de ömsesidigt uteslutande åsikterna från anhängarna av de två riktningarna, hade Cassirer ett fruktbart filosofiskt förhållande till ledande företrädare för båda traditionerna. Å ena sidan hade Cassirer ett kreativt förhållande med Moritz Schlick , grundaren och inspiratören av Wienkretsen för logiska positivister , vars arbete inom logik och vetenskapsfilosofi hade ett avgörande inflytande på utvecklingen av vetenskapsfilosofin i USA , och å andra sidan med Martin Heidegger , skaparen av den radikala " existentiell-hermeneutiska " versionen av den Husserlianska fenomenologin , som snabbt blev dominerande på det kontinentala Europa under andra hälften av 1900-talet [5] [6] .
Ernst Cassirer föddes den 28 juli 1874 i Breslau , nu Wroclaw, den första av tre söner och den andra av sju barn till Jenny, född Siegfried [7] [8] , och affärsmannen Eduard Cassirer (1843-1916), representant för den välkända judiska köpmannen i Breslau . [9] Hans farfar - Markus Cassirer (1801-1880) - grundade ett handelshus i Buyakovo för försäljning av tyger och produktion av vävutrustning, och överförde därefter sin verksamhet till Breslavl; en annan farfar, Siegfried Cassirer (1812-1897), höll ett destilleri i Breslau och var en stor producent av snaps . Far och mor, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), var kusiner till varandra. [10] Kusiner - neurologen Richard Cassirer , dirigent Friedrich Leopold Cassirer , förläggare och gallerister Paul Cassirer och Bruno Cassirer , psykiater Kurt Goldstein [11] , tillverkare Hugo Cassirer (efter vilken Hugo-Cassirer- Straße heter i Berlin ); kusin - lärare Edith Geheeb (1885-1982), fru till teoretikern för progressiv pedagogik Paul Geheeb [12] .
BarnI mars 1892 tog Cassirer examen från Johannes Gymnasium i Breslau och började samma år, på sina föräldrars insisterande, studera juridik vid universitetet i Berlin , men han studerade här endast en termin (sommarterminen 1892). Cassirer tillbringade de närmaste åren med att söka efter ett kall. Han deltog i föreläsningar vid universiteten i Leipzig , Heidelberg , München , Marburg . Studerade tyska, filosofi, matematik, biologi, kemi och fysik. I brev till släktingar från denna period rapporterade Cassirer bittert om förekomsten av antisemitiska känslor vid tyska universitet, om hans yttre och inre ensamhet, om melankoli och depression som överväldigade honom . Även om Cassirer var mycket upprörd över den ständiga förändringen av universiteten, tillät detta honom att bekanta sig med idéerna från tyska intellektuella, som han senare kallade sina lärare. Cassirer lyssnade i synnerhet till föreläsningarna av filosofen W. Dilthey (1833–1911), psykologen M. Dessoir (1867–1947), filosofihistorikern C. Fischer (1824–1907), litteraturkritikerna G. F. Grimm (1828–1901), E. Schmidt (1853–1913) och andra [14]
Vändpunkten för Cassirer var hans besök 1894 i Berlin till föreläsningarna av filosofen och kulturforskaren G. Simmel (1858–1918), som undersökte den nya tidens olika filosofiska system i deras sammankoppling. Efter att ha noterat Cassirers betydande intresse för Kants läror, rekommenderade Simmel att han skulle bekanta sig med synpunkterna från G. Cohen (1842–1918), en erkänd specialist i Kantian filosofi, som publicerade på 70-90-talet. 1800-talet filosofiska kommentarer till alla tre "Kritikerna" av Kant och som kreativt utvecklade Kants idéer i sina egna avhandlingar. Efter att ha bekantat sig med Cohens idéer bestämde han sig för att studera filosofi under hans ledning. Som förberedelse för ett personligt möte med Cohen läste han alla sina skrifter, såväl som ett antal vetenskapliga böcker om matematik, fysik och biologi, och trodde att kunskap om dessa vetenskaper är nödvändig för att arbeta med den filosofiska tolkningen av vetenskapliga landvinningar, vilket var fokuserad på Cohen med sin skola. Samtidigt fortsatte Cassirer att lyssna på allmänna föreläsningar om filosofi, denna gång vid universitetet i München, där filosofen och psykologen T. Lipps (1851–1914) undervisade. Cassirer studerade i München fram till hösten 1896. [15]
I slutet av 1896 började Cassirer sina studier vid universitetet i Marburg, där Cohen innehade ordförandeskapet för filosofiprofessor. Vid den tiden i Marburg, runt Cohen och hans närmaste elev P. Natorp (1854-1924), hade en stabil grupp likasinnade nykantianer bildats. I början av 1897 träffade Cassirer Cohen personligen och blev en regelbunden deltagare i hans seminarier. I brev till sina släktingar rapporterade Cassirer med tillfredsställelse att förtroendefulla och vänskapliga relationer hade utvecklats mellan dem. Tillsammans med gemensamma filosofiska intressen fördes Cohen och Cassirer samman av sitt judiska ursprung. Liksom Cassirer attackerades Cohen smärtsamt som en judisk professor som innehade en prestigefylld lärostol vid ett tyskt universitet; Cohen deltog aktivt i diskussioner om den judiska frågan, försvarade idén om kreativt samarbete mellan den judiska och tyska intelligentian och försvarade samtidigt judarnas rätt att bevara kulturell identitet [16] [17] .
Vid universitetet i Marburg var Cassirer känd som en lysande student och lärd; hans goda minne bidrog i hög grad till detta. Enligt Cassirers vän D. O. Gavronsky (1883-1949), född i Ryssland, som också studerade i Marburg med Cohen, kunde Cassirer recitera hela sidor av filosofiska avhandlingar utantill och läsa dikter av klassiska och moderna poeter från minnet i "timmar" [ 18] .
Med ledning av Cohens rekommendationer började Cassirer, som en doktorandstudie, studera Descartes och Leibniz åsikter, med avsikt att identifiera egenskaperna hos deras idéer om vetenskaplig kunskap och visa förhållandet mellan dessa idéer och huvuddelarna av deras filosofiska system. . Arbetet resulterade i två tematiskt sammanlänkade verk: Descartes kritik av matematisk och naturvetenskaplig kunskap ( Descartes Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) och Leibniz System i dess vetenskapliga grunder ( Leibniz System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen ). Det första verket presenterades av Cassirer sommaren 1899 för universitetets akademiska råd som en doktorsavhandling och fick det högsta betyget [14] [19] [20] .
Den 16 september 1902 gifte sig Cassirer med Toni Bondi (1883-1961), dotter till Otto Bondi (1844-1928). I oktober 1903 flyttade de till Berlin, där Cassirer stannade till 1919. Tre av hans barn växte upp här: Heinrich, Georg och Anna. Under dessa år var Cassirer beroende av det ekonomiska stödet från sina rika föräldrar. Hans försök att genomgå habilitering i Berlin eller utomlands misslyckades, Cassirer hämmades av sitt ursprung. 1902, efter en misslyckad resa till Strasbourg, skriver Cassirer: "Här sa de direkt att de förkastar judarna" (Görland, 13.1.1902) [21] . I Berlin skrev Cassirer sitt stora verk The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times, vars första volym utkom 1906 (den andra volymen ett år senare) och habiliterades. 1910 publicerades hans bok The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ), där Cassirer beskrev grunderna för sitt ursprungliga filosofiska tillvägagångssätt. 1913 fick Cassirer en inbjudan att föreläsa vid Harvard University, men tackade nej [22] .
I juli 1914 tilldelades Cassirer Kuno Fischer-priset av universitetet i Heidelberg för sin bok The Problem of Knowledge.... Från slutet av 1916 arbetade Cassirer i det tyska försvarsministeriets presstjänst i Berlin. Han tillbringade sina morgnar där i flera månader, även på söndagar, med att studera och sammanfatta publikationer i fransk press. För detta tilldelades han Military Merit Cross i augusti 1918. Samtidigt utspelar sig Bauchaffären. Bruno Bauch (1877–1942), professor i filosofi vid Jena, var redaktör för Kant Studies ( Kant-Studien ), dåtidens prestigefyllda tyska filosofiska tidskrift. 1916 publicerade Bauch ett långt "brev till redaktören" i den populistiska tidskriften "Der Panther" (volym 4, nummer 6: juni 1916) där han förnekade Cassirers lärare Hermann Cohen förmågan att förstå Kant eftersom Cohen, som jude och en "utlänning" kan inte göra det rätt. Denna attack kombinerade intellektuellt förtal med tvivel om nationell lojalitet, vilket var extremt smärtsamt under kriget. Detta brev, från redaktören för tidskriften Kantian Studies, ledde till en kris i det kantianska samhället. Cassirer, vars lärare hade arbetat vid institutet för judendomsvetenskap i Berlin sedan han gick i pension 1912, var inte beredd att acceptera Bauchs anmärkningar och skrev en invändning till tidskriften Kant-Studien . Som svar drog Bauch sig ur redaktionen för Journal of Kantian Studies utan att dra tillbaka sina uttalanden. Efter Bauchs avgång publicerades inte Cassirers svar i Kantian Studies. Men det löste inte problemet alls. I mars 1929 förringade den wienske filosofen Otmar Spann (1878-1950), i sin föreläsning vid universitetet i München, också Cohens forskning om Kant och lade Cassirer till listan över "främlingar" som inte förstod Kant [23 ] .
I oktober 1919 gick Cassirer, på inbjudan av ledningen för det nygrundade universitetet i Hamburg , med på att leda en avdelning där. Universitetets filosofiska seminarium var inrymt tillsammans med Institutet för psykologi i en byggnad på Bornplatz mittemot huvudsynagogan. Cassirer delade rum med psykologerna William Stern (1871–1938) och Heinz Werner (1890–1964). Denna närhet visade sig vara produktiv. Cassirer införlivade psykologisk forskning (och särskilt språkpsykologi, som Stern utvecklade i sin bok The Language of the Child) i sin språkfilosofi. Cassirer hjälpte William Stern att organisera den 12:e kongressen för det tyska psykologiska sällskapet, som hölls 12-16 april 1931 i Hamburg. Ett år tidigare var Cassirer en av arrangörerna av den 4:e kongressen om estetik, som hölls i Hamburg från 7 till 9 oktober 1930 [24] .
Som anställd professor övervakade Cassirer doktorandernas arbete. Bland dem var Leo Strauss , som blev framträdande under sin amerikanska exil. 1921 disputerade Strauss, under ledning av Cassirer, framgångsrikt med sin avhandling om Jacobis kunskapsteori och doktorerade. Samma år, 1921, disputerade Gertrude Bing, senare chef för Warburg Institute i London, med Cassirer om Lessings begrepp om det nödvändiga i filosofin. Andra studenter av Cassirer som senare blev känd var kulturhistorikern Edgar Wind (försvarades 1922), Joachim Ritter, som skrev en avhandling om N. Cusa 1925, och Erich Weill, som doktorerade 1928 med en avhandling om Pietro Pomponazzi . Cassirer stod i nära kontakt med forskare från sin väns krets, den klassiske filologen och forskaren till Nicholas av Cusa Ernst Hoffmann (1880-1952), särskilt Raymond Klibansky och Paul Oskar Kristeller [24] .
Ett stort inflytande på utvecklingen av Cassirers ursprungliga filosofi var hans bekantskap med Aby Warburg och hans enorma bibliotek (som växte till Warburginstitutet). Cassirer kom till sina kulturstudier vid Warburg Library efter en lång studie av Einsteins relativitetsteori , som åtföljdes av personliga och skriftliga kontakter med denne framstående fysiker. Aby Warburg-biblioteket blev centrum för Cassirers arbete. Cassirers mest originella och karaktäristiska skrifter, som The Conceptual Form in Mythic Thinking (1922), Language and Myth (1925), och hans tredelade Philosophy of Symbolic Forms , uppstod antingen från föreläsningar som hölls i Warburg Library eller inspirerade av hennes samling eller målade i hennes lokaler [24] .
Cassirer arbetade nära Kurt Goldstein från början av 1920-talet. Han studerade Goldsteins arbete om afasi , medförfattare med Ademar Gelb (1887–1936), och observerade patienter på Goldsteins klinik i Frankfurt am Main . I Hamburg observerade han också fall av afasi på Barmbeks sjukhus, under ledning av prof. Heinrich Embden. I den kliniska skillnaden i beteendet hos friska människor och patienter med afasi såg Cassirer en illustration och bekräftelse av sin syn på olika symboliska funktioners roll i mänskligt beteende. Resultaten av denna studie inkluderades i kapitlet "The Pathology of Symbolic Awareness" i tredje volymen av "Philosophy of Symbolic Forms" [25] .
Cassirers forskning inom patologi sammanfaller i tid med hans intresse för Jakob Johann von Uexkülls (1864-1944) biologi. Uexkull var professor vid universitetet i Hamburg och chef för Institutet för miljöforskning (Institut für Umweltforschung). Samtal med Uexkül om begreppet umwelt fick Cassirer att utveckla sin egen filosofiska antropologi [25] .
Cassirer var på höjden av sin akademiska karriär och internationellt erkännande i slutet av 1920-talet och början av 1930-talet. 1927 blev han inbjuden till gästföreläsning vid King's College, London University. Den 17 december 1929 valdes han till medlem av den parisiska " Société française de psychologie ". Från 1930 till 1933 var Cassirer rektor för universitetet i Hamburg. Den 28 maj 1931 blev han hedersmedlem vid Kantsällskapets konferens i Halle. 1932 blev han inbjuden till Paris för att föreläsa vid " Institut d'Etudes Germaniques " vid Sorbonne. 17-26 mars 1929 Cassirer föreläste vid 2 universitetskurser i Davos och deltog i en offentlig diskussion med Martin Heidegger . Universitetskurserna i Davos skapades för att främja fransk-tysk försoning och lockade många kända universitetsprofessorer och studenter från olika europeiska länder. Kurserna 1929 kulminerade i en tvist mellan Cassirer och Heidegger om kantianismen, problemet med mänsklig ändlighet och död. Cassirer debatterade med Heidegger redan i december 1923 med anledning av Heideggers föreläsning vid Kantianska sällskapets avdelning i Hamburg och enligt Heidegger kunde de fastställa sin "överenskommelse om kravet på existentiell analys". Det faktum att det inte förekom någon konfrontation i Davos kunde inte dölja det faktum att båda hade väldigt olika åsikter, såväl som olika vägar. Cassirer och Heidegger hade senare andra kontakter, men efter publiceringen av Kant och metafysikens problem av Heidegger 1929 kom en vändpunkt. Cassirers recension av denna bok i Kantian Studies (36:1, 1931), även om den var balanserad, var inte längre försonlig i tonen: Cassirer förklarade Heideggers oacceptabla förvrängning och förvrängning av Kants läror [a] [27] . De skildes slutligen senast den 27 maj 1933, när Heidegger i sitt invigningstal, när han tillträdde som rektor för universitetet i Freiburg, berömde "det tyska universitetets självbekräftelse". Cassirer hade redan tagits bort från sin position som rektor för universitetet i Hamburg enligt "lagen för återställande av professionella tjänstemän" [28] , som beordrade avskedandet av alla icke-ariska tjänstemän [29] .
Den 12 mars 1933 lämnade Cassirer Tyskland med sin familj. Från 1 oktober 1933 till juli 1935 föreläste Cassirer vid All Souls College, Oxford University . De fick besök av hans kollegor Alfred Jules Ayer och Isaiah Berlin . Den amerikanske filosofen Wilfred Sellars , då student vid Oxford, deltog också i hans föreläsningar. Cassirer, som var en virtuos på sitt tyska modersmål, hade svårt att förmedla sin filosofi på engelska: han tvingades skriva ner och ständigt korrigera sina föreläsningar [30] .
SverigeCassirer var från 1 oktober 1935 till 1 september 1940 professor vid Göteborgs högre skola . I Sverige skrev Cassirer Determinism and Indeterminism in Modern Physics (1937) och hans huvudverk inom humaniorafilosofin, The Logic of the Cultural Sciences (1942). I juni 1936 reste Cassirers till Skottland, där han den 17 mottog en hedersdoktor vid University of Glasgow [31] . I Sverige förde Cassirer ett aktivt kreativt liv, föreläste i Göteborg, Lund , Uppsala och Stockholm , kontaktade nästan alla svenska filosofer, särskilt Åke Petzell (1901-1957), grundare och redaktör för den svenska tidskriften Theoria. Innan Petzell flyttade till Lund 1939 var han Cassirers kollega i Göteborg. Cassirer diskuterade med Petzall filosofin kring Wiencirkeln , vars idéer spreds över hela Skandinavien vid den tiden. Cassirer studerade också den finske filosofen Eino Kails (1890-1958) och den svenske filosofen Axel Hagerströms verk (1868-1939) [31] .
Den 2 juni 1939 fick Cassirer svenskt medborgarskap, avsade sig tyskt medborgarskap och pensionsrättigheter. Enligt svensk lag hade Cassirer nått åldersgränsen för universitetslektor och i oktober 1940 avslutade han sin lärarbana. Cassirer valdes 1941 till ledamot av Kungliga Akademien för vetenskapshistoria och klassiska studier (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) i Stockholm. I början av 1941 fick Cassirer en inbjudan från Yale University i USA att tillträda tjänsten som gästprofessor under en period av två år (1941-1943). Den 20 maj 1941 lämnade Cassirer och hans fru Sverige i avsikt att återvända igen. Toni Cassirer beskrev resan till New York med ångfartyget Remarren som en äventyrshistoria i sina memoarer. Under resan fick Cassirer möjlighet att diskutera språkfilosofin med lingvisten Roman Yakobson (under denna resa skrev Yakobson verket Notes on Gilyak [32] ). Fartyget var dock under konstant hot om att bli attackerat av en ubåt och stoppades av tyskarna när de lämnade Sverige. Cassirers fruktade för livet av Yakobson, som då var statslös. För att inte falla i händerna på nazisterna levande bar Cassirers gift med sig, men tog sig oskadda till New York [33] .
USAMånga av Cassirers tidigare vänner och bekanta var redan i USA 1941: konsthistorikern Erwin Panofsky arbetade, som Einstein, på Princeton ; Edgar Wind var professor i Chicago ; Cassirers student Walter Solmitz var stipendiat vid Harvard ; Gestaltpsykologen Max Wertheimer arbetade på New School for Social Research ; Den klassiska filologen och före detta kollegan från Hamburg Ernst Kapp , renässansforskaren Paul Oskar Kristeller och Kurt Rietzler och Paul Tillich från Frankurt undervisade vid Columbia University (New York). Cassirer var glad över att träffa många gamla kollegor igen [33] .
1941, vid Yale University, utvecklade Cassirer planen för The Myth of the State, publicerad i Spandau 1946. I denna bok skriver Cassirer om skapandet och användningen av totalitära stater av ett nytt sätt att hantera samhället: tekniken för att forma moderna politiska myter [34] . Columbia University i New York bjöd in Cassirer att bli gästprofessor i filosofi för läsåret 1944-1945. Tillsammans med gamla och nya kollegor påbörjade han ett projekt av en bok med kommenterade översättningar av renässansfilosofernas texter. Cassirer diskuterade sammanställningen av texter för denna bok , The Philosophy of Renaissance Man, med andra redaktörer, Paul Oskar Kristeller och John Herman Randall Jr.
Den 13 april 1945 dog Cassirer av plötslig hjärtsvikt. Arthur Hertzberg, en ung rabbin och elev till Cassirer, ordnade lärarens begravning. Cassirers grav ligger nära New York, i Westwood, New Jersey, på Cedar Park Beth-El Cemeteries, på Habonim Congregation site [35] .
Cassirers tidiga verk var huvudsakligen historiska och filosofiska till sin natur, inte uteslutande studien av Leibniz filosofi i dess vetenskapliga sammanhang ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), och ett storskaligt arbete om det moderna tänkandets historia från renässansen till Kant ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 och 1907 ). Det sistnämnda verket är ett viktigt bidrag till både filosofihistoria och vetenskapshistoria. Detta är faktiskt det första verket som tar en detaljerad titt på den vetenskapliga revolutionen som helhet, sedd som en process för att förverkliga idén att den omfattande tillämpningen av matematik på naturen (den så kallade "matematiseringen av naturen") är en central och allomfattande prestation av denna revolution.
Cassirer, tolkar den moderna filosofins historia som utvecklingen och den slutliga triumfen för vad han kallar "modern filosofisk idealism". Denna tradition, enligt Cassirer, hämtar sin inspiration från "platonisk idealism", från erkännandet av den grundläggande betydelsen av "ideala" formella strukturer, från erkännandet av vikten av systematisk tillämpning av sådana strukturer i matematisk och vetenskaplig kunskap. Empiriskt given kunskap om naturen i modern matematisk fysik är en progressiv och syntetisk process där naturens matematiska modeller konsekvent förfinas och korrigeras. Enligt Cassirer var det Galileo (som motsatte sig både den sterila aristotelisk-skolastiska formlogiken och den sterila empiriska induktionen) som först fattade den väsentliga strukturen i denna syntetiska process; och utvecklingen av "modern filosofisk idealism" av tänkare som Descartes , Spinoza , Gassendi , Hobbes , Leibniz och Kant , bestod av en alltmer medveten filosofisk artikulation och utveckling av denna process.
Såväl i boken om Leibniz som i The Problem of Cognition in the Philosophy and Science of Modern Times tolkar Cassirer alltså utvecklingen av det moderna tänkandet som helhet utifrån Marburgs nykantianisms principer: tanken att filosofin som en kritisk kunskapsteori ( Erkenntniskritik ) har till uppgift att formulera och utveckla strukturen för modern matematisk vetenskap; övertygelsen att filosofin bör ta "vetenskapliga fakta" som utgångspunkt; filosofi kommer från den sk. "genetisk" begreppet vetenskaplig kunskap som en kontinuerlig, oavslutad syntetisk process.
Cassirer undersöker noggrant och i detalj en mängd olika textkällor (inklusive verk av både större och mindre karaktärer) och skapar, utan att det minsta ignorera motsatta tendenser inom de skeptiska och empiriska traditionerna, en övertygande skildring av utvecklingen av "modern filosofisk idealism ." Därmed kan Cassirer räknas som en av det tidiga 1900-talets viktiga forskare som började arbeta i linje med intellektuell historia – och faktiskt en av grundarna av denna disciplin i den form den utvecklades under 1900-talet. [5] .
Cassirer är författare till historiskt-filosofiska och filosofiskt-monografiska verk om H. Leibniz ( "Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen" , 1902 ), I. Kant ( "Kants Leben und Lehre" , 1918 ), R. Descartes , den renässansens filosofi ( „Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance“ , 1927 ), Upplysning ( “Die Philosophie der Aufklärung“ , 1932 ), verk om Goethe , Schiller , Hölderlin , Kleist .
Som redan nämnts tolkar Cassirers tidiga historiska verk utvecklingen av modern tanke som helhet (som täcker både filosofi och vetenskap) utifrån de filosofiska principerna för Marburg neo-kantianism. Dessa principer formulerades ursprungligen av Cassirers lärare Hermann Cohen [36] . I den "genetiska" uppfattningen om vetenskaplig kunskap, i synnerhet, den a priori syntetiska aktiviteten av tänkande som möjliggör erfarenhet - en aktivitet som Kant själv kallade " produktiv syntes " - förstås som en tidsmässig och historisk utvecklingsprocess där objektet vetenskap är något som gradvis utvecklas, men som aldrig tar slut. För Cohen är denna process modellerad med metoder för infinitesimalkalkyl (se [37] ). Utgående från idén om en kontinuerlig serie eller funktion, är forskarens uppgift att se hur en sådan serie kan genereras a priori steg för steg. Det matematiska konceptet för differentialen visar oss hur detta kan göras, eftersom differentialen vid en punkt i en given funktions domän indikerar hur den ska fortsätta vid efterföljande punkter. Därför uttrycker differentialen av infinitesimals regeln för bildandet av serien som helhet, och uttrycker således vid varje givet ögonblick den allmänna formen av serien som är giltig vid alla tidpunkter.
I The Concept of Substance and the Concept of Function tar Cassirer ett betydande filosofiskt steg bortom Cohens teori och bidrar till utvecklingen av grunderna för matematik och matematisk logik. Cassirer inleder med en diskussion av problemet med begreppsbildning och i synnerhet med en kritik av teorin om begreppsbildning som är karakteristisk för filosofisk empiri, enligt vilken allmänna begrepp uppnås genom induktiv uppstigning från förnuftiga delar. Denna teori för Cassirer är en artefakt av traditionell aristotelisk logik. Huvudbudskapet hos Cassirer är att utvecklingen av modern formell logik (den matematiska teorin om relationer) gör det möjligt att med all säkerhet förkasta sådan "abstraktionism" (och följaktligen filosofisk empirism) till förmån för det genetiska kunskapsbegreppet. I synnerhet visade det moderna axiomatiska begreppet matematik, illustrerat i verk av Richard Dedekind om aritmetikens grunder och David Hilbert om geometrins grunder, att matematiken i sig har en rent formell och idealisk, och därför helt icke-objektiv karaktär. Rent matematiska, abstrakta "ordningssystem" – det vi nu skulle kalla relationsstrukturer – är formationer som inte på något sätt kan förklaras i termer av filosofisk empiri. Cassirer använder sedan detta "formalistiska" matematikbegrepp, karakteristiskt för det sena artonhundratalet, för att skapa en ny, bredare version av det genetiska kunskapsbegreppet.
Cassirer presenterar kunskapsutvecklingsprocessen under övervägande som en serie eller sekvens av abstrakta formella strukturer ("ordningssystem"), som i sig är ordnade av en "abstrakt matematisk relation av invers inkluderingskorrespondens" (till exempel när en ny icke- Euklidisk geometri innehåller den gamla euklidiska geometrin som ett begränsningsfall). Man kan alltså tänka sig att alla strukturer i vår sekvens kontinuerligt konvergerar till en finit eller limitstruktur, så att alla tidigare strukturer i sekvensen är special- eller limitfall av denna finita struktur. Idén om en sådan slutpunkt av sekvensen är bara ett reglerande ideal i Kantiansk mening - det kan bara nås gradvis, men i själva verket kommer det aldrig att nås. Ändå utgör den fortfarande den a priori "allmänna sekventiella formen" av vår egen empiriska matematiska teoretisering, och ger samtidigt denna teoretisering den karakteristiska formen av objektivitet.
I sin analys av det sena artonhundratalets arbete med matematikens grunder kommer Cassirer nära den analytiska filosofin från det tidiga nittonhundratalet. Faktum är att Cassirer använder modern matematisk logik, implicit i arbetet av Dedekind och Hilbert och explicit i arbetet av Gottlob Frege och den tidiga Bertrand Russell , som det främsta verktyget för att gå bortom den empiriska teorin om begreppet. Den moderna "begreppsteorin" bygger i sin tur på de grundläggande begreppen funktion, serier och ordning (relationella strukturer) - begrepp som ur ren matematik och logiks synvinkel är helt formella och abstrakta, med inget empiriskt innehåll. Det är dock här Cassirer avviker från mycket av den analytiska traditionen, eftersom Cassirers teori ger oss ett genuint alternativ till filosofisk empirism först när relationsstrukturer byggs in i den genetiska kunskapsuppfattningen. Grunden är den historiska process som genererar dem, under vilken matematisk naturvetenskap konsekvent utvecklas eller utvecklas, och ren matematik och logik har filosofisk betydelse endast som element i en mer grundläggande process för att utveckla en "produktiv syntes" som syftar till att tillämpa sådana formella strukturer i empirisk kunskap (se [38] ).
Cassirers nästa viktiga bidrag till epistemologin utforskar förhållandet mellan Einsteins allmänna relativitetsteori och "kritiska" (Marburgs neokantianska) kunskapsteori [39] . Cassirer hävdar att Einsteins teori faktiskt är en lysande bekräftelse på detta koncept. Å ena sidan stöder den ökande användningen av abstrakta matematiska representationer i Einsteins teori fullt ut attacken mot den aristoteliska teorin om begreppet och filosofisk empiri. Å andra sidan är Einsteins användning av icke-euklidisk geometri inte alls ett hinder för en förnyad form av nykantianism. Enligt Cassirer är det inte längre nödvändigt att någon speciell matematisk struktur är fixerad för alla tider, utan att sekvensen av sådana strukturer kontinuerligt konvergerar i den historiska utvecklingen. Einsteins teori uppfyller helt detta krav, eftersom euklidisk geometri, grundläggande för Newtons fysik, är ett specialfall av den allmänna teorin om geometri (med variabel krökning) som används av Einstein. Moritz Schlick publicerade en recension av Cassirers bok direkt efter dess första framträdande. Schlick skriver att Einsteins relativitetsteori ger oss en avgörande vederläggning av kantianismen i alla dess former [40] .
Cassirers behärskning av Einsteins allmänna relativitetsteori var en vändpunkt i utvecklingen av hans tankesätt. Det gav honom inte bara möjligheten att ompröva Kants teori om objektiva erfarenheters a priori villkor (särskilt med hänsyn till rum och tid) i termer av hans egen version av det genetiska kunskapsbegreppet, utan gav också Cassirer ett incitament att generalisera och utvidga det ursprungliga konceptet för Marburgs kunskapsteori från matematisk kunskap till all kunskap i allmänhet. Nu betraktas modern matematisk kunskap som bara en av de möjliga "symboliska formerna" bland andra likvärdiga och legitima former [41] . Faktum är att Cassirer är den första som officiellt tillkännager projektet med en allmän "filosofi om symboliska former", tänkt som en filosofisk tillämpning av principerna för allmän relativitet. Precis som, enligt relativitetsteoriet, alla möjliga referensramar och koordinatsystem ger lika goda representationer av den fysiska verkligheten, så ger "symboliska former", i sin helhet, sammankoppling och omfattning - estetiska, etiska, religiösa, vetenskapliga - i i enlighet med relativitetspostulatet, anses av Cassirer vara i liknande relationer. Därför är det inte förvånande att Cassirer, efter att han tillträdde en professur i Hamburg 1919, ägnade resten av sin karriär åt denna nya filosofi om symboliska former [5] .
Cassirers huvudsakliga filosofiska verk, Philosophy of Symbolic Forms ( Philosophie der symbolischen Formen ), publicerades mellan 1923 och 1929, men hans begrepp om "symbolisk form" går tillbaka till hans teori om vetenskaplig kunskap, vars grunder han utvecklade i 1910 års bok "The Concept of Substance and the function concept" ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). I den här boken skriver Cassirer att samtida matematisk, fysikalisk, kemisk kunskap bygger på det "funktionella konceptet" begreppsbildningen.
I motsats till den aristoteliska teorin om begreppsbildning, där ett gemensamt väsentligt element eftersträvas genom att analysera egenskaperna hos en klass av särskilda saker, bygger det funktionella begreppet på formuleringen av en vägledande princip , med vars hjälp det är möjligt att ordna tecken och relationer i en viss serie. Denna princip att sekvensera en grupp av attribut, till skillnad från substans, har ingen verklighet eller mening oberoende av de element som den arrangerar, och dessa element spelar bara roll i termer av den position vart och ett av elementen intar i serien. Cassirer formulerade denna oupplösliga koppling mellan det universella och det särskilda i funktionsbegreppet som F(a, b, c,...). Detta erbjöd honom en modell för hur sinnet formar erfarenheter inom alla områden av mänsklig aktivitet.
Den historiska källan till denna förståelse är Kants idé om "schematism", begreppet sensorisk-intellektuell form, som antas av alla handlingar av mänsklig kunskap. Enligt Kant är "Tankar utan innehåll tomma, kontemplationer utan begrepp är blinda." Det som Kant abstrakt definierar som en av principerna i sin kritik av det rena förnuftet , finner Cassirer i symbolen ( symboliskt begrepp ), nyckelfenomenet för mänsklig erfarenhet. Kritiken av förnuftet blir kritik av kulturen. Varje område av mänsklig kultur har sitt eget sätt att sätta ihop sensoriska detaljer i en symbolisk ordning. Varje område av kultur har sin egen "inre form" - sin egen objektbildning, sin egen kausalitet, sin egen uppfattning om rum, tid och antal. Dessa olika symboliska kulturformer skiljer sig från varandra i sin individuella "tonalitet", och den mänskliga kulturen som helhet representerar idealt harmonin mellan dessa former.
De symboliska formerna presenteras ofta som en lista, sammanfallande med kapiteltitlarna i Cassirers Essay on Man (1944): myt och religion, språk, konst, historia och vetenskap. Cassirer föreslår också möjligheten till ytterligare symboliska former som ekonomi, moral och teknik. I The Phenomenology of Knowledge, tredje volymen av Philosophy of Symbolic Forms, presenterar Cassirer tre symboliska former som motsvarar de grundläggande funktionerna för andens utveckling. Han förklarar att han använder termen "fenomenologi" inte i betydelsen Husserl, utan i betydelsen Hegel, det vill säga som en utvecklingsfenomenologi, och inte en beskrivande fenomenologi. All kunskap och kultur har sitt ursprung i "uttryckets funktion" ( Ausdrucksfunktion ). På nivån "uttryck" ( Ausdruck ) "känns" objektet i sin omedelbarhet. Medvetandet på denna nivå tar formen av en myt. Symbolen och det symboliserade upptar samma nivå av verklighet. Dansaren som bär en guds mask är en gud. Den mytiska bilden ger i sin upplevda omedelbarhet plats för de logiska krafter som finns i språket; det är medvetandets "representationsfunktion" ( Darstellungsfunktion ). Den här funktionen bygger en värld av sunt förnuftsobjekt, ting-attributrelationer och deras klasser. Symbolen och det nu symboliserade är olika verklighetsordningar. Symboler syftar på saker som inte uppfattas som symboler. Detta följs av det vetenskapliga och teoretiska tänkandets rent "significatoriska funktion" ( Bedeutungsfunktion ). På denna nivå manifesteras en symbols förmåga att generera "symboliska system". Här kan symboler av en ordning på ett visst sätt relateras till symboler av andra ordningar. De renaste exemplen på detta är matematik och matematisk logik.
I den fjärde volymen av The Philosophy of Symbolic Forms, sammanställd från opublicerade manuskript efter hans död, behandlade Cassirer "de symboliska formernas metafysik". Han har tanken att medvetandets uttrycksfulla funktion är den mest grundläggande manifestationen av anden ( Geist ) och att anden är livets transformation ( Leben ). Cassirer diskuterar ett antal livsuppfattningar i samtida filosofi och kommer fram till sin egen lära om "grundföreteelser" ( Basisphänomene ), vars främsta han hävdar är livet. Livet är en oavbruten ström av tillvaro, som först formas av kraften i mänskligt uttryck, ur vilken, som beskrivits ovan, alla former av mänsklig kultur uppstår [42] .
Antropologiska grunder för teorin om symboliska formerI boken "Erfarenhet om människan" formulerar Cassirer de antropologiska grunderna för teorin om symboliska former, baserat på J. von Uexkuls idéer . Ikskul menar att det inte finns någon gemensam, enhetlig och objektiv verklighet där levande varelser lever. Varje art har sin egen värld ( umwelt ) eftersom den har sin egen erfarenhet. I flugornas värld, skrev Uexkül, kommer vi bara att hitta "fluga saker", och i sjöborrarnas värld - bara "igelkottssaker". Levande varelser under arternas utveckling bildar själva den " fylogenetiska " världen som de kan svara på, de identifierar själva de egenskaper hos världen som är viktiga för dem.
Endast fakta om jämförande anatomi kan ge oss nyckeln till ett djurs liv, enligt Uexkül. Genom att studera den anatomiska strukturen hos en djurart kan vi hitta data för rekonstruktionen av dess artupplevelse. En noggrann studie av ett djurs kroppsliga struktur, antalet, kvaliteten och fördelningen av olika sinnesorgan, nervsystemets struktur ger oss en bild inte bara av den inre utan också av organismens yttre värld. Varje organism, även den lägsta, är inte bara anpassad ( angepasst ), utan anpassad ( eingepasst ) till sin miljö. Enligt sin anatomiska struktur har den ett receptorsystem ( Merknetz ) och ett effektorsystem ( Wirknetz ). Utan samarbetet och balansen mellan dessa två system kan organismen inte överleva. Systemet av receptorer genom vilka biologiska arter tar emot yttre stimuli och systemet av effektorer genom vilka de svarar på dessa stimuli är alltid nära sammanflätade. De bildar länkarna i en enda kedja, som Uexkül kallar djurets funktionella cirkel ( Funktionskreis ), när umwelt, receptorer och effektorer börjar ömsesidigt betinga varandra.
Cassirer försöker tillämpa Uexküls förklaringsschema för att karakterisera den mänskliga världen. Människovärlden är formad enligt samma biologiska regler som styr andra organismers liv. Men i den mänskliga världen hittar vi också nya egenskaper som är unika för människor. En persons funktionella cirkel är inte bara bredare, utan har också nya egenskaper. En person anpassar sig till omgivningen på ett annat sätt. Förutom system av receptorer och effektorer har en person en tredje länk, som kan kallas ett symboliskt system. Jämfört med andra djur lever människan inte bara i en större verklighet, utan tack vare sin förmåga till symbolisk prägling ( Symbolische Prägnanz ) lever hon också i verklighetens symboliska dimension. Människan lever i ett symboliskt universum skapat av sig själv, som hon reagerar på och som hon kan förändra. Den fysiska världen försvinner inte utan ”löses upp” i det symboliska. Symboliska former - språk, myter, konst, religion, etc. - är delar av detta universum, från vilket den komplexa väven av mänsklig erfarenhet, liv och världen vävs [43] .
Härifrån hämtar Cassirer de specifika egenskaperna hos en person som ett djur symbolicum , det vill säga en varelse som kan svara på de symboler som den själv skapar.
De stora tänkare som definierade människan som djurförnuft var inte empirister, och de försökte inte heller ge en empirisk bild av den mänskliga naturen. Med en sådan definition uttryckte de snarare det grundläggande moraliska imperativet. Förnuftet är en mycket otillräcklig term för en allomfattande beteckning av det mänskliga kulturlivets former i all dess rikedom och mångfald. Men alla dessa former är symboliska former. Istället för att definiera människan som ett djurmotiv måste vi därför definiera henne som animal symbolicum . Det är så vi kommer att kunna beteckna dess specifika skillnad, och därigenom förstå den nya väg som är öppen för människan - civilisationens väg.
— Cassirer, Ernst. Erfarenhet om människan: Introduktion till den mänskliga kulturens filosofi / översättning av A. N. Muravyov // Människans problem i västerländsk filosofi / Comp. och efter. P.S. Gurevich; Parvel. ed. Yu. N. Popova. M. : Framsteg, 1988. C. 30 Läran om symboliska former i klassisk konsthistoriaE. Cassirers bok "Philosophy of Symbolic Forms" ( Philosophie der symbolischen Formen ) hade en enorm inverkan på forskningen om Marburgskolans kulturhistoria och på bildandet av ett semiotiskt förhållningssätt inom estetik och konsthistoria . Den framstående tysk-amerikanske historikern och konstteoretikern Erwin Panofsky läste , under inflytande av E. Cassirers filosofi, som han var vän med, en kurs med föreläsningar vid universitetet i Hamburg, ägnad åt studiet av "konstformer i idéanda om idén" [44] och publicerade föreläsningarnas text som en separat bok 1927 under titeln "Perspektiv som symbolisk form" [45] .
I dessa och efterföljande verk gjorde Panofsky övergången från den "objektiva" till den "symboliska" läsningen av bilden, vilket i synnerhet är förenligt med det medeltida systemet av "tolkningar". Genom att kritisera det geometriska konceptet för renässansperspektivet, som framställts av F. Brunelleschi och L. B. Alberti , tolkade Panofsky vilket bildsystem som helst i måleriet som en "symbolisk form", vilket återspeglade en viss historisk persons idéer om rum och tid. I sådana representationer är renässansens "beskrivande geometri" eller "artificiella perspektiv" ( lat. perspectiva artificialis ) bara ett av de speciella ögonblicken i "formtänkandets" historia. Nästan samtidigt med Panofsky lades ett liknande koncept fram av den österrikiske konstteoretikern A. Riegl . Sådana tillvägagångssätt, enligt Panofsky själv, utvecklades under direkt inflytande av Cassirers bok "The Concept of Substance and the Concept of Function" [46] .
Cassirer har ingen politisk filosofi i traditionell mening. Men i hans böcker kan man finna kritik mot den moderna staten och en viss tolkning av förhållandet mellan filosofi och politik. I sin inledande Göteborgsföreläsning 1935 erinrade Cassirer om den kantianska distinktionen mellan filosofi i skolastisk mening och filosofi i dess kosmiska civila betydelse ( conceptus cosmicus ). Cassirer sa att han, liksom andra, är skyldig till den första, men klassar sig nu som den andra. Han citerar Schweitzer , hans etiska hjälte, som kallar filosofin för "väktaren" som sov i farans stund och inte tittade på oss under totalitarismens framväxt. Cassirer anser att filosofin inte orsakar och inte kan orsaka händelserna i det politiska livet, den kan inte lösa dem, utan är skyldig att agera som vårt samvete, att bedöma händelser med hjälp av dess förmåga att tänka.
I The Myth of the State (1946) och andra verk från den senare perioden kritiserar Cassirer Heideggers begrepp om "övergivandet" ( Geworfenheit ) av människan i världen, vilket sätter filosofin i en position där den inte längre kan "göra sin plikt" ". Denna kritik går tillbaka till Davos-tvisten mellan Cassirer och Heidegger 1929. Cassirer menar att människan frigörs genom att skapa kultur, människan kan agera i världen och forma sitt eget liv; Heidegger menar att frihet kräver ett "genombrott" ( Einbruch ); frihet är inte en del av det mänskliga tillståndet i sig, utan är kontingent ( zufällig ).
Cassirers mytologiska filosofi är den mest originella delen av hans epistemologi och kunskapsfenomenologi. Cassirer visar att myten inte är en uppsättning vanföreställningar eller ohämmade fantasier, utan ett totalt sätt att tänka och symbolisera som har funnits från början av den mänskliga kulturen och som är närvarande som en inledande fas i utvecklingen av varje efterföljande symbolisk form. I An Essay on Man hävdar Cassirer att hans kulturfilosofi är en fortsättning på det uråldriga idealet om självkännedom och att mänsklig kultur som helhet är en process av mänsklighetens "självfrigörelse".
I Myten om staten tillämpar Cassirer sin kulturfilosofi för att förstå logiken i samtida politiska myter. Moderna politiska myter är onaturliga; de produceras och distribueras med hjälp av masskommunikationsteknik. Sådana myter bildar statens liv och ersätter statsstrukturens rationella principer. Och poängen är inte bara i nazismen, utan i den moderna staten som sådan. Han hävdar att en myt inte kan vederläggas, men filosofin kan varna oss för detta och låta oss förstå det [47] .
Trots det faktum att Cassirers filosofiska åsikter väckte intresse hos hans samtida, vilket återspeglades i många svar och recensioner av hans arbete, var inverkan av hans läror på västerländsk filosofi och vetenskap ganska begränsad. Delvis kan detta förklaras av att Cassirer i den filosofiska miljön uppfattades som en anhängare av Marburgs nykantianism, vars metodologiska riktlinjer vid mitten av 1900-talet förlorade popularitet och såg ålderdomliga ut mot bakgrund av neo- och postpositivistiska teorier om vetenskaplig kunskap och sociala teorier om kultur; kan delvis förklaras av hans påtvingade migration, som ledde till ett brott med den tyskspråkiga filosofiska gemenskapen, frånvaron av framstående anhängare i Europa. Cassirers filosofi om symboliska former, som växte fram ur Humboldts, Hegels, Goethes "moderna idealism", var djupt rotad i de lexikala skikten och uttryckssätten som är karakteristiska för det tyska språket, och därför dåligt översatt till engelska, var liten attraktion till de analytiska filosoferna i England och USA.
Även om omnämnandet av "symboliska former" ofta återfinns i 1900-talets filosofiska litteratur, accepterade inte de flesta filosofer och vetenskapsmän som hänvisade till Cassirer hans principiella idealism och använde innehållet och resultaten av hans forskning endast som illustrativa material för sina egna konstruktioner. Cassirers "semiotiska" tillvägagångssätt visade sig vara mer efterfrågad av forskare inom området konsthistoria, kulturstudier, semiotik och antropologi (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz och många andra). Av de filosofer som accepterade och började använda Cassirers idéer kan man peka ut den amerikanska forskaren Susan Langer (1895–1985), som tillämpade begreppet symboliska former på studiet av medvetandeprocesser och estetisk upplevelse, och Nelson. Goodman (1906–1998) [48] .
Även om vetenskapliga artiklar och monografier som ägnas åt analysen av Cassirers filosofiska läror började dyka upp nästan omedelbart efter hans död (se t.ex. The Philosophy of Ernst Cassirer, 1949 [49] ), bildades ett stadigt forskningsintresse för Cassirers filosofi i Europa går tillbaka till 1990-m år. Vid denna tid började arbetet vid universitetet i Hamburg med publiceringen av hans fullständiga verk i 26 volymer ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). Sedan 1995, i Hamburg, under ledning av J. M. Kreus (1943–2010), påbörjades arbetet med att dechiffrera och publicera Cassirers opublicerade manuskript, inklusive utvald korrespondens. Den filosofiska fakulteten vid universitetet i Hamburg övervakar publiceringen av serien Cassirer Studies ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ), som publicerar monografier och samlingar av artiklar av samtida specialister i Cassirers filosofi. Ett specialnummer av Journal of Transcendental Philosophy ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] är tillägnat betydelsen och mottagandet av Cassirers filosofi .
Det första uppträdandet av Cassirers skrifter i Ryssland associerades med neokantianismens popularitet i den rysktalande filosofiska miljön under det tidiga 1900-talet. 1912 publicerades en översättning av avhandlingen "The Concept of Substance and the Concept of Function" av den positivistiska filosofen P. S. Yushkevich (1873–1945) och den framstående översättaren av tysk filosofi B. G. Stolpner (1871–1937); 1922, i översättningen av I. S. Berlovich och I. Ya. Kolubovsky, publicerades verket "Einsteins relativitetsteori" [48] [53] .
Den ryske filosofen och kulturologen B. A. Fokht (1875–1946) betraktade Cassirer som en nykantian . deltog i Cohens och Natorps föreläsningar vid universitetet i Marburg. År 1924, vid ett möte i en av sektionerna av Statens konstakademi, gjorde Focht två rapporter om Cassirer; texten i den andra rapporten har bevarats: "The concept of symbolic form and the problem of meaning in the philosophy of language by E. Cassirer" [54] . Fochts viktigaste observation är fixeringen av den språkliga karaktären i Cassirers hela symbolfilosofi.
Cassirers tolkning av myten blev föremål för kritik av den ryske filosofen S. L. Frank (1877–1950), som publicerade en kort recension av andra volymen Philosophy of Symbolic Forms i tidskriften Put ' [55] . Ur kristen teologis synvinkel skriver han om det interna misslyckandet i den transcendentala metoden för att studera religion som föreslagits av Cassirer. Frank ser orsakerna till denna inkonsekvens i kantianismens allmänna filosofiska brister: psykologiseringen av erfarenhet och den dogmatiska acceptansen av positivismens attityder, som inte kan uppfatta tron som en andlig förmåga hos människan likvärdig med kunskap. (jfr: [56] ).
A. F. Losev , som bekantade sig med dessa verk sommaren 1926, svarade på utgivningen av de två första volymerna av "Philosophy of Symbolic Forms" . Losev var mest intresserad av Cassirers mytfilosofi, till vilken han tillägnade en rapport läst . den 15 november 1926 vid statens konsthögskolas filosofiska avdelning. De bevarade sammanfattningarna av rapporten och frågorna för diskussion visar att Losev initialt positivt bedömde Cassirers idealistiska metodik och insåg att Cassirer lyckades uppnå betydande resultat på vägen till en kategorisk analys av mytiskt medvetande. Samtidigt menade Losev att Cassirers felaktiga förståelse av Schellings myteori hindrade honom från att korrekt tolka förhållandet mellan myt och religion (se: [57] ). Sommaren 1927 hade Losev skrivit en omfattande artikel "E. Cassirer's Theory of Mythical Thinking", som publicerades först 1993. När det gäller innehåll och utvärdering överensstämmer artikeln helt med teserna i Losevs rapport [58] [59] . Under det fortsatta forskningsarbetet korrigerade Losev den tidigare positiva bedömningen av Cassirers läror i boken Dialectics of Myth (1930 [2001]). För att bedöma filosofin kring Cassirers myt i allmänhet, skrev Losev att "Cassirer blev mycket medtagen av sin motsats till mytologi och vetenskap och förde den till fullständig absurditet", vilket berövar myten all inre regelbundenhet och sanning [60] . Losev tog också upp övervägandet av Cassirers doktrin om myt och symbol i hans verk "The Dialectics of Artistic Form" (se: [61] [62] ).
På 1930-talet, efter etableringen av marxismen-leninismen som den enda sanna läran, utvärderades Cassirers filosofi av sovjetiska filosofer som ett bra exempel på "idealismens nedgång". Cassirer klandrades för att ha ignorerat den "sociala situationen" och "klasskampen", för att "upplösa objektiv historia i historisk medvetenhet" (se t.ex.: [63] ). De enda undantagen var ett fåtal vetenskapsmän och kulturpersonligheter som inte var erkända i Sovjetunionen. Spår av Cassirers inflytande finns i skrifterna av filosofen och litteraturkritikern M. M. Bakhtin (1895-1975), som utvecklade läran om "kulturformer"; Cassirers positiva bidrag till kulturteorin uppmärksammades av forskaren O. M. Freidenberg (1890–1955) och poeten B. L. Pasternak (1890–1960), som liksom Cassirer studerade hos Cohen i Marburg (se: [64] ).
En viktig milstolpe i mottagandet av Cassirers åsikter publicerades på 1980-talet. studier av K. A. Svasyan (född 1948). I hans arbete "The Problem of the Symbol in Modern Philosophy" (1980) gjordes ett försök att tolka symbolteorier i en bredare kontext av modern europeisk filosofi, och sambandet mellan Cassirers symbolfilosofi och Goethes symbolik visades. I boken "The Philosophy of Symbolic Forms of E. Cassirer" (1989) erbjöd Svasyan den första analytiska presentationen av Cassirers huvudsakliga filosofiska avhandling på ryska.
Uppmärksamheten väckte uppmärksamhet för filosofisk litteratur, otillgänglig i sovjettiden av ideologiska skäl, bidrog till att Ryssland 1990-2000 uppstod ett betydande intresse för Cassirers filosofiska arv. Många av hans verk översattes till ryska, inklusive de mest filosofiskt viktiga "Philosophy of Symbolic Forms" och "Experience about Man". Cassirers åsikter blev föremål för mångsidiga studier, vars resultat återspeglas i monografier, vetenskapliga artiklar och avhandlingar [48] .
1902 Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band . Berlin: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berlin: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berlin: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berlin: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berlin: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Götternamen . Leipzig: Teubner.
1927a - Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance . Leipzig: Teubner.
1927b - Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a - Die Idea der republikanischen Verfassung . Hamburg: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berlin: Bruno Cassirer.
1931 - Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kanttolkning // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 - Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Band 7, Nr. 3.
1942 - Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 - An Essay on Man . New Haven: Yale University Press.
1946 - Myten om staten . New Haven: Yale University Press.
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
Släktforskning och nekropol | ||||
|