Jansenism

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 21 maj 2021; kontroller kräver 2 redigeringar .

Jansenism ( lat.  Iansenismus ) är en religiös rörelse i den katolska kyrkan på 1600-1700 - talen , som uppstod och blev mest utbredd i Frankrike under 1600-1700-talen, den blev en reaktion på den katolska kyrkans inflytande och absolutism. Med tiden fördömdes det som kätteri .

Själva definitionen av jansenism är problematisk, eftersom jansenisterna själva sällan antog detta namn, eftersom de ansåg sig vara helt enkelt katoliker. Utmärkande för dem var dock beslutsamheten att strikt följa den helige Augustinus lära om nåd , uppfattad som förnekandet av mänsklig frihet för att göra gott och vinna frälsning. Enligt dem är detta endast möjligt genom gudomlig nåd. Jansenister är också anmärkningsvärda för sin moraliska rigor och fientlighet mot Jesu samhälle (jesuiter) och dess kasuism som för mycket makt från den Heliga Stolen . Sedan slutet av 1600-talet har denna andliga rörelse fått en politisk aspekt, eftersom motståndare till kunglig absolutism ofta identifierades med jansenisterna.

Jansenismen har sitt ursprung i hjärtat av den katolska reformationen. Titeln kommer från biskop Cornelius Jansenius av Ypres , författare till den avgörande texten: Augustine , publicerad postumt i Leuven 1640. Detta verk är kulmen på år av kontrovers om nåd, överlagd på den växande fientligheten hos en del av det katolska prästerskapet mot Jesu samhälle; avhandlingen försöker fastställa Augustinus sanna ställning i denna fråga, som kommer att stå i motsats till jesuiternas ståndpunkt, som fäste alltför stor vikt vid mänsklig frihet.

Augustinus avhandling är hett debatterad, särskilt i Frankrike, där fem förment kätterska teser är hämtade från skrifter av forskare som är fientliga mot biskopen av Ypres; teserna fördömdes av påven 1653. Jansenias försvarare gör en skillnad mellan "lag och fakta": teserna skulle verkligen vara kätterska, men de finns inte i Augustinus. De kämpar också med jesuiternas ganska svaga kasuister, särskilt med Blaise Pascals "Letters of the Provincial", skriver falska brev till sitt försvar, vilket orsakade en bred resonans i den franska opinionen. Samtidigt, tack vare Port-Royal Abbeys höga position, vinner den jansenistiska andligheten styrka och blir mer och mer popularitet.

Jansenisterna, som ansågs vara monarkins fiender, blev emellertid mycket snart föremål för fientlighet hos kungamakten: Ludvig XIV och hans efterträdare började allvarliga förföljelser av dem. På samma sätt började påvarna visa ökande stränghet mot dem, i synnerhet genom att komponera Bull Unigenitus 1713. I detta sammanhang jansenismen på 1700-talet. identifierade med kampen mot absolutism och ultramontanism . Således är prästerskapet som stöder den franska revolutionen och prästerskapets civila konstitution till stor del jansenister. Men på XIX-talet. Jansenismen avtog och försvann när det första Vatikankonciliet slutligen avslutade större delen av den debatt som hade gett upphov till den.

Jansenismen betonade människans fördärvade natur på grund av arvsynden , och därför predestination och den absoluta nödvändigheten för frälsningen av gudomlig nåd . Jansenister lade inte avgörande vikt vid valfriheten för en persons tro och handlingar.

Origins

Mitten av 1600-talet var mycket rikt på nya religiösa läror; några av dem fick stor social betydelse och, invävda i andra kulturella och sociala trender, påverkade även politiken. Bland dessa läror var jansenismen kanske den mest inflytelserika.

Dess grundare, Jansenius , har kanske inte misstänkt det oväsen som hans bok om Augustinus skulle väcka ; det skulle knappast ha blivit utgångspunkten för en stor religiös rörelse om inte jesuiterna hade öppnat en omedelbar attack mot den. Efter att ha underkastat sig jesuiternas inflytande förbjöd påven Urban VIII med tjuren In eminenti , publicerad två år efter publiceringen av boken, dess läsning (1642).

Jansenism i Frankrike

I Frankrike var Jansenismens första chef Jean Duvergier , abbot i Saint-Cyran-klostret. Trots förföljelsen av kardinal Richelieu lyckades han etablera en jansenistgemenskap i Port-Royal- klostret. Den var inte stor, utan bestod helt och hållet av begåvade människor, som var och en var en formidabel motståndare för jesuiterna. De flesta av medlemmarna i denna gemenskap tillhörde familjen Arno; det fanns två bröder och tre syskonbarn - Robert Arnaud d'Andilly , hans yngre bror den berömda Antoine Arnaud , smeknamnet den store, chefsvetenskapsman i samhället och doktor vid Sorbonne, Antoine Lemaitre , en parisisk advokat, hans bror präst Lemaitre de Sacy , poet och professor, och en annan bror, före detta officeren Lemaitre de Sericourt . Andra medlemmar av Port-Royal inkluderade moralisten Pierre Nicol , Claude Lanslo , predikanten Senglen och den störste av alla, Blaise Pascal , som gick med i Port-Royal 1655 .

Dessutom fanns det också en kvinnlig jansenistgemenskap, ledd av systern till bröderna Arno, Angelique Arno , och en av de mest nitiska medlemmarna var Blaises syster, Jacqueline Pascal . Samhället hade många vänner i det parisiska samhället, både i borgerliga och aristokratiska kretsar. Barn skickades villigt till skolan i Port-Royal; samfundets biktstolar var alltid fulla, hela Paris samlades för Senglens predikan.

Jesuiterna , för vilka kommersiella hänsyn alltid har spelat en mycket stor roll, fruktade att jansenisterna inte skulle återta sin pedagogiska och konfessionella praktik; dessutom var de irriterade över attackerna mot deras läror av Antoine Arnaud. De satte genast de hemliga källorna i rörelse, och deras ansträngningar kröntes med framgång. Den ödesdigra "Augustin" Jansenia ställdes återigen inför rätta. Jesuiterna extraherade flera teser ur boken, som presenterades för Sorbonne. Teologerna vid universitetet i Paris pekade ut fem av dem, främst rörande nådläran, och de presenterades redan för kurians domstol.

Trots jansenisternas skydd erkändes teserna som kätterska och fördömdes av tjuren av Innocentius X Cum occasione ( 1653 ). Jansenisterna vågade inte argumentera mot tjuren, men de började bevisa att de fördömda fem påståendena antingen inte alls finns i Jansenius' Augustinus eller inte har den innebörd som väckte fördömelse över dem; på denna grund fann de att Jansenius lära inte var fördömd. Beviset leddes främst av Nicole, med hjälp av subtila argument, som skillnaden mellan rättsfrågor och fakta i förhållande till kyrkliga beslut. Påven Alexander VII bekräftade Innocentius X :s beslut och påpekade mycket tydligt att de fördömda bestämmelserna finns i Jansenius och har exakt den innebörd som han tillskrev dem av tjuren 1653 (bulla Ad sacram , 1656 ).

I intervallet mellan de två tjurarna mellan jesuiterna och jansenisterna var det en dispyt om andra frågor. Incidenten med hertigen av Liancourt gjorde mycket oväsen . Hertigen var en av de personer som stod jansenisterna närmast, även om han höll kontakten med den dominerande kyrkan. En inflytelserik adelsman, farbror till den berömda La Rochefoucauld , gav jansenisterna beskydd på alla möjliga sätt, skyddade de förföljda, hjälpte de behövande; han skickade till och med ett av sina barnbarn till den port-royal flickskolan. Jesuiterna väntade bara på ett tillfälle att hämnas på Liancourt. Tillfället dök upp när hertigen dök upp i klostret St. Sulpice för bekännelse. Jesuiten som bekände honom i slutet av sin bekännelse förebråade honom för att han inte påpekade sin viktigaste synd - hans nära band med jansenisterna, och krävde att han skulle ångra sig från det, och dessutom offentligt. Hertigen blev arg och lämnade kyrkan; Arno kritiserade skarpt läran om folklig omvändelse; pamflettpolemik öppnades.

Jesuiterna, som kände att de övermannades av jansenisterna, tog återigen fallet till domstolen i Sorbonne . Under två månader (december 1655 och januari 1656) drog sig stormiga tvister ut på Sorbonne. Alla kloka teologer stödde jesuiterna; det fanns en stark minoritet på jansenisternas sida. Till slut segrade jesuiterna: Arnaud, som personligen försvarade sina teser som doktor vid Sorbonne, berövades sin examen och uteslöts från universitetet.

Denna händelse var det omedelbara tillfället för det första av Pascals brev till en provinsial , den mest fördömande broschyren mot jesuiternas dogmer och jesuiternas moral som någonsin tryckts (första brevet i januari 1656, senast i mars 1657 ). Jesuiterna var rasande, sökningar började, men Pascal förblev oskadd. Hans bok, som kastats till dom av fyra biskopar och nio läkare från Sorbonne, fördömdes. Kommissionen fann att "Breven" är fyllda med Jansenius kätteri och kränker inte bara teologidoktorer och vissa klosterordnar, utan även påven och biskoparna. Kommissionens beslut meddelades riksrådet, som dömde boken att brännas av bödelns hand ( 1660 ).

Passionerna avtog något, men sju år senare ( 1667 ) tog jesuiterna upp frågan igen. Påven Alexander VII skickade på deras begäran en "form av tro" över hela Frankrike, som skulle undertecknas av alla prästerskapets trogna led. På begäran av ärkebiskopen av Paris tog Bossuet honom till eremiterna i Port-Royal, som vägrade att underteckna den. Fyra biskopar fann att det var olagligt att dela ut blanketten och vägrade också att underteckna den. De var redo att avlägsnas, men Alexander dog, och hans efterträdare Clement IX lade ut fallet ( 1668 ). Detta kallas för Clement IX:s vapenvila. Det var bara en del av en vapenvila. Jesuiterna slutade inte använda alla möjliga medel för att utrota jansenismen. Jansenisterna pressades och förföljdes; de blev mindre.

Pascal dog 1662 ; Arno och Nicole flydde till Nederländerna på sjuttiotalet . 1694 dog Arnaud i Bryssel , och oratorian Paschasius Quesnel , författare till Le Nouveau Testament en françois, avec des réflexions morales sur chaque verset , blev chef för samhället . Boken, ett år före Arnauds död, publicerades redan i den tredje upplagan, som fick godkännande av biskopen av Châlons Noailles . Även efter det att Quesnel öppet blivit Jansenisternas chef vägrade Noailles inte att godkänna den fjärde upplagan ( 1697 ) av boken, utan krävde bara några korrigeringar.

År 1702 , döende, bekände en präst att han undertecknade "troens form", inte övertygad om kyrkans ofelbarhet i dessa frågor, utan bara för att inte motsätta sig påven. Biktfadern frågade honom om en sådan synd kunde förlåtas prästen. Fyrtio sorboniska teologer svarade omedelbart jakande; de troende tog till vapen mot dem, och tvisten blossade upp igen. Nu ingrep Ludvig XIV personligen i det , som vid det här laget redan hade blivit förfallen och slutligen föll under inflytande av sin hustru, markisin de Maintenon och hennes ledare - jesuiterna.

På kungens begäran utfärdade påven Clemens XI tjuren Vineam Domini 1705 , vilket bekräftade tjuren Ad sacram . Tjuren lugnade dock inte kontroversen. En av biskoparna började argumentera mot henne; nunnorna i Port-Royal vägrade acceptera henne utan restriktioner. För detta utbetalades de 1709 , på kungens order, till olika kloster, och året därpå förstördes själva Port Royal.

Ännu tidigare uppmärksammade jesuiterna Kenels "Nya Testamentet" och såg jansenistiskt kätteri i författarens kommentarer. De kom omedelbart med ett klagomål till curian. Clement XI tillsatte en kommission för att granska boken, som inte bestod av jesuiter, utan av påstådda mer jämlika dominikaner . Boken fördömdes, men eftersom Noailles, som blivit kardinal och ärkebiskop av Paris, bunden av sitt tidigare beslut, tvekade att erkänna den som kättersk, beordrade påven att kommissionens beslut skulle omprövas. Det nya beslutet bekräftade det gamla. 101 positioner valdes ut och fördömdes från boken. Detta beslut publicerades i form av den berömda tjuren Unigenitus 1713 .

Noailles skulle förbjuda boken i sitt stift, men hamnade återigen i en diskussion med påven om några av de fördömda bestämmelserna i boken. Under inflytande av markisan de Maintenons anhängare beordrade kungen parlamenten att registrera en tjur och var på väg att sammankalla ett nationellt råd för att diskutera åtgärder mot kätteri, men det var vid denna tidpunkt (1 september 1715 ) som han dog .

Under hertig Filip II av Orléans regering, upplöst och slarvigt om religion , verkade jansenismens sak, nästan förlorad, återigen vara nära triumf. De tre teologiska fakulteterna - Paris, Reims och Nantes - som tidigare, under påtryckningar från ovan, erkänt tjuren Unigenitus , drog nu tillbaka sitt beslut; fyra biskopar överklagade tjuren till det framtida ekumeniska rådet ( 1717 ); Kardinal Noailles och hundra läkare från Sorbonne anslöt sig till dem; den nya tjuren av Clemens XI Pastoralis officii , som fördömde alla dem som inte höll med tjuren Unigenitus , hade ingen effekt. Regenten, trött på prästerskapets argument, försökte tysta båda sidor, men utan framgång.

Lateranrådet 1725, som beordrade de troende att acceptera tjuren, misslyckades också. Jansenismen upphörde att vara en rent religiös rörelse och fick en uttalad social färg; detta var resultatet av den politiska maktens inblandning i religiösa angelägenheter.

Efter Ludvig XIV:s död 1715 byggde oppositionen mot absolutism ett bo åt sig själv varhelst det fanns antingen ett företag som kunde enhälligt protestera eller en idé i vars namn man kunde agera. Parlament vägrade att registrera tjuren och stödde jansenismen. I själva verket var det absolut likgiltigt för dem hur man skulle förstå nåd – på ett jansenistiskt eller på ett jesuitiskt sätt, men de valde den åsikt som kunde stödja argumentet. Den jansenistiska synen anslöt sig till alla som var missnöjda med regeringen, den påvliga kurian och jesuiterna. Bland jansenisterna fanns representanter för det lägre prästerskapet och bourgeoisin, samt många kvinnor som inte alls visste vad dispyten handlade om och helt enkelt uttryckte sitt missnöje genom att ansluta sig till jansenismen.

Regenten, som såg att rörelsen började anta en politisk karaktär, började ta den på större allvar och försökte undertrycka den, men utan framgång. Bland jansenisterna uppträdde konvulsioner som började tillverka mirakel, vilket tvingade seriösa människor att vända sig bort från jansenismen.

Nedanför urartade hans anhängare till en sekt baserad på en hel rad vidskepelser. Parlamenten och i allmänhet oppositionen, som var grupperad kring parlamenten, använde religiösa svårigheter som argument för demonstrationer.

Genom kompromisser tog curian gradvis bort alla frågor relaterade till Jansenisttvisten från kön. Sedan hittade den offentliga oppositionen, som inte brydde sig om orsaken till att bekämpa regeringen, andra skäl, och jansenismen, som överlevde fram till femtiotalet av 1700-talet , det vill säga varade i ungefär hundra år, dog i Frankrike en naturlig död .

Jansenism i Nederländerna

I Förenade provinserna , där reformationen förstörde de flesta av biskopsstolarna, kulminerade jansenismen i bildandet av en oberoende kyrka. Chefen för de lokala katolikerna var Vicar Apostolic i Utrecht ( a.k.a. ärkebiskop av Utrecht ). 1702 övergick Petrus Codde, som innehade denna post , till jansenismen .

År 1704 avsatte påven Clemens XI ärkebiskopen, men det lokala kapitlet kände inte igen någon av de kandidater som påven skickade för att ersätta den avsatte. I mer än tjugo år hade Utrecht ingen ärkebiskop. För att sätta stopp för detta valde kapitlet sin egen kandidat; påven vägrade att godkänna det, det gjorde kapitlet utan påvens godkännande.

Sedan 1724 har det funnits en speciell holländsk gammal katolsk kyrka  - kärnan i den sk. Gammal katolicism . Dess ärkebiskop valdes av biskoparna i Harlem och Deventer. Kyrkan anser sig vara katolsk, erkänner påvens företräde (som ändå systematiskt förnekar sitt godkännande av någon nyvald ärkebiskop), fördömer till och med jansenismen, men vägrar envist att acceptera tjuren Unigenitus .

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk