Historien om uppkomsten av den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland är kopplad till inbördeskriget i Ryssland (1917-1923), då många stift var avskurna från den högre kyrkliga administrationen i Moskva av frontlinjen. För att effektivisera kyrkolivet hölls i maj 1919 i Stavropol Kavkazsky , på det territorium som kontrollerades av den vita rörelsen , ett råd, som bildade den provisoriska högre kyrkoförvaltningen i sydöstra Ryssland , till vilken den moderna ROCOR spårar början av dess historia. Detta organ tog över förvaltningen av kyrkliga angelägenheter i södra Ryssland kontrollerat av den vita rörelsen , och med den vita rörelsens nederlag, flyttade den utomlands och började ta kontroll över alla ryska församlingar utomlands. I december 1920 omvandlades VVTsYu , redan i Konstantinopel ockuperat av ententens trupper , till den provisoriska högre kyrkliga administrationen utomlands, snart omdöpt till den högre ryska kyrkans administration utomlands. Den 2 september 1922 skapades den tillfälliga biskopssynoden i ROCOR istället för VTsUZ , som den 31 maj 1923 blir det permanenta verkställande organet för den högsta kyrkliga myndigheten utomlands. På grund av ideologiska och personliga meningsskiljaktigheter mellan företrädare för den vita emigrationen kunde biskopssynoden i ROCOR inte ena alla ryska församlingar utomlands under sin ledning. Dessa präster, lekmän, församlingar, kloster, brödraskap, etc., som erkände de ovan nämnda styrande organen och lydde dem, utgjorde den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, vars historia diskuteras i denna artikel. Fram till september 1944 var ROCORs administrativa centrum (säte för den första hierarken och biskopssynoden) beläget i Sremski Karlovci ( Kungariket Jugoslavien ), på territoriet för den serbiska kyrkans jurisdiktion , under vars beskydd ledarskapet för ROCOR var. Strax efter andra världskriget flyttade ROCORs administrativa centrum till staden New York ( USA ), där det finns kvar till denna dag. Med tanke på det faktum att bildandet av ROCOR ägde rum under den tid då dess centrum låg i Sremski Karlovtsy, kallades dess anhängare ofta inofficiellt, särskilt i Sovjetunionen, Karlovtsy [1] .
Representanter för ROCOR under alla perioder av dess historia kännetecknades av medvetenheten om sig själva som en del av den rysk-ortodoxa kyrkan . I maj 2007 slogs ROCOR samman med Moskva-patriarkatet (ROC), som det gick in i som en självstyrande kyrka , och bibehöll administrativ autonomi (inklusive i de territorier (stift) där det finns stift direkt underordnade Moskva-patriarkatet) och de traditioner som har utvecklats i det. I sin tur erkändes arvet från ROCOR som arvet från hela den ryska ortodoxa kyrkan, i samband med vilken historien om den ryska kyrkan utomlands är den ryska ortodoxa kyrkans historia .
Inbördeskriget, som delade Ryssland i frontlinjer, orsakade ett brott i banden mellan den ryska kyrkans primat, patriark Tikhon, och stiften som hamnade i de områden som ockuperades av de vita arméerna. Denna situation skapade en hel del problem på plats, eftersom antalet frågor relaterade till kyrkligt liv och som kräver sanktion från den högsta kyrkomyndigheten ökade varje dag [2] . I maj 1919, i Stavropol Kaukasiska - på det territorium som kontrolleras av den vita rörelsen - bildades den provisoriska högre kyrkans administration i sydöstra Ryssland under ordförandeskap av ärkebiskop Mitrofan (Simashkevich) av Novocherkassk och Donskoy , som efter nederlaget av Anton Denikins armé i Kuban i mars 1920, stannade kvar i Novocherkassk. I september 1920 bjöd Pyotr Wrangel in Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) att delta i kyrkans ledarskap på Krim , dit VVTsU YuVR flyttade , som vid ankomsten till Krim blev hedersordförande för Kyrkans administration [3] . Medan de fortfarande var i Ryssland började VVTsU SEVR ta sig an lösningen av problem relaterade till den ryska kyrkans externa verksamhet på grund av omöjligheten för Moskvas kyrkomyndigheter att kontakta sina utländska beskickningar och församlingar, såväl som med de lokala kyrkorna och heterodox värld [4] . Inrättandet av VVTsU legitimerades genom publiceringen av patriarken Tikhons dekret , den heliga synoden och Högsta kyrkorådet daterad 7/20 november 1920 nr 362 - lagen, som av ROCOR-kanonisterna betraktades som det huvudsakliga titeldokumentet [5] .
Den 2/15 oktober 1920 utnämnde det allryska utställningscentret i södra Ryssland i Simferopol ärkebiskop Evlogy (Georgievsky) till administratör av de västeuropeiska ryska kyrkorna till stiftsbiskop, vilket bekräftades genom dekretet av patriark Tikhon av 26 mars/8 april 1921 ("med tanke på beslutet av den högsta ryska kyrkoförvaltningen utomlands") - "tillfälligt, tills återupptagandet av korrekta och obehindrade förbindelser mellan de ovan nämnda kyrkorna och Petrograd" (eftersom församlingarna utomlands var historiskt underordnade till S:t Petersburgs stift [6] ). Vid samma möte utsågs ärkebiskop Anastassy (Gribanovskij) [7] till administratör av de ryska församlingarna i Konstantinopel och representant för All-Russian Exhibition Centre under patriarken av Konstantinopel .
Den 14 oktober 1920, medan den fortfarande var på Krim, beslutade VVTsU SVR att Högsta Kyrkoförvaltningen anser att alla "ryska kyrkor utomlands" är underställda - tills kommunikationen med Moskvas patriark och Hela Ryssland upprättades [8] . På den tiden var inte bara emigrerande biskopar, utan också de delar av den ryska kyrkan som låg utanför den tidigare ryska republikens gränser underordnade VVTsU: många församlingar i Västeuropa, de nordamerikanska eparkierna , Kamchatka , Vladivostok och sistnämnda fram till november 1922 omfattade församlingar i Manchuriet. Inkluderade också ortodoxa andliga missioner i Kina , Palestina , Urmia , Korea och en församling i Teheran .
Senast den 6/19 november 1920, över 125 fartyg från den ryska och utländska flottan, överfulla av flyktingar från Krim , inklusive cirka 150-tio tusen. Bland dem var en grupp biskopar ledda av Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) . På inrådan av biskopen av Sevastopol Veniamin (Fedchenkov) , den 19 november, ombord på ångbåten "Grand Duke Alexander Mikhailovich", hölls det första utomeuropeiska mötet för All-Russian Exhibition Centre i sydöstra Ryssland, i vilken Metropolitan Anthony av Kiev (Khrapovitsky), Metropolitan of Odessa Platon (Rozhdestvensky) , ärkebiskopen av Poltava deltog Feofan (Bystrov) och biskopen av Sevastopol Veniamin (Fedchenkov) [9] . I synnerhet beslutades det att "kommunicera med patriarkatet i Konstantinopel för att klargöra det kanoniska förhållandet." Den 2 december 1920 skickades Metropolitan Anthony en stadga för synoden för patriarkatet i Konstantinopel (vid den tiden leddes synoden av Locum Tenens av den patriarkala tronen, Metropolitan Dorotheos of Prussia (Mammelis) ), som beviljade " Ryska hierarker” rätten att ”utföra för rysk-ortodoxa flyktingar allt som krävs av kyrkan och religionen för tröst och uppmuntran av ortodoxa ryska flyktingar”. De fick "bilda en tillfällig kyrkokommission ( Epitropia ) för pastoraltjänst under föradministration av det ekumeniska patriarkatet för att övervaka och vägleda det allmänna kyrkolivet i ryska kyrkokolonier, inom ortodoxa länder, såväl som för ryska soldater <... >”. I december samma år omvandlades VVTsU SVR till den högre ryska kyrkans administration utomlands (VRTSUZ). Det sista mötet för VRCUZ i Konstantinopel ägde rum den 29 april (12 maj), 1921 [10] .
Samtidigt fanns det vid den tiden mer än 30 biskopar utanför Ryssland. I Väst- och Centraleuropa bodde: Metropoliten i Kiev och Galicien Anthony (Khrapovitsky) , ärkebiskoparna Evlogy (Georgievsky) , Feofan (Bystrov) , biskoparna Feofan (Gavrilov) , Damian (Govorov) , Seraphim (Sobolev) , Gabriel (Chepur) , Sergius (Petrov) och andra. Några av biskoparna, tillsammans med resterna av de vita arméerna, flyttade till Manchuriet : ärkebiskop Methodius (Gerasimov) , biskoparna Nestor (Anisimov) och Meletius (Zaborovsky) . Vissa biskopar hamnade utanför Ryssland på grund av förändringar i statsgränserna: ärkebiskop Seraphim (Lukyanov) av Viborg och Finland och Eleutherius (Bogoyavlensky) ärkebiskop av Litauen och Vilna . Chefen för uppdraget i Peking, ärkebiskop Innokenty (Figurovsky) , chefen för uppdraget i Japan, ärkebiskop Sergius (Tikhomirov) och biskop av Kanada Alexander (Nemolovsky) , som ledde församlingarna i Nordamerika, förlorade kontakten med Moskva kyrkliga myndigheter [11] .
I motsats till den väletablerade föreställningen om en inbjudan som skickats av patriark Dimitry av Serbien till det ryska biskopsämbetet utomlands, vittnar arkivkällor om att Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) officiellt vädjade till de serbiska kyrkomyndigheterna med en begäran om att överföra ryska hierarker, präster och flock från Konstantinopel till kungariket av serber, kroater och slovener . Den 30 juni 1921 accepterade den serbiska ortodoxa kyrkans biskopsråd begäran från metropoliten Antonius av Kiev "att överföra den ryska kyrkans administration från Konstantinopel till Serbien" [12] . Patriark Demetrius av Serbien gav sitt residens till de ryska biskoparnas order. Ännu tidigare, den 5 februari 1920, anlände 5 ryska biskopar till Serbien, som hade evakuerats från Novorossijsk i januari 1920. Det första mötet med VRCUZ i Sremski Karlovtsy ägde rum den 21 juli 1921 under ordförandeskap av Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) .
I juli 1921 lämnade Metropolitan Anthony en rapport till patriark Tikhon med ett förslag om att upprätta en högsta administration för den ryska kyrkan utomlands, som förenar alla utländska ryska församlingar och stift i Moskvapatriarkatet, inklusive Finland , de baltiska länderna, Polen, Nordamerika, Japan och Kina, under ordförandeskap av den patriarkala kyrkoherden. En välsignelse begärdes också för sammankallandet av ett möte för den ryska kyrkan utomlands. Den 13 oktober 1921 fann patriark Tikhon, den heliga synoden och den ryska ortodoxa kyrkans högsta kyrkoråd det olämpligt att fastställa ställningen som patriarkalisk kyrkoherde "som inte kallad av någonting", den högsta kyrkoförvaltningen lämnades "med sin fd. befogenheter", utan att utvidga dess räckvidd till Polen och de baltiska staterna, och tillkännagivandet av det kommande mötet beaktades [13] .
Den 31 augusti 1921 beviljade biskopsrådet i den serbiska ortodoxa kyrkan HCU utomlands rätten till jurisdiktion över det ryska prästerskapet som inte var i den serbiska kyrkans tjänst. Den 8 - 20 november (enligt den julianska kalendern ), 1921, hölls All-Border ryska kyrkoförsamlingen i Sremski Karlovtsy , senare omdöpt till katedralen. Vid konciliet hördes "instruktionen till rådet", en vädjan till den ryska arméns soldater, ett meddelande till den ryska ortodoxa kyrkans barn, i skingrad och exil , antogs , liksom ett meddelande till den ryska ortodoxa kyrkan. världskonferensen (Genua) med en uppmaning att inte tillåta representanter för den sovjetiska staten att delta i denna konferens [14] . Ett antal av rådets uttalanden var av rent politisk karaktär, särskilt uppmaningen till återupprättandet av den "legitima ortodoxa tsaren från Romanovs hus" på den ryska tronen och en direkt vädjan till världsmakterna att ge hjälp till de väpnade störta regimen i RSFSR [15] . Resolutionen påverkade indirekt både patriarken och organen för HCU i Moskva, eftersom förordningen om Karlovac-katedralen uttryckligen angav att denna kyrkoförsamling i alla avseenden erkänner Hans Helighet, Moskvas patriarks fulla auktoritet över sig själv. Dessutom började alla beslut av rådet med orden: "Med välsignelse av Hans Helighet Patriark Tikhon", även om i själva verket inget av dokumenten från detta möte skickades till patriarken för godkännande [16] . Rådet bildade den högre ryska kyrkans administration utomlands (VRCU) under ordförandeskap av Metropolitan Anthony, som fick titeln biträdande patriark. VRCU bestod av biskopssynoden och Högsta kyrkorådet och gjorde anspråk på att leda kyrkolivet i hela den ryska diasporan .
Den 3 mars (16 mars 1922) tackade patriark Tikhon officiellt den serbiske patriarken Dimitri för att han gett asyl till ryska biskopar. Den 5 maj 1922, i Moskva, i den heliga synoden och Högsta kyrkorådet, under patriark Tikhons ordförandeskap, antogs en resolution, som i form av ett dekret från patriarken skickades till den förhöjda Metropolitan Evlogy (Georgievsky) för överföring till VTsUZ. Dekretet erkände att "Karlovatsk-rådet för det ryska prästerskapet och lekmän i utlandet inte har någon kanonisk betydelse och dess budskap om återupprättandet av Romanovdynastin och vädjan till Genuakonferensen som inte uttrycker den ryska ortodoxa kyrkans officiella röst", och högsta kyrkoförvaltningen utomlands avskaffades "Med tanke på det faktum att den ryska kyrkoförvaltningen utomlands är han förtjust i politisk handling, men å andra sidan har ryska församlingar utomlands redan anförtrotts åt His Grace Metropolitan Evlogy, som lever i Tyskland” [17] .
Efter att ha bekantat sig med dekretet kom majoriteten av medlemmarna i VCUZ till slutsatsen att det undertecknades under påtryckningar från bolsjevikerna. I ryska församlingar utomlands började en insamling av namnteckningar under vädjanden till Metropolitan Anthony med en begäran om att inte gå i pension.
Den 2 september 1922 genomförde biskopsrådet, som sammanträdde i Sremski Karlovtsy, formellt patriark Tikhons vilja genom att upplösa den högsta ryska kyrkoförvaltningen, men under förutsättning att patriark Tikhons dekret gavs under påtryckningar från de sovjetiska myndigheterna. , upprättade en provisorisk synod av biskopar utomlands med fem personer i stället för VRCU och dekreterade "att organisera en ny högre kyrklig myndighet" för att den 21 november 1922 sammankalla det ryska All-Border Church Council. "För att bevara efterföljden av den högsta kyrkans auktoritet" skapades en biskopssynod "med obligatoriskt deltagande av Metropolitan Evlogy. " Regelbundna sammankallelser av biskopsråd var förutsatta. Metropolitan Evlogy vägrade att ta makten i kyrkan utomlands och förklarade att den borde tillhöra biskopsråden, och däremellan till biskopssynoden [18] [19] . Metropoliten Platon (Rozhdestvensky) utsågs till administratör av det nordamerikanska stiftet i enlighet med patriarken Tikhons dekret av 14 april (27), 1922.
ROCORs råd av biskopar, som öppnade den 5 juni 1923, avvisade användningen av den nya stilen i liturgiskt liv och andra reformer som antogs då vid den panortodoxa kongressen i Konstantinopel, ledd av patriark Meletios IV av Konstantinopel .
Efter 1923 började relationerna försämras mellan ROCORs biskopssynod och Metropolitan Evlogii (Georgievsky), som tittade mindre och mindre på biskopssynoden och snart slutade att hedra minnet av Metropoliten Anthony vid gudstjänster. Anledningen till detta var skillnaden i åsikter om kyrklig administration utomlands: Metropolitan Evlogy gick med på att endast erkänna moralisk auktoritet för biskopssynoden, och sökte självständighet för sig själv och sitt stift, medan biskopssynoden insisterade på centraliseringen av kyrkoförvaltningen, eftersom dess mål att bevara de ryska kyrkornas enhet i exil. Konflikten underblåstes av skillnader i politiska åsikter mellan Metropolitan Anthonys följe och Metropolitan Evlogii. Den 29 juni 1926 lämnade Metropolitan Evlogy trotsigt Bishops' Cathedral i Sremski Karlovtsy. I avsaknad av Metropolitan Evlogy beslutade rådet att skilja det oberoende stiftet Berlin och ta bort församlingar i Sydamerika från hans underordning. Kulmen på uppdelningen var förbudet mot Metropolitan Evlogii från prästerskapet genom beslutet av biskopssynoden den 26 januari 1927 [20] .
Den 31 januari 1927 talade Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) och 4 av de 5 biskoparna i det nordamerikanska stiftet till den amerikanska flocken med ett uttalande om att ROCOR-biskopssynoden i Sremski Karlovtsy inte är kanonisk. Biskop Apollinaris (Koshevoy) i San Francisco, som förklarade sitt stöd för ROCOR-synoden , avsattes av Metropolitan Platon den 1 februari samma år. Den 31 mars samma år erkände ROCOR-synoden denna avskedande som icke-kanonisk och anförtrodde biskop Apollinaris den tillfälliga administrationen av det nyskapade nordamerikanska stiftet ROCOR [21] . Omkring 200 församlingar kom under Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) jurisdiktion, medan omkring 60 församlingar fanns kvar i ROCOR [22] .
Den 5 september 1927 beslutade biskopsrådet i ROCOR, efter att ha hört budskapet från den vice patriarkala Locum Tenens Metropolitan Sergius och den provisoriska patriarkaliska heliga synoden den 16/29 juli 1927 (" Declaration of Metropolitan Sergius "): omöjlighet av normala relationer med henne och med tanke på hennes förslavning av de gudlösa sovjetiska myndigheterna, vilket berövar henne friheten i hennes vilja och kanoniska administration av kyrkan” [23] . Samma råd bekräftade legitimiteten i förbudet mot Metropolitan Evlogii [20] och fattade ett beslut om att återupprätta gemenskap med de polska hierarkerna, vilket dock inte innebar för utlandskyrkan ett erkännande av den polska kyrkans autocefali , vilket var utfärdat av Patriarkatet i Konstantinopel 1924 utan samtycke från Moskva-patriarkatet [24] .
Metropolitan Evlogy förbjöds av biskopssynoden i ROCOR och erkände Metropolitan Sergius (Stragorodsky) och hans synod, till vilken han vädjade. Genom dekret av Metropolitan Sergius och den provisoriska patriarkala synoden daterad den 9 maj 1928, nr 104, "Biskopsrådet och synoden i Karlovtsy, som inte är något annat än en fortsättning på den tidigare provisoriska högsta administrationen av de ryska kyrkorna utomlands. ” avskaffades, och deras handlingar och order förklarades utan kanoniska styrkor och avbröts, och erkändes också som "godtycke, mycket farligt för kyrkoordningen och till och med den ryska ortodoxa kyrkans enhet, inte bara utomlands utan även inom Sovjetunionen < ...> och ådrar sig stränga straff för gärningsmännen enligt kyrkans kanoner" [25] .
Metropolitan Evlogys agerande uppfattades i ROCOR som ett öppet svek mot ryska kyrkliga intressen och uppfattades ännu hårdare än separationen från Moskvapatriarkatet: Emigranterna kunde förklara Metropoliten Sergius (Stragorodskys) agerande som påtryckningar på honom från OGPU, medan Metropolitan Evlogy tog detta steg frivilligt [20] .
Den 22 juni 1934 utfärdade Metropolitan Sergius, vice patriarkalen Locum Tenens och den patriarkaliska heliga synoden under honom ett dekret "Om Karlovac-gruppen", enligt vilket "ryska biskopar och präster utomlands i den så kallade Karlovac-gruppen" fördes till kyrkodomstolen anklagad för brott mot de heliga apostlarnas regler 31, 34, 35; Dubbelråd 13-15 och andra "med avsättning av de anklagade tills de ångrar sig eller tills domstolens beslut från kyrkliga ställningar (om de innehar)". Genom samma beslut förbjöd Metropoliten Sergius och hans synod, fram till beslutet av kyrkodomstolen, att tjäna "den före detta Metropoliten Anthony av Kiev, den före detta ärkebiskopen av Chisinau Anastasy , den tidigare Transbaikals ärkebiskopen Meletius , den tidigare ärkebiskopen av Finland Serafim , den tidigare biskopen av Kamchatka Nestor , samt biskop Tikhon (Lyashchenko) , biskop Tikhon , chef för Karlovtsy-folket i Amerika, och biskop Victor i Peking ” [26] . Den 10 september 1934 förkastade biskopsrådet i Sremski Karlovtsy Metropolitan Sergius dekret genom en särskild resolution; Dekretet undertecknades av 17 biskopar, utan att räkna med Metropolitan Anthonys underskrift. Samtidigt skedde inte rättegången mot utländska biskopar, som nämns i beslutet den 22 juni 1934 [27] .
Den 4 september 1934, genom beslut av biskopssynoden, delades det nordamerikanska stiftet av kyrkan utomlands i New York och Östamerika och San Francisco och Västamerika .
I mitten av 1930-talet gjordes ansträngningar för att normalisera kyrkolivet i den ryska diasporan, i första hand för att förena alla ryska jurisdiktioner utomlands till en [28] . Nära Metropolitan Anthony tog sonsonen till statsdumans siste ordförande , Vladimir Rodzianko , på sig medling i försoningen mellan Metropolitan Anthony och Evlogii, och överlämnade till Metropolitan Evlogii ett brev från Metropolitan Anthony. I maj 1934 anlände Metropolitan Evlogy till Belgrad. Metropoliterna försonades och reciterade en tillåtande bön över varandra. Biskopssynoden i ROCOR ansåg emellertid att detta var otillräckligt för att återuppta gemenskap med Metropolitan Evlogii; och han tilläts inte att koncelera med Karlovtsy-biskoparna. Den serbiske patriarken Varnavas ansträngningar för att fullborda försoningen kröntes inte med framgång. I augusti 1934 hävde biskopsrådet i Sremski Karlovtsy, till vilket Metropolitan Evlogy var inbjuden, men inte kom, förbudet från honom, men detta beslut tillfredsställde inte Metropolitan Evlogy själv, eftersom han inte höll med om ordalydelsen i den beslutet att han "själv fördömde sin handling", "han själv bad om att få förlåta mig", och trodde att förbudet i sig var olagligt. I miljön för Metropolitan Evlogy i Paris var majoriteten emot ett återupptagande av kommunionen med Karlovtsy-folket. Återupptagandet av kommunikationen i praktiken ägde inte rum, det kvarstod ömsesidig misstro, rivalitet, ömsesidiga anspråk; Karlovtsy började återigen anklaga Metropolitan Evlogii för att "sälja ut till grekerna" [29] .
Initiativet till försoning och lösning av tvister i den ryska kyrkodiasporan togs av patriark Varnava av Serbien , under vars ordförandeskap i november 1935 en konferens för ryska biskopar utomlands ägde rum i Sremski Karlovtsy, där biskopar som tillhörde alla grenar av kyrkdiasporan deltog. . Den "provisoriska administrationen av den ryska kyrkan utomlands" antogs, enligt vilken synoden beviljades rätten att leverera biskopar till autonoma storstadsdistrikt: Balkan, ledd av ärkebiskop Anastassy (Gribanovsky), västeuropeisk, ledd av Metropolitan Evlogii, Nordamerika , ledd av Metropolitan Theophilus (Pashkovsky) och Fjärran Östern, ledd av biskop Dimitry (Voznesensky) av Hailar . Den nya chefen för det amerikanska distriktet, Metropolitan Theophilos, stödde detta beslut. Metropoliten Evlogii motsatte sig utkastet till "föreskrifter", men gick till slut med på att underteckna det, och uttalade följande villkor för sig själv: "Tillfälliga föreskrifter" måste godkännas av stiftsförsamlingen i Paris och godkännas av patriarken av Konstantinopel. Dessutom, på hans insisterande, antogs följande ändringar: 1) celebration av prästerskap från alla regioner av den ryska emigrationen; 2) fördömande av ovänliga handlingar av präster av en inriktning mot präster i andra riktningar; 3) förbud att skapa församlingar med parallella jurisdiktioner i ett territorium; 4) förbud mot icke-kanoniska förflyttningar av präster från ett stift till ett annat. Konciliet avslutades med den gudomliga liturgin som firades av patriarken Varnava, som firades av ryska och serbiska hierarker. Eukaristisk gemenskap med Metropolitan Evlogii återställdes, men inte för länge sedan stiftsförsamlingen, sammankallad i Paris av Metropolitan Evlogii på greve Kokovtsevs rapport, vägrade att godkänna de provisoriska föreskrifterna [30] .
Från slutet av 1935 började det rikets kyrkoministerium sin politik med ett visst beskydd av ROCOR. Insatsen på ROCOR gjordes på grund av att, å ena sidan, i Tyskland på 1930-talet utgjorde ryska emigranter majoriteten av alla ortodoxa, och greker, bulgarer, serber, rumäner ofta inkluderades i ryska församlingar, bl.a. å andra sidan litade den nazistiska staten inte på den provisoriska västeuropeiska Zkzarhat med dess centrum i Frankrike. Påtryckningar började utövas på "Evlogian" församlingarna för att få dem att gå med i ROCOR [31] . Den 24 april 1936 informerade Tysklands rikes kyrkominister Metropoliten Anthony om beslutet från den preussiska regeringen och möjligheten att bygga en ny katedral för Kristi uppståndelse i Berlin på Hohenzollerndammdelvis på ministeriets bekostnad [32] . Som svar skrev Metropolitan Anthony till minister Hans Kerl i ett tackbrev : "I en tid då den ortodoxa kyrkan i vårt fosterland utsätts för aldrig tidigare skådad förföljelse, är vi särskilt berörda av den tyska regeringens och din personliga uppmärksamhet, som vaknar upp. i oss en känsla av djup tacksamhet till det tyska folket och deras ärorika ledare Adolf Hitler och uppmuntrar oss till innerlig bön för hans och det tyska folkets hälsa, välbefinnande och för gudomlig hjälp i alla deras angelägenheter" [32] [33]
I maj 1936 hölls ett råd av ryska biskopar i Amerika, som omfattade biskoparna av ROCOR som bodde i USA. Rådet ratificerade den "tillfälliga förordningen", vilket samtidigt bekräftade det amerikanska distriktets autonoma status. I oktober 1937 hölls det sjätte All-American Council i New York, som godkände 1935 års beslut. Samtidigt var överenskommelsen bräcklig, och enandet var ganska formell, på grund av hänsyn till kyrkodisciplin. Dmitrij Pospelovsky skrev att "för majoriteten av ortodoxa amerikaner, mestadels av västukrainskt ursprung, betydde en grupp emigrantmonarkistiska biskopar som satt i Jugoslavien ingenting." Fientliga förbindelser mellan församlingarna i "Karlovatsk" och faktiskt amerikansk orientering bestod [34] .
I september 1936, efter metropoliten Anthony (Khrapovitskijs) död, sammankallade patriark Varnava av Serbien en konferens av ROCOR-biskopar, som antog de "provisoriska bestämmelserna om den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland". Det första kapitlet i "Reglerna" definierade den ryska kyrkan utanför Sovjetunionen på följande sätt: "Den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, bestående av stift, andliga missioner och kyrkor belägna utanför Ryssland, är en oskiljaktig del av den ryska ortodoxa kyrkan, tillfälligt existerar på autonom basis. Namnet på Locum Tenens från den allryska patriarkaliska tronen, Metropolitan Peter, tas alltid upp under gudstjänster i alla kyrkor utomlands.” "Regleringarna" delade ROCOR i fyra regioner: Västeuropa, Nära Östern, Nordamerika och Fjärran Östern, i var och en av vilka ett storstadsdistrikt skulle bildas [35] .
I slutet av 1936 kom nyheter (som det visade sig mycket senare, felaktiga) om döden av den patriarkala Locum Tenens Metropolitan Peter , som lärdes i väst genom Metropolitan Eleutherius . I Moskva antog Metropolitan Sergius, vice Locum Tenens, titeln Patriarkal Locum Tenens . Vid ROCORs biskopsråd i december 1937 utarbetades en "lag om rättslig efterföljd av titeln Locum Tenens på Moskvas patriarkaliska tron och chefen för den ryska ortodoxa kyrkan efter metropoliten Peter av Krutitskys död". Biskopsrådet erkände att Metropolitan Sergius påståenden var olagliga och erkände Metropolitan Kirill av Kazan som den legitima Locum Tenens, utan att veta om hans avrättning den 20 november 1937 . Men "för att inte utsätta honom för tung förföljelse från de gudlösa myndigheternas sida", förklarade biskopsrådet att det var omöjligt att öppet fira storstaden Kirill. Istället beslutade rådet att fira minnet av "Rysslands kyrkans ortodoxa biskopsråd" [36] .
Den 25 februari 1938 utfärdades ett dekret av den tyska regeringen om överföring av all kyrklig egendom till rikets kyrkoministerium.
Från 14 till 24 augusti 1938, i Sremski Karlovtsy, under ordförandeskap av Metropolitan Anastassy , hölls det andra All-Diaspora-rådet , där 97 personer deltog: 13 biskopar, 26 präster och 58 lekmän [37] . I motsats till dess namn kunde katedralen inte anses representera hela den ryska kyrkliga diasporan, eftersom varken utländska församlingar av Moskvapatriarkatet eller representanter för det västeuropeiska exarkatet av Patriarkatet i Konstantinopel var representerade i den [38] . Förutom att överväga aktuella angelägenheter, riktade rådet sig med två budskap: "Till det ryska folket, lidande i fäderneslandet" och "Till den ryska flocken, i tillvaronets upplösning." Rådet fördömde prästen Sergius Bulgakovs undervisning om Sophia, vilket bekräftade den tidigare kvalifikationen (av Biskopsrådet 1935) av hans undervisning som kätteri [39] . Rådet uppnådde inte sitt huvudmål, för vars skull det sammankallades - enandet av den ryska emigrationen [40] .
Reichsministeriet för religiösa kulter stödde det tyska stiftet i den ryska kyrkan utomlands (ROCOR), som var i opposition till Moskva-patriarkatet, och beviljade det statlig status som ett "offentlig rättsbolag", som endast var tillgängligt för lutheraner och katoliker . 1938 finansierade nazisterna byggandet i Berlin av en ny ROCOR-katedral för Kristi uppståndelse på Hohenzollerndamm, samt översynen av 19 ortodoxa kyrkor. Samtidigt konfiskerades kyrkorna i en annan rysk-ortodox jurisdiktion - det västeuropeiska exarkatet för ryska församlingar - och överfördes till ROCOR.
Efter ockupationen av Belgrad av tyska trupper i april 1941 följde förtryck mot den serbiska kyrkans ledning; Den 25 april arresterades patriarken Gabriel . Militäradministrationens inställning i Jugoslavien till biskopssynoden var mer välvillig. Enligt George Grabbes memoarer , "Korrespondens med något land visade sig vara omöjligt. Vi har blivit helt isolerade. De relationer som tidigare hade varit med Amerika och Fjärran Östern visade sig också vara helt omöjliga. Kort dessförinnan fick vi pengar från Amerika, korresponderade med Harbin ganska regelbundet, och nu gick posten inte ens till Tyskland” [41] . Den 22 juni 1941 genomsöktes kamrarna i ROCORs första hierark, Metropolitan Anastassy, av Gestapo , där han var känd som en anglofil . Undersökningar genomfördes också i biskopssynodens kansli och i lägenheten till Grigory Grabbe , härskaren över synodämbetets angelägenheter [42] . Metropoliten Anastassy avstod från att utfärda något meddelande i samband med krigsutbrottet på Sovjetunionens territorium, även om några av de ryska emigranterna välkomnade krigsutbrottet mellan Tyskland och Sovjetunionen och kopplade det till den förestående kollapsen av bolsjevikregimen i Ryssland . Individuella hierarker, som Metropolitan Seraphim (Lukyanov) i Västeuropa i sitt budskap den 22 juni 1941, såväl som ärkebiskop Seraphim (Lade) av Berlin och Tyskland , som var en etnisk tysk, och några andra ROCOR- präster stödde "befrielsen Wehrmachts kampanj" mot Sovjetunionen , men till och med hierarkerna och prästerna som stödde Hitler var inte anhängare av hans nazistiska politik. De delade inte heller den tyska ledningens planer på att stycka Ryssland [43] . Under de efterföljande åren av kriget hade hierarkerna för den ryska kyrkan utomlands inte en enhetlig syn på dess resultat, vissa ansåg att sovjetstatens nederlag var en välsignelse för Ryssland, andra som en katastrof [44] .
Sedan sommaren 1941 försökte ROCORs biskopssynod, som undvek att visa sitt godkännande av Tredje rikets politik, på alla möjliga sätt att använda den nuvarande situationen för det önskade deltagandet i Rysslands kyrkliga och nationella väckelse. För detta ändamål tog han kontakt med de tyska departementen och kritiserade relativt sällan öppet ett eller annat av deras agerande [45] . Huvudmålet för synoden i förbindelserna med de tyska departementen var uppgiften att delta i kyrkans väckelse på Sovjetunionens territorium ockuperat av Wehrmacht. Men den 26 juni 1941 avslogs en begäran som skickats till rikets kyrkoministerium av Anastassy om tillstånd att resa till Berlin för att diskutera frågan om att organisera kyrklig auktoritet i de "östliga territorierna" på grund av avslag på sådana förslag av andra tredje rikets departement [46] . Den 1 oktober 1941 skickade Metropolitan Anastassy till Berlin yttrandet från biskopssynoden om tillståndet i kyrkliga angelägenheter i Ryssland, som föreskrev "återupptagandet av kyrkolivet i de regioner som befriats från kommunistisk makt" och "återupprättandet av legitim all-ryska kyrkans auktoritet"; det föreslogs att ge synoden möjlighet att sända biskopar till Ryssland, samt att i framtiden sammankalla "i Moskva så snart som möjligt efter dess frigivning" ett råd "för alla tillgängliga biskopar i den ryska kyrkan, inte kompromissat av samarbete med Metropolitan Sergius och särskilt deltagande i hans synod, ledd av den äldsta av dem och bilda en tillfällig högsta kyrkoförvaltning, som därefter skulle sammankalla Allryska rådet för att återupprätta patriarkatet och bedöma den ryska kyrkans vidare struktur” [47 ] . Trots den politik för religiös och jurisdiktionell pluralism som fördes av det tyska ledarskapet i de ockuperade områdena i Sovjetunionen , var inställningen till ROCOR misstroende och dess aktivitet på Sovjetunionens territorium var ytterst begränsad; Metropolitan Anastassy själv var i virtuell husarrest [46] [48] . Ändå skickade Metropolitan Anastassy till de ockuperade områdena i Sovjetunionen, både genom Berlinhierarken Serafim , och direkt, antimensioner , bröstkors, liturgiska böcker samlade i Serbien [49] . Sådan verksamhet var särskilt aktiv 1942-1943 [50] .
I maj 1942 dukade ärkebiskop Hermogen (Maximov) , utpressad av hotet om ytterligare förföljelse av serber, efter för intensiva påtryckningar från myndigheterna i den pro-nazistiska oberoende staten Kroatien . Den 29 maj träffade han Ante Pavelić , som utnämnde honom till kroatisk storstad den 5 juni, med hemvist i Zagreb. Metropoliten Anastassy erkände kategoriskt inte bildandet av den kroatiska ortodoxa kyrkan och förbjöd ärkebiskop Hermogenes att tjäna. Påtryckningar från de tyska myndigheterna att häva förbudet visade sig vara fruktlösa [50] .
Den 14 september 1943, två dagar efter tronen av patriarken Sergius (Stragorodsky), gjorde Metropolitan Anastassy ett uttalande om icke-erkännandet av valet av patriarken. Uttalandet utvärderades positivt i det tyska utrikesministeriet och framställningen från biskopssynoden, där det vid den tiden bara fanns 2 biskopar (Anastassy själv och Seraphim (Lyade)), för ett biskopsmöte för att lösa personalfrågor beviljades : det var tillåtet att hålla en hel biskopskonferens i Wien . Biskopskonferensen för hierarkerna för den ortodoxa ryska kyrkan utanför Ryssland, som deltog 14 personer (inklusive 2 representanter för den vitryska kyrkan), ägde rum i Wien den 21-26 oktober 1943. Mötet antog en resolution om icke-erkännande av valet av "Patriarken av Hela Ryssland i Moskva", på grund av dess icke-kanoniska karaktär, och uppmanade "alla troende i den ortodoxa ryska kyrkan i fosterlandet och i diasporan" att bekämpa kommunismen; det tredje dokumentet som antogs av mötet - "Resolution om frågan om hur kyrkan kan bidra till kampen mot bolsjevikisk ateism" - innehöll faktiskt kritik av den tyska politiken gentemot den ryska kyrkan och innehöll krav som syftade till att ge henne större frihet, bl.a. de ockuperade områdena [51] . Trots hållandet av en sådan konferens behöll den tyska ledningen sin tidigare misstro mot ROCOR och politiken att isolera den senare [52] .
I september 1944 lämnade ämbetsmännen och medlemmarna av synoden Belgrad och begav sig till Wien och anförtrodde ärkeprästen John Sokal ledningen för biskopsrådet och administrationen av ryska kyrkliga samfund i Jugoslavien. Den 10 november bosatte sig tjänstemän och medlemmar av ROCOR-synoden i Karlsbad [53] . Den 14 november 1944, samma dag som Belgrad ockuperades av Röda armén, upphävde biskopssynoden i den serbiska kyrkan beslutet av biskopsrådet av den 31 augusti 1921 om att acceptera den ryska kyrkan utomlands under skyddet, samtidigt som den bibehöll dess oberoende jurisdiktion på landets territorium [54] .
I Tyskland hade Metropolitan Anastassy flera möten med general Vlasov , som välsignade skapandet av den ryska befrielsearmén (ROA). Den 18 november 1944 var han närvarande i Berlin vid ett högtidligt möte som utropade inrättandet av Kommittén för befrielse av Rysslands folk (KONR) och höll den 19 november i Berlins katedral ett tal om inrättandet av kommittén . I samband med att de sovjetiska trupperna närmade sig, åkte Metropolitan Anastassy och synodens personal, med hjälp av general Vlasov, till Bayern [46] .
Den ryska kyrkan i utlandet, som mötte kriget i ögonblicket av sin storhetstid, var i slutet av det oorganiserad och upphörde enligt många emigranter helt och hållet att existera. Tvärtom såg den ryska ortodoxa kyrkan i Sovjetunionen, som mötte kriget helt besegrat, i slutet av 1945 ut som en stark och inflytelserik struktur [55] .
Den 13 april 1945 gav biskopssynoden i den serbisk-ortodoxa kyrkan tillstånd till kanonisk permission till alla ROCOR-präster i Jugoslavien som stod under den serbiska kyrkans beskydd. Samma dag återförenade biskop Sergius (Larin) det ryska prästerskapet i Belgrad med Moskva-patriarken. Återföreningen av det ryska prästerskapet genom omvändelse i schism väckte de serbiska biskoparnas indignation, eftersom de ansåg ROCOR-prästerskapet de facto vara under deras jurisdiktion. Under april antogs alla ROCOR-präster i Jugoslavien till prästerskapet i Moskva-patriarkatet. Biskop Sergius krav att stoppa eukaristisk gemenskap med "våra emigranter som schismatiker", såväl som hans ihärdiga försök att dricka det serbiska prästerskapets fördömande av ROCOR, avvisades [54] [56] . Den 30 juni 1945 dödades Geromogenes (Maximov) av Titov-partisaner .
Den 10 augusti 1945 talade patriark Alexy I till ärkepastorerna och prästerskapet i "den så kallade Karlovtsy-orienteringen" med en uppmaning till omvändelse för divisionen: "Över dem som förblir döva för vår faderliga kallelse denna gång, ovannämnda beslut av de ryska ortodoxa kyrkornas heliga synod 1934" [25] . I oktober samma år svarade Metropolitan Anastassy med ett meddelande där han kallade kyrkans ställning i Sovjetunionen inte fri, de "förmåner" som beviljades henne var "för obetydliga", ouppriktiga och bräckliga, uppgav att i utbyte mot en "andel av friheten" var kyrkan i Sovjetunionen tvungen att ge upp "sin inre självständighet". Han avslutade sitt meddelande med orden: ”Endast Allryska kyrkorådet, fritt och lagligen sammankallat och helt oberoende i sina beslut, med deltagande, om möjligt, av alla biskopar utomlands och särskilt de som nu är fängslade i Ryssland, en fullt kompetent domare mellan biskoparna utomlands och den nuvarande överhuvudet för den ryska kyrkan” [54 ] . Samtidigt cirkulerade "Svar till frågeställaren om Moskva-patriarkens överklagande", skrivet av Archimandrite Seraphim (Ivanov) [57] .
Trots ett sådant meddelande fortsatte övergångarna till Moskva-patriarkatet. I augusti 1945 flyttade Seraphim (Lukyanov) , chefen för det västeuropeiska stiftet ROCOR, till Moskvapatriarkatet i den nuvarande rangen av storstad. Den 15 oktober 1945 antogs ryska församlingar i Tjeckoslovakien, ledda av biskop Sergius (Korolev), till Moskvas patriarkat, och den 23 oktober ryska ortodoxa församlingar i Östtyskland , ledd av ärkebiskop Alexander (Nemolovskij) . Dessutom, till skillnad från prästerskapet i Jugoslavien, krävdes ingen omvändelse av dem [58] . Den 30 oktober 1945 släpptes ärkebiskop Seraphim (Sobolev) in i Moskvapatriarkatet tillsammans med sju ryska församlingar i Bulgarien [59] . Den 27 oktober samma år knöt biskop Eleutherius (Vorontsov) , som anlände till Harbin, prästerskapet och flocken i Harbin-stiftet till Moskva-patriarkatet . Den 27 december samma år beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod att betrakta ärkepastorerna återförenade med den rysk-ortodoxa kyrkan från den 26 oktober: Metropoliten Meletius av Harbin, ärkebiskop Dimitry (Voznesensky) , ärkebiskop Nestor (Anisimov) , ärkebiskop Victor. (Svyatin) av Peking , biskop Yuvenaly (Kilina) av Tsitsikar) och chefen för Koreamissionen, Archimandrite Polikarp (Priymak) , präster och lekmän i Harbin-stiftet. Endast kyrkoherdebiskopen av Shanghai John (Maximovich) med sina trogna präster och lekmän (cirka 9 000 personer) förblev trogen ROCORs biskopssynod [60] . Den 31 december 1945, genom dekret av patriark Alexy, mottogs Moskva-patriarkatet från ärkebiskop Grigory (Ostroumov) [61] .
Platsen för representanterna för den vita emigrationen som lämnade ROCOR togs av " fördrivna personer ": krigsfångar, invånare i de ockuperade områdena , som deporterades för att arbeta i Tyskland och av olika anledningar inte ville återvända till sitt hemland, samt ledare för den ryska befrielsearmén . I samband med detta förändrades den geografiska fördelningen av ROCOR-samhällen. Om under perioden mellan de två världskrigen Balkan och Kina var centrum för koncentrationen av "Karlovtsy"-folket, har Tyskland nu kommit till första platsen i Europa, där under de första efterkrigsåren, under "andlig ledning" ” av 22 ”Karlovtsy”-präster fanns det cirka 200 tusen fördrivna personer [62] . Österrike var ett annat stort centrum för fördrivna personer. ROCOR-prästerskapet förhindrade aktivt försök att skicka "fördrivna personer" till Sovjetunionen och sökte möjligheten av deras avresa till den nya världen. Tack vare Metropolitan Anastasys aktiva agerande fyllde 12 ryska biskopar som tjänstgjorde under krigsåren på Sovjetunionens territorium ROCOR-biskopsämbetet: den 6 september 1945 skickade fem hierarker från den ukrainska autonoma ortodoxa kyrkan som bodde i Tyskland in en petition till gå med i ROCOR, som beviljades samma dag. Den 14 januari 1946 gjorde sju biskopar i den autonoma vitryska kyrkan en liknande begäran, och den 23 februari accepterade synoden dem under ROCORs jurisdiktion. Dessa hierarker, som var i kanonisk gemenskap med Moskvapatriarkatet, accepterades utan någon rang [63] . Dessa biskopar deltog i det första efterkrigstidens ROCA Bishops' Council, som ägde rum från 6 maj till 10 maj 1946 [54] . Detta råd godkände anslutningen till ROCOR av hierarkerna för de vitryska och ukrainska autonoma kyrkorna och förklarade också den ukrainska autocefala kyrkan Polycarp (Sikorsky) som en "graceless community". Rådet bidrog till konsolideringen av det spridda biskopsämbetet ROCOR [64] . Den 10 mars 1946 utnämndes biskop Nathanael (Lvov) till den västeuropeiska katedran, genom vars ansträngningar 1946-1947 en betydande del av de västeuropeiska församlingarna återvände till den ryska kyrkan utomlands och lämnade till Moskvapatriarkatet tillsammans med Serafim ( Lukyanov) [65] .
Det 7:e rådet i North American Metropolia , som leds av Metropolitan Theophilus (Pashkovsky) , hölls den 26-29 november 1946 i Cleveland , tvärtemot arrangörernas önskemål [66] , beslutade med majoritet (187) röster "att be Hans helighet patriarken av Moskva för att återförena oss i hans fålla ... förutsatt att vår fulla autonomi bevaras” [67] , samtidigt som han vägrar administrativ underordning till ROCORs biskopssynod. Den nordamerikanska metropolen förbehöll sig rätten att vara oberoende tills Moskvapatriarkatet gick med på att acceptera dess villkor. En betydande del av deltagarna i rådet (61 röster), ledd av ärkebiskop Vitaly (Maximenko), vägrade att dra sig ur underordningen av ROCORs biskopssynod. Förutom Vitaly (Maximenko), förblev ärkebiskop Tikhon (Troitsky) , biskoparna Jerome (Chernov) , Joasaph (Skorodumov) och Seraphim (Ivanov) under ROCOR . Den 19 december 1947 drev "Theophilus"-hierarkernas råd ut ärkebiskop Vitaly (Maximenko) och hans anhängare från metropolen och berövade dem deras stift [68] . Efter resultatlösa förhandlingar med Moskvapatriarkens sändebud [22] visade sig statusen för den nordamerikanska metropolen vara osäker och kunde karakteriseras som en de facto självutnämnd autocefali [69] . Den 4 mars 1948 erkände ROCORs biskopssynod avbrottet och tillkännagav återupprättandet av dess stift i Nordamerika. Synoden utsåg ärkebiskop Vitaly (Maximenko) till representant för ROCOR i USA och Kanada [70] .
1948, efter bildandet av staten Israel , som skapades tack vare stödet från det politiska ledarskapet i Sovjetunionen, övergick den del av den ryska kyrkliga missionen i Jerusalem , som låg på dess territorium , in i jurisdiktionen för Moskvas patriarkat [71] [72] . I maj 1949 förlorade ROCOR helt sin flock i Kina på grund av evakueringen av ryska flyktingar som inte gick med i Moskvapatriarkatet därifrån till ön Tubabao , varifrån de reste till USA och Australien fram till 1953 [73] .
Sedan 1948 påbörjades massflyttningen av ryska fördrivna personer från Tyskland och Österrike [54] till USA , Kanada , Australien , Sydamerika [74] , i samband med vilken flyktingläger och församlingar i dessa gradvis stängdes [54] . Prästerskapet lämnade också med lekmännen. Åren 1948-1950 reducerades således personalen på präster i Berlin-tyska stiftet ROCOR med mer än hälften [75] . När de anlände till den nya världen stannade dessa präster ofta inte i ROCOR, de flyttade till den isolerade nordamerikanska metropolen [76] . Samtidigt har miljön som ryska flyktingar levt i förändrats avsevärt: om de tidigare levde huvudsakligen i ortodoxa länder (Jugoslavien, Bulgarien) eller i territorier med ett betydande antal rysk befolkning i en icke-kristen miljö (Manchuriet, Östersjön) stater), sedan efter andra världskriget visade sig ryska emigranter vara utspridda i en icke-ortodox miljö [74] .
Den 24 november 1950 anlände Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) till USA. Vid den tiden hade ROCORs position blivit ganska stabil; den hade 22 biskopar, mer än 300 präster, omkring 230 församlingar, tio klosterkloster [77] . I december 1950 gjorde Metropolitan Anastassy ett försök att förbättra relationerna med den nyvalda chefen för den nordamerikanska metropolen, Metropolitan Leonty (Turkevich) , men VIII All-American Council bedömde negativt faktumet av överföringen av ROCOR-centret till USA, som beskriver denna handling som okanonisk. Rådet fastslog: "Anspråken från Karlovac-München-synoden och dess trakasserier för att underkuva den rysk-ortodoxa kyrkan i Amerika erkänns som grundlösa och inte föremål för tillfredsställelse" [78] . Det andra ROCOR-biskopsrådet efter krigets slut, som sammanträdde i Jordanville samma månad och bestod av 11 hierarker, uttalade omöjligheten av enande [79] . Efter detta, vid Holy Trinity Monastery , för första gången i hela den ryska kyrkans existens utomlands, utförde storstadsmannen riten att helga världen och helga världen, som ROCOR tidigare hade fått av den serbiska kyrkan [54] . Ingen mer chrismation ägde rum i ROCOR [74] .
Under dessa år publicerade Church Abroad aktivt polemisk litteratur riktad mot Moskvapatriarkatet, vilket på många sätt var ett svar på den senares propaganda. Apologeterna från Moskva-patriarkatet vid den tiden stämplade ROCORs representanter som schismatiker och politiker, medan försvararna av kyrkan utomlands, som inte förblev i skuld, anklagade Moskvas kyrkomyndigheter för att ljuga och samarbeta med KGB, för att försäkra att hierarkerna av Moskvapatriarkatet var medvetna anhängare av regimen och ortodoxins fiender [80] . Ett av huvudargumenten som, enligt ROCORs apologeters åsikt, bevisade illegitimiteten hos en hierarki lojal mot de sovjetiska myndigheterna var närvaron i Sovjetunionen av en mäktig kyrka under jord, för vilken Ivan Andreev , en figur i den Josephite-rörelsen som hade flydde från Sovjetunionen , introducerade en speciell term - " Katakombkyrkan " [81] . Efter ett rekviem för Stalin, som ROCORs biskopsråd kallade "hädning som inte hörts i kyrkans historia", beslutades det att förklara omöjligheten av gemenskap med det "moderna Moskvapatriarkatet". Biskopsrådet i oktober 1953 beslutade att ta emot prästerskapet i Moskva-patriarkatet genom omvändelse och bekräftade att utlandskyrkan inte hade någon gemenskap med Moskva-patriarkatet, och uppmanade också de lokala kyrkorna att bryta med det [82] . Biskopsrådet 1956 förklarade att endast "katakombkyrkan har bevarat sin renhet och trohet mot den antika apostoliska kyrkans anda" och åtnjuter "respekt bland folket" [83] . Inställningen till kyrkorna i länderna i det "socialistiska lägret", med undantag av det serbiska, blev gradvis ungefär densamma som mot Moskva-patriarkatet [84] . De anti-amerikanska attackerna som hade ägt rum innan de flyttade till USA gav vika för nya bedömningar av USA och det amerikanska folket i tal från ROCOR-aktivister och ideologer, där USA tilldelades rollen som "den huvudsakliga kraften mot ateistisk" kommunism" [62] .
I början av 1958 försåg en begåvad investerare och vice ordförande i styrelsen för First National Bank of Boston, Sergei Semenenko, ROCOR Synod of Bishops med medel för att köpa och renovera en historisk herrgård på Manhattans Park Avenue East . Från 18 oktober till 14 november 1959 hölls ytterligare ett ROCOR-biskopsråd i denna byggnad, som blev utan motstycke i varaktighet. Den 25 oktober ledde Metropolitan Anastassy den stora invigningen av Znamensky Synodal Cathedral , som var utrustad i denna byggnad, som blev säte för Kursk-Root Icon [85] . Den 9 november 1959 beordrade rådet att inte bara ta emot prästerskapet i Moskvapatriarkatet genom offentlig omvändelse, utan också att kontrollera om prästerskapet var "medvetna agenter för de gudlösa myndigheterna". Samtidigt antogs formen av ett skriftligt uttalande för prästerskapet i Moskva-patriarkatet, där de som anslöt sig måste omvända sig, var deras vistelse i Moskvapatriarkatets prästerskap, "att vara i allians med de gudlösa myndigheterna" [ 82] . Rådet inrättade också kyrkans sångkommission vid biskopssynoden för att förbättra regenternas kvalifikationer [85] .
Under denna period, trots Moskvapatriarkatets försök att isolera ROCOR, bröts inte banden mellan ROCOR och de lokala ortodoxa kyrkorna, även om de inte längre var lika nära som under förkrigsåren [86] . Trots spänningar i relationerna tillät ROCOR-biskopar festligheter med representanter för den nordamerikanska metropolen [87] och "Evlogian" ärkestiftet av ortodoxa ryska kyrkor . Pilgrimsfärder till det heliga landet, organiserade av ärkestiftets kyrkoherde, biskop Methodius (Kulman) [88] , spelade en stor roll för att sammanföra den ryska ortodoxins grenar utomlands . Men samtidigt präglades perioden 1950-1964 av den ryska kyrkans gradvisa tillbakadragande från världsortodoxin. Uppmaningar började göras för att bryta gemenskap med de lokala kyrkorna på grund av deras gemenskap med Moskva-patriarkatet [89] . Den 22 december 1960, vid Trinity Cathedral i Detroit, utan ROCORs biskopssynods vetskap, ordinerade Serafim (Ivanov) och Theophilus (Ionescu) en representant för den florinitiska grenen av den grekiska gamla kalenderrörelsen, Archimandrite Akakios (Pappas). ) som biskop av Talantai; det är anmärkningsvärt att Theophilus (Ionescu) tjänade enligt den nya stilen [90] . I maj 1962 rekommenderade ärkebiskop Seraphim till floriniterna en annan hierark, ärkebiskop Leonty (Philippovich) , som anlände till Grekland och tillsammans med biskop Akakiy (Pappas) ordinerade fem nya biskopar för de grekiska gamla kalendaristerna. Den 29 november 1962 vigde ärkebiskoparna Leonty och Seraphim Archimandrite Peter (Astifidis) för Nordamerika [91] . Ärkebiskop Leonty förklarade sina handlingar med det faktum att det i en tid av universellt avfall är nödvändigt att främja den förföljda grekiska sann-ortodoxa kyrkan, som i sin bekännelseprestation liknar den förföljda "ryska katakombkyrkan" [92] . Den 30 november 1962 vägrade biskopssynoden, efter att ha diskuterat dessa invigningar, att erkänna dem som lagliga. Men stödet av denna handling av ärkebiskop John (Maximovich) och Averky (Taushev) [93] vittnade om att en betydande del av ROCOR redan var redo för radikala åtgärder riktade mot Moskvapatriarkatet och världsortodoxin. Metropoliten Anastassy begränsade kanske verksamheten hos biskopsämbetet och prästerskapet som var underordnat honom, men han kunde inte längre göra något i princip - radikaliseringen av ROCOR höll på att bli verklighet [94] . En av manifestationerna av sådan radikalisering var acceptansen i ROCOR-prästerskapet av präster från andra lokala kyrkor utan ledighetscertifikat. Den 24 april 1963 accepterade biskopsrådet i ROCOR det bulgariska stiftet i Amerika till dess jurisdiktion efter att dess regerande biskop Andrei (Petkov) beslutat att återvända till den bulgariska ortodoxa kyrkan som kontrolleras av de sovjetiska myndigheterna [78] .
Bland annat blossade en konfrontation upp i ROCOR mellan anhängare till ärkebiskop John (Maximovich) och anhängare till ärkebiskop Nikon (Rklitsky), som ansågs vara de mest troliga kandidaterna till den första hierarkin. Konflikten underblåstes av olika visioner av ROCOR:s uppdrag: om anhängarna av St. John såg ROCOR i allmänhet öppet för alla, redo att i vissa fall ge upp riten och kalendern, var representanter för den motsatta parten benägna att se i ROCOR en struktur vars huvudsakliga uppgift var att bevara ryska traditioner. Åsikterna om kyrkoförvaltningen skilde sig också, St. John och hans anhängare såg försonlighet som en levande, fungerande grund för kyrkans existens, medan anhängarna till ärkebiskop Nikon faktiskt agerade som försvarare av det förrevolutionära synodsystemet , vilket under emigrationsförhållandena innebar synodala ämbetets diktat, ledd av Protopresbyter Grigory Grabbe. Den 7 februari 1964 meddelade Metropolitan Anastassy sin önskan att gå i pension på grund av sin höga ålder och hälsotillstånd. Det verkliga syftet med en sådan avgång var önskan att kontrollera valet av sin efterträdare, med hjälp av hans auktoritet för att förhindra omvälvningar, konflikter och eventuell splittring [95] .
Den 27 maj 1964, vid biskopsrådet, gick den 90-åriga Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) i pension [95] . Istället väljs kyrkoherden för det australiensiska stiftet , biskop Philaret (Voznesensky) av Brisbane , som vigdes till biskop året innan, till den första hierarken. Vid den tiden inkluderade ROCOR 23 biskopar, 318 präster, 350 församlingar och 13 kloster [96] . Bytet av kyrkoledare visade omedelbart att nästa steg i ROCORs liv skulle bli annorlunda. Så vid samma koncili utfördes helgonförklaringen av den rättfärdige Johannes av Kronstadt - en handling som endast är tillåten i de lokala kyrkorna. En sådan helgonförklaring, som Metropolitan Anastassy avstod från, vittnade om omvandlingen av ROCOR-ledningens självmedvetenhet och innebar i själva verket att den senare tog över makten för den allryska kyrkan [97] . Rådet noterade att förföljelsen av kyrkan i Ryssland bara intensifieras, och det är dags att vända sig till de rättfärdigas förbön [98] .
Även om valet av biskop Filaret till den nya förste hierarken berodde på att han inte tillhörde något av partierna [99] , började faktiskt protopresbytern Gregory Grabbe utöva ett enormt inflytande på honom; Således vann Isolationistpartiet ROCOR, vars inflytande stärktes ytterligare efter ärkebiskop John (Maximovich) död den 2 juli 1966. ROCORs isolering blev ännu starkare efter att Transfiguration Monastery i Boston accepterades i sitt prästerskap 1965, ledd av Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) [100] , som separerade från patriarkatet i Konstantinopel efter ett möte mellan patriarken Athenagoras och påven Paul VI. och ömsesidigt avlägsnande av anatemas [101] . I sina ideologiska åsikter stod Archimandrite Panteleimon mycket nära Protopresbyter George Grabbe. Båda stod i positioner för nitiskt försvar av ROCORs politik för självisolering från den ekumeniska ortodoxin, skarp kritik av Moskvapatriarkatet och förkastelse av den ekumeniska rörelsen. En naturlig följd av deras ideologiska enighet var sammanslagning av dem och deras anhängare till ett enda synodalt parti [102] .
Från början av 1960-talet ökade korrespondensen med Sovjetunionen avsevärt, tack vare vilket det blev möjligt att skicka brev med religiöst innehåll till Sovjetunionen och bifoga små andliga broschyrer och broschyrer till dem [103] . ROCOR:s ledning och officiella publikationer stödde USA:s militära aktioner i Vietnam och såg dem som en kamp mot "gudlös kommunism" [104] och motsatte sig avspänningspolitiken [ 105] . Antikrigsrörelsen i USA och på andra håll fördömdes som ett misslyckande att bekämpa det onda [104] . Samtidigt beskrevs det västerländska, främst amerikanska, levnadssättet utan någon entusiasm, och med tiden kritiserades allt mer [62]
Efter den "florinitiska" synoden i Church of the Orthodox Church of Christ of Greece vände sig till den nya första hierarken av ROCOR, Metropolitan Filaret (Voznesensky), med en begäran om att erkänna de biskopsvigningar som utfördes 1962 med deltagande av ärkebiskop Leonty ( Filipovich), riktade snart till ärkebiskop Auxentius (Pastras) svaret från biskopssynoden i ROCOR daterat den 30 maj/12 juni 1969, som tillkännagav erkännandet av den "florinitiska" hierarkins kanonicitet och angav faktumet att inrättandet av kyrklig gemenskap mellan båda jurisdiktionerna. Denna ståndpunkt bekräftades återigen av biskopssynoden i ROCOR i ett brev daterat 18/31 december 1969 [106] . Samtidigt framkallade början av förberedelserna för att bevilja status som en autocefal kyrka till den nordamerikanska metropolen av Moskva-patriarkatet skarpt avslag i ROCOR, vilket ytterligare stärkte dess isolering från resten av de lokala ortodoxa kyrkorna. En del av församlingarna i den nordamerikanska metropolen, som inte ville ha någon koppling till Sovjetunionen och dess institutioner, flyttade till ROCOR [67] . Den 14 september 1971 antog biskopsrådet i ROCOR en resolution av vilken det följde att ROCOR var i gemenskap med "Katakombkyrkan" och inte med Moskvapatriarkatet [63] . Den 28 september 1971 beslutade samma råd att acceptera alla icke-ortodoxa endast genom dop [107] .
Erkännandet av floriniterna 1969 av ROCOR sporrade en annan gren av den grekiska gamla kalenderrörelsen, Matthewiterna, en gren att inleda förhandlingar med ROCOR. Resultatet av detta var att biskopssynoden i ROCOR den 29 september 1971 beslutade att hierarkerna i "Matteus"-jurisdiktionen "inte syndade mot ortodoxins dogmer, utan de syndade mot den hierarkiska ordningen, när biskop Matthew ordinerade biskop på egen hand. Blotta erkännandet av dessa vigningar kan orsaka frestelser.” I detta avseende föreslog ROCOR-hierarkerna att utföra ordinationer över Metropolitans Epiphanius (Panaiotu) och Kallistos (Makris) , som i sin tur var tvungna att utföra ordinationer över alla "Matthew"-präster; det föreslogs också att återupprätta den eukaristiska gemenskapen mellan "Matteus" och "Florinitiska" synoderna. Som ett resultat utförde ärkebiskop Philotheus (Narko) av Berlin och Tyskland och biskop Konstantin (Essensky) av Brisbane den 30 september samma år invigningen av Metropolitan Kallistos vid Spaso-Preobrazhensky-klostret i Boston, och den 1 oktober samma år Metropolitan Epiphanius. Även om vigningen förrättas utanför altaret och före liturgins början, förrättades i detta fall båda vigningarna under liturgin, och bönerna från en biskopsvigning lästes i sin helhet, vilket tyder på att denna handling övervägdes av ROCOR Biskopssynod inget annat än vigning [108] . Anspråken på självexklusivitet för var och en av de grekiska gamla kalendergrupperna visade sig vara en oöverstiglig avgrund i frågan om den inre enheten i den grekiska gamla kalenderrörelsen, och kommunikationen mellan matteanerna och floriniterna var inte etablerad [109] .
Den 8–19 september 1974 hölls det tredje ROCOR-rådet i hela diaspora i Holy Trinity Monastery i Jordanville, där 15 biskopar och 72 delegater från präster och lekmän deltog. Rådet sysslade i första hand med interna kyrkliga, pastorala frågor: problemen med att observera "ryskt kyrkoliv" under svåra förhållanden utomlands, problemen med det interna livet i enskilda församlingar och stift diskuterades och mycket tid ägnades åt församlingsskolor . Faktumet av en akut brist på prästerskap noterades, varför orsakerna sågs i det gemensamma för alla kristna trossamfund "andens fred", den gradvisa assimileringen av rysk emigration med miljön och prästerskapets materiella osäkerhet. I slutet av All-Diaspora Council, från 23 september till 2 oktober, hölls ett biskopsråd i biskopssynodens byggnad [110] .
Den eukaristiska gemenskap som upprättades med "Mathewites" visade sig vara kortlivad. En av huvudorsakerna till deras missnöje var närvaron av församlingar i ROCOR, där gudstjänster utfördes enligt den nya stilen. I september 1974 sändes en delegation från "Matthews" synod till USA. Som en oumbärlig förutsättning för fortsatt kommunikation mellan "Matthews" synod och ROCOR, pekade "Matthews" hierarker på behovet av att medlemmarna i ROCORs biskopssynod skulle skriva under "Exposition of the Faith", där bl.a. andra saker, den nya kalenderstilen försvann. Efter att ROCOR-biskopsämbetet vägrat att underteckna trosförklaringen, tillkännagav den "Mathewianska" synoden i IOC-kyrkan i Grekland i maj 1975 ett preliminärt avbrott av förbindelserna med ROCOR-hierarkerna. Det sista officiella avbrottet med biskopssynoden i ROCOR genomfördes av "Matthews" jurisdiktion den 20 februari 1976 [111] . Samtidigt, 1974, splittrades floriniterna i fem stridande grupper [112] , och 1975 tillkännagav ROCORs första hierark, Metropolitan Philaret (Voznesensky), avbrottet i kyrkogemenskapen med kyrkans "florinitiska" synod. av IPH i Grekland, med undantag för Metropolitan Peter av Astoria (Astifidis), Svyatogorsk-munkar och "fromma människor" [113] . Situationen förvärrades ännu mer efter att "floriniterna" 1977 utan kanonisk permission fick prästen i Genève stift ROCOR, Archimandrite John (Roche) , kort därefter fick han det stora schemat med namnet Gabriel och 1978 vigdes till biskop. Lissabon och Portugal. Den 10 november 1978 förbjöd ärkebiskop Anthony (Bartoshevich) all bönsgemenskap med både ärkebiskop Auxentius av Aten och biskop Gabriel (Rosha). På liknande sätt, i Montreal (Kanada), utan ROCOR-synodens vetskap, släpptes en präst från ROCOR- stiftet i Chile in i den "florinitiska" jurisdiktionen. Sådana handlingar betraktades av ROCOR-hierarkerna som förräderi. Som ett resultat antog ROCORs biskopssynod en officiell resolution av den 11 maj 1979, där den uttalade sin neutrala ståndpunkt med avseende på interna grekiska meningsskiljaktigheter och uppmanade till att hitta kompromisssätt för att övervinna schismen, samt att ställa alla förövare inför rätta. illegala invigningar utan undantag. Eftersom dessa villkor visade sig vara ouppfyllbara, innebar detta det slutgiltiga upphörandet av de officiella förbindelserna mellan de "florinitiska" och "Matteus" jurisdiktionerna med ROCOR [114] .
Den 19 oktober ( 1 november ) 1981 var helgonförklaringen av Rysslands nya martyrer och bekännare och familjen till den siste ryske kejsaren Nicholas II , som kallades de kungliga martyrerna, den viktigaste kyrkopolitiska handlingen för ROCOR av den perioden . Ungefär från den tiden började kyrkan utomlands ställa krav till Moskvas kyrkliga myndigheter att helgonförklara Nikolaus II och de nya martyrerna i Ryssland [97] .
Anathema mot ekumenik, som dök upp i ROCOR 1983, fick stor resonans. Detta anathema var riktat mot "teorin om grenar" och läran om alla kristna samfunds lika frälsning. Definitionen av termen "ekumenik" i texten till anathema gavs inte [115] . Man tror att denna definition officiellt antogs av ROCOR Council of Bishops, men ett antal vittnen hävdar att denna anatematism inte antogs vid detta råd. År 1992 vittnade biskop Hilarion (Kapral) från Manhattan : ”Texten till anathema sammanställdes i Holy Transfiguration Monastery och presenterades för Bishop. Gregory [Grabbe] med ett förslag att inkludera honom i Ortodoxiorden. Texten till anathema ... levererades till biskopsrådet för diskussion ... inte alla var nöjda med orden i texten som sammanställts av Heliga Transfigurationsklostret. Vissa biskopar insåg att texten till anathema inte skulle antas officiellt förrän deras invändningar beaktades. Biskop Gregory, som då var kyrkomötets sekreterare, beslutade att texten till anathema accepterades och publicerade den i vår kyrkotidning .
På 1980-talet hade en generation vuxit upp, född i exil och med allvarliga problem med det ryska språket, som ett resultat av vilket biskopsrådet i ROCOR den 6 augusti 1984 antog ett beslut om liturgisk användning av olika språk . Dokumentet utvecklade i detalj systemet med en gradvis övergång i gudstjänsten till det lokala språket: först introducerades bekännelse på det lokala språket, sedan började några litanier och predikningar framföras på två språk, sedan började evangeliet och aposteln att bli läste på två språk , sedan började några utrop bara göras på det lokala språket först därefter, vissa dagar, var det tillåtet att utföra tjänsten helt på det lokala språket. Införandet av gudstjänster på lokala språk orsakade ibland avslag, eftersom en ortodox kyrka för emigranter inte bara var en plats för bön, utan också centrum för allt ryskt. Trots detta ledde assimilering till framväxten av ryska församlingar med tjänster på lokala språk [74] .
Den 22 januari 1986 valde biskopsrådet ärkebiskop Vitaly (Ustinov) till ROCORs nya första hierark [117] . Metropoliten Vitaly, som förlitade sig på stöd från medlemmar av biskopssynoden som sympatiserade med honom, gjorde allt för att eliminera inflytandet bakom kulisserna från partiet av biskop Gregory (Grabbe), hans familj. I synnerhet, på anklagelser om att ha begått stora ekonomiska kränkningar, avlägsnades Archimandrite Anthony (Grabbe) [118] [119] [120] från sin post som chef för den ryska kyrkliga missionen i Jerusalem .
Samtidigt med början av utredningen av Archimandrite Anthonys (Grabbe) skandalösa aktiviteter väcktes en högprofilerad anklagelse om sodomi mot rektorn för Spaso-Preobrazhensky-klostret i Boston, Archimandrite Panteleimon (Metropoulos), såväl som majoriteten. av klostrets bröder . Det visade sig att Metropolitan Philaret, ROCORs första hierark och biskopssynoden i ROCOR redan under första hälften av 1980-talet mottog många skriftliga klagomål från de tidigare invånarna i klostret, Hieromonk Gregory och Schemamonk Athanasius, som rapporterade om Archimandrite Panteleimons opassande beteende mot dem. Undersökningen av omständigheterna kring guvernören i Bostonklostrets skandalösa handlingar anförtroddes dock alltid biskop Gregory (Grabbe), som förklarade vad som hände med hämnd och förtal av munkarna som lämnade klostret [118] . När utredningen inleddes dök nya vittnen upp och till och med offer bland de tidigare invånarna, som förklarade en tung atmosfär av onaturlig last som rådde i klostret. Den 29 maj 1986 kallades de anklagade och de åtalade till ett möte i biskopssynoden. Metropoliten Panteleimon förnekade kategoriskt alla anklagelser mot honom och bad synoden att pensionera honom. Det fattades ett beslut att avskeda Archimandrite Panteleimon, och Hieromonk Isaac och Hieromonk Ephraim, misstänkta för Sodomisynd, förbjöds att agera som kandidater till posten som abbot i klostret. I motsats till det synodala beslutet valde bröderna i Frälsarens Transfiguration Monastery Hieromonk Isaac till ny rektor [121] . Den 25 november 1986 blev frågan om det illegala valet av Hieromonk Isaac föremål för övervägande vid ROCORs biskopssynod, som förbjöd Archimandrite Panteleimon och Hieromonk Isaac från att tjänstgöra tills det slutgiltiga beslutet i frågan av ROCOR Council of Bishops. Utan att vänta på slutet av rättegången lämnade klostret hastigt ROCORs jurisdiktion, vilket rapporterades i ett brev från klostrets sekreterare, Schemamonk Ephraim, till Metropolitan Vitaly daterat den 8 december samma år [122] . Bröderna i klostret förklarade sig vara oskyldiga offer för illvilligt förtal, och Archimandrite Panteleimon och hans anhängare underbyggde sin konflikt med den nya ledningen för ROCOR, och sedan deras avgång från den, genom dogmatiska meningsskiljaktigheter med ROCOR-synoden, inklusive anklagar för det senare av att vara "oåterkalleligt avvikit till ekumenik ", vilket betyder "ekumenik", kontakter med det serbiska och Jerusalems patriarkat [122] . Archimandrite Panteleimon följdes av totalt 25 präster och åtta diakoner [123] . Dessutom lämnade den "franska missionen" ("Orthodox Church of France"), ledd av Archimandrite Ambrose (Fontrier) [124] , ROCOR:s jurisdiktion .
Den viktigaste händelsen under de första åren av Metropolitan Vitalys förbön var förberedelserna och firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop . Den 2-9 augusti 1988 hölls ett biskopsråd och omfattande firande. Processen att förbereda sig för semestern hade en konsoliderande effekt bland den ortodoxa delen av de ryska diaspororna utomlands, och återupplivade också vetenskaplig och journalistisk verksamhet - ett stort antal publikationer publicerades ägnade åt att förstå den ryska ortodoxa kyrkans roll i att bygga staten och bildandet av den ryska mentaliteten. De få försöken från Moskva-patriarkatet vid den tiden att närma sig ROCOR fick inte stöd i ROCOR. Huvuddelen av kritiken mot Moskva-patriarkatet är icke-konstruktiv, vilket motsvarar en svepande förnedring av ROC och en alltför lojal uppfattning om ROCOR [125] .
Den 7 april 1990 tillkännagav prästerskapet och församlingen i Tsarekonstantinovsky-kyrkan i Suzdal, under ledning av Archimandrite Valentin (Rusantsov), sin överföring till ROCOR [126] . Suzdal-samfundets vädjan till ROCOR-biskopssynoden fick ett brett gensvar i det kyrkliga och sekulära samhället. Gemenskapen, som "gick sin egen väg", fick stöd av demokratiska medier, några deputerade från Rysslands högsta råd . Betydande hjälp till Archimandrite Valentine och samhället under de dagar då de redan hade lämnat ROC MP, men ännu inte hade blivit officiellt accepterade i ROCOR, tillhandahölls av det icke-konformistiska tv-programmet " The Fifth Wheel ", såväl som tidningen Moskva. " Moscow News " och tidningen " Ogonyok " [127] . Acceptet av Archimandrite Valentine i den ryska kyrkans jurisdiktion utomlands är ett exempel för flera dussin församlingsgemenskaper i olika regioner i landet [128] . Den 15 maj 1990 antog ROCORs biskopsråd, trots oenighet från ett antal ärkepastorer, präster och lekmän, "förordningarna om fria församlingar", som antog den lagliga existensen av ROCOR-stift och församlingar på Sovjetunionens territorium , det vill säga på territoriet som lyder under Moskvapatriarkatet. De mest aktiva anhängarna av skapandet av juridiska kanoniska strukturer för ROCOR i Ryssland, alternativ till Moskva-patriarkatet, i slutet av 1980-talet var dissidenter, både kyrkliga och sekulära, som utgjorde den demokratiska oppositionen mot sovjetregimen, som förespråkade en snabb nedmontering av hela det sovjetiska systemet, inklusive "Sovjetkyrkan" [129] . Den 4 oktober 1990 utnämnde biskopssynoden i ROCOR Archimandrite Valentin (Rusantsov) till exark i den rysk-ortodoxa frikyrkan och administratör av Suzdals stiftsadministration med rätt att självständigt ta emot präster och samhällen från Moskvas patriarkat. Biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan, som ägde rum den 25-27 oktober 1990, i samband med detta, utfärdade en vädjan "Till ärkepastorerna, pastorerna och alla trogna barn i den ryska ortodoxa kyrkan", där han uppmanade till att bevara kyrkans enhet och vände sig till hierarkerna utomlands med en broderlig begäran att inte skapa nya hinder för kyrkans enhet [13] . Denna begäran hördes inte den 10 februari 1991, i Church of the Holy Righteous Job the Long-suffing i Bryssel, vigdes Archimandrite Valentin (Rusantsov) till biskop av Suzdal [127] .
I augusti 1991 mottog patriarken Alexy II en framstående ROCOR-figur , Gleb Rar , i Moskva, och skickade genom honom till ROCOR-hierarkin ett förslag om återförening av den ryska kyrkan med bibehållen full autonomi. ROCORs råd av biskopar avvisade emellertid detta förslag [130] . Enligt Gleb Rahr: ”Vi hoppades att 1991-1992 skulle återföreningen av den ryska ortodoxa kyrkan och den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland ske automatiskt. Och många ROCOR-präster jag kände då tänkte på det. Men allt föll isär på grund av ställningen för Metropolitan Vitaly (Ustinov) <...>, som alltid var säker på att det var omöjligt att hantera Moskva” [131] . De "antipatriarkala" känslorna och följaktligen sympatin för ROCOR, i den sovjetiska kyrkomiljön, intensifierades särskilt efter publiceringen i oktober 1991 av arkivmaterial som vittnade om samarbetet mellan de högsta kyrkoherarkerna i Moskvapatriarkatet och de sovjetiska specialtjänsterna, upptäckt i KGB:s arkiv av två personers ställföreträdare i Ryssland, som ingick i den parlamentariska kommissionen för att undersöka orsakerna till och omständigheterna kring den statliga kriskommitténs verksamhet, prästen Gleb Yakunin och Lev Ponomarev [127] . I december 1991, enligt figuren av den icke-kanoniska ortodoxin Alexander Soldatov, hade ROCOR cirka 300 lagliga och "katakomb"-samhällen i länderna i det före detta Sovjetunionen. Han bedömer 1991 som den period av den mest aktiva tillväxten av antalet ROCOR-samhällen i det postsovjetiska rymden [127] .
I januari 1992 skickade biskopssynoden kyrkoherden för det västeuropeiska stiftet ROCOR, biskop Barnabas (Prokofiev) av Cannes, till Ryssland med instruktioner att organisera en permanent synodal Metochion i Moskva, som skulle utöva biskopssynodens auktoritet. i Ryssland. Vid ankomsten till Moskva, på inbjudan av den tidigare prästen av Moskva-patriarkatet Alexy Averyanov, öppnade Barnabas ROCOR-gården i en av byggnaderna i det tidigare Martha och Mary-klostret på Bolshaya Ordynka , som tillhörde stadens poliklinik; det inofficiella högkvarteret för National Patriotic Front "Memory" , ledd av Dmitry Vasiliev , var också beläget där, vilket ledde till ett antal skandalösa situationer [132] . Sambandet med "Pamyat" orsakade enorm skada på ROCORs rykte i Ryssland [133] : den demokratiska pressen, som tidigare enhälligt stödde den förföljda kyrkan, där många såg det enda sunda alternativet till "Röda patriarkatet", talade nu. och skrev om ROCOR endast i negativa toner [129] .
Dessutom inblandningen av biskop Barnabas, eller snarare hans sekreterare, ärkepräst Averyanov, i kyrkliga angelägenheter i andra "ryska" stift i ROCOR, godkännandet av präster som förbjudits av andra biskopar, den faktiska ledningen av församlingar som är underordnade andra ROCOR-biskopar, ledde till en fullständig oenighet i ROCORs kyrkliga administration i Ryssland [129] . Efter upprepade vädjanden till biskopssynoden i ROCOR med en begäran att på något sätt reda ut de kontroversiella frågorna relaterade till biskop Barnabas inblandning i stiftet Tambov-Oboyan, höll ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) en kongress den 17 juli 1993. av prästerskapet i "Russian True Orthodox Church" i Odessa, som skickade ett brev till ROCORs biskopssynod, där det särskilt sades: "ROCOR-biskoparna övervägde inte korrekt den situation som har utvecklats i vår fosterlandet, och som ett resultat fattade ett antal beslut som satte den ryska sanna ortodoxa kyrkan, såväl som församlingarna som betjänades av biskop Valentin av Suzdal (Rusantsov), på randen av ett brott med kyrkan utomlands. Deltagarna i kongressen tillkännagav den administrativa separationen från biskopssynoden och den oberoende ledningen av stiftet på grundval av patriarken Tikhons dekret nr 362 och efterlyste en översyn av "besluten som fattades på grundval av obekräftade fakta i andan av broderlig kärlek och ömsesidig förståelse." I ett tal till ROCOR All-Diaspora Council lade kongressdeltagarna fram en hel lista över sina kanoniska anspråk mot ROCOR [129] . Som svar avskedar ROCOR-synoden ärkebiskop Lazar för pensionering, vilket berövar honom rätten att tjäna självständigt och leda församlingar. Samtidigt gick också biskop Valentin i pension, efter att ha vägrat komma till biskopsrådet "av hälsoskäl", men faktiskt - i protest. Både Lazar och Valentin lydde inte förbudet, de fortsatte att styra sina stift, men nästan alla "lagliga" församlingar av ärkebiskop Lazar och flera "Valentino" församlingar erkänner rättvisan i synodens beslut och går under direkt kontroll av ROCORs första hierark, Metropolitan Vitaly [132] . Den 9 november 1993 släppte biskopssynoden i ROCOR biskop Barnabas från posten som synodals representant i Ryssland [129] , men detta kunde inte längre stoppa den kraftiga nedgången av Karlovtsy-rörelsen i Ryssland och OSS-länderna. Prästerskapet i Moskva-patriarkatet, som sympatiserar med kyrkan utomlands, håller på att förlora sin lust att gå över till utlänningar [132] .
Under sådana förhållanden förenades ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) och biskop Valentin (Rusantsov), som tidigare varit i konflikt [132] . Den 22 mars 1994 bildade de i Suzdal, oberoende av ROCOR-biskopssynoden, "Provisional Higher Church Administration" (VVTsU). Ärkebiskop Lazar valdes till ordförande för VVTsU, och biskop Valentine, som höjdes till ärkebiskopsgrad av ärkebiskop Lazar, valdes till hans ställföreträdare, som faktiskt började leda det nya organet av kyrklig auktoritet. VVTsU:s första handlingar var prästvigningen av nya biskopar bland de närmaste anställda hos grundarna av VVTsU: från ärkebiskop Lazar - Agafangel (Pashkovsky) , från biskop Valentine - Theodore (Gineevsky) och Seraphim ( Zinchenko) . Denna händelse kom som en överraskning för många ROCOR-präster och lekmän och orsakade en ännu större splittring i ROCOR-församlingarna i Ryssland och OSS [129] . Den 4-5 april 1994 förklarade biskopssynoden i ROCOR skapandet av Suzdal VVTsU olagligt, och förbjöd ärkebiskop Lazar och biskop Valentin från prästadömet och erkände inte invigningarna av nya biskopar, såväl som alla andra beslut av VVTsU [ 129] .
En annan anledning till frigörelsen mellan biskopssynoden i ROCOR och många "utländska" församlingar i länderna i före detta Sovjetunionen var frågan om "cyprianism". Tidigare, den 8 december 1992, ingick biskopssynoden i ROCOR eukaristisk gemenskap med den rumänska gamla kalenderkyrkan , som i sin tur var i gemenskap med den bulgariska gamla kalenderkyrkan och den grekiska " motståndssynoden " under ledning av Metropolitan Cyprian (Kutsumbas) , som tog upp frågan om att upprätta gemenskap och med dem. Efter förhandlingar, den 11 juli 1994, beslutade biskopsrådet i ROCOR "att upprätta bön och eukaristisk gemenskap med den grekiska gamla kalendersynoden av Metropolitan Cyprian, såväl som med Hans nåd Photius av Triaditsky , från den bulgariska gamla kalenderortodoxa kyrkan " [134] . Cyprianus (Koutsoumbas) skilde sig från de flesta av de grekiska gamla kalenderisterna genom sin moderata kyrklighet, som erkände de officiella lokala ortodoxa kyrkorna som syndare, men som ännu inte slitits bort från Kristi enda kropp, och tillät också sina anhängare att bekänna och ta emot gemenskap i tempel i den grekisk-ortodoxa kyrkan, samtidigt som de släpper in nya kalendarister till sina sakrament [135] . Några av de mest radikala prästerna och lekmännen i ROCOR, som följde Cyprianus kritiker bland de grekiska gamla kalendaristerna, uppfattade denna lära som kätteri. I slutändan lämnade många av dem ROCOR och skingrades till olika icke-kanoniska jurisdiktioner [129] .
I november 1994, vid biskopsrådet i Lesna-klostret , uppnåddes en tillfällig försoning mellan ROCOR och den allryska ortodoxa kyrkan utanför kyrkan. Den 30 november avskaffades "kanonisk extraterritorialitet" [126] ; det tidigare Sovjetunionens territorium var uppdelat i sex stift, vars gränser sammanföll med de administrativa-territoriella gränserna för de regioner som ingick i dem, nämligen: 1. Moskva stift; 2. S:t Petersburg och Nordryska stiftet; 3. Suzdal och Vladimir stift; 4. Odessa och Tambovs stift; 5. Svarta havet och Kuban stift; 6. Ishim och Sibiriens stift [136] . VVTsU avskaffades och dess beslut förklarades ogiltiga, biskop Valentine avsade sig sitt ärkebiskopsämbete och nyvigda biskopar fick avlägga biskoparnas ed till biskopssynoden och först därefter kunde de erkännas som legitima biskopar. Istället för VVTsU skapades de ryska biskoparnas biskopskonferens, ställningen för synodalrepresentanten i Ryssland avskaffades. Dessa beslut var gemensamt kända som Lesno Act, som undertecknades den 1 december 1994 [129] . Trots försoningen blev det undertecknade dokumentet en stötesten i relationerna mellan den ryska delen av ROCOR och utrikessynoden. Omvandlingen av stiften innebar både omfördelning av samhällen mellan Lazar (Zhurbenko) och Valentin (Rusantsov), såväl som omregistrering av stift och församlingar, vilket innebar ytterligare administrativa uppgifter för många utlänningar, som inte var lätta att lösa i alla fall. Av dessa skäl, såväl som misstro mot ROCOR-ledningen, vägrade Valentin (Rusantsov) och Lazar (Zhurbenko), en månad efter undertecknandet av Lesno-lagen, att erkänna den nya uppdelningen av stiften [132] . Endast Agafangel (Pashkovsky) gick med på synodens krav och stannade i flera månader i New York. Den 22 februari 1995 förbjuder biskopssynoden i ROCOR ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) och biskop Valentin (Rusalenko) från att tjäna och erkänner inte de hierarkiska vigningarna av biskoparna Theodore (Gineevsky) och Serafim (Zinchenko). Den 14 mars 1995 återupptog Valentin (Rusantsov), Feodor (Gineevsky) och Seraphim (Zinchenko) godtyckligt verksamheten i Suzdal VVTsU och bildade därmed en ny jurisdiktion, som de kallade den rysk-ortodoxa frikyrkan [129] .
Efter separationen av "Valentino"-församlingarna i mars 1995, blev det en viss lugn i livet för de ryska församlingarna i ROCOR. Biskop Evtikhiy (Kurochkin), som efter det ledde församlingar i hela det forna Sovjetunionen, förutom Svarta havet-Kuban-stiftet av biskop Veniamin (Rusalenko), besökte med jämna mellanrum hans stora stift; i hans ord, "För det mesta var dessa resor resor av besvikelse. Några av prästerskapet hade inte skyddshandlingar eller var förbjudna från Moskva-patriarken. Därför ordinerade jag under de första två åren ingen, utan förbjöd dem bara att tjäna” [129] [137] . Under denna period, mot bakgrund av en minskning av ökningen av antalet församlingar, blev ryska prästers avgång utomlands för permanent tjänst i utländska församlingar utbredd [129] .
Den 9 december 1995 avlade biskop Agafangel (Pashkovsky) eden vid synodalkatedralen i New York och fick stadgan med titeln biskop av Simferopol, varefter han återvände till Ukraina [126] . I september 1996 avsatte ROCORs biskopsråd biskop Valentin (Rusantsov), vilket markerade det sista avbrottet mellan ROCOR-hierarkin och ROCA [132] , och återupptog verksamheten vid de ryska biskoparnas biskopskonferens, vars nominella ledare var den ångerfulla ärkebiskopen Lazar (Zhurbenko), och medlemmar - biskoparna Veniamin (Rusalenko), Evtikhiy (Kurochkin), Agafangel (Pashkovsky). Det ryska biskopsrådet var avsevärt begränsade i sina rättigheter: ingen av dess medlemmar var medlem av synoden, och alla beslut trädde i kraft först efter att de godkänts av biskopssynoden i ROCOR [129] .
1994 grundades ROCOR-uppdrag i Sydkorea [138] och i Haiti [139] . Åren 1997-1998 tog ärkebiskop Hilarion (Kapral) emot under sin omophorion flera små västerländska ritgrupper i Australien som hade konverterat från anglikanismen [140] . Men dessa missionssträvanden gick i stort sett obemärkt förbi mot bakgrund av periodens våldsamma konflikter.
Den 5 juli 1997 beslagtogs det enda kristna klostret i staden Hebron (i det heliga landet) av den palestinska autonomins väpnade styrkor på order av Yasser Arafat , konfiskerades från den ryska kyrkan utomlands och överlämnades som en gåva till Moskvapatriarkatet. Våldshandlingen, som deltog av representanter för Moskva-patriarkatet, drabbade den ortodoxa ryska diasporan, nära förbunden av årtionden av pilgrimsfärder med det heliga landet och dess helgedomar [141] .
Den 17 juli 1999 dök ett brev upp från 12 präster i det västeuropeiska stiftet, som motsatte sig att biskop Ambrose (Kantakuzene) skulle kunna utses till denna ordförande på grund av biskop Seraphim (Dulgov) allvarliga sjukdom , som var tänkt att gå i pension. [142] . Brevet betonade "att Vladyka Ambrose öppet utropar sig själv som anhängare av Vladyka Mark" [143] . I motsats till skrivelsen beslutade biskopssynoden i ROCOR, som sammanträdde den 14 och 15 september 1999, att bevilja ärkebiskop Serafim en lång semester och tillfällig vård för stiftets församlingar, enligt ärkebiskop Serafims testamente, var fördelade bland sina kyrkoherde: Biskop Varnava (Prokofiev) av Kansk , som fick Frankrike och Portugal och biskop Ambrosius (Kantakuzeno) , som fick församlingar i Belgien, Holland, Luxemburg, Italien och Schweiz [142] . Den 15 januari 2000 utfärdade detta stifts kyrkoherde, biskop Ambrosius av Vevey (Kantakuzene), ett dekret som förbjöd prästen Nikolai Semyonov att tjänstgöra som präst i minneskyrkan Job den Långlidande i Bryssel. Samtidigt erkändes inte själva den tillfälliga utnämningen av biskop Ambrose till den västeuropeiska stolen istället för den sjuke biskopen Seraphim (Dulgov) av biskop Barnabas och en betydande del av Frankrikes prästerskap. I slutet av januari skrev 37 ROCOR-präster ett öppet brev till Metropolitan Vitaly till försvar av Nikolai Semyonov. Flera dussin brev skickades till ROCOR-synoden och personligen till Metropolitan Vitaly till försvar av Nikolai Semyonov [144] .
I den här situationen fick ROCOR nyheten att den 13-16 augusti 2000 hölls ett jubileumsråd av biskopar av Moskva-patriarkatet i Moskva, som helgonförklarade Rysslands nya martyrer och bekännare och antog grunderna för det sociala konceptet . förklarade möjligheten till oenighet med myndigheterna och möjligheten till olydnad mot den. Biskopsrådet i ROCOR, som hölls i New York i oktober 2000, uppskattade mycket resultaten från biskopsrådet i Moskvas patriarkat i Moskva, och påstod att "betydande framsteg gjordes i förhållande till förbättringen av kyrkolivet i Ryssland" [ 145] . Således, för första gången i sin 80-åriga historia, godkände ROCOR på konciliär nivå handlingarna från ledningen för Moskva-patriarkatet [146] . Kanoniseringen av Moskva-patriarkatet av katedralen för de nya martyrerna i Ryssland och de kungliga martyrerna fick särskilt godkännande från rådets medlemmar. Hierarkerna talade positivt om vissa punkter i det "sociala konceptet". De slutliga dokumenten noterade att den "i huvudsak stryker över "deklarationen" från Metropolitan Sergius från 1927 genom att erkänna överhögheten av Guds bud över de krav från världsliga myndigheter som skulle leda till en kränkning av religiösa och moraliska grunder" [146] . Lämpligheten att skapa en permanent operativ kommission för frågor om den ryska kyrkans enhet vid biskopssynoden [145] uttrycktes . Rådet skickade ett brev till den serbiske patriarken Pavle med en begäran om medling i förhandlingar med Moskva-patriarkatet [117] . Dessutom pensionerades ärkebiskop Seraphim (Dulgov) och Ambrosius (Kantakuzenos) utsågs till den nya regerande biskopen av det västeuropeiska stiftet, trots tidigare protester. Även om majoriteten av ROCOR-präster och lekmän reagerade lugnt och med förståelse för rådets beslut [146] , väckte dess handlingar protester från ROCOR-medlemmar runt om i världen som var fientliga mot Moskvapatriarkatet [147] [148] . Förste hierarken och synoden började ta emot dussintals överklaganden från präster och lekmän med en begäran om att upphäva de olagliga, ur deras synvinkel, beslut av Biskopsrådet 2000 om att inleda en dialog med MP [149] [ 150] .
Den 4 december 2000 cirkulerades ett meddelande på uppdrag av Metropolitan Vitaly, som förklarade att han inte höll med om många beslut av rådet. Trots detta brev, den 8 februari 2001, gjorde biskopssynoden i ROCOR, under ordförandeskap av Metropolitan Vitaly, ett uttalande om den "inre enheten" för alla synodens medlemmar [117] . Den 23 april 2001 förbjöd biskopssynoden i ROCOR i New York, ledd av Metropolitan Vitaly, nio präster från det västeuropeiska stiftet att tjänstgöra. Skälen till detta beslut angavs som "brott mot kyrkodisciplin", "olydnad mot Högsta kyrkomyndigheten" och "vägran att fira minnet av stiftsbiskopen, hans nåd biskop Ambrosius, utnämnd av biskopsrådet 2000" [144] . Dekretet undertecknades också av ordföranden för ROCORs biskopssynod. De förbjudna prästerna erkände inte förbudet som lagligt och skrev den 5 maj 2001 "Vädjan från det västeuropeiska stiftets präster" med en vädjan "att förena likasinnade präster och flockar i Ryssland och i diasporan och kraftfullt motsätta sig den nya kursen i vår kyrka" [143] . Den 4 juni 2001 hölls Västeuropeiska stiftets stiftskongress i Cannes, under ordförandeskap av biskop Barnabas. Således tog två parallella västeuropeiska stift slutligen form i ROCOR, som inte kände igen varandra och vädjade till Metropolitan Vitalys auktoritet [144] .
Metropoliten Vitaly, manipulerad av sitt följe, undertecknade "distriktsadressen" med uttalandet att "grunderna för den ryska ortodoxa kyrkans sociala koncept" inte kan stryka över den "förrädiska deklarationen från 1927"; brevet förnekade den andliga väckelsen som ägde rum i Ryssland och erkände skapandet av en kommission för frågor om den ryska kyrkans enhet som felaktig. Mötet för biskopssynoden i ROCOR, som öppnade den 10 juli 2001, bedömde "omkretsbrevet" som felaktigt, varefter Metropolitan Vitaly gick med på att gå i pension. Den 13 juli, genom en resolution från synoden, fastställdes att tills det extraordinära biskopsrådet hölls i oktober samma år, anförtroddes det tillfälliga ledarskapet för ROCOR till ärkebiskopen av Syrakusa och Trinity Lavr (Shkurla) [117 ]
Den 6 oktober 2001 talade patriarken Alexy II och medlemmar av ROCORs heliga synod till medlemmarna i ROCORs biskopsråd med ett "broderligt budskap", och uppmanade till att "övervinna långvariga misstankar och fiendskap". En "appell" undertecknad av många ROCOR-präster skickades till Kyrkans råd utomlands, som uttryckte förhoppningen att medlemmarna i rådet inte skulle förkasta det "Brödra budskapet" och skulle inleda en bred dialog med Moskvapatriarkatet. På tröskeln till ROCORs biskopsråd förklarade Metropolitan Vitaly otillåtligheten av dialogen med Moskvapatriarkatet och rådets illegitimitet. Men den 23 oktober, på rådets inledande dag, fick en kommission bestående av 3 biskopar som rådet skickade till Metropolitan Vitaly av rådet hans medgivande att delta i rådet. Samma dag skrev Metropolitan Vitaly ett uttalande om sin pensionering och om hans samtycke till valet av en ny ROCA First Hierark. Den 24 oktober, på valdagen, överlämnade Metropolitan Vitaly till valkommissionen ett förseglat kuvert med sin röstsedel och uttryckte sin önskan att vara närvarande vid fastställandet av omröstningsresultatet. Metropolitan Vitalys inre krets hindrade honom dock från att delta i rösträkningen. Samma dag, vid ett möte i rådet, avskedades Metropolitans personliga sekreterare, Lyudmila Rosnyanskaya, från sin post. Metropoliten Vitaly deltog i rådets kvällssession, tog ordförandeskapet, gratulerade ärkebiskop Laurus (Shkurla) till hans val till posten som ROCORs första hierark och meddelade att makten överfördes till honom. Metropolitan Vitaly var planerad att delta i firandet av den nyvalda storstaden, planerad till den 28 oktober [117]
Men den 25 oktober gjorde Lyudmila Rosnyanskaya, tillsammans med en grupp lekmän som tidigare brutit sig loss från ROCOR, ett försök med hjälp av polisen att tvinga Metropolitan Vitaly att lämna synodsbyggnaden, och uppgav att han påstås ha tvångshållits där. , berövad mat och nödvändig sjukvård. Rosnyanskaya lyckades övertala hierarken att åka till Kanada, och på natten den 26 oktober fördes Metropolitan Vitaly bort från synodsbyggnaden till Transfiguration Skete i Mansonville . Den 27 oktober, på uppdrag av Metropolitan Vitaly, cirkulerades ett "Extraordinärt uttalande" som tillkännagav att han drog tillbaka sin underskrift "om hans frivilliga pensionering och överföringen av mina befogenheter till ärkebiskop Laurus" [117] [151] . Den 3 november anlände den avsatta biskopen Barnabas (Prokofiev) till Transfiguration Skete i Munsonville, där han lade grunden för den icke-kanoniska " rysk-ortodoxa kyrkan i exil " under den formella ledningen av Metropolitan Vitaly, och konsekrerade Archimandrite Sergius (Kindyakov) som biskop av Munsonville, kyrkoherde i det kanadensiska stiftet [152] , "i närvaro av Metropolitan Vitaly, men utan hans personliga deltagande." Barnabas blev sedan ställföreträdare för Metropolitan Vitaly. Efter en kort tid ordinerades Vladimir (Tselishchev) (6 november 2001) och Bartholomew (Vorobiev) (11 november 2001) - "mot Mets vilja. Vitaly och utan hans medverkan" [153] .
Den överväldigande majoriteten av prästerskapet och lekmän utomlands förblev lojala mot biskopssynoden, ledd av Metropolitan Laurus. ROCOR(V) fick sällskap av endast ett fåtal präster i Amerika och Kanada och åtta präster i Frankrike, medan ROCOR(V) i det postsovjetiska rymden stöddes av mer än hälften av ROCOR-prästerskapet: ärkebiskop Lazar (Zhurbenko), biskop Veniamin (Rusalenko) och ett 60-tal präster. Som noterats av Dmitry Anashkin , var populariteten för ROCOR(V) i Ryssland både i det faktum att ryggraden i dessa församlingar var människor som lämnade Moskvapatriarkatet av ideologiska skäl, och i det faktum att nästan alla ROCOR-församlingar i Ryssland utsattes för till en eller annan form av förföljelse av Moskva-patriarkatet eller sekulära myndigheter, uppviglad av Moskva-patriarkatet, i samband med vilken varje försök att förhandla med det senare uppfattades som ett svek. I främmande länder var det tvärtom allt färre gamla emigranter som förnekade verkligheten av de förändringar som hade ägt rum i Ryssland, och landsmän som kom utomlands efter järnridåns fall, främst av ekonomiska skäl, var föga intresserade. i gamla emigranttvister [146] .
Efter att Metropolitan Mark (Arndt) vid ROCOR Council of Bishops i oktober 2000 föreslog att man skulle hålla gemensamma konferenser om att förstå den ryska kyrkans historiska väg och dess nya martyrers bedrift, från 13 till 16 november 2001, hölls en konferens i Szentendre (Ungern) om ämnet "Rysk-ortodoxa kyrkans historia under XX-talet", tillägnad den ryska kyrkohistorien 1917-1930-talet. Den serbiske biskopen Daniil (Krstic) blev hedersordförande för konferensen, och ärkeprästen Nikolai Artyomov var konferensvärd och arrangör . För första gången kunde kyrkoforskare från Moskvapatriarkatet och ROCOR officiellt träffas och diskutera kontroversiella frågor [154] . Från 13 november till 16 november 2002 hölls II-konferensen om samma ämne, tillägnad 1930-1940-talens historia, i det synodala biblioteket i Andreevsky-klostret i Moskva [155] .
Den 24 september 2003, vid Rysslands generalkonsulat i New York, träffade president Vladimir Putin ordföranden för biskopssynoden i den ryska kyrkan i utlandet, Metropolitan Laurus i New York och Östamerika. VV Putin gav Metropoliten Laurus ett brev från patriarken Alexy. På sina egna vägnar och på uppdrag av patriarken Alexy av Moskva och hela Ryssland, bjöd presidenten in Metropolitan Laurus att besöka Ryssland [13] .
Den 8-12 december 2003 hölls All-Diaspora Pastoral Conference i Nyack, New York, där omkring 150 präster från den ryska kyrkan utomlands deltog. På initiativ av arrangörerna inbjöds också tre präster från Moskva-patriarkatet: abboten för Sretensky-klostret i Moskva, Archimandrite Tikhon (Shevkunov) , läraren vid St. Petersburgs teologiska akademi och seminarium, ärkeprästen Georgy Mitrofanov , och associerad professor vid Moskvas teologiska akademi, ärkepräst Maxim Kozlov . Det huvudsakliga diskussionsämnet var förhållandet mellan kyrkan i utlandet och kyrkan i fosterlandet. Olika åsikter uttrycktes, men den vädjan som antogs av deltagarna sade: "Vi kan enhälligt förklara att enheten mellan de två delarna av den ryska kyrkan, i Ryssland och utomlands, är vår önskan" [156] .
Den 17 december 2003, genom dekret från ROCORs biskopsråd, bildades en kommission för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland för förhandlingar av kommissionen för Moskva-patriarkatet [157] och den 26 december 2003, den heliga synoden av Moskvapatriarkatet skapade en kommission under den heliga synoden för förhandlingar med ROCOR [158] .
Den 14-28 maj 2004 ägde ett officiellt besök av en ROCOR-delegation under ledning av Metropolitan Laurus rum för förhandlingar med patriarken Alexy II, vilket avslutades med ett möte med president Vladimir Putin. Resultatet "var ett fast uttryck för den gemensamma önskan" hos Moskva-patriarkatet och ROCOR "att återställa den eukaristiska gemenskap och kanonisk enhet inom den rysk-ortodoxa kyrkan."
Den 26-28 oktober 2004 togs ortodoxa församlingar i Indonesien emot från Hong Kong Metropolis av Patriarkatet av Konstantinopel i ROCOR , skapad tack vare Archimandrite Daniels (Byantoro) missionärsarbete [159] .
Den 17 oktober 2005 beslutade opponenternas synod att bryta gemenskapen av ROCOR, ledd av Metropolitan Laurus, med tanke på den extremt negativa uppfattningen om utsikterna för den ryska kyrkan i utlandet att återvända till Moskvapatriarkatet [160] . Den 21 februari 2006 beslutade biskopssynoden, efter att ha övervägt det sista brevet från Metropolitan Cyprian (Kutsumbas) med ett meddelande om detta avbrott, att erkänna gemenskapen med "Oppositionssynoden" som avbruten, "som kommer att föras till uppmärksamhet från primaterna från de gamla kalenderkyrkorna i Rumänien och Bulgarien" [161] .
Den 7-14 maj 2006 hölls ROCOR All-Diaspora Council i San Francisco , som positivt bedömde de steg som redan tagits för att återställa enhet [162] och godkände utkastet till lagen om kanonisk kommunion med Moskvas patriarkat [163] . Lagutkastet skickades till båda kyrkornas förhandlingskommissioner för översyn och borttagande av frågor som förblir olösta [164] [165] [166] . Den 3 juli samma år, genom beslut av biskopssynoden i ROCOR, återställdes Barnabas (Prokofiev), som hade ångrat sig från schismen, till biskopsgraden. Tillsammans med honom återvände ärkeängeln Michael Church i Cannes till ROCOR [167] [168] .
På tröskeln till undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard började några präster och församlingar att flytta till den " ryska sanna ortodoxa kyrkan ". Den 2 maj 2007 gick Lesninsky-klostret under RICP:s jurisdiktion [169] .
Den 8 maj 2007, i ett medföljande brev till dekretet om åminnelse av patriarken av Moskva och hela Ryssland, noterades det: "Biskopsynoden, i enlighet med principen om ekonomi, beslutade att åminnelsen av hierarkin i Moskvapatriarkatet är inte en oumbärlig plikt där det av olika anledningar kan leda till frestelser » [170] . Den 16 maj 2007 instruerade Moskva-patriarkens heliga synod biskop Evtikhii (Kurochkin) att "tillfälligt tillhandahålla ärkepastoral vård till de tidigare församlingarna av den ryska kyrkan utomlands i Ryssland, i enlighet med bilagan till lagen om kanonisk nattvard" med utnämningen av biskop Evtikhiy biskop av Domodedovo, kyrkoherde i Moskva stift [171] .
Den 17 maj 2007, i Kristi Frälsares katedral, undertecknade patriark Alexy II och Metropolitan Laurus, i närvaro av den ryske presidenten Vladimir Putin, högtidligt lagen om kanonisk nattvard. Efter ett talutbyte ledde patriarken Alexy den första gemensamma gudomliga liturgin efter återupprättandet av den ryska ortodoxa kyrkans enhet [172] . Patriarken Alexy och Metropolitan Laurus betjänades tillsammans av sex hierarker, 58 präster och 21 diakoner från ROCOR och 14 hierarker, 58 präster och 12 protodiakoner från Moskvapatriarkatet. Gudstjänsten varade mer än fem timmar och utfördes med de kungliga dörrarna öppna , som på påsk [173] .
Samma dag förklarade biskop Agafangel (Pashkovsky) att han stannade "på de tidigare förordningarna om ROCOR - tills den verkliga lösningen av principiella frågor för hela vår kyrka. Jag fortsätter att själv betrakta dekreten och andra order från alla instanser av Moskvapatriarkatets kyrkliga auktoritet som att de inte har någon kanonisk kraft . Huvuddelen av meningsmotståndarna sammankallade ett möte med sina representanter i New York i juni 2007, där de bland de församlade bildade "den provisoriska högsta kyrkoförvaltningen för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland" (ROCA ROCOR) under ledning av biskop Agafangel. (Pashkovsky), vilket formaliserade den organisatoriska schismen [175] , som fick den inofficiella förkortningen ROCOR(A) . Sammanlagt 55 ROCOR-präster [176] anslöt sig till honom . Liksom 2001 var de flesta av församlingarna som separerade i länderna i före detta Sovjetunionen, så 22 präster tjänstgjorde i Odessa stift, vilket gick i schism med full kraft [177] . Mer än hälften av ROCOR-församlingarna i Sydamerika gick till Agafangel, och i Brasilien , alla de sju församlingarna som fanns [178] . Oförmöget att fylla på biskopsämbetet, 2007 vände sig biskop Agafangel till "Synod of Opposing" för att få hjälp, och den 7 december 2007, med två hierarker av denna jurisdiktion, ordinerade han biskop Andronik (Kotlyarov) och den 8 december - Sofroniy ( Musienko) , lägger grunden för sitt eget biskopsämbete av ROCOR (A) [179] .
Metropoliten Laurus dog den 16 mars 2008. Den 12 maj 2008 valdes ärkebiskop Hilarion (Kapral) till den nya första hierarken , med bibehållande av Australiens stift [180] .
Den 24-29 juni 2008 hölls det första biskopsrådet i Moskva-patriarkatet med deltagande av ROCOR-hierarker, som bland annat antog ändringar av den ryska ortodoxa kyrkans stadga (daterad 2000), som definierar Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland som en av de självstyrande kyrkorna i Moskva-patriarkatet, och "normerna i denna stadga tillämpas i den, med hänsyn till lagen om kanonisk nattvard av den 17 maj 2007, såväl som förordningarna om den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, som ändrats och kompletterats av Biskopsrådet för den ryska kyrkan i utlandet den 13 maj 2008” [181] .
Från den 17 oktober till den 17 november 2008 hölls Rysslands dagar i sju stater och tio städer i Latinamerika , där ROCOR-prästerskapet tog en aktiv del, inklusive ROCORs förste hierark Metropolitan Hilarion och biskop John av Caracas (Berzin) , för vilken denna resa var det första besöket hans stift [182]
Den 5 maj 2009, genom beslut av ROCOR Council of Bishops, bildades en kommission för dialog med den ortodoxa kyrkan i Amerika [183] . Den 16 november samma år, i residenset för den ortodoxa kyrkans primat i Amerika i Syosset (New York), hölls ett möte mellan Metropolitan Jonah of All America and Canada och ROCORs första hierark, Metropolitan Hilarion of Eastern Amerika och New York, under vilka de utförde en begravningslitia med minne av vem som dog på kvällen för patriarken Pavle av Serbien [184] . Resultatet av dessa förhandlingar var den fullständiga återupprättandet av den eukaristiska nattvarden, som ägde rum den 24 maj 2011 i St. Nicholas-kyrkan i New York, där primaterna från OCA och ROCOR gemensamt firade den gudomliga liturgin [185] . Under Metropolitan Hilarion (Capral) återställde ROCOR den eukaristiska gemenskap med resten av de lokala ortodoxa kyrkorna; sålunda noterar hans cirkulär av den 20 juni 2011: "Även om vår gemenskap med majoriteten av [lokala ortodoxa kyrkor] av många anledningar inte har varit de facto på decennier, har den aldrig de jure avbrutits och behöver därför inte vara formellt återställd." Det uppgavs att ROCOR är i gemenskap med kyrkorna i Konstantinopel , Alexandria , Antiokia , Jerusalem , georgiska , serbiska , rumänska , bulgariska , cypriotiska , grekiska , albanska , polska kyrkorna, den ortodoxa kyrkan i Tjeckien och Slovakien och den ortodoxa kyrkan. i Amerika [186]
I november 2010 blev det känt att en hel icke-kanonisk jurisdiktion i den västra riten, som omfattar tio församlingar , accepterades i ROCOR och bildade St. Gregorius den stores brödraskap . Sålunda, den 1 januari 2011, inkluderade ROCOR mer än 20 församlingar som använde Western Rite [187] . Den 17 maj 2011 separerades församlingarna i den västra riten i ett separat vikariat, biskop Jerome (Sho) utsågs till assistent till ROCORs första hierark i att hantera dessa samhällen.
I februari 2013, vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd , noterade patriark Kirill i sin rapport: "Den ryska kyrkans tjänst utomlands kan knappast överskattas. Många församlingar i denna självstyrande del av den ryska ortodoxa kyrkan har en lång historia och är förknippade med livet för flera generationer av människor som av ödets vilja befann sig utanför fäderneslandet. Efter undertecknandet av Act of Canonical Communion började ett nytt skede i deras historia. Våra landsmän började fylla den ryska kyrkans kyrkor utomlands, för att bli aktiva arbetare i återupplivandet av kyrkolivet i dem. Vi försöker hjälpa dessa församlingar med kadrer av prästerskap och kloster på de platser där det finns svårigheter. Tillsammans håller man på att lösa frågorna om att återställa tempel och utrusta dem med redskap. Det är särskilt glädjande att iaktta det gemensamma arbetet för ungdomarna i våra församlingar” [188] .
Den 18 oktober 2018 beslutade biskopssynoden att bryta den eukaristiska gemenskapen med patriarkatet i Konstantinopel [189] på grund av att den 11 oktober ogiltigförklarade synoden för patriarkatet i Konstantinopel i Istanbul sitt dekret från 1686 om överföringen från Kiev Metropolis till Moskva, tillkännagav skapandet av en egen metochion i Kiev och rehabiliterade ledarna för de självutnämnda ortodoxa jurisdiktionerna i Ukraina [190] .
Den 15 december 2019 röstade Jamaican-ortodoxa missionen, som grundades den 24 april 2015 som en del av den mexikanska metropolen av Patriarkatet i Konstantinopel, för att gå med i ROCOR. På den tiden bestod missionen av två församlingar, som räknade 15 döpta ortodoxa kristna, 7 kateketer och mer än 30 katekumener. Arbete pågick för att skapa andra samhällen över hela ön [191] .
Den 16 maj 2022 dog Metropolitan Hilarion [192] . Och den 23 maj 2022, vid ett extra möte med biskopssynoden för den ryska kyrkan utomlands, beslutades det att sammankalla ett biskopsråd för att välja en ny första hierark för den ryska kyrkan utomlands vid synodalresidenset i New York den 23 maj 2022. 13-21 september 2022 [193] .
ROCORs historia började studeras för första gången i den ryska diasporan själv. Men eftersom den ryska diasporan i kyrkliga termer var uppdelad i åtminstone fyra delar – de utländska församlingarna i Moskvapatriarkatet, den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, det västeuropeiska exarkatet och den nordamerikanska metropolen – under större delen av 1900-talet , representanter för var och en av dem bevisade riktigheten av sin position och kritiserade andras handlingar [194] . Ofta började utländska författare, som till och med ville beskriva situationen opartiskt, grundlöst rättfärdiga vissa och lika grundlöst anklaga andra [195] .
I ROCORBland skrifterna till försvar av ROCORs kanoniska ställning finns professor Sergei Troitskys verk, skrivna under mellankrigstiden. I verket ”Disengagement or Schism” (1932) hävdar han att de ryska biskoparnas jurisdiktioner i Amerika, Västeuropa, Fjärran Östern och Balkan har rätt till en helt legitim självständig existens. I verken "Möjligheten och den juridiska riktigheten av att upprätta ett ryskt stift i Belgien underordnat den ryska synoden i Jugoslavien" (1939) och "Ryska kyrkans rättsliga status i Jugoslavien" (1940) försvarar författaren direkt ROCOR-synoden of Bishops och skriver att församlingar i Västeuropa måste lyda honom [196] .
Det mest omfattande arbetet om ROCORs historia, skrivet av en person som tillhör det, är arbetet av biskop (senare ärkebiskop) Nikon (Rklitsky) "The Biography of His Beatitude Anthony, Metropolitan of Kiev and Galicia", som talar i detalj om historien om den ryska ortodoxa kyrkan utomlands, indikerar dess viktigaste milstolpar, många intressanta dokument som hänför sig till hennes liv läggs ut, och olika artiklar som tillhör Metropolitan Anthony och relaterade till den tidens händelser ges. Samtidigt är författaren okritisk till både Metropolitan Anthonys personlighet och biskopssynodens agerande och försöker inte förstå ställningen hos företrädare för det andra lägret. I ett försök att göra boken mer övertygande, citerar författaren endast de dokument som talar för ROCOR, och tystar ner ögonblick som är ofördelaktiga för ROCOR [197] .
Protopresbyter Michael Polsky var också en apologet för kyrkan utomlands . Hans huvudverk, tillägnat ROCOR, är The Canonical Position of the Supreme Church Authority i Sovjetunionen och utomlands. Som Andrei Kostryukov noterade var Mikhail Polsky ett ögonvittne till vad som hände i kyrkan, och nu, med öppnandet av arkiven, har många av hans vittnesmål bekräftats [197] . Samtidigt gjorde författarens anknytning till ROCOR, en av parterna i konflikten, sig påtaglig genom att utelämna vissa fakta "ogynnsamma" för henne [198] .
Ett antal ursäktande verk om ROCOR skrevs av Protopresbyter Georgy Grabbe , senare biskop Gregory: "Kyrka och stat i framtidens Ryssland", "Om historien om ryska kyrkoavdelningar utomlands" och "Sanningen om den ryska kyrkan hemma och utomlands". (i samband med boken av S. V. Troitsky "Om karlovtsyschismens osanning")" [199] . Verken av denna författare, som kände till situationen i ROCOR-ledningen från insidan, hjälper till att förstå hur de utländska hierarkerna motiverade sin position. Den svaga punkten i hans arbete är partiskhet [200] , och de bedömningar han gör, enligt Andrey Kostryukov, är "ofta ogrundade och inte övertygande" [199] .
Ärkebiskop John (Maximovich) skrev verket "A Brief History of ROCOR", där han berättar hur kyrkan utomlands utvecklades under 1920-1930-talen, varför dekreten från patriark Tikhon och Metropolitan Sergius inte antogs, nämner analogier från historien som exempel, och även egna bevis, som i det stora hela inte skiljer sig från dem som allmänt accepteras i utlandskyrkan. Samtidigt tar inte ärkebiskop Johannes rollen som domare för kyrkan i fosterlandet [201] .
Greve A. A. Sollogub förberedde det tvådelade verket The Russian Orthodox Church Abroad, vars utgivning 1968 blev en stor händelse i den ryska diasporan. Detta arbete kan emellertid inte kallas en vetenskaplig monografi; i själva verket är det en översiktlig översikt av ROCORs historia, kompletterad med en detaljerad beskrivning av alla församlingar som var underordnade ROCOR i skrivande stund [202] . Den tyske kyrkohistorikern Gernot Seide, som senare blev ortodox präst med namnet George, beskrev ROCORs allmänna historia i flera av sina böcker på tyska, men många av de viktiga berättelserna presenteras för kortfattat [203] .
Ett antal verk om detta ämne publicerades av Mikhail Nazarov , men hans böcker, som Mikhail Shkarovsky noterar , är mer historiosofiska än vetenskapliga historiska verk. De är genomsyrade av ideologiska begrepp om "världskonspirationen" och har praktiskt taget ingen vetenskaplig referensapparat [194] .
Andra jurisdiktionerBland de utländska författare som skrev kritiskt om ROCOR fanns professor Irinarkh Stratonov , som alltid är konsekvent när det gäller att stödja Moskvapatriarkatet, även när han inte höll med om dess agerande. I exil skrev han flera verk: "Document of the All-Russian Patriarchal Church" (1927), "The Development of Church Troubles" (1928), "The Origin of the Modern Structure of the Patriarchal Church" (1933), " Ryska kyrkans problem (1921-1931)" (1932) . Stratonov beskriver med regnbågsfärger de troendes liv efter 1919, vars alla bekymmer började enbart på grund av kyrkan utomlands. Han driver direkt tanken att både förföljelsen av den ryska kyrkan och den renovationistiska schismen uppstod som ett resultat av att Karlovac-rådet antog uppropen "Till den ryska ortodoxa kyrkans barn i dispersion och existerande exil" och till Genua Konferens. En annan brist i I. A. Stratonovs arbete är förklaringen av alla utländska biskopars handlingar av uteslutande politiska motiv och önskan att ta makten över kyrkan i Ryssland [204] .
Metropoliten Eleutherius (Bogoyavlensky) skrev också mot kyrkan i utlandet . Hans huvuduppsats i detta ämne är En vecka i patriarkatet. Metropoliten Eleutherius uppriktiga lojalitet mot Metropoliten Sergius (Stragorodsky) leder till att han försöker rättfärdiga ganska kontroversiella handlingar i den senares verksamhet. Metropoliten Sergius försök att rättfärdiga hängde också ihop med hans kritik av ROCOR, som dock inte förknippades med personlig fientlighet [205] .
Under efterkrigstiden blev ROCORs tidigare försvarare Sergei Troitsky en oförsonlig kritiker av ROCOR, som gick in på vägen att fullt ut rättfärdiga Moskvapatriarkatets handlingar och fullt ut erkänna synoden i utlandets skuld. Hans verk "History of the unauthorized Karlovtsy organisation" (efter 1935), "On the untruth of the Karlovtsy split" (1960) och "The Ideology of the Karlovtsy split" tillhör denna period. Dessa verk är mer propaganda än vetenskapliga. Det är anmärkningsvärt att Troitsky i sina senare skrifter inte tillbakavisade, utan tystade ner sina tidigare argument till förmån för ROCOR [206] . Verken av Troitsky, Stratonov och Metropolitan Eleutherius innehåller alla de viktigaste bestämmelserna om anti-karlovatisk kritik, och efterföljande författare upprepade bara vad de sa [207] .
Den kanadensiske professorn Dmitrij Pospelovsky bedömde ROCOR kritiskt i sina verk "The Russian Orthodox Church in the 20th century" och "The Orthodox Church in the history of Russia, Russia and the USSR" [208] . Hans skrifter saknar ofta objektivitet: han sympatiserade tydligt med det ryska västeuropeiska exarkatet och OCA, som han själv tillhörde [209] ; Han karakteriserade ROCOR som en otvivelaktig schism, för vilken han inte hittade ett enda ord av rättfärdigande, och anklagade ROCOR-prästerskapet för att lämna flocken "till ödets nåd" och "högerpolitik" [208] .
2001 publicerade Vladimir Moss en monografi "The Orthodox Church at the Crossroads (1917-1999)", där författaren bland annat i detalj analyserar ROCORs ståndpunkter. Moss citerar intressanta fakta [210] , men han är samtidigt långt ifrån objektiv på grund av sitt uppenbara beroende av antiekumeniska rörelser, vilket i regel stör en objektiv studie av historiska händelser (i skrivande stund boken, han var i ROAC) [194] .
I Sovjetunionen studerades inte ROCORs historia på allvar [211] . Arbeten av sovjetiska forskare ägnade sig åt den ryska kyrkans emigration, och i synnerhet till ROCOR, var övervägande politiska och polemiska till sin natur. Den vetenskapliga analysen av ROCORs verksamhet var inte en del av dessa författares uppgifter [211] [212] . Till formen var de av mycket allmän, granskande karaktär och bar prägel av en negativ inställning till religionen som helhet [213] . Med en dålig förståelse för kyrkliga kanoner försökte sovjetiska icke-kyrkliga författare åstadkomma en effekt på den sovjetiska läsaren, inte med vetenskapliga argument, utan genom externa effekter, och betonade de kontrarevolutionära och "svarta hundra" emigranthierarkerna, stödet från några av Hitlers Tyskland etc. [214] . Böckerna från A. A. Sulatskov, A. I. Rudenko, N. S. Gordienko , P. M. Komarov, P. K. Kurochkin var speciellt ägnade åt den ryska kyrkans emigration. I dem karakteriseras den kyrkliga diasporan, särskilt ROCOR, nästan alltid skarpt negativt, som en fientlig antisovjetisk kraft, som bör bekämpas aktivt. Hela ROCOR-prästerskapet anklagades för "socialt svek" och "nationellt förräderi". Ett utmärkande drag för dessa verk var den nästan fullständiga frånvaron av en dokumentär forskningsbas [213] . Dessa författare hämtade information om ROCOR främst från emigrantstudier [212] .
Fram till början av 2000-talet påverkades verk av sovjetiska kyrkohistoriker, som var präster och lekmän i Moskvapatriarkatet, avsevärt av att de tillhörde Moskvapatriarkatet. Som regel bevisades motiveringen av den kyrkliga ställningen för ledningen för Moskvapatriarkatet, dess inställning till de sovjetiska myndigheterna var något idealiserad och ROCORs verksamhet bedömdes ofta för kritiskt [215] . Motsvarande verk var en lista över kanoniska kränkningar av ROCOR, som i regel åtföljdes av ganska partiska kommentarer [212] . Docent vid Leningrads teologiska akademi Alexander Shishkin (fd Renovationist) citerar en lång rad citat om omöjligheten av frälsning utanför kyrkan och förklarar att "samhället av Karlovych schismatics" inte tillhör kyrkan [207] . Anatolij Vedernikov , Alexander Osipov och biskop Sergius (Larin) anklagade ROCOR för att ha övergett sin flock, engagerat sig i politik och olydnad. Vissa författare, som ärkeprästen John Potapov, undviker helt allvarlig kritik och reducerar allt till förolämpningar. Inget annat än förolämpningar lades till historieskrivningen av detta problem av verk av professorn vid Moskvas teologiska akademi Ivan Shabatin , för vilken talen från "utländska autokrater" orsakades av inget annat än hat mot deras folk [216]
Efter öppnandet av ett nätverk av parallella församlingar på Sovjetunionens territorium 1990, dök ett antal "anti-karlovatiska" artiklar och broschyrer upp, där, förutom att kritisera ROCOR-ledningens icke-kanoniska handlingar på 1990-talet, författarna försökte bevisa att ROCOR var splittrad nästan från den dag det grundades.baser [216] .
Samtidigt, sedan början av 1990-talet, började en ny rysk historieskrivning av ämnet växa snabbt, där författarna försökte gå bort från partiska bedömningar och ge en mer objektiv bild. Den intensifierade överklagandet av forskare till ämnet orsakades av en kvalitativt ny attityd under perestrojkans förhållanden till föga studerade problem, okända fakta om den ryska diasporans historia. Inhemska historiker fick tillgång till många dokument från centrala och lokala arkiv, till forskning av utländska författare. Inledningsvis förblev majoriteten av ryska historiker - V. A. Alekseev, M. I. Odintsov , Yu. A. Babinov, M. N. Bessonov och andra engagerade i några tidigare koncept som förskönade den sovjetiska statens religionspolitik och förtalade den ryska kyrkans emigration. Men gradvis, under inflytande av bekantskap med hemligstämplade dokument, blev dessa historikers åsikter mer objektiva. I framtiden uppträdde i grunden nya verk av nästa generation av ryska forskare: A. V. Popov , A. B. Efimov, V. V. Antonov, A. V. Belyaeva, N. P. Kradina , S. S. Levoshko, A. K. Nikitin , S. A. Fomina, O. Yu. Vasilyeva . Kashevarova, M. V. Shkarovsky och andra
Kyrkohistoriker från Moskvapatriarkatet övergav också sin förolämpande ton mot kyrkan utomlands och försökte presentera dess historia utan polemisk entusiasm. Det första stora arbetet om ROCORs historia, publicerat efter Sovjetunionens sammanbrott, var studiet av professorn vid Moskvas teologiska akademi, ärkeprästen Vladislav Tsypin, "Ryska kyrkans historia", där ett ganska omfattande avsnitt ägnas åt ryska kyrkan utomlands. Ett annat verk som ägnas åt frågan om relationerna mellan Moskva-patriarkatet och kyrkan utomlands är boken av prästen (nu ärkeprästen) Georgy Mitrofanov, Den ortodoxa kyrkan i Ryssland och i emigration på 1920-talet. Boken antyder att kyrkan i utlandet alltid har försökt ta makten över kyrkan i Ryssland. Författaren förklarade detta sedan med det faktum att "boken skrevs vid en viss tidpunkt, när problemet med utseendet av församlingar underordnade den ryska kyrkan utomlands var akut, och boken bestämdes av uppgiften att motstå detta" [218 ] .
2015 publicerades Andrey Kostryukovs monografi "The Russian Church Abroad in 1939-1964: Administrative Structure and Relations with the Church in the Fatherland". Doktor i historiska vetenskaper Alexander Kornilov noterade att monografin "baseras på en mycket solid och mångsidig fond av originalkällor", och även att ROCORs historia "ännu inte har beaktats i sin helhet och ur perspektivet av den administrativa strukturen i inhemsk och utländsk historieskrivning" [219] .
År 2021 publicerades Andrei Kostryukovs monografi "The Russian Church Abroad under Metropolitan Philaret (Voznesensky)" [220] .
