| Stor försakelse | |
|---|---|
| Översatt till | |
| Pali | Abhinikkhamaṇa |
| Sanskrit | Abhiniṣkramaṇa, Mahābhiniṣkramaṇa |
| kinesiska |
出家[1] chūjiā |
Den stora försakelsen eller den stora avgången är den traditionella termen för Gautama Buddhas (563-483 fvt) avgång från sitt palats till Kapilavastu för ett asketiskt liv ( Skt. śrāmaṇa , Pali sāmaṇa ). Det mesta av informationen om denna händelse finns i postkanoniska texter.flera buddhistiska traditioner. Källor finns på pali , sanskrit och kinesiska .
Enligt dessa källor, vid födelsen av prins Siddhartha Gautama, den framtida Buddha, tillkännagav brahmin-spåmännen att han skulle bli antingen en världslig kung eller en stor andlig lärare. Prinsens far, Raja Shuddhodana från Shakya -klanen , ville förhindra sin sons övergång till religiöst liv, så han skyddade honom från det verkliga livet. Prinsen växte upp och njöt av ungdom och rikedom, men fortsatte att meditera över andliga frågor och när han var 29 år gammal för första gången i sitt liv såg han vad som inom buddhismen blev känt som de fyra glasögonen : den gamle mannen, den sjuke och liket, samt den vandrande asketen som inspirerade honom. Influerad av allt han upplevde mitt i natten, bestämde sig prinsen för att lämna palatset mot sin fars önskan att leva som en vandrande asket, och lämnade efter sig sin nyfödda son Rahula och fru Yashodhara . Tillsammans med sin vagnförare Channa och sin häst Kathaka gick han in i skogen. Där klippte han av sig håret och, efter att ha bytt kläder med en tjänare, skickade han tillbaka honom med en häst, och han fortsatte sina vandringar.
Berättelsen om prins Siddharthas försakelse illustrerar konflikten mellan världsliga plikter och religiöst liv och visar att även det mest välmående och lyckliga livet fortfarande är fullt av lidande.
Motivet för det stora försakandet återspeglas i stor utsträckning i buddhistisk konst . Denna händelse påverkade initieringsritualer i vissa buddhistiska samhällen. En modifierad version av den stora försakelsen kan hittas i legenden om de kristna helgonen Barlaam och Josafat , en av de mest populära och utbredda legenderna om kristendomen på 1000-talet. Även om berättelsen beskriver en kristen kung och en asket, är den fylld av buddhistiska teman och doktriner lånade från originalet. I modern tid har temat för det stora försakandet påverkat arbetet av författare som Edwin Arnold (1832-1904) och Jorge Luis Borges (1899-1986).
Flera gamla buddhistiska texter , såsom Ariyapariesana Sutta MN 26 och Mahasacchaka Sutta MN 36 , samt vissa delar av vinaya , innehåller fragment som beskriver Buddhas tidiga liv, men det finns ingen komplett och kontinuerlig biografi [2] [ 3] [4] . Men även dessa fragment har ofta stora avvikelser, särskilt i kinesiska översättningar av texter från Mahishasaka- och Dharmaguptaka- skolorna [5] . Senare dök mer fullständiga beskrivningar upp i flera buddhistiska traditioner, men de är mer av mytologisk karaktär [2] . I Mulasarvastivada Vinaya på 300-talet f.Kr. e. och det finns en ganska komplett biografi i flera relaterade texter [6] . På sanskrit beskrivs Buddhas liv i Buddhacharita Ashvaghoshi (80-150 e.Kr.), Mahavastu från Lokottaravada- skolan (1:a århundradet e.Kr.), LalitavistaraSarvastivada - skolor (1:a århundradet e.Kr.) och Sangkhabedavastu [7] [8] . Den tidigaste biografin om Buddha översatt till kinesiska dateras från 2:a till 400-talet f.Kr. e. [6] . Deras namn innehåller ofta ett kinesiskt ord som betyder "stor avgång" [5] . Ett av de mest kända verken är valen. Fobenxingji Jing ( Skt. Abhiniṣkramaṇa Sūtra ), som vanligtvis översätts som "Sutra av att lämna" [9] .
Under II-III århundradena e.Kr. e. Singalesiska kommentatorer har på Pali sammanställt Jātakanidāna , en kommentar om Jatakas , som berättar om Buddhas liv fram till donationen av Jetavana- klostret till honom [10] [11] . Andra viktiga biografiska källor av senare ursprung är Pali Jinālaṅkāra från Buddharakhita från 1100-talet , Pali Jinacarita från 1200-talet från Vanaratana Medhankara, Pali från Mālāṅkāra Vatthu och Pali från Jinamah 400-1800-1800 -talet. I Sydostasien är den mest spridda texten Panhamasambodhi , från senmedeltiden, skriven på pali och minst åtta lokala språk [12] .
Förutom textkällor kan information om höjdpunkterna i Buddhas liv erhållas från tidig buddhistisk konst , som ofta är mycket äldre än litteraturen. De skapades vid en tidpunkt då det inte fanns någon fullständig skriftlig beskrivning av Buddhas liv [13] .
I de buddhistiska sutras nämns det stora försakandet och passagen vanligtvis i Buddhas biografi, tillsammans med flera andra episoder relaterade till prins Siddhattha Gautamas andliga liv ( Pali Siddhattha Gotama ): hans första meditation , äktenskap, bekymmerslösa liv i palatset, de fyra skådespelen , möte med jägare och farväl med hästen Kathaka och vagnföraren Channa ( Pali Channa ) [14] . I den tibetanska traditionen nämns den stora bortgången som en av Buddhas tolv stordåd, och Pali-kommentartraditionen inkluderar den stora bortgången bland de trettio gärningar och fakta som kännetecknar Buddhas tillstånd.[15] .
Traditionella buddhistiska texter berättar att prins Siddhartha Gautama föddes med 32 gynnsamma fysiska egenskaper . Baserat på tecknen på barnets kropp, samt föräldrarnas drömmar före hans födelse [16] [17] , åtta brahminpräster och en visman vid namn Asitadet förutspåddes att han skulle bli antingen en stor andlig lärare eller världens härskare ( Skt. cakravartin , Pali cakkavatin ) [18] [19] [20] . Vissa källor indikerar 60 brahminer-tolkare av drömmar [21] och 108 brahminer som var inbjudna att välja ett namn för barnet [22] . En av brahminerna, Kaundinya , och, enligt vissa källor, Asita, uppgav att ett barn bara kan bli en stor visa [23] [24] . Prinsens far, som var en raja från Shakya -klanen , bestämde sig för att skydda honom från det verkliga livet, att inte ge honom möjligheten att se död eller sjukdom och att distrahera honom med lyx så att arvtagaren inte skulle ha en anledning att vända sig till andliga uppdrag [18] . Tidiga texter och postkanoniska biografier beskriver prinsens lyxliv [25] . Shuddhodana försåg honom i Kapilavastu ( Pali Kapilvatthu ) med tre palats för sommar, vinter och regnperiod, och många tjänstekvinnor för underhållning [23] . Som barn, sittande under ett Jambu-träd under den kungliga ceremonin för första fåran , hade Siddhartha sin första erfarenhet av att fördjupa sig i meditation [26] . Några senare texter beskriver i detalj hur den unge prinsen såg fåglar picka på maskar på en plöjd åker och blev förvånad över att levande varelser bara kan leva på bekostnad av andras död [27] . Under denna meditativa upplevelse förblev skuggan av trädet som prinsen satt vid mirakulöst stilla och skyddade honom från solen. När kungen såg detta gick han fram och bugade sig för sin egen son [28] . Senare vände sig Gautama till denna erfarenhet när han gav upp sin åtstramning och började leta efter ett annat sätt [26] . Denna upplevelse innehöll en sammanfattning av vad som skulle komma: man borde se duhkha och ta till meditation för att hitta ett sätt att bli av med lidande [28] .
När prinsen var 16 år gammal gifte han sig med Yashodhara ( Pali Yasodharā ) [17] [29] . Texterna framställer Siddhartha som en perfekt prins som på samma gång var en flitig student, en tapper krigare och en god man, för att betona den ära som han var tvungen att ge upp när han lämnade palatset [30] [31] . Han beskrivs som en intelligent, lärande och medkännande ungdom [32] . Prinsen fortsatte att tänka på religiösa frågor och när han var 29 år gammal lämnade han palatset. Då såg han, enligt olika källor, för första gången i sitt liv fyra skådespel: en gammal man, en sjuk man, ett lik och en asket. De flesta av de traditionella texterna säger att uppkomsten av dessa glasögon orsakades av gudarnas kraft , eftersom Shuddhodana höll sådana människor borta från ögonen på sin son [33] [34] . Vissa källor säger dock att detta hände av en slump [35] . Således fick prins Siddhartha veta att alla, inklusive han själv, skulle behöva möta ålderdom, sjukdom och död. Han blev chockad av detta och slutade njuta av livet i palatset [36] . Den fjärde synen var en asket som såg lugn och reserverad ut [37] [38] . Asketen lärde ut medkänsla och ickevåld och gav prinsen hopp om att det fanns en väg ut ur denna lidandekrets eller en väg till visdom. Således upptäckte Siddhartha igen vad han inser djupare under sin upplysning : duhkha och slutet av duhkha [28] [39] .
En tid senare fick prinsen höra att en son hade fötts till honom [40] . Pali-källor uppger att när prinsen fick nyheten om födelsen av sin son, svarade prinsen: " IAST : rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ ", vilket betyder " Rahu föddes, bojor uppstod" [41] [42] , det vill säga ett hinder för att sökandet efter upplysning. Rajan döpte barnet till Rahula [42] eftersom han inte ville att hans son skulle vara engagerad i andliga uppdrag som en tiggande asket [43] . I vissa versioner gav prins Siddhartha själv detta namn till sin son på grund av att han blev ett hinder för hans andliga väg [44] .
Efter att ha tagit ett bad och kammat sitt hår med hjälp av en frisör som var en förklädd gudom, återvände prins Siddhartha till palatset [45] . På vägen tillbaka hörde han sången av en Kapilavastu-kvinna vid namn Kisa Gotami som prisade prinsens skönhet. Låten innehöll ordet nirvrita pali nibbuta ), som kan betyda "lycksalig, fridfull", men också "utdöd, borta till nirvana". Låten charmade prinsen och han tog det som ett tecken på att det var dags för honom att gå på jakt efter nibbana [46] [47] [48] . Fouche beskriver det så här:
Ordets fantastiska kraft, som likt en kristall som faller i en mättad lösning, orsakar kristallisering, gav form åt alla hans strävanden, som fortfarande var vaga och spridda. I det ögonblicket upptäckte han spontant målet som hans liv strävade mot [49] .
I vissa versioner av berättelsen belönade prinsen kvinnan med ett pärlband för hennes sång . Lalitavistara säger att innan Siddhartha bestämde sig för att lämna palatset bad han sin far om lov, men han sa att han var redo att ge allt om bara hans son ville stanna. Sedan frågade prinsen sin far om han kunde förhindra hans åldrande, sjukdom eller död: rajah svarade att han inte kunde göra detta [50] [51] . När han insåg att hans son ändå skulle lämna palatset, gav rajah honom sin välsignelse [52] . Senare vaknade prinsen mitt i natten och hittade sina dansande pigor som låg i oattraktiva positioner på golvet, några av dem dreglade [51] [47] . Prinsen kände sig som om han befann sig på en kyrkogård omgiven av lik [53] [47] . Indologen Bhikkhu Telvatte Rahula noterar att kvinnorna som skickats av Shuddhodana för att förföra och distrahera prinsen från tankar på att ge upp världsligt liv till slut uppnådde det raka motsatta målet [54] . Siddhartha insåg att den mänskliga existensen är betingad av dukkha och att människokroppen är obeständig och oattraktiv [55] [47] . Enligt versionen som spelades in i Lalitavistar spelade musikerna kärlekssånger för prinsen, men tack vare gudarna insåg han att de hyllade avskildhet och påminde honom om löftet att uppnå upplysning som han avlagt i tidigare liv [47] . Den natten hade prins Siddhartha fem olika drömmar, och han insåg senare att de hänvisade till hans framtida roll som Buddha [56] [57] .
Slås av vad han såg, beslutade prinsen mitt i natten mot sin fars vilja att lämna palatset, hans fru och son [20] för att bli en vandrande asket [20] [17] . När han gick, tog han en sista titt på dem. Eftersom han var rädd för att hans beslutsamhet skulle vackla, tog han inte sin son i famnen och lämnade palatset [58] [59] . Vissa versioner av denna berättelse säger att gudarna laddade kungafamiljenatt sova så att ingen stör prinsens avgång [60] [52] . Därför kunde Channa, som försökte väcka Siddharthas släktingar, inte göra detta [52] . Icke desto mindre, enligt vissa rapporter, sa prinsen respektfullt adjö till sin sovande far [53] [52] . Slutligen uttryckte Channa med hästen Kathaka sin protest mot prinsens avgång, men han lyssnade inte på dem [61] .
När Siddhartha lämnade palatset såg han tillbaka en gång till och lovade att han inte skulle återvända förrän han uppnått upplysning. Texterna säger att Mara , personifieringen av ondskan i buddhismen, utan framgång försökte förföra honom med utsikten att bli en chakravartin [52] . Men i de flesta versioner, såväl som i bilderna, saknas denna karaktär [62] . Det sägs ibland att detta inte var Mara, utan Mahanama ( Pali Mahānāma ), fadern till Yashodhara, eller stadsguden [52] [63] . Tillsammans med sin häst och vagnförare Channa korsade prinsen tre kungadömen och nådde floden Anoma ( Pali Anomā ). Där gav han alla sina smycken och kläder till Channa, klippte håret och rakade av sig skägget och blev en vandrande asket [64] . Traditionen säger att prinsen kastade sitt hårknippe i luften, där det plockades upp av gudarna och bevarades i himlen [65] [52] . Brahma Ghanikara erbjöd honom sina kläder och andra saker [66] [52] . Siddhartha tröstade Channa och skickade honom tillbaka till palatset för att informera sin far att han inte skulle återvända, medan han själv korsade floden. Channa var tvungen att berätta för kungen att hans son valde detta liv inte av en känsla av motsägelse eller brist på kärlek till sina släktingar, inte på grund av "längtan efter paradiset", utan för att sätta stopp för födelse och död [67] . Han bevittnade prinsens avgång från början till slut och kunde förklara i palatset att hans förvandling var oåterkallelig [68] . Att skiljas från Channa och hästen Kathaka är att bryta den tidigare prinsens sista koppling till den tidigare världen [60] [52] . Channa gick motvilligt; Kathaka, efter att ha återvänt, dog, oförmögen att bära separationen [52] [69] .
Den före detta prinsen fortsatte sin resa in i skogen, troligen i området Malla . Vissa källor säger att han först nu bytte sina kungliga kläder mot enklare, genom att byta ut dem med en jägare eller jägare han träffade, som ibland identifieras med den förvandlade Indra [53] [51] [70] [71] . Man tror att detta utbyte indikerar att Gautama valde ett enkelt samhälle, avlägset från stadslivet [72] . Den tidigare prinsen fortsatte sedan via Uttarapatha (norra vägen) och gick förbi Pali Rājagṛha , moderna Rajgir [73] . Där träffade Siddhartha kung Bimbisara , som var mycket imponerad av hans uppförande. Kungen sände en vasall för att erbjuda Gautama en del av sitt rike, eller enligt vissa källor, en tjänst som minister. Men han vägrade, men lovade att återvända, efter att ha uppnått upplysning [52] [53] [73] .
När kungafamiljen fick veta vad som hade hänt, sörjde de mycket. Den enda trösten var sonen till Siddhartha Rahula. När det gäller prinsens återlämnade juveler, kastade drottningen dem i dammen för att de inte skulle påminna henne om förlusten [74] .
Pali-källorna uppger att avståendet ägde rum på fullmånedagen i månaden Asadha ( Pali Asāḷha ) [75] , medan källorna till Sarvastivada- och Dharmaguptaka-skolorna säger att det hände på Vaishakha ( Pali Vesakha ) [76] . Det finns också diskrepanser om vilken dag prinsen lämnade. Vissa texter talar om den 8:e dagen växande måne , i andra - omkring den 15 :e , som noterats av den kinesiska översättaren Xuanzang (602-664 AD) [77] .
I de tidiga buddhistiska texterna berättas Rahulas födelse på olika sätt. Mahavastu, såväl som Mulasarvastivada-texterna, anger att Rahula bara föddes på kvällen då prinsen avsade sig och föddes sex år senare, samma dag som Siddhartha uppnådde upplysning [78] [79] [80] . Mulasarvastivada-källor och senare kinesiska texter som Abhinishkramana Sutra ger två förklaringar till en så lång graviditet: resultatet av karma i Yashodharas och Rahulas tidigare liv, och en mer naturalistisk förklaring av Yashodharas utövande av religiösa åtstramningar, vilket försenade utvecklingen av fostret [81] [82] . Den buddhistiska forskaren John S. Strong noterar att dessa alternativa versioner är parallella med Siddharthas strävan efter upplysning och Yashodharas väg till moderskap, och båda når så småningom målet samtidigt [83] .
Den stora försakelsen spelar rollen som buddhismens "grundberättelse" [60] [84] . Prins Siddharthas avgång från palatset kallas traditionellt för den stora försakelsen på grund av att han innebar ett stort offer [85] . Arkeolog Alfred Fouchepåpekade att den stora passagen markerar i Buddhas liv det ögonblick efter vilket han inte längre var en prins och inte bad gudomarna om hjälp: "Och som sådan befann han sig i en likgiltig värld, utan vägledning eller stöd, inför med det ädla målet att söka mänsklighetens frälsning och en blygsam men angelägen uppgift att finna sitt dagliga bröd" [53] [86] . Offret innebar att han gav upp sina kunga- och kastplikter för att bekräfta värdet av andlig upplysning [85] . Berättelsen om prinsens abdikation illustrerar konflikten mellan världsliga plikter och religiöst liv och visar att även det mest välmående livet fortfarande är fullt av lidande [87] . Alla traditionella källor är överens om att prinsen före sin abdikation levde ett mycket bekvämt liv, vilket betonade lyxen och komforten han var tvungen att lämna bakom sig [26] [31] . Han gav upp sitt liv i palatset för att hitta "det där mycket välsignade tillståndet" som är bortom döden [73] [88] [89] . Således har berättelsen om det stora försakandet blivit ett symboliskt exempel för alla buddhistiska munkar och nunnor [90] . Buddhas förkastande av palatslivets hedonism återspeglas i hans undervisning om medelvägen mellan de två ytterligheterna av sinnlig njutning och självförnedring [91] .
Siddharthas motivation har beskrivits som en form av intensiv religiös turbulens ( Sanskrit och Pali saṃvega ), en känsla av rädsla och avsky som kommer från att konfrontera världens övergående natur [92] . Han chockades av ålderdomens, sjukdomens och dödens allestädesnärvaro och talade om det ädla sökandet efter fred där man möter duhkha som den är och lär sig av den [93] . Tidiga buddhistiska texter säger att prinsen övergav palatslivet eftersom han insåg att han också skulle bli gammal, bli sjuk och dö. Denna insikt utvecklades senare till hans läror om till exempel lidande och de fyra ädla sanningarna [93] . Buddha beskrev också sin motivation för att lämna palatslivet som en önskan om ett liv som är "vidöppet" och "fullt och rent som ett polerat skal", i motsats till det "trånga, trånga och dammiga" palatset [94] [95 ] . Författaren Karen Armstrong har föreslagit att Siddharthas önskan att avsäga sig världsligt liv motiverades av en tro på motsatsen, en egenskap som är vanlig inom perenn filosofi , att alla saker i det vanliga livet har sin motsvarighet i den gudomliga världen. Han letade efter en gudomlig kopia av lidandet av födelse, åldrande och död. Skillnaden var dock att Buddha trodde att han kunde förverkliga denna dubbla kopia i "skenbar verklighet" i den materiella världen, naturlig för människor och tillgänglig för den uppriktiga sökaren [96] . Religionsforskaren Thorkel Brekke hävdar att prinsens motiv för att avstå var den kognitiva dissonansen mellan det trevliga palatslivet och den hårda verkligheten med åldrande, sjukdom och död, och den resulterande känslomässiga spänningen [97] .
Generellt sett betraktar buddhister äktenskapet mellan prins Siddhartha och prinsessan Yashodhara som ett lyckligt, och ser prinsen som ett exempel på kärleksfull vänlighet mot sin fru och son [98] . Alla buddhistiska skolor är överens om att hans främsta motivation var en djup sympati för mänskligt lidande ( sanskrit och pali karuṇā ) [99] . Även om prinsen lämnade sin fru och sin enda son, ser buddhister detta speciella liv i samband med en resa med många livstider, under vilken frun och barnet lovade att bli Buddhas lärjungar [100] . Det beskrivs i Jatakas att i tidigare inkarnationer avgav Yashodhara och Sumedha (den framtida Buddha) ett löfte att tillbringa nästa liv tillsammans, förutsatt att Yashodhara inte stör Bodhisattvan i hans andliga strävan [101] . Efter att ha blivit en Buddha, återvände den före detta prinsen till palatset för att överlämna lärorna till Yashodhara och Rahula och befria dem. Så småningom blev Yashodhara nunna och nådde upplysning [100] . Samma berättelse beskriver hur Buddha instruerade sin far, och senare sin styvmor, Mahapajapati , som uppfostrade honom [90] .
The Great Renunciation är inte bara en del av Gautama Buddhas biografi, utan också en episod som kan hittas i varje Buddhas liv från det förflutna [102] [103] .
Lite information ges i texterna och sutran om Buddhas tidiga liv, vilket står i kontrast till överflöd av berättelser i traditionella källor om hans resten av hans liv, från upplysning till Parinirvana . Buddhisten André Baroantydde att detta kan bero på att Buddha inte ville prata om det av blygsamhet, eller för att han, liksom hans ledande elever, inte tyckte att historien om det sekulära livet var tillräckligt uppbyggande, i motsats till hans andliga liv [ 38] . Dessutom, eftersom berättelserna om Buddhas liv är fyllda med mytologiska utsmyckningar, är det omöjligt att fastställa den verkliga historien, även om referenserna är tydligt baserade på historiska händelser [104] .
Siddhartha Gautamas födelseplats, Kapilavastu, anses historiskt autentisk [105] . Det var en oligarki eller republik , ledd av ett råd ledd av en roterande rajah. Vid tiden för Siddhartha Gautamas födelse, Shuddhodana, härskade hans far [106] [73] [107] i Kapilavastu . Shuddhodana var en stor godsägare av adeln och ägde förmodligen "betydande oratorium och övertalning", som hans son Siddhartha kan ha ärvt [108] [109] . Siddhartha Gautama föddes förmodligen i en rik och aristokratisk familj. Indologen A. K. Warder ansåg att det faktum att prinsen hade tre palats var historiskt, men det var "... en vanlig lyx för en rik man på den tiden, vare sig han var en krigare eller en köpman" [110] [110] . Palatsen var förmodligen höghus snarare än faktiska stora palatsstrukturer [111] [112] . Baro har hävdat att sammanställningen av Buddha med chakravartin kan ha orsakats av den snabba tillväxten av det mauriska imperiet på 300-talet f.Kr. e. i Indien, även om detta också kan ha varit en pre-buddhistisk tradition [38] .
Kapilavastu identifierades som Piprahva-Ganvariai Indien och med Tilauracoti Nepal , och forskare är delade om vilken plats som är mer sannolikt att vara den historiska Kapilavastu [113] [114] . På kung Ashokas tid (III århundrade f.Kr.), ansågs Buddhas födelseplats, att döma av kolonnen som installerades där , vara Lumbini , Nepal [115] . När det gäller omnämnandet i texterna av kaster, forskare fortsätter att debattera i vilken utsträckning Kapilavastus sociala ordning organiserades längs kastmönstren på det indiska fastlandet [116] [117] .
Förutom Kapilavastu kände pilgrimer, enligt Xuanzang, till ytterligare nitton platser förknippade med de första 29 åren av prinsens liv. Fouche hävdade att dessa platser identifierades på grundval av traditioner för muntlig överföring i samband med pilgrimsfärden, som nu är förlorade [118] .
Äktenskapet mellan Siddhartha Gautama och Yashodhara var med största sannolikhet ett historiskt faktum. Annars, enligt Fouche, skulle klosterbiografer inte ha någon bra anledning att nämna honom om han inte var en anmärkningsvärd händelse [119] .
Forskare har noterat att de fyra glasögonen inte förekommer i de tidigaste texterna i samband med Gautama Buddha, utan finns i en av Skt-texterna. Mahāvadāna Sūtra , Pali Mahāpadāna Suttanta , i berättelsen om en annan Buddha - Vipassi [103] [2] . Biografier har dock associerat detta motiv med Gautama Buddha sedan ganska tidig tid [2] , dessutom sägs det i Mahapadana Sutta DN 14 att sådana händelser upprepades i varje Buddhas liv [120] .
De tidigaste texterna nämner att Buddha övervägde åldrande, sjukdom och död, och övervann därigenom villfarelsen .om evig ungdom, hälsa och långt liv, och bestämde sig för att hjälpa mänskligheten att övervinna dessa oundvikliga lidanden [121] [122] . Denna episod var med största sannolikhet historisk [38] : även om det verkar osannolikt att en ung prins kunde ha fostrats upp i salig okunnighet som beskrivs i traditionella texter, är det tydligt från många tidiga texter att motståndet mot ålderdom, sjukdom och död var en viktigt motiv för hans abdikering [112] [93] . Enligt den buddhistiska forskaren Peter Harvey [90] :
Texterna är ett exempel på mänsklig konfrontation med sårbarhet och dödlighet; för även om dessa fakta är "kända" för oss alla, kommer deras tydliga medvetenhet och acceptans ofta som en ny och störande insikt.
Baro noterade att berättelsen i samband med de fyra glasögonen uttrycker den moraliska chocken av att möta verkligheten i en legendarisk form. Dessutom, när han studerade texterna i Vinaya, hittade han en episod där Siddhartha, medan han fortfarande var barn, uttryckte en önskan att lämna palatset och familjelivet, och Baro ansåg att detta var den faktiska orsaken till Rajas oro över den möjliga avgången. av hans son, och inte en förutsägelse eller fyra spektakel. Baro daterade denna förklaring till det första århundradet efter Buddhas liv, eller till hans livstid (400-talet f.Kr.), medan han daterade de fyra glasögonen och det saliga ungdomsmotivet till den mauriska perioden (slutet av 300-talet f.Kr.) och en århundrade senare, respektive.. Baro kopplade dessa motiv till Buddhas koppling till chakravartin , vilket var mest meningsfullt under uppkomsten av det mauriska imperiet. Kopplingen mellan gudomarna och tidigare Buddhor å ena sidan, och de fyra skådespelen å andra sidan, dateras av Baro till slutet av 300-talet f.Kr. [38] . Å andra sidan, baserat på teorin från filologen Friedrich Weller, buddhisten Bhikkhu Analayohävdar att berättelsen om de fyra glasögonen kan ha sitt ursprung från illustrationer som användes i didaktiska syften i tidig buddhism. Eftersom de redan nämndes i tidiga texter kan senare generationer ha tagit dessa bilder bokstavligt [93] [123] . När det gäller restriktionerna som införts av Shuddhodana, föreslog Schuman att raja försökte förhindra sin son från att möta de fritänkande sramanas och parivrajakas , vandrande munkar som samlades i närliggande parker [124] .
Siddharthas avgång vid 29 års ålder anses också vara en historisk händelse [105] [112] . När det gäller prinsens motiv för att överge palatslivet bör det nämnas att Shakya-klanen vid denna tidpunkt var under militärt hot från kungariket Kosala [26] . Stamrepubliken som politisk enhet ersattes gradvis av större kungadömen [117] . Prinsens oro för framtiden för hans klan kan ha ytterligare stärkt hans beslut [26] . Forskare har antagit att Siddhartha Gautama födde en son, Rahula, för att behaga sina föräldrar och få deras tillåtelse att lämna palatset och bli en tiggare [125] [126] [121] . I Indien var det brukligt att avsäga sig världen först efter ett barns eller barnbarns födelse [121] . Historikern Hans Wolfgang föreslog vidare att sonen inte föddes förrän tretton år efter hans äktenskap, eftersom Yashodhara till en början inte ville skaffa barn av rädsla för att hennes man skulle lämna palatset och tronen så fort barnet blev befruktat [126] . Även om många traditionella berättelser om Buddhas liv talar om att Siddhartha lämnar palatset i hemlighet, gör tidiga buddhistiska texter det klart att hans föräldrar var medvetna om hans val, när de grät när deras son lämnade dem [115] [127] . Analaio hävdar att motivet för att lämna palatset utan föräldrarnas tillåtelse också kan ha uppstått i tidiga didaktiska dukar . Det sätt på vilket den förre prinsen avsade sig världsligt liv genom att raka av sig håret och skägget och ta på sig saffransrockar kan redan ha varit tidens sed och blev senare en standardbuddhistisk ritual [38] .
Det stora försakandet motiverades delvis av den första nedsänkningen i meditation, som skedde när prinsen fortfarande var ett barn. Denna händelse går hand i hand med chocken över att döda djur som pojken upplevde under ceremonin att plöja den första fåran. Fouche hävdar att den här historien kan ha påverkats av indiska intellektuelles förakt för jordbruket. [ 128]
Den buddhistiska forskaren Keith Crosby hävdar att befruktningen eller födelsen av en son innan Siddharthas avstående tjänar som ett motiv som bevisar att prinsen har valt den bästa av alla möjliga vägar i livet: efter att ha prövat faderskapet till fullo, bestämmer han sig för att lämna detta liv och hitta ett bättre alternativ. I det tidiga buddhistiska Indien sågs faderskap och födelsen av en son och övergivandet av familjen som en andlig och religiös väg, och Siddharthas framträdande av en arvinge innan hans abdikering bevisar att han kunde passera båda dessa vägar [ 129] . Buddhologen John S. Strong antog att versionen av Mulasarvastivada och Mahavastu, enligt vilken barnet bara föddes på tröskeln till Siddharthas avgång, uppstod för att bevisa att Buddha var fysiskt komplett. Annars kan det finnas tvivel om legitimiteten av hans prästvigning i klostertraditionen [52] [130] .
Många forskare tror att motivet av det sovande harem som sågs natten innan försakelsen är baserat på historien om Yasa ., en av medlemmarna i Buddhas sangha, som tros ha haft en liknande upplevelse [131] [38] . En liknande episod kan dock också hittas i det hinduiska eposet Ramayana . Religionsforskaren Alf Hiltebeitel, liksom folkloristen Mary Brockington, tror att denna intrig i Buddhacharita kan ha lånats därifrån. Orientalisten Edward Johnston föreslår dock att man väntar på mer bevis, även om han erkänner att Ashvaghosha "nöjde sig" med att jämföra Buddhas avstående med Ramas reträtt in i skogen. Hiltebeitel tror att ett sådant lån inte bara beror på användningen av poetiska motiv, utan också på den medvetna jämförelsen av Buddhas Dharma med Brahmanismens Dharma . Skälen till prins Siddharthas avstående förklaras i samtal med hans släktingar och andra figurer, med direkta och indirekta hänvisningar till motiv från Ramayana [132] .
I sin analys av indisk litteratur noterar religionsforskaren Graham McQueen den återkommande kontrasten mellan kungen och de asketiska gestalterna, som representerar en känsla av yttre respektive intern kontroll. Denna kontrast leder ofta till motstridiga roller och aggression i buddhistiska berättelser. I Buddhas liv kan denna kontrast hittas i två förutsägelser där prins Siddhartha antingen skulle vara Buddha eller en "allerövrande kung". Brekke noterar att Buddha föredrar att förändra sig själv istället för att förändra världen, som en kung skulle göra: han försöker förstå världens väsen och genomsyras av dess sanning [97] . Strong hävdar att den dubbla spådomsscenen efter prinsens födelse indikerar att två karaktärsaspekter kommer att vara ständigt närvarande i Siddharthas liv. Å ena sidan är det bilden av en kung, en chakravartin , den gudomliga ättlingen till Mahasammata , och å andra sidan en person som kämpar för att hitta andlig sanning på sin väg till upplysning [24] . Buddhisten Jonathan Silk pekar på två samexisterande aspekter av prins Siddharthas livshistoria: å ena sidan är han en nästan perfekt varelse som föddes fullt medveten, vars liv bara var ännu ett liv i en lång rad, och som var omgiven av mirakulösa händelser. Å andra sidan är detta en person som är känslomässigt skakad av ålderdom och död och har vuxit till full medvetenhet och upplysning. Båda aspekterna är en del av den buddhistiska idén om befrielse [133] .
Kathaka-hästen spelar en viktig roll i berättelserna om det stora försakandet [60] . Flera biografier om Buddha nämner en helgedom som restes där Siddhartha red Kathak under det stora försvinnandet. Edward J. Thomas (1869-1958) ansåg existensen av denna helgedom vara ett historiskt faktum [45] . Xuanzang hävdade också att toppen av pelaren som restes av Ashoka vid Lumbini en gång pryddes av en hästfigur, som förmodligen var Kathaka, som symboliserar den stora utvandringen [134] .
Inom buddhistisk konst är fyra glasögon oftast avbildade [135] , det sovande haremet och Yashodhara i ögonblicket för prinsens avgång, Kathakas död, ett hårlock som Shakra plockar upp och gudomen som erbjuder Siddhartha sina kläder [136] . Scenen där prinsen lämnar palatset på en Kathak finns ofta i buddhistisk konst i Syd- och Sydostasien. På vissa bilder stödjer gudarna hästens hovar för att förhindra oljud och inte väcka kungafamiljen [85] . I scenerna av Great Exit avbildas ofta en man med en pilbåge bredvid prinsen . Vissa forskare tror att detta är Vaishravana ( Pali Vessavaṇa ), en av de fyra himmelska kungarna i buddhistisk kosmologi; andra identifierar honom som Indra , kungen av den andra himlen i buddhismen , eller den kinesiska guden av kosmos [137] [138] . I vissa bilder klamrar Chandaka sig fast i svansen på en häst som bär prinsen bort från palatset [139] [52] . Inom Gandhara- konsten är den stora försakelsen den mest populära episoden i Buddhas biografi, tillsammans med hans födelse [64] . I scenen för den stora avgången avbildas solen och månen mittemot varandra, symbolen för Oxen finns också , som, enligt kännare av ikonografi Katsumi Tanabe och Gerd Mewissen, indikerar en händelse som inträffar vid midnatt under fullmånen [140] . Ibland symboliseras nattetid av den grekiska mångudinnan Selene eller en kvinna under slöja [141] [72] . Gandharan -basrelieferna förbinder avgången med månaden Vaishakh, som också nämns i Agamas [140] . Några frontalscener av det stora försakandet i Gandhara skapades förmodligen under inflytande av de grekisk-baktriska bilderna av guden Helios och hans indiska motsvarighet Surya [64] .
Handlingarna som prins Siddhartha utförde under sin tonsur blev en modell för ritualerna för klosterinitiering : att klippa hår, ta av kungliga kläder och ta på sig klosterkläder, ta emot klostertillbehör etc. Berättelsen om buddhismens grundande i detta ögonblick blir berättelsen av varje buddhistisk munk eller nunna [60] [52] . Många buddhister, som Shans i Myanmar, återskapar Siddharthas avgång som en del av Shramanera- initieringen [55] [142] . I rekonstruktionen av scenen när Mara försöker behålla prinsen spelar släktingar eller vänner rollen som Mara; en scen spelas också där gudarna uppmanar prinsen att lämna palatset [143] [142] . I thailändska klostervigningsriter rider den blivande kandidaten ibland till vigningsplatsen på hästryggen, åtföljd av en procession för att fira prins Siddharthas avgång [144] [145] [146] . I Kambodja kan liknande seder hittas där deltagarna spelar rollerna som Channa, Indra, andra gudar och Maras armé [146] . Stark antog att några av dessa rituella rekonstruktioner kan ha påverkats av traditionella berättelser, som motivet av gudarna som utrustar prins Siddhartha innan han går i pension och tonsureras. På liknande sätt kan seden att meditera på kroppsdelarna för att utveckla avskildhet före full klostervigning ha sitt ursprung i berättelsen om dansarna som låg nakna på golvet före prinsens abdikation [147] . Biografin kan också ha påverkats av lokala källor. Det här är berättelser som har sitt ursprung i pilgrimsfärdsplatser och är tillägnade vissa händelser i Buddhas liv, till exempel det stora försakandet . Officiella biografier kan ha inkorporerat lokala legender associerade med en religiös kult för att autentisera vissa bilder av Buddha, såväl som beskyddare och myndigheter som är associerade med dem [148] .
Många buddhister firar den stora försakelsen i Vaishakha [149] , men i Kina firas denna händelse den 8:e dagen i den kinesiska kalenderns andra månad , samma månad som Buddhas övergång till parinirvana [150] firas .
En version av berättelsen om Buddhas liv ingick i shia- teologen Ibn Babawayhs (923-991) verk. I detta verk, kallat Balauhar wa-Budasf , bestämmer sig huvudpersonen, förskräckt av sitt harem, för att lämna sin fars palats på jakt efter andlig sanning [151] . Balauchar va-Budasf blev senare utbredd och förvandlades till berättelsen om de legendariska kristna helgonen Barlaam och Josafat , som kom genom manikéerna till den islamiska världen och den kristna östern [152] [153] [151] . Med början på 1000-talet blev denna berättelse i sin tur mycket populär och påverkade avsevärt det västerländska andliga livet. Den romantiska och färgstarka atmosfären, liksom den starka handlingen, gav henne "en popularitet som kanske ingen annan legend når" [152] . Berättelsen har översatts till många språk, inklusive isländska [154] . Totalt skapades mer än sextio versioner av denna berättelse på huvudspråken i Europa, det kristna östern och det kristna Afrika, som nådde nästan alla länder i den kristna världen [152] .
Detta liv är inte sött, fullt av all sorg och sorg, om allt detta är så. Och hur kan någon vara bekymmerslös, som inte alls vet när han ska vänta sig döden, som kommer inte bara oundvikligt, utan också oväntat.
— Sagan om Barlaam och Joasaf [155]Den kristna historien börjar väldigt likt den om prins Siddhartha, men prins Josafats födelse föregås av en diskussion mellan hans far, den indiske kungen Abenner, och en adelsman som blev kristen asket. I detta samtal pekar asketen på det världsliga livets begränsningar, där verklig tillfredsställelse inte kan hittas. Efter födseln och dubbla förutsägelser om en möjlig framtida arvtagare, hans tillväxt i växthusförhållanden och mötet med de tre första av de fyra glasögonen, har han en identitetskris. Han träffar sedan den ceylonesiske vismannen Varlaam, som introducerar honom för den kristna tron. Kungen försöker distrahera sin son genom svek och frestelser, men Josafat vill avsäga sig världsligt liv och bli asket. Kungen lyckas övertyga sin son att stanna genom att ge honom hälften av sitt kungarike. Genom att acceptera detta erbjudande blir Josafat en god härskare och hans kristna rike blir mer välmående än hans fars rike, som så småningom konverterar till kristendomen. Efter sin fars död avsäger sig Josafat tronen, blir asket och tillbringar de sista åren av sitt liv med Barlaam på Ceylon [152] .
Det var inte förrän 1859 som kända västerländska översättare och forskare insåg att berättelsen var baserad på Buddhas liv, även om likheter hade noterats tidigare av en venetiansk redaktör och en portugisisk resenär på 1400- respektive 1500-talen [152] . Även om denna berättelse har berättats på olika språk, kan några av buddhismens grundläggande principer fortfarande återfinnas i den: duhkhas inneboende natur, vilket uttrycks i den inledande dialogen mellan adelsmannen och kungen; orsaken till lidandet kallas begär ; vägen för introspektion och självkontroll som följer denna insikt nämns, och det finns till och med några antydningar som pekar på ideal som liknar buddhistiskt nirvana [152] .
Legenden om Barlaam och Josafat har påverkat västerländsk litteratur ner till moderna författare: Shakespeare använde kistfabeln i The Merchant of Venice , troligen baserad på en engelsk översättning av en senmedeltida version av historien . På 1800-talet var den stora försakelsen huvudtemat i den biografiska dikten Light of Asia av den brittiske poeten Edwin Arnold (1832-1904), som gjorde den till verkets undertitel . Dikten skapades på grundval av den kinesiska översättningen av Abhinishkraman Sutra [156] . För att förstärka diktens tilltal till publik efter Darwin betonade författaren försakelsen i Buddhas liv och utelämnade många av de fantastiska detaljerna i de traditionella beskrivningarna [154] [157] . Dessutom, i enlighet med dåtidens medelklassvärden, skildrade han prins Siddhartha som en aktiv och medkännande sanningssökare, trots sin fars vilja och lämnade palatslivet, vilket stred mot stereotypen om en viljesvag och fatalistisk öst. Arnold gav också Yashodhara en mer framträdande roll än de traditionella källorna, genom att infoga en scen där prinsen förklarar sitt beslut för sin fru i detalj och till och med respektfullt går runt henne innan han lämnar palatset [157] . Arnolds beskrivning av Buddhas försakelse inspirerade andra författare, inklusive Theodor Dreiser (1871-1945) [156] och Jorge Luis Borges (1899-1986) [154] .
Borges var djupt imponerad av berättelsen om Buddhas försakelse och skrev flera essäer och en bok om det. Han betonade handlingen snarare än karaktären och attraherades av uppenbarelse- och ödesaspekterna, såväl som berättelsens anpassningsbara och arketypiska karaktär. Borges använde ämnet Buddhas försakelse, blandade det med Schopenhauers (1788-1860) idéer och idealism , för att formulera sin universella berättarmodell. Borges baserade sig på The Light of Asia, såväl som på många översättningar av traditionella buddhistiska texter [154] .
Borges såg det stora försakandet som motsatsen till den realistiska romanen : en berättelse där det mytologiska motivet är viktigare än karaktärens psykologi, och författarens anonymitet är nyckeln. Dessutom ansåg han handlingen som bevis på litteraturens universella och arketypiska karaktär, som följer av idén om Goethes morfologi . Denna biologiska teori antog en arketypisk, intuitiv enhet av alla levande former: Borges trodde att det finns ett liknande fenomen i litteraturen, när alla litterära former och berättelser kan härledas från ett litet antal arketyper. För att bevisa sin poäng kopplade han Buddhas stora försakelse till arabiska, kinesiska och irländska ämnen och förklarade att samma motiv är inblandade här: till exempel motivet för en asket, visa på meningslösheten i kungliga ägodelar och därmed förstöra själv- kungens förtroende [154] . Den jämförande litteraturspecialisten Dominique Julien kom fram till att berättelsen om det stora försakandet , som en utbredd berättelse om en kung och en asket, är en konfrontation mellan mäktiga och maktlösa gestalter. Det sista ordet kvarstår dock hos den maktlösa gestalten, vilket leder till förändringar hos kungen [154] .
Moderna författare har inte bara påverkats av den ursprungliga berättelsen om prins Siddhartha. Berättelsen om Barlaam och Josafat, härledd från den, hade ett stort inflytande på Leo Tolstoj (1828-1910). I livets och kreativitetens bästa tid avsade han sitt tidigare sätt att leva och lämnade till slut familjen [152] .
En nyare tolkning är 2011 års anime Buddha: The Great Departure (手塚治虫の ブッダ赤い砂漠よ！美しく) regisserad av Yasuomi Ishito. Detta är den första delen av en anime-trilogi baserad på de tre volymerna av Osamu Tezukas Buddha- manga . Filmen berättar om de första 15 åren av prinsens liv. Den innehåller välbekanta teman, som en sluten uppväxt i ett palats och besvikelse över världen [158] [159] . Prinsen framställs som en känslig man som på grund av krigets fasor vill ge upp sitt liv i palatset. Filmen berör också de filosofiska teman som Siddhartha står inför, det vill säga lidandet av ålderdom, sjukdom och död och hur man kan övervinna dem [160] .