Protestantismens historia i Ryssland är bildandet och spridningen av protestantiska samfund i det ryska imperiet, Sovjetunionen och det postsovjetiska Ryssland.
Protestantismen, som först dök upp i Ryssland på 1500-talet tillsammans med invandrare från Europa, spreds senare bland den inhemska befolkningen i det ryska imperiet [1] .
De första protestantiska samhällena på det moderna Rysslands territorium grundades av köpmän och hantverkare från europeiska länder, inbjudna 1524-1533. under storhertig Vasilij III :s regeringstid , en samtida med Luther [2] .
Under tiden efter ingåendet av ett fredsavtal mellan storfurstendömet Moskva och Sverige 1524 började köpmän från Sverige, Danmark och senare från England och Holland anlända till landet, av vilka många var protestanter. Samtidigt med köpmännen anlände "hantverkare", som Vasily III specifikt instruerade att kalla till offentlig tjänst. Bland dem fanns apotekare, konstnärer, hantverkare och i allmänhet var de protestanter. Alla fick rätten att fritt bedriva anglikansk, luthersk och reformerad gudstjänst i sina hem [3] .
Senare, under Ivan IV den förskräckliges regeringstid , inbjöds läkare, "skyttar", "sökare efter guld och silver", juvelerare, konstnärer och andra specialister, till vilka militären senare lades till. Bjöd in specialister från Europa, samtidigt som de hjälpte dem på alla möjliga sätt, Fjodor Ioannovich , Boris Godunov (tillhandahöll beskydd till dem som flydde till det ryska kungariket från Europa på grund av religionskrig), Mikhail Fedorovich (1613-1645) och Alexei Mikhailovich (1645- 1676) [3] .
Trots deras relativt lilla antal hade protestanterna redan vid den tiden en märkbar inverkan på Rysslands socioekonomiska utveckling. Protestantiska köpmän bidrog aktivt till upprättandet och utvecklingen av handel och ekonomiska förbindelser mellan Ryssland och länderna i Västeuropa [4] .
Peter I genomförde en radikal reform av den offentliga förvaltningen på många sätt enligt modeller som lånats från västeuropeiska protestantiska länder, samtidigt som han aktivt bjöd in högt kvalificerade specialister därifrån. Under Peter I:s regeringstid anlände många specialister inom matematik, kemi, fysik till Ryssland, såväl som skeppsbyggare, malmprospektörer, sjömän, gruvarbetare och militären [4] . Under XVIII-talet. bara i S:t Petersburg bildades 12 protestantiska samfund: tre tyska, lutherska , svenska lutherska , finska lutherska , två multietniska i kadettkåren, nederländska reformerta , kombinerade tyska reformerta och franska reformerta , anglikanska (Angliyskaya Embankment, 56) och tyska "evangeliska bröder". Det totala antalet endast vuxna medlemmar av samhällen i St. Petersburg översteg i slutet av århundradet 6 000 personer [5] .
Ett betydande antal protestantiska kristna flyttade till permanent uppehållstillstånd i Ryssland för att utveckla dess södra och Volga länder under Katarina II :s regeringstid (från 1789), som gav besökarna betydande förmåner, befrielse från militär och civil tjänst samt fullständig frihet av religion [3] . Gårdarna de skapade kännetecknades av hög säljbarhet och kultur av jordbruksproduktion, och hade en gynnsam effekt på den ekonomiska utvecklingen i de omgivande områdena [4] .
Mellan 1700-talet och början av 1900-talet. Protestanter (främst lutheraner och reformister), som accepterade ryskt medborgarskap, och deras ättlingar, inklusive de som konverterade till ortodoxin, ockuperade höga positioner i regeringen, i armén, i Vetenskapsakademien, och blev en del av den högsta ryska adeln [3] [4] .
Under andra hälften av XIX-talet. i Ryssland, tillsammans med de gamla ryska formerna av kristen sekterism (kristna troende, doukhoborer, molokaner, etc.), börjar olika trender av så kallad evangelisk kristendom att bildas: baptister, evangeliska kristna, sjundedagsadventister och i början av 1900-talet. och evangeliska kristna är pingstmänniskor. Ursprungligen fördes av missionärer från västeuropeiska länder och Amerika till de tyska kolonierna i södra Ryssland och Volga-regionen (dop, adventism) och delvis till högsamhällets miljö i S:t Petersburg (evangelisk kristendom), och spred sig gradvis bland ursprungsbefolkningen (främst landsbygdsbefolkningen), som så småningom bemästrar stadsmiljön [4] .
De första ryska och ukrainska protestantiska samfunden uppstod under andra hälften av 1800-talet i flera regioner av det ryska imperiet: i södra Ukraina ( i provinserna Kherson, Jekaterinoslav och Kiev), på Transkaukasiens territorium, i St. .
I södra Ukraina fann det evangeliska uppvaknandet, som började bland ättlingarna till tyska kolonister, senare sin fortsättning bland de ukrainska bönderna. Den första av dem, som kom till tro 1858, började predika i sin by, där den första gemenskapen av ukrainska stundister snart bildades , som redan 1867 omfattade 35 familjer. Till en början fortsatte stundisterna att betrakta sig själva som en del av den ortodoxa gemenskapen: de deltog i gudstjänster, vände sig till ortodoxa pastorer för äktenskap, dop av barn och begravning av döda. De höll sina möten efter gudstjänsten, läste Nya testamentet vid dem , bad och sjöng psalmer från samlingen "Offer till ortodoxa kristna". Avbrottet med ortodoxin inträffade efter början av förföljelsen, ofta åtföljd av konfiskering av andlig litteratur [6] . Stundism blev inte den slutliga formen av evangeliskt uppvaknande bland ukrainare. År 1867 organiserades gemenskaper av en baptistisk riktning, även om grundarna själva vid den tiden, som var stundister, ännu inte hade döpts i tro. Början av den evangelisk-baptistiska rörelsen i Ukraina anses vara 1869, då den första ukrainaren döptes enligt tro.
Den evangeliska väckelsen i Transkaukasien började samtidigt med väckelsen i södra Ukraina, medan den var oberoende av den och ägde rum bland molokanerna . År 1867 ägde det första dopet genom tro rum i Tiflis , vilket accepterades av en molokan, vilket anses vara början på spridningen av dopet bland molokanerna i Transkaukasien och norra Kaukasus och året för uppkomsten av rysk- ukrainska dopet. Under de första tio åren kallade sig anhängarna av den nya läran sig för kristna, döpte i tro och började först senare kalla sig baptister [6] .
Den evangeliska väckelsen i St. Petersburg är förknippad med Lord Redstocks missionsverksamhet , som anlände till huvudstaden våren 1874. Som ett resultat av hans predikningar i adelns hus i S:t Petersburg kom ett antal representanter för det högsta aristokratiska samhället till tro, inklusive en av de rikaste adelsmännen i Ryssland, vakten överste Vasily Pashkov , som blev en av efterträdarna av St. Petersburgs uppvaknande efter att Lord Redstock lämnat utlandet [7] . Troende aristokrater gav både sin styrka och egendom för predikandet av evangeliet. Deras hem blev platsen för evangelisationsmöten där såväl adelsmän som studenter, tjänare och arbetare deltog. Det var upp till tusen åhörare, många vände sig till Gud. Under Petersburgs uppvaknande grundades "Sällskapet för uppmuntran av andlig och moralisk läsning", som genomförde 12 upplagor av 200 titlar av böcker och broschyrer med andligt innehåll, inklusive för första gången på ryska böckerna av J. Bunyan " Pilgrimens framsteg " och " Andlig krigföring ", liksom publiceringen av den religiösa och moraliska tidskriften " Russian Worker " började. Tvättstugor och syverkstäder för fattiga kvinnor, en matsal för studenter och arbetare och det första övernattningsboendet i St. Petersburg anordnades. Dop i tro, i samband med väckelsen i St Petersburg, ägde rum 1883, då flera personer döptes i vatten, inklusive Vasilij Pashkov [6] [8] .
Evangelisk väckelse i Taurida-guvernementet , i södra delen av Ukraina på vänsterkanten, ägde också rum bland molokanerna. Som ett resultat av Yakov Delyakovs predikningar om Guds nåd i Jesus Kristus och rättfärdiggörelse genom tro, bildades den första gemenskapen av Novomolokans - evangeliska kristna - "Zakharovites", så uppkallad efter Zinovy Danilovich Zakharov , som sedan 1867 blev dess första ledare. Sedan 1877 började baptistpredikanter besöka molokanska samhällen i Taurida-provinsen, vilket resulterade i att många molokaner döptes i tro. Baptistsamhällen i byarna Molokans ökade snabbt i antal, och därefter blev nästan alla evangeliska kristna "Zakharovtsy" en del av dem [6] .
Tillväxten av antalet evangeliska kristna, baptister, stundister och företrädare för andra protestantiska grupper väckte oro hos de sekulära myndigheterna och kyrkans ledning, vilket ledde till att radikala försök gjordes att utrota dessa religiösa rörelser under tiden för K.P. Trots ständig förföljelse från den tsaristiska administrationen och den ortodoxa kyrkan, växte gemenskaperna av evangeliska kristna i antal och blev mer utbredda över hela landet. Bland de ryska anhängarna av dessa nya riktningar av protestantism fanns det ett betydande skikt av ekonomiskt aktiva människor: rika, nitiska ägare som strävade efter att introducera de senaste metoderna och teknikerna för jordbruk, köpmän, små och medelstora entreprenörer. Deras ekonomiska beteende påverkades av den protestantiska arbetsetik de antog, deras inställning till arbete och ekonomisk aktivitet som en tjänst för Gud [4] .
Åren av NEP och sovjetmaktens första decennium präglades av en betydande kvantitativ tillväxt och ekonomisk aktivitet för baptist-, adventist- och andra protestantiska samhällen (liksom gemenskaper av molokaner, tolstojaner), deras representanters deltagande i många former av små och medelstora företag, skapandet av ekonomiskt starka kommuner, kollektivjordbruk, kooperativ som består av trosfränder. I detta fall var gemenskaperna samtidigt en ekonomisk, bosättnings- och religiös gemenskap, vilket gjorde det möjligt att upprätthålla arbetsdisciplin, enhet och sammanhållning i gruppen.
Till en början mötte sådana "sekteristiska" kommuner godkännande och stöd från staten och kommunistpartiet, eftersom, som noterades i resolutionen från RCP:s XII-kongress (b), groddarna till kommunistiska relationer sågs i dem. Men det "gyllene årtiondet", som ledarna för de protestantiska kyrkorna kallade det, tog snart slut. Med början av kollektivisering och öppen antireligiös förföljelse (1929) undertrycktes aktiviteten i "sekteristiska" kommuner. Under den efterföljande perioden av sovjethistorien utsattes protestantiska kyrkor för svår förföljelse, förlorade ledare och de mest aktiva och utbildade troende, och befann sig i själva verket i ett tillstånd av överlevnad. Den statliga ateismens politik ledde inte bara till det faktum att de protestantiska samfundens missions- och utbildningsarbete var begränsat på alla möjliga sätt, välgörenhet och entreprenöriell verksamhet var inte tillåten, utan själva möjligheten av närvaron av "sekterier" på olika sfärer Det offentliga livet var i allmänhet begränsat av administrativa och alla typer av olagliga handlingar från myndigheternas och partiorganens sida liv, kultur, de mest prestigefyllda typerna och produktionsnivåerna; alla möjligheter till deras arbete i statliga organ, val till offentliga befattningar och högre utbildning undertrycktes. Under dessa förhållanden hade protestantiska föreningar praktiskt taget inte möjlighet att ha en gynnsam effekt på den socioekonomiska utvecklingen i landet, att odla den nödvändiga personalen, att utveckla och presentera sina sociala positioner för samhället. Det var inte fråga om någon social eller ekonomisk aktivitet i de protestantiska kyrkorna [10] .
Förändringen av statens politik gentemot religion och religiösa organisationer, som började under de sista åren av sovjetmaktens existens, under perioden av "perestrojkan", och fastställdes juridiskt genom antagandet 1990 av unionens och ryska lagar om frihet. samvete och religion, skapade en i grunden ny situation i landet, där medborgarna fick fullständig frihet till världsbild och religiöst val och självuttryck, och religiösa organisationer - friheten för den interna organisationen av det religiösa livet, spridningen av deras dogmer och olika former av icke-kult och icke-religiös verksamhet inom olika sfärer av det offentliga livet, dit de tidigare inte haft tillträde. Protestantiska kyrkor var tvungna att starta livet under nya sociopolitiska och ekonomiska förhållanden nästan från grunden, återuppbygga kyrkliga strukturer, utveckla missionsarbete, attrahera och återväxa en ny generation av troende som kan anpassa kyrkornas verksamhet till demokratins och marknadens villkor. relationer, med hänsyn till detaljerna i det och en annan i det postsovjetiska Ryssland.
Protestantismen har alltid kännetecknats av en hög grad av anpassning till de mest skilda sociala och politiska förhållanden, till olika former av statlig och social organisation. Detta manifesterades också i villkoren för den politiska och socioekonomiska omvandlingen av det ryska samhället. Demokratiseringen av det sociala systemet, övergången till marknadsekonomi och den lagstiftande formaliserade situationen för religionsfrihet skapade gynnsamma förutsättningar för en snabb väckelse och utveckling av nästan alla områden av protestantismen. Protestantiska evangeliska kyrkor utnyttjade dem särskilt aktivt (inklusive med hjälp av utländska medreligionister). Detta tog sig uttryck i en ökning av antalet protestantiska religiösa föreningar (organisationer och grupper, registrerade och oregistrerade), i en snabb och betydande ökning av deras medlemsantal, i en förändring av deras demografiska särdrag (en betydande föryngring, en viss förändring i könssammansättning i riktning mot att närma sig de allryska indikatorerna).
Det har skett förändringar i innehållet och arten av de protestantiska kyrkornas verksamhet. Om till en början, i början av 90-talet, de protestantiska kyrkornas huvudsakliga uppmärksamhet riktades mot legitimering och organisatorisk förstärkning av deras strukturer, till missionsarbete inom olika samhällssektorer, särskilt bland ungdomar, för att utvidga deras territorier och sfärer. inflytande, sedan närmare slutet av 90-talet - början av 2000-talet en framträdande plats i deras verksamhet började upptas av uppgifterna att bilda institutionen för ledare, särskilt unga, växande en elit mitt ibland dem, kapabla att ta en värdig plats inom olika områden av det offentliga livet, utveckla olika områden av social service som efterfrågas av samhället [11] .
De nya förutsättningarna gjorde det möjligt att inse intresset för entreprenörskap som ligger i protestantismen som en ”borgerlig variant av kristendomen”. Sådana väsentliga egenskaper hos protestantismen som den demokratiska karaktären hos den interna strukturen och de interkommunala mellanmänskliga relationerna, odlingen av en förståelse för individens frihet och ansvar baserat på Bibeln, bidrog till utvecklingen av ryska protestanters entreprenöriella initiativ.
Men redan i början mötte pionjärerna inom den protestantiska verksamheten ett antal svårigheter - båda vanliga för de flesta ryssar som ville starta eget: begränsat eller brist på startkapital, avsaknad av en ordentlig och begriplig lagstiftning. ramverk, byråkrati och mutor av tjänstemän – och specifika sådana: önskan att driva företag på ärliga kristna principer kom i konflikt med behovet av att muta tjänstemän och bygga relationer med gangsterutpressning. Ändå fanns det i alla protestantiska kyrkor tillräckligt många som lyckades öppna och utveckla sin verksamhet [12] .
Publiceringen 2000 av "The Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church " stimulerade andra religiösa organisationer att utveckla och presentera för allmänheten sin syn på dessa problem. De protestantiska kyrkorna i Ryssland var också aktivt involverade i detta arbete. Grunderna för det sociala konceptet för den ryska förenade unionen av kristna av den evangeliska tron, grunderna för den sociala undervisningen i den sjundedagsadventistiska kristna kyrkan utvecklades och publicerades.
År 2003 förberedde och presenterade det rådgivande rådet för cheferna för de protestantiska kyrkorna i Ryssland en allmän "social ståndpunkt för de protestantiska kyrkorna i Ryssland". Den principiella ståndpunkten för alla protestantiska kyrkor i Ryssland, som anges i dokumentet och som styrker deras önskan att aktivt delta i processerna för den socioekonomiska utvecklingen av landet, uttrycker deras svar på det som ofta hörs i pressen från ett antal so- kallas traditionella bekännelser och sekulära medier och anklagelser om en pro-västerländsk ståndpunkt som är vanliga i vissa delar av samhället protestantiska kyrkor: ”Kärlek till fosterlandet. Ur kyrkornas synvinkel uttrycks kärleken till fosterlandet i första hand i aktiviteter som syftar till att förbättra landets och samhällets välfärd ... Vi värdesätter vårt historiska och kulturella arv, som bekräftar bestående andliga och moraliska värden. Eftersom vi är en del av folket i Ryssland, bidrar vi till vårt gemensamma välbefinnande genom vår kreativa tjänst” [12] .
De viktigaste bestämmelserna om protestanters möjliga bidrag till Rysslands socioekonomiska utveckling finns i avsnitten av de nämnda begreppen som ägnas åt ekonomi, arbete och egendom. Dessa problem diskuteras mer i detalj i HASD-kyrkans grunder i socialläran. Naturligtvis är argumentationen för alla dessa bestämmelser baserade på Bibeln. Samtidigt sätts en person, en person, hans rättigheter och behov i främsta rummet vid bedömningen av vissa ekonomiska processer: "En person är fokus och mål för all ekonomisk aktivitet, därför bör allt i den inte underordnas " produktionsintressen", utan till mänskliga behov."