Artikeln beskriver den "straffande delen" av sovjetstatens antireligiösa politik gentemot kristna protestanter från slutet av Chrusjtjovs antireligiösa kampanj till och med 1989.
Tidsperioden som omfattas av denna artikel beror på objektiva omständigheter. 1964 anses vara början på stagnationens era , eftersom det var detta år som Leonid Brezhnev kom till makten i Sovjetunionen istället för Nikita Chrusjtjov . Samtidigt började Chrusjtjovs antireligiösa kampanj minska kraftigt [1] .
I slutet av 1989 skedde grundläggande förändringar i Sovjetunionen, vilket ledde till Sovjetunionens kollaps. Bland annat skedde radikala förändringar på det religionspolitiska området.
Många medborgare i Sovjetunionen, inklusive landets ledare, trodde på uppkomsten av kommunism inom en överskådlig framtid. Den ideologiska beståndsdelen av "kommunismens epok" inkluderade det obligatoriska övervinnandet av "religiösa rester". Behovet av att utrota religion diskuterades vid många partikonferenser, möten och aktivister, men människors religiösa tro är enligt Lev Mitrokhin "för allvarlig och egensinnig sak" för att "överlevas" på en planerad basis även i ansiktet av aggressiv propaganda [2] .
Under tiden förändrades situationen i landet, och minskningen av antalet registrerade samhällen genom administrativt tryck och brott mot lagen, som praktiserades allmänt under Chrusjtjovs antireligiösa kampanj , orsakade allt oftare öppna massdemonstrationer av troende (såsom, till exempel, en protestaktion av evangeliska kristna baptister nära byggnaden av SUKP:s centralkommitté 1966 år), och de mest allvarliga fallen hittade sin väg till sidorna i den västerländska pressen och den inhemska dissidenten samizdat . Bland troende växte misstroendet mot staten och antisovjetiska känslor [3] [4] .
En paradoxal situation uppstod: å ena sidan krävde partiledningen att de lokala myndigheterna skulle lyckas "bli av med" religionen, och å andra sidan (i alla fall officiellt) - respekt för rättsstatsprincipen och rättigheterna för medborgare [4] . I allmänhet anpassades statens religiösa politik mot mildring. Kränkningar under den föregående perioden ledde dock till oåterkalleliga konsekvenser: den religiösa underjorden intensifierades i landet, en rörelse av troende dök upp till försvar av deras rättigheter och mot statens godtycke [3] .
Situationen förvärrades av det faktum att Sovjetunionen under efterkrigstiden anslöt sig till ett antal internationella överenskommelser på området för att säkerställa mänskliga rättigheter, inklusive rätten till religionsfrihet, och på 1970-1980-talet började landet lyssna mer enligt världssamfundets åsikt [5] . Genom att behålla den tidigare antireligiösa vektorn i inrikespolitiken tvingades landets ledarskap att officiellt deklarera frånvaron av trakasserier av troende [5] . En sådan påtvingad splittring gav upphov till ett stort antal hemliga instruktioner och direktiv för SDR- tjänstemän under officiellt oförändrad lagstiftning [a] [7] .
Den enda lagliga centraliserade protestantiska sammanslutningen i Sovjetunionen i början av " stagnationens era " var All-Union Council of Evangelical Christian Baptists (AUCECB), som förenade inte bara de evangeliska kristna baptisternas kyrkor utan också en del av kyrkorna av mennoniter , pingstmänniskor och några andra nära protestantiska samfund [b] ). För att organisationen inte skulle förlora sin juridiska status tvingades dess ledning att "manövrera" mellan de troendes intressen och en ateistisk stats intressen. Under påtryckningar från myndigheterna beordrade AUCECB :s ledning de äldste i lokalsamhällena att "hålla tillbaka ohälsosamma missionärsfenomen" , att minimera dopet av ungdomar under 30 år och att vidta andra restriktiva åtgärder [9] [10] .
Den påtvingade förlikningen av ledningen för AUCECB väckte ofta indignation hos vissa troende och ledde slutligen till skapandet 1961 av "Initiativgruppen" för att sammankalla All-Union Congress of Evangelical Christian Baptists [c] [11] [12] , samt uppkomsten av ett stort antal illegala grupper i andra protestantiska samfund som i grunden ignorerade den sovjetiska diskriminerande "lagstiftningen om sekter". "Initiativrörelsen" gjorde sig känd genom att masssända brev och vädjanden till olika statliga organ, ledare för partiet och regeringen, i medias redaktion [13] . Bland baptisterna institutionaliserades uppdelningen mellan lojala och oliktänkande troende 1965, när oliktänkande skapade ett illegalt råd för kyrkor för evangeliska kristna baptister (SC ECB), som ett alternativ till AUCECB [13] .
Ordföranden för rådet för religiösa angelägenheter under Sovjetunionens ministerråd Alexei Puzin använde själv termen "schismatiker" i förhållande till dem [14] . Redan från början förföljdes medlemmarna av "schismatikerna" hårt av de sovjetiska myndigheterna. Under 1961-1963, endast i RSFSR och den ukrainska SSR, hölls 195 rättegångar mot evangeliska baptister som hade anslutit sig till "initiativrörelsen" [15] . Liknande rörelser, men i mindre skala och mindre organiserade, uppstod bland pingstmänniskor och adventister.
Först och främst blev "schismatiker" - illegala invandrare i sina trossamfund - föremål för förföljelse av staten och samhället. Det är dock fel att anta att förföljelsen var begränsad till dem.
Före Perestrojkan utfördes antireligiös propaganda i landet ständigt, ibland eskalerande, ibland minskande, men inte alls avtagande, men nådde inte intensiteten av Chrusjtjovkampanjen [16] . Myndigheterna kom till slutsatsen att metoderna för Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, som väckte samhällets hat mot troende, blev allt mindre acceptabla [6] .
55 [d]
Officiellt godkände myndigheterna inte huliganaktioner, men i verkligheten reagerade de ofta inte på något sätt på huliganers handlingar mot troende [18] . Under inflytande av propaganda som framställde troende (särskilt protestanter - "sekterier") som fiender och överlöpare, växte religiös intolerans i samhället. Ofta förvandlades detta till huliganupptåg. Till exempel, i Abakan , natten till den 1 maj 1966, hängde tre huliganer en röd flagga på ECB:s bönehus med inskriptionen "Framåt till kommunismens seger. Gud är med oss” , högg ner för trappan och slog sönder fönstret. I Borovichi (Novgorod-regionen) i september-oktober 1966 gjorde skolbarn regelbundet en razzia mot ECB:s bönehus. De störde tjänsterna och krossade glas i fönstren. Troende var tvungna att vända sig till olika myndigheter många gånger innan räden upphörde [19] .
På grund av många övergrepp under Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, försökte landets ledning mildra straffsystemet för troende. Presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet utfärdade ett dekret av den 18 mars 1966 "Om administrativt ansvar för brott mot lagstiftningen om sekter", i RSFSR:s kod för administrativa förseelser var detta inskrivet i artikel 193 [20] . I synnerhet föreskrivs administrativt ansvar i form av böter på upp till 50 rubel för undvikande av ledare för religiösa föreningar från att registrera föreningen hos myndigheterna; brott mot de regler som fastställts i lag för att organisera och hålla religiösa möten, processioner och andra religiösa ceremonier; präster och medlemmar i religiösa sammanslutningars anordnande och anordnande av särskilda barn- och ungdomsmöten samt arbetar-, litterära och andra kretsar och grupper som inte har anknytning till gudstjänst. [21] .
Allvarligare brott inom detta område fortsatte att bestraffas enligt strafflagen. Införandet av administrativa straff, tillsammans med kriminella, var avsedda att mildra förföljelsen av troende, men resulterade ofta i många övergrepp: straffen blev mildare, men mer frekventa [18] . Ett exempel på missbruk är böter för icke-registrering av samhällen som inte fick registrera sig [18] .
Med hänsyn till de många övergreppen under tidigare år inkluderades 1966 ett antal lindrigare brott på den religiösa sfären i RSFSR:s kod för administrativa brott. Särskilt undandragande av statlig registrering av föreningar klassificerades som ett administrativt brott; brott mot reglerna för att hålla religiösa möten, processioner och andra ceremonier; samt aktiviteter utanför ramen för att tillfredsställa "kulten" - hålla särskilda barn- och ungdomsmöten, samt arbets-, litterära och andra kretsar och grupper. För dessa åtgärder tilldelades administrativa böter på 50 rubel [21] .
Istället för att lindra de troendes ställning ledde införandet av administrativa påföljder i praktiken till godtycke och många kränkningar. Till exempel många böter för att vägra registrering när myndigheterna helt enkelt vägrade att tillhandahålla det [18] .
Bruket att riva bönehus, populärt under åren av Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, fortsatte efter kampanjens slut. Således erkände rättsväsendet som olagligt köpet av initiativet baptister av ett bönehus med dess efterföljande registrering som privat egendom för två troende. Huset revs "i samband med nybygget" den 17 mars 1966, de troende samlades under en tid nära dess ruiner [19] . På 1970-talet förstördes baptisternas bönehus i Tbilisi utan förvarning , de troende hann knappt ta fram saker och bänkar. Baptisterna nådde Moskva med klagomål, varefter huset restaurerades [22] .
Ett hinder för att troende får högre och sekundär yrkesutbildning, ockupationen av vissa positioner och uppsägning.
Fallet med Svetlana Vardapetyan
Religiös emigration från Ryssland och Sovjetunionen
Enligt statistiken från Council of Relatives of ECB Prisoners gjordes över 30 år av förföljelse, 1 500 arresteringar av representanter för MSC ECB, 1 055 personer dömdes till långa strafftider, den totala fällande perioden var cirka 5 000 personår. Bland de dömda - 149 kvinnor. Av kvinnorna avtjänade 9 två straff vardera. Alla troende som tjänade två mandatperioder - 127 personer, tre mandatperioder - 32 personer, fyra mandatperioder - 16 personer, fem mandatperioder - 6 personer, sex mandatperioder - två (N.G. Baturin och P.V. Rumachik). Dömde 96 personer över 65 år, 26 - över 70, två - över 80 [23] .
Åtta personer dömdes på nytt utan frigivning till frihet (N. G. Baturin, M. I. Khorev, N. E. Boyko, Ya. G. Skornyakov, R. D. Klassen, P. V. Rumachik, A. A. Kalyashin, I. G. Shidych). Invaliderna N.P. Matyukhina (utan båda benen), den förlamade M.I. Belan och andra fängslades [23] . 17 troende dog på platser för internering, mer än 30 blev martyrer [23] .
De sovjetiska medierna tystade ner omfattningen av fenomenet och rapporterade bara enskilda incidenter. Författarna till antireligiösa publikationer karakteriserade "vetenskapligt" de förföljda som "religiösa fanatiker" och "extremister" [24] .
Även om trycket mot protestanter har försvagats sedan tiden för Chrusjtjovs antireligiösa kampanj, har samhällets inställning till dem inte förändrats i grunden [22] .
Leningrads auktoriserade representant för rådet för religiösa frågor skrev 1965: "Bland de meniga, och ofta bland de ledande arbetarna i partiet och sovjetapparaten, under inflytande av pressen eller andra faktorer, är det allmänt trott att troende i den ryska ortodoxa kyrkan är en sak, andra bekännelser är också toleranta, men sekterister är någon form av obegriplig fulhet, och trots en samvetsgrann inställning till arbetet, disciplin, troende sekterister, i jämförelse med andra troende, placeras i kategorin av personer som inte förtjänar fullt politiskt förtroende” [22] .