Fem heliga bud

Fem heliga bud
Översatt till
engelsk fem föreskrifter,
fem dygder
Pali pañcasilāni
Sanskrit pañcaśIlāni
kinesiska 五戒
wǔjie
japanska
gå kai

De fem heliga föreskrifterna ( Pancasila [1] ; Pali : pañca-sīla; Skt. pañca-śīla , bokstavligen "fem dygder" , "fem löften" eller "fem föreskrifter" ) [2]  - den grundläggande koden för buddhistisk etik antagen av lekmannabuddhister i både Mahayana-ochTheravada- på tillfällig eller permanent basis. Även känd som bud och löften. Att avlägga de fem löftena är en del av religiös omvändelse till buddhism och en av de vanliga övningarna för lekmannabuddhister i båda traditionerna. Den som följer dessa regler kallas ständigt upasaka (man) eller upasika (kvinna). Godtagandet och efterlevnaden av föreskrifterna är också obligatoriskt för lekmannabuddhister omedelbart före och under invigningar etc. I Mahayana-traditionen kallas de ibland för shravakayanas föreskrifter, Skt. śrāvakayāna , shravaka-lyssnarnas fordon), i motsats till bodhisattva -föreskrifterna . Dessa fem föreskrifter ligger till grund för flera principer av klosterbuddhistiska doktriner. När det gäller deras grundläggande roll i buddhistisk etik är den jämförbar med de tio föreskrifterna i de abrahamitiska religionerna och konfucianismens etiska kod .

Det första budet förbjuder att döda både människor och djur. Förutom ett direkt mordförbud tolkas det i traditionen som ett förbud mot dödsstraff [3] , dödshjälp [4] , i det överväldigande fallet med självmord och en rekommendation att avstå från abort [5] [6] . Det andra budet förbjuder stöld. Det tredje budordet handlar om äktenskapsbrott i alla dess former och definieras av moderna lärare i termer som sexuellt ansvar och långsiktigt engagemang. Det fjärde budet utesluter falska uttalanden och uttalanden, såväl som förolämpningar, övergrepp och skvaller. Det femte budet förbjuder användning av alkohol , droger och andra berusningsmedel [7] [8] .

Kärnan i att hålla de fem föreskrifterna är principen att inte göra någon skada ( Pali ahiṃsa ). Pali-kanonen föreslår att du jämför dig med andra och agerar utifrån den. Dessa föreskrifter är baserade på medkänsla och tro på karmiska konsekvenser.. Godkännandet av de fem föreskrifterna är en del av lekmäns regelbundna rituella övning, utförd både hemma och i det lokala templet. Men i vilken utsträckning löftena hålls beror på den speciella platsen och tiden. Människor behåller dem i avsikt att utveckla sig själva, och även av rädsla för en dålig återfödelse .

Vissa forskare jämför de fem heliga löftena med principerna för mänskliga rättigheter .

De fem föreskrifternas roll i buddhistisk doktrin

Buddhistiska skrifter betraktar de fem föreskrifterna som minimistandarden för buddhistisk moral [9] , som tillsammans med klosterreglerna utgör dess viktigaste system [10] . I allmänhet är alla buddhistiska föreskrifter [11] , inklusive dessa fem, relaterade till termen shila ( Pali sīla ). Men ordet syftar också på den dygd och moral som ligger till grund för den andliga vägen till upplysning .. Således är föreskrifterna regler eller riktlinjer för utvecklingen av sinnet och förmågor för att göra framsteg längs denna väg [12] . De fem föreskrifterna är beståndsdelar av sådana aspekter av den ädla åttafaldiga vägen , buddhismens centrala lära, som rätt tal, rätt handling och rätt försörjning [12] [13] . Dessutom tros utövandet av de fem föreskrifterna och andra aspekter av sila ( Pali śīla ) ge meriter för att skapa god karma [14] [15] och odla sociala värden som harmoniserar samhället [8] [16] . Brott mot recept strider i sin tur mot principerna för ett harmoniskt samhälle [17] . I buddhistiska texter är ett idealiskt, rättfärdigt samhälle ett där människor följer de fem föreskrifterna [18] . I sina predikningar fokuserade Buddha inte på straff för icke-efterlevnad av buden, och förlitade sig inte på sina anhängares rädsla eller samvete, utan på sunt förnuft, tack vare vilket "personlig och social harmoni" kommer att bli mer möjlig när de uppfyller dessa bud [19] .

Pancasila ingår i de åtta föreskrifter som tagits av lekmännen Theravadins på Uposatha [12] [20] , och motsvarar den första hälften av de tio löftena bodhisattvas , som det står i Brahmajala SutraMahayana- traditionen [12] [21] [22] . De fem föreskrifterna finns också delvis i doktrinen om de tio goda handlingssätt som nämns i Theravada ( Pali dasa-kusala-kammapatha ) och tibetansk buddhism ( Skt. daśa-kuśala-karmapatha ) [10] [23] . Slutligen, de första fyra av de fem föreskrifterna är mycket lika de mest grundläggande reglerna för klosterdisciplin ( Pali pārajika ) och kan ha påverkat deras utveckling [24] .

Ett paradoxalt kännetecken för senare buddhistiska tantriska texter är den föreskrivna omoralen [25] . Tantra hävdar att i ljuset av universums och dess invånares grundläggande enhet på grundval av tomhet, är alla motsättningar, inklusive gott och ont, inte vettigt, därför är alla moraliska attityder relativa. Guhyasamaja Tantra reciterade vid initieringen av lärjungarföreskriver att döda, ljuga och begå äktenskapsbrott. Andra texter säger att alla Siddhas borde äta kött och dricka alkohol. Dessa medvetet hädiska instruktioner syftar till att bryta lyssnarens fäste vid vissa etiska och religiösa principer. I likhet med metoderna för zenpraktik kan chocken som orsakas av deras paradoxalitet "rena" psyket [26] .

Sammanfattningsvis kan vi säga att Pancasila är grunden för all buddhistisk praktik, och i detta avseende kan den jämföras med de tio budorden i kristendomen och judendomen eller konfucianismens etiska koder [27] [28] [22] .

Historik

De fem föreskrifterna var en del av tidig buddhism och är nu gemensamma för nästan alla buddhismskolor [29] . I tidig buddhism ansågs Panchashila vara en etik av återhållsamhet som syftar till att stävja orena tendenser och rena sin väg till upplysning [30] . Den baserades på förbud för förbuddhistiska brahminpräster som var vanliga i många indiska religioner runt 600-talet f.Kr. e. [31] [24] De fyra första buddhistiska föreskrifterna är nästan identiska med dem, men det femte, förbudet mot att ta berusningsmedel, var banbrytande [24] : Buddha lade en unik betoning på vaksamhet( Pali appamada ) [31] .

I vissa skolor i det forntida Indien, observerade buddhister endast ett fåtal av de fem föreskrifterna. Vissa tidiga Mahayana-texter tillåter denna övning, andra gör det inte; i Theravada-skrifter anses det inte alls [32] .

Förbudet mot dödande fungerade som ett incitament för tidiga buddhister att motsätta sig det utbredda rituella djuroffret i det forntida Indien [33] [34] . Men enligt Pali-kanonen var de tidiga buddhisterna inte vegetarianer [20] [34] .

I de tidiga buddhistiska texterna ökar gradvis de fem föreskrifternas roll. Först och främst kombineras löften med uttrycket av tro på de tre juvelerna ( Buddha , hans läror och klostergemenskapen ). Då blir buden grunden för sekulär praktik [24] . De anses vara förutsättningar för vidare utveckling av sinnet [35] . Buden börjar nämnas i texterna tillsammans med de tre juvelerna, som om de skulle bli en del av dem, och slutligen ett nödvändigt villkor för utövandet av buddhismen, eftersom sekulära människor måste genomgå formell invigning i den buddhistiska religionen [24] . När buddhismen expanderade geografiskt och socialt förändrades föreskrifternas roll. I länder som Thailand, där buddhismen antogs som huvudreligion utan större konkurrens från andra trosbekännelser, var lekmannainitiering och avläggande av de fem löftena nästan orelaterade. Eftersom människor under sådana förhållanden ansågs vara buddhister från födseln och de inte behövde någon speciell initiering för detta, var acceptansen av föreskrifterna en slags rituell reningsceremoni. Men i länder som Kina där buddhismen inte var den enda religionen, blev löften en del av initieringsceremonin [36] .

I Kina spreds de fem föreskrifterna under de första århundradena av den nya eran i form av både Pali śrāvakayāna och bodhisattva löften [24] . Under denna tid förespråkade buddhistiska lärare aktivt undvikande av alkohol (det femte löftet), medan taoismen och andra trosbekännelser betonade måttfullhet snarare än total avhållsamhet. De kinesiska buddhisterna tolkade den femte principen ännu strängare än vad som var brukligt inom indisk buddhism. Till exempel ägnade munken Daoshi (ca 600-83) de flesta av sina encyklopediska verk åt avhållsamhet från alkohol. Men i delar av Kina, som Dunhuang , har man funnit betydande bevis för alkoholkonsumtion av både lekmän och kloster. Senare, med början på 800-talet, ledde strikt avhållsamhet till utvecklingen av en distinkt tekultur . Bland kinesiska munkar och sekulär intelligentsia har tedrickandet ersatt alkoholhaltiga sammankomster [37] [38] . Dessa strikta åsikter bildades dels av religiösa skäl, och också, förmodligen, under inflytande av Lushan-upproret som ägde rum 775 [39] . De fem föreskrifterna introducerades i det kinesiska samhället och förknippades med den traditionella idén om karma , kinesisk kosmologi och medicin , den taoistiska världsbilden och den konfucianska dygdens etik [24] .

Ceremoni

Enligt Pali-traditionen

I Theravada-traditionen anges föreskrifterna i en standardiserad form på palispråket . I Thailand är det vanligt att lekmän ber en munk om vägledning genom att recitera följande text tre gånger [40] :

Ärevördiga, vi ber om tre tillflyktsorter tillsammans med fem föreskrifter som ska följas separat. Pali Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma

Munken svarar med en from fras och läser upp de fem budorden, som lekmännen upprepar efter honom [41] [42] :

ett. Jag accepterar undervisningsregeln att avstå från att döda levande varelser. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
2. Jag accepterar undervisningsregeln att avstå från att ta det som inte har getts till mig. föll Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
3. Jag accepterar undervisningsregeln att avstå från äktenskapsbrott. föll Kāmesu micchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
fyra. Jag accepterar undervisningsregeln att avstå från osanna ord. föll Musāvāda veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
5. Jag accepterar regeln om undervisning att avstå från drycker och droger som orsakar grumling av medvetandet. Pali Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Munken avslutar ceremonin med orden [43] :

Det var de fem reglerna. Tack vare moralen går människor till pånyttfödelse i lyckliga världar. Genom moral går människor mot ackumulering av rikedom. Tack vare moralen går människor till befrielse. Därför måste vi hålla moralen ren. Pali Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.

I andra texttraditioner

Formatet för ceremonin för att ta emot instruktionerna som nämns i den kinesiska buddhistiska kanonen är något annorlunda i form [44] . En av formlerna finns i avhandlingen om att ta tillflykt och föreskrifter ( kinesisk trad. 歸戒要集, ex. 归戒要集, pinyin guījiè yāojí ):

  1. Som alla buddhor avstod från att döda för resten av sina liv, så kommer jag att avstå från att döda under resten av mina dagar.
  2. Som alla Buddhas avstod från att stjäla för resten av sina liv, så kommer jag att avstå från att stjäla under resten av mina dagar.
  3. Liksom alla Buddhas avstod från sexuella missförhållanden för resten av sina liv, så kommer jag att avstå från sexuella missförhållanden under resten av mina dagar [45] .
  4. Som alla buddhar avstod från falskt tal till slutet av sina dagar, så kommer jag att avstå från falskt tal till slutet av mina dagar.
  5. Som alla Buddhas avstod från alkohol resten av livet, så kommer jag att avstå från alkohol resten av mina dagar.

I Mulasarvastivada- texten som används i tibetansk buddhism är föreskrifterna formulerade på ett sådant sätt att en person avlägger löften för resten av sitt liv, efter exemplet från Buddhas upplysta lärjungar ( arahanter ) [41] .

Grunderna

Budord Associerad dygd [20] [7] På området mänskliga rättigheter [46] [47]
Vägran att döda levande varelser Vänlighet och medkänsla Rätten att leva
Vägran att stjäla Generositet och osjälviskhet Rätt till egendom
Avslag på sexuellt ofredande Tillfredsställelse och lojalitet Rätten till trohet i äktenskapet
Avslag på lögner Ärlighet och pålitlighet Rätt till mänsklig värdighet
Vägra att ta berusningsmedel Medvetenhet och ansvar Rätten till trygghet och trygghet

Många hänvisningar till de fem föreskrifterna kan hittas i tidiga buddhistiska texter [48] , till exempel i Veluddwareyya Sutta CH 55.7. Dessa bud ses som ett sätt att odla eller manifestera god natur. Pali-kanonen karaktäriserar dem som ett sätt att undvika skada på sig själv och andra [49] . Texterna säger att människor som lever enligt reglerna kommer att känna sig trygga i vilket samhälle som helst [10] [50] , ha rikedom och gott rykte och dö en fridfull död, följt av återfödelse i himlen [41] [50] eller igen i mänskliga världen. Å andra sidan tror man att överträdelsen av dessa bud leder till återfödelse i en dålig värld [10] . Inställningen till buden avgör en persons kropp och sinne [51] . Principer är normativa regler, men formuleras och tolkas som "förpliktelser" [52] som frivilligt påtagits i enlighet med normerna för buddhistisk etik [53] snarare än som lagar föreskrivna av moralisk auktoritet [54] [55] .

Självbegränsningar formulerade i negativ form kompletteras med positiva egenskaper och beteendemönster [7] [8] [20] , som odlas genom att löften iakttas [11] . Den viktigaste av dessa dygder är icke -maleficence ( Pali ahiṃsa ) [33] [56] som ligger till grund för alla fem föreskrifterna [20] . Mer exakt bör man hålla sig till principen att jämföra sig med andra [57] :

Det som inte är trevligt och obehagligt för mig, detsamma är inte trevligt och obehagligt för en annan.
Hur kan jag tillfoga en annan det som inte är trevligt och obehagligt för mig?Veluddwarya Sutta CH 55,7

Med andra ord, alla levande varelser vill lika gärna vara lyckliga och inte lida. Att jämföra sig själv med andra ska en person inte skada någon, eftersom han inte vill bli skadad [58] . Efterlevnaden av det första budet underlättas genom att förstå förhållandet mellan levande varelser, universell välvilja och medkänsla [59] , såväl som tron ​​på karmisk vedergällning [60] .

Vid iakttagande eller överträdelse av dessa föreskrifter är avsikten avgörande[61] [34] [62] [63] . Pali-texterna ger ett exempel på hur en person stal ett djur för att befria det, och detta ansågs inte vara stöld [34] . Om någon till exempel avsiktligt ljuger för att locka ut barn ur ett brinnande hus, anses belöningen för den goda avsikten (den vita lögnen) väga tyngre än straffet för lögnen. Att döda en rånare för att rädda andra människor eller ofrivilligt döda karmiskt medför ett ojämförligt mindre straff jämfört med att medvetet beröva livet. I buddhistisk litteratur beskrivs fall när en bodhisattva dödar en skurk för att ta på sig hans dåliga karma (att döda förvärrar mördarens karma, men lättar upp offrets karma) [64] . I Pali-kommentarerna förstås en överträdelse som en handling när en person hittar ett föremål (till exempel vad han stjäl), inser att hans gärning är ett brott, har för avsikt att begå det och framgångsrikt agerar med denna avsikt [65 ] .

Ibland görs en skillnad mellan efterlevnaden av buden på tre nivåer: utan formell acceptans, med formell acceptans och beredskap att offra sitt eget liv för dem, och slutligen spontan efterlevnad [66] . Den sista nivån hänvisar till arhaten, som tros vara oförmögen att överträda de fyra första budorden [67] . En lekman som iakttar föreskrifterna kallas i texterna för "en skatt bland lekmän" [16] . Å andra sidan är de allvarligaste överträdelserna av föreskrifterna de fem handlingarna , som innebär omedelbar vedergällning, vilket tros leda förövaren till en oundviklig återfödelse i helvetet. Dessa är tillfogandet av sår på Buddha, dödandet av en arhat, dödandet av en far eller mor och splittringen av sanghan [20] .

Vanlig praxis

Lekmannaanhängare gör ofta ett åtagande att hålla buden under tillflyktsceremonin [12] [68] . Munkarna ger instruktioner till lekmännen, vilket skapar en ytterligare psykologisk effekt [69] . Lekmannabuddhister kan regelbundet läsa föreskrifterna hemma och före en viktig ceremoni i templet för att mentalt förbereda sig för det [30] [69] .

De fem föreskrifterna är kärnan i buddhistisk moral [47] . Enligt studier i vissa länder, som Sri Lanka, beskriver byborna dem som grunden för religionen [69] . Antropologen Barend Tervel fann att de flesta thailändska bybor kan dessa föreskrifter utantill och många, särskilt äldre, kan förklara konsekvenserna av att hålla och bryta mot dessa föreskrifter i ljuset av traditionella tolkningar [70] .

Det är dock inte alla buddhister som följer dem med samma stränghet [47] . Neofyter måste som regel utöva en viss måttlighet. Med tiden börjar de praktisera buden på ett mer naturligt sätt [71] . Forskare som genomför fältobservationer i traditionella buddhistiska samhällen har kommit till slutsatsen att att hålla de fem föreskrifterna allmänt anses vara svårt och krävande [69] [72] . I en studie som genomfördes 1997 i Thailand angav endast 13,8 % av de tillfrågade att de följer de fem budorden i sitt dagliga liv, och det fjärde och femte av dem iakttas i minsta utsträckning [73] . Människor tror dock att man bör sträva efter att uppfylla föreskrifterna av rädsla för dålig karma och en helvetisk återfödelse, eller för att de tror att de kommer från Buddha [74] [75] . En antropolog fann att burmesiska buddhister mestadels följde föreskrifterna för att undvika dålig karma, inte i hopp om att vinna meriter [76] . Religionsforskaren Winston King noterade i sitt fältarbete att burmesiska buddhisters moraliska principer är baserade på personliga motiv för självutveckling. Religionsforskaren Richard Jones drar slutsatsen att det underliggande moraliska motivet för att hålla dessa föreskrifter är idén att självförnekelse, ironiskt nog, är bra för en själv [77] .

I den östasiatiska buddhismen är dessa föreskrifter oupplösligt förbundna med initieringen av en lekmannaföljare av buddhismen. Tidiga kinesiska översättningar som Upasaka Shila Sutra säger att föreskrifterna endast ska överföras av munkar på ett rituellt sätt. Texterna säger att under ceremonin överförs kraften hos buddha och bodhisattva, vilket hjälper de invigda att hålla dessa föreskrifter. En sådan "sekulär" initieringsritual inträffar vanligtvis efter en vistelse i templet. Den nya konvertiten får ett religiöst namn . De begränsningar som tillämpas liknar dem för klostervigning, som att kräva föräldrars tillstånd [69] .

I Theravada- traditionen tas dessa föreskrifter vanligtvis "individuellt" ( Pali visuṃ visuṃ ). Det innebär att om ett recept överträds förblir resten oförändrat. Vid mycket högtidliga tillfällen, eller för mycket fromma anhängare, tas buden som en helhet och inte som separata löften [78] . Men man kan inte avlägga ett eller flera löften utan att avlägga resten. Men i östasiatisk buddhism anses löftet att ta föreskrifterna vara en högtidlig händelse, och det är inte ovanligt att lekmän accepterar endast de föreskrifter som de är säkra på att de kommer att hålla [79] . Handlingen att lova att hålla föreskrifterna gör det karmiskt effektivt: en person som inte bröt mot föreskrifterna, men inte hade för avsikt att hålla dem, anses inte vara ägare av andliga förtjänster. Å andra sidan, när människor åtog sig att hålla buden och sedan bröt dem, ansågs den negativa karman vara större än om ett sådant löfte inte hade avlagts [80] .

Vissa samtida buddhistiska lärare som Thich Nhat Hanh och Sulak Sivaraksa, skrev om de fem budorden i en bredare aspekt av deras betydelse för sociala och kulturella relationer [81] [82] . Ur denna synvinkel bryter även tillverkning av vapen eller spridning av falsk information via media och utbildning mot dessa principer. På liknande sätt har människorättsorganisationer i Sydostasien försökt upprätthålla respekten för mänskliga rättigheter och citerar de fem budorden som vägledande principer [42] .

Första budordet

Textanalys

Budet förbjuder att döda levande varelser. Kränkning inträffar när någon avsiktligt och framgångsrikt dödar en levande varelse, med vetskap om att det är en sådan och anstränger sig för att förverkliga denna avsikt [65] [83] . Att orsaka skada går emot budets anda, men bryter inte formellt mot det [84] . Det första budet handlar också om att döda djur, även små insekter. Men hur allvarliga konsekvenserna av dödande är beror på den levande varelsens storlek, intelligens, användbarhet och andliga prestationer. Att döda ett stort djur är värre än att döda ett litet (även för att det kräver mer ansträngning); att döda en andligt avancerad lärare anses allvarligare än att döda en "vanlig" person; och dödandet av någon människa kommer att få allvarligare konsekvenser än dödandet av ett djur. Men alla mord fördöms [65] [34] [85] .

Den dygd som är förknippad med detta bud är respekt för livets värde [56] , vänlighet och medkänsla [20] , det senare uttrycks som att "darra för andras bästa" [86] . Det positiva beteendet som åtföljer denna princip är att skydda kännande varelser [8] . Positiva egenskaper, som empati och respekt för andra levande varelser, bygger på tron ​​på återfödelsens cykel [87] enligt vilken alla levande varelser föds och måste återfödas. Det första budet är också baserat på konceptet om Buddhas grundläggande natur , som är inneboende i alla människor [60] .

Det första budet kan tolkas som ett förbud mot dödsstraff [88] . Självmord ses också som en del av förbudet [89] . Endast självmord av en åldrad arhat eller självuppoffring anses karmiskt neutralt [90] [91] . Abort (av en kännande varelse) strider mot budet, eftersom i detta fall alla kriterier för att bryta löftet är närvarande [83] . Inom buddhismen tror man att mänskligt liv börjar med befruktning [5] . Abortförbudet nämns uttryckligen i klosterbestämmelserna, och flera buddhistiska legender varnar för abortens skadliga karmiska konsekvenser [92] [6] . Bioetiker Damien Keeunmenar att de tidiga buddhistiska texterna inte tillåter undantag för abort eftersom de representerar en konsekvent ståndpunkt för rätten till liv [6] [5] . Han föreslår vidare att ett medelvägsförhållningssätt till de fem budorden är logiskt svårt att försvara [5] . Forskaren Giulo Agostini hävdar dock att sedan 300-talet anser indiska buddhistiska kommentatorer, under vissa omständigheter, inte abort som ett brott mot föreskrifterna [93] .

Att beordra en annan person att döda omfattas också av detta bud [4] [84] , så att begära eller utföra dödshjälp kan betraktas som en kränkning [4] såväl som att rekommendera en annan person att göra abort [94] . När det gäller dödshjälp och assisterat självmord citerar Keun Digha nikaya , som säger att en person som följer det första budskapet "inte dödar en levande varelse, orsakar inte dödandet av en levande varelse, inte godkänner dödandet av en levande varelse varelse." Keun hävdar att i buddhistisk etik, oavsett motiv, kan döden inte vara målet för en persons handlingar [62] . Å andra sidan menar buddhologen A. Berzin att eftersom dödshjälpen inte har någon avsikt att orsaka skada, kommer de obehagliga konsekvenserna av sådan medkännande dödshjälp att vara mycket svaga [95] .

I buddhistiska texter tolkas attityder till krig på olika sätt, men generellt sett anses buddhistisk doktrin vara emot alla slags fientligheter. I många Jatakas , som berättelsen om Prince Temiya, såväl som i vissa historiska dokument, ses kraften av icke-våld som en opposition mot alla krig, både offensivt och defensivt. Samtidigt, i sina samtal med politiker, motsatte sig Buddha inte kategoriskt krig. Den buddhistiske forskaren André Baro noterar att Buddha var reserverad i sina kommentarer om politik och regering, och istället betonade hans lärjungars moraliska och andliga utveckling. Han kan ha trott att sådan inblandning var värdelös eller skadlig för den religiösa rörelsen. Ändå nämner texterna åtminstone en lärjunge till Buddha, kung Pasenadi , som avstod från vedergällning mot sina fiender på grund av sin lärare. Men i dessa dokument förklaras hans motiv tvetydigt [96] . I Chakkavatti-sihanada Sutta DN 26 säger Buddha att statens härskare bör "ordna åt sig själv, enligt dharma, skydd, skydd och försvar av sitt folk" [97] .

Ty aldrig i denna värld upphör hat med hat, utan det upphör med frånvaro av hat. Detta är den eviga dhamman.Dhammapada 1.5

I Yodhajiva Sutta SN 42.3, på frågan om militärbefälhavaren, är det sant att en modig legosoldat som dog i strid kommer att återfödas bland gudarna, svarar Buddha att detta är en lögn och att han kommer att återfödas i helvetet eller i djurvärlden.

I senare Mahayana-texter, som de av Asanga , finns det exempel på dödandet av buddhismens förföljare. Författarna motiverar morden eftersom att skydda buddhismen anses viktigare än att hålla föreskrifterna. Ett annat ofta citerat exempel är berättelsen om kung Duthugamunu , som nämns i den postkanoniska Pali-krönikan Mahavamsa . Denna krönika berättar hur kungen efter kriget sörjer de döda, men han tröstas av en buddhistisk munk, som hävdar att nästan alla som dödades inte höll buden [77] [96] . Buddhistforskaren Lambert Schmithausen menar att i många sådana fall missbrukas buddhistiska doktriner, såsom tomhetsläran , för att främja militär eller våld [96] .

Inom tibetansk buddhism tror man att handlingen av en person som begick ett mord med goda avsikter, till exempel för att förhindra många andras död på detta sätt, klassificeras som blandad (bra-dålig) och dess allmänna karaktär. fastställs huvudsakligen av avsikt [98] .

I praktiken

Fältarbete i Kambodja och Burma har visat att många buddhister betraktar det första budet som det viktigaste och dess överträdelse som det mest fördömda [42] [84] . I vissa traditionella samhällen, som Kandal -provinsen i förkrigstidens Kambodja, och även i Burma på 1980-talet, dödade buddhister sällan djur, så kött måste köpas från representanter för andra religioner [42] [99] . I sin forskning i Thailand på 1960-talet fann Tervel att människor på landsbygden tenderar att döda insekter lätt, men försök att inte ta livet av stora djur [100] . En annan studie noterade att burmesiska bybor är extremt ovilliga att döda även insekter [99] .

De tidiga buddhisterna var inte vegetarianer . Faktum är att i vissa palitexter beskrivs vegetarianism som oviktig för andlig rening. Det finns dock förbud mot vissa typer av kött, särskilt sådana vars konsumtion fördöms av samhället. Tanken på att avstå från att döda djur ledde också till ett förbud mot handel med kött eller levande varelser, men inte till ett fullständigt förkastande av all pastoralism [34] . I modern tid, med hänvisning till lagen om utbud och efterfrågan eller andra principer, försöker vissa theravadiner främja vegetarianism inom ramen för de fem föreskrifterna. Till exempel följer anhängarna av den thailändska Santi-Asoke-rörelsen vegetarianism [55] [101] .

Dessutom har det förekommit kontroverser i vissa buddhistiska skolor om iakttagandet av regeln om klosterdisciplin, som säger att en buddhistisk munk inte kan acceptera kött från djur som slaktats speciellt för honom. Vissa lärare tolkar detta som att om mottagaren inte med säkerhet vet att djuret inte avlivats för honom så kan han inte ta emot köttet. Dessutom diskuterades frågan om lekmän, som håller de fem föreskrifterna, bör vara vegetarianer [20] . Även om det är allmänt sällsynt bland Theravadins, är vegetarianism allmänt utövad i östasiatiska länder , som vissa Mahayana-texter som Mahaparinirvana Sutraoch Lankavatara Sutra , fördömer ätandet av kött [7] [102] . Men även bland Mahayana och östasiatiska buddhister råder oenighet om huruvida vegetarianism bör utövas. Lankavatara Sutra ger ekologiska , sociala och hygieniska skäl till förmån för en vegetarisk kost; dock kan det historiskt vegetariska levnadssättet i Mahayan-samhällena ha berott på det faktum att klostren traditionellt odlade sina egna grödor och inte levde på allmosor [103] . Redan på 300-talet e.Kr. e. den kinesiske författaren Xi Chao trodde att vegetarianism är ett av de fem föreskrifterna [102] .

Förutom handel med kött eller levande saker finns det andra yrken som anses oönskade. Den vietnamesiske läraren Thich Nhat Hanh ger ett antal exempel, som att arbeta inom militärindustrin , armén , polisen , produktion eller försäljning av gifter och droger , som alkohol och tobak [104] .

Generellt sett tolkar buddhister den första föreskriften som en uppmaning till icke-våld och fredlig samexistens. Men alla ger det inte en antikrigsinnebörd. Till exempel, under 1900-talet, stödde vissa japanska zenlärare våld i krig, och såg det som ett straff för att störa freden, och ansåg det inte som ett brott mot den första föreskriften [105] . Det finns debatt om huruvida en person kan begå självmord, såsom självbränning , för att minska andras lidande i det långa loppet, som att protestera mot den politiska situationen i ett land. Tidigare avvisade Dalai Lama former av protester som självbränning, svält och andra handlingar av självstympning [53] . För närvarande avstår den andlige ledaren för tibetansk buddhism från att fördöma eller godkänna självbränningshandlingar, eftersom han tror att det officiella Kina i alla fall kommer att utse honom ansvarig för dessa självmord [106] .

Även om dödsstraffet strider mot det första föreläggandet, behöll många länder i Asien, inklusive Thailand, Taiwan, Kina och Sri Lanka, från och med 2001 fortfarande dödsstraffet. I Sri Lanka och Thailand verkställs dödsstraffet endast under vissa tidsperioder. I andra länder, som Kina och Taiwan, har religion inget inflytande på regeringens politiska beslut. Buddhistiska länder som har avskaffat dödsstraffet inkluderar Kambodja och Hong Kong [107] .

Trots det faktum att i allmänhet buddhistiska föreskrifter förbjuder abort [93] är det i Thailand, Taiwan, Korea och Japan en utbredd laglig och hemlig praxis. Många människor i dessa länder anser att abort är omoraliskt men stöder inte idén om ett förbud. Forskare tror att detta inte är så mycket hyckleri som ett försök att följa " medelvägen " när de står inför ett moraliskt dilemma . Buddhister strävar efter att försvara rätten att välja "båda sidor", motsätter sig i princip dödandet av fostret , men uttrycker också medkänsla för modern. Denna inställning kan förklara den japanska mizuko kuyo- ceremonin , en buddhistisk minnesgudstjänst för ofödda barn av olika skäl (abort, missfall eller dödfödsel ), som orsakade en diskussion i det japanska samhället om abort och slutligen till en konsensus om behovet av att legalisera dem , även om denna procedur inte bör tas lätt på. Denna syn på japanska buddhister intar en mittposition mellan den japanska neo-shinto-proliferationen och liberalistiska argument för valfrihet [6] . Keun påpekar dock att denna kompromiss inte innebär att följa den buddhistiska medelvägen mellan två ytterligheter, utan snarare innefattar två motsatta synpunkter [5] . I Thailand försöker kvinnor göra abort i de tidiga stadierna av graviditeten, eftersom de tror att de karmiska konsekvenserna i detta fall kommer att vara mindre betydande. Efter operationen strävar de efter att få meriter genom olika handlingar som kompenserar för negativ karma [108] .

Det andra budordet

Textanalys

Det andra budet förbjuder stöld. Detta innebär avsikten att tillägna sig det man uppfattar som inte tillhör sig själv ("det som inte är givet") och de framgångsrika handlingarna i enlighet med denna avsikt. Stöldens svårighetsgrad bedöms utifrån ägarens betydelse och värdet av det stulna. Detta bud inkluderar även illegala transaktioner, bedrägerier , bedrägeri och förfalskning [65] [109] . De är emot dygder som generositet , självförnekelse [7] [20] och rättfärdiga inkomster , såväl som åtgärder för att skydda andras egendom [8] .

I praktiken

Det andra budet handlar om de olika sätten att stjäla och fuska. Ibland inkluderar det lån utan tillstånd [55] och hasardspel [110] [111] . Psykologen Wanchai Ariyabuddifong genomförde forskning i Thailand på 2000- och 2010-talen och fann att människor som inte höll sig till de fem föreskrifterna ansåg att pengar var det viktigaste målet i livet och betalade mutor oftare än de som höll löften [112] . Den senare kändes dessutom rikare och gladare [113] . Yrken som buddhister tror bryter mot det andra budet inkluderar att arbeta i spelindustrin eller sälja produkter som inte faktiskt krävs av kunden [104] .

Det tredje budordet

Textanalys

Det tredje budet fördömer sexuella övergrepp. I klassiska texter inkluderar dessa äktenskapsbrott med en gift eller trolovad person, våldtäkt, incest , sex med en minderårig (eller en person "under skydd av någon släkting") och sex med en prostituerad [114] . I senare texter anses även sexuellt umgänge vid fel tid eller plats vara ett brott mot det tredje budet [115] . Onani går emot andan i föreskrifterna, även om det inte är förbjudet att lekmän i tidiga texter [116] [114] .

Det tredje budet handlar om handlingar som dikteras av girighet och orsakar skada på andra människor. Ett brott anses vara allvarligare om det begås med en god person [116] [114] . Den motsatta dygden är tillfredsställelse, särskilt med en partner [20] [86] , och erkännande och respekt för trohet i äktenskap [8] .

I praktiken

Det tredje budordet innebär att man vägrar att skada en annan person i samband med en felaktig inställning till sensualitet. Detta innebär att man inte bara undviker olämpliga partner, utan också respekterar ömsesidiga relationer [55] . I vissa traditioner fördömer detta bud också äktenskapsbrott med en person, oavsett samtycke från hans make, eftersom själva naturen av en sådan handling fördöms. Dessutom kan flirta med en gift person betraktas som ett brott mot budet [110] [114] . Även om den tredje föreskriften avskräcker prostitution, förbjuder buddhistiska lärare i allmänhet inte det aktivt [117] . När det gäller tillämpningen av det tredje budordets principer betraktas det vanligtvis inte som ett hinder för preventivmedel [118] [6] . I traditionella buddhistiska samhällen som Sri Lanka anses sex före äktenskapet bryta mot den tredje föreskriften, även om människor som tänker gifta sig inte alltid iakttar löftet [114] [119] .

I ljuset av klassiska buddhistiska läror anses homosexualitet vara felaktigt sexuellt beteende [120] och är förbjudet av Vinaya [121] .

Som det tolkas av moderna lärare, gäller detta bud för varje person som har en sexuell relation med en annan person, eftersom det definieras i termer som sexuellt ansvar och långsiktiga skyldigheter [114] . Vissa moderna lärare anser att onani är ett brott mot detta föreläggande [122] . För andra är vissa yrken som involverar sexuellt utnyttjande, prostitution eller pornografi , eller som främjar ohälsosamt sexuellt beteende, såsom de inom underhållningsindustrin , oacceptabla [104] .

Det fjärde budet

Textanalys

Det fjärde budordet gäller falska uttalanden eller handlingar utförda i avsikt att vilseleda [116] . Den föreskriver också undvikande av andra former av olämpligt tal, såsom stötande språk, svordomar och skvaller [123] [122] . Brott mot föreskriften anses allvarligare om bedrägeriet har en baktanke [116] i motsats till en liten oskyldig lögn [122] . De motsatta dygderna är ärlighetoch pålitlighet [20] [86] , vilket innebär samvetsgrannhet i arbetet, uppriktighet mot andra, respekt för överordnade och uppskattning för välgörare [124] . I buddhistiska texter anses denna regel vara den andra i betydelse jämfört med det första budet, eftersom lögnaren saknar skam och därför är kapabel till många brott [122] . Falskhet ska undvikas inte bara för att den skadar andra, utan också för att den strider mot det buddhistiska idealet om att söka sanning [122] [124] .

I praktiken

Det fjärde budordet föreskriver förkastande av lögner och förolämpande uttalanden [125] . Vissa moderna lärare, som Thich Nhat Hanh, anser också att det handlar om spridning av falska nyheter och desinformation [122] . Överträdelser kan också omfatta arbete relaterat till datamanipulation, falsk reklam eller internetbedrägeri [ 104 ] . Bland thailändska buddhister anses det vara ett brott mot det fjärde budet att medvetet skapa tvivel och överdriva [110] .

Under vissa omständigheter kan tystnad också betraktas som en lögn. Till exempel, om en munk, under omvändelse inför sanghan, är tyst om sina synder, ljuger han alltså om deras frånvaro [126] .

Det femte budordet

Textanalys

Den femte principen förbjuder berusning av alkohol , droger eller andra substanser, och dess dygder inkluderar medvetenhet och ansvar [7] [8] i förhållande till mat, arbete, beteende och livet i allmänhet [124] . Flit kan också ingå här ., meditation och mindfulness [103] . Den medeltida Pali-kommentatorn Buddhaghosa skrev att även om överträdelsen av de fyra första föreskrifterna kan vara mer eller mindre fördömda beroende på personen eller djuret som drabbas, är överträdelsen av det femte föreskriften alltid "mycket förkastligt" eftersom det stör förståelsen av Buddhas budskap. undervisning och kan leda till "galenskap" [127] . I det medeltida Kina ansåg den buddhistiska munken Daoshi (600-683) alkohol som "dörren till löshet och sysslolöshet" och orsaken till lidande. Han beskrev dock vissa fall där drickandet var ett mindre problem än andra, som när drottningen distraherade kungen med alkohol för att hindra honom från att begå ett mord. Men i allmänhet höll Daoshi strikt fast vid sin position: även för medicinska ändamål övervägde han användningen av alkohol endast i extrema fall [128] . Tidiga översättningar av Tripitaka till kinesiska beskriver de negativa konsekvenserna av att bryta det femte budet för både sig själv och sin familj. Till exempel är den kinesiska översättningen av Upāsikaśila Sūtra Pali , liksom Pali-versionen av Sigalovada Sutta, talar om förlusten av rikedom, ohälsa, dåligt rykte och "tomfoolery" som ledde till återfödelse i helvetet [127] [129] . Dirgha Agama lägger till detta att alkohol leder till gräl, ogynnsamma sinnestillstånd och skada på intellektet. Mahayana Brahmajala Sutrabeskriver farorna med alkohol, inklusive sprithandeln, i ett mycket hårt språk [129] . Liknande argument mot alkohol kan hittas i Nagarjunas skrifter [130] .

I praktiken

Efterlevnaden av det femte budet anses viktigt, eftersom alkoholdrickande leder till slöhet och brist på självkontroll [34] [131] , vilket i sin tur är kantat av brott mot andra bud. I fältstudier fann man att hälften av de tillfrågade munkarna ansåg att bryta det femte budet som det värsta av alla fem förseelser, med hänvisning till skadliga konsekvenser [127] . Men i praktiken försummar vanliga människor ofta detta löfte [132] . Att dricka alkohol, även fylleri , är ganska vanligt i Thailand [133] . Tibetaner dricker lågalkoholöl [ 130] . Användning av alkohol för medicinska ändamål är i allmänhet inte ogillades [134] och i vissa länder, som Thailand och Laos , anses rökning i allmänhet inte vara ett brott mot denna förordning. Thailändska och laotiska munkar är kända för att röka, även om rökning är mindre vanligt bland mer erfarna munkar [38] [135] . Från och med 2000 har inget buddhistiskt land förbjudit försäljning eller konsumtion av alkohol, även om buddhistiska aktivister i Sri Lanka 1956 utan framgång försökte uppnå ett fullständigt förbud. I det förkinesiska Tibet förbjöds rökning i vissa delar av huvudstaden. Import av tobak var förbjudet, munkar fick inte röka [38] . Bhutan , där den vanligaste religionen är buddhismen [136] , blev den enda staten i världen där försäljning och distribution av tobak är förbjuden [137] .

Thich Nhat Hanh inkluderar i detta bud också aspekten av medvetet ätande, som består i att avvisa ohälsosam mat, skadlig underhållning och ohälsosamt prat [104] [138] .

Moderna trender

I modern tid följer buddhister inte föreskrifterna lika strikt som tidigare. Detta gäller särskilt det tredje budet. Till exempel, i Kambodja , mildrades normerna för sexuella restriktioner till stor del under 1990- och 2000-talen. Vissa buddhistiska samfund försöker gå emot den nuvarande trenden med mindre strikt efterlevnad av löften. I Kambodja främjade den tusenåriga rörelsen ledd av Chang Yipong återupplivandet av de fem föreskrifterna [42] . Och på 2010-talet lanserade Thailands högsta råd ett rikstäckande program kallat "Villages Following the Five Precepts" för att uppmuntra efterlevnad av föreskrifterna, med ett detaljerat klassificerings- och belöningssystem [139] .

I många västerländska buddhistiska organisationer spelar de fem föreskrifterna en viktig roll i bildandet av etiska principer [140] . Dessutom buddhistiska lärare som Philip Caplot , Thich Nhat Hanh och Robert Baker Aitken, på grundval av de fem föreskrifterna, främja medveten konsumtion bland västerländska anhängare av buddhismen [138] . Vissa västerländska mindfulness-utövare har föreslagit införandet av de fem föreskrifterna som en del av sådan träning. I synnerhet kan dessa principer användas som en normativ etisk ram för att förhindra organisationer från att använda mindfulnessträning för att uppfylla sina ekonomiska mål med skadliga konsekvenser för deras anställda, ekonomin eller miljön. Från och med 2015 har ett antal läroplaner direkt använt de fem löftena som sekulära, etiska principer. Men många mindfulness-utövare tycker att undervisningen i de fem föreskrifterna i sekulära utbildningsprogram är problematisk på grund av deras religiösa ursprung och betydelse [141] .

Fredsforskaren Teresa Der-Lan Yeh noterar att de fem budorden berör de fysiska, ekonomiska, familje- och talmässiga aspekterna av mänskliga relationer, och noterar att många konfliktförebyggande program i skolor och samhällen inkluderar de fem budorden i sina läroplaner. Grundaren av disciplinen världsstudier, Johan Galtung, kallar de fem föreskrifterna för "buddhismens främsta bidrag till fred" [142] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Jalseker, 1991 , sid. fyra.
  2. ↑ På pali och sanskrit översätts "fem budord" ordagrant med pañca-sikkhāpada respektive pañca-sikśāpada . Sålunda, till exempel, Harvey (Harvey, Peter (2007). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and practices. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3 . P. 199) översätter pañca-sīla ka " fem dygder.
  3. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Mercy and Punishment: Buddhism and the Death Penalty  //  Social rättvisa. - 2001. - Vol. 1 , iss. 83 . - S. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  4. ↑ 1 2 3 Keown, 2016 , sid. 170.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Damien Keown. Buddhism och abort: finns det en medelväg? // Buddhism och abort . — London: Palgrave Macmillan Storbritannien, 2016a. - S. 199-219. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Roy W. Perrett. Buddhism, abort och medelvägen  //  Asiatisk filosofi. — 2000-7. — Vol. 10 , iss. 2 . - S. 101-114 . — ISSN 1469-2961 0955-2367, 1469-2961 . - doi : 10.1080/713650898 .
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gwynne, Paul. Buddhistiska Pancasila // Världsreligioner i praktiken: en jämförande introduktion . - Andra upplagan. — Hoboken, NJ, 2017. — ISBN 9781118972274 . — ISBN 1118972279 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wijayaratna, Môhan. Buddhistiskt klosterliv: enligt texterna i Theravāda-traditionen . - Cambridge [England]: Cambridge University Press, 1990. - S. 166-167. — 190p. — ISBN 0521364280 . — ISBN 9780521364287 .
  9. ↑ Gowans, Christopher W. Etisk tanke i indisk buddhism // En följeslagare till buddhistisk filosofi . - Chichester, West Sussex, Storbritannien: John Wiley & Sons, Inc., 2013. - S. 429–451. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 . - doi : 10.1002/9781118324004 .
  10. ↑ 1 2 3 4 Charles Goodman. Etik i indisk och tibetansk buddhism  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017. Arkiverad från originalet den 17 mars 2019.
  11. ↑ 1 2 Edelglass, William. Buddhistisk etik och västerländsk moralfilosofi // En följeslagare till buddhistisk filosofi . - Chichester, West Sussex, Storbritannien: John Wiley & Sons, Inc., 2013. - S. 476–490. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 . - doi : 10.1002/9781118324004 .
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Getz, Daniel A. Precepts // Encyclopedia of Buddhism / Buswell, Robert E. - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - S. 673. - 981 sid. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657189 .
  13. ↑ John Powers. āryāṣtāṅga-mārga // A Concise Encyclopedia of Buddhism (Concise Encyclopedia of World Faiths). - Oneworld Publications, 2000. - ISBN 9781851682331 . — ISBN 1118323912 .
  14. ↑ Osto, Douglas. Merit // Den buddhistiska världen / Powers, John. - Routledge, 2015. - ISBN 978-1-317-42016-3 .
  15. ↑ McFarlane, Stewart. Moral and Society in Buddhism // Companion Encyclopedia of Asian Philosophy / Carr, Brian; Mahalingam, Indien. - Routledge, 1997. - ISBN 978-0-203-01350-2 .
  16. ↑ 1 2 De Silva, Padmasiri. Miljöfilosofi och etik i buddhismen . - London: Palgrave Macmillan, 1998. - P. 63, 79. - ISBN 978-1-349-26774-3 . — ISBN 978-1-349-26772-9 .
  17. ↑ Keown, 2012 , sid. 31.
  18. ↑ Stanley Jeyaraja Tambiah. Buddhismen förrådd?: Religion, politik och våld i Sri Lanka . - 1:a upplagan. - University of Chicago Press, 1992. - S. 121. - 224 sid. — ISBN 9780226789507 .
  19. ↑ Lysenko V. G. Buddhism // Indian Philosophy: Encyclopedia / Ed. ed. M. T. Stepanyants . - M . : Vost. belyst.; Akademiskt projekt; Gaudeamus, 2009. - S. 169-177. — 950 s. — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Cozort, Daniel. Etik // Den buddhistiska världen / John Powers. - Routledge, 2015. - 674 sid. — ISBN 978-1-317-42016-3 .
  21. ↑ Cozort, Daniel; Shields, James Mark. Dōgen, Bodhisattvavägen enligt Ugra // The Oxford handbook of Buddhist ethics  (engelska) . - Första upplagan. - Oxford University Press, 2018. - P. 680. - ISBN 9780198746140 . — ISBN 0198746148 .
  22. ↑ 1 2 Funayama, Tōru. Kinesernas acceptans av buddhistiska föreskrifter under det femte århundradet  (engelska)  // Journal of Asian History. - 2004. - Vol. 2 , iss. 38 . - S. 97-120 .
  23. ↑ Keown, Damien. Föreskrifter // Buddhistisk etik: en mycket kort  introduktion . - Oxford: Oxford University Press, 2005. - 147 sid. — ISBN 9780191516931 . — ISBN 0191516937 .
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Livia Kohn. Den ärevördiga Herrens fem föreskrifter  //  Monumenta Serica. - 1994. - Vol. 42 , iss. 1 . - S. 171-215 . — ISSN 2057-1690 0254-9948, 2057-1690 . - doi : 10.1080/02549948.1994.11731253 .
  25. ↑ Torchinov EA Tantrisk buddhism (Vajrayana) // Världens religioner: Upplevelse av det bortomstående: Psykoteknik och transpersonliga tillstånd. - St Petersburg. : Center " Petersburg Oriental Studies ", 1998. - S. 270. - 384 s. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-078-5 .
  26. ↑ Lysenko V. G. Tidig buddhism: Religion och filosofi. Studiehandledning . - M. : IF RAN , 2003. - S. 230-231. — 246 sid. — ISBN 5-201-02123-9 .
  27. ↑ Keown, 2013 , sid. 638.
  28. ↑ Wai, 2002 , sid. fyra.
  29. ↑ Keown, 2003 , sid. 210.
  30. ↑ 12 Terwiel , 2012 , sid. 178–179.
  31. ↑ 1 2 Gombrich, 2006 , sid. 78.
  32. ↑ Harvey, 2000 , sid. 83.
  33. ↑ 1 2 Ahimsa | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Hämtad 6 augusti 2019. Arkiverad från originalet 27 februari 2018.
  34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 James P. Mcdermott. Djur och människor i tidig buddhism  (engelska)  // Indo-Iranian Journal. - 1989. - Vol. 32 , iss. 4 . - S. 269-280 . — ISSN 1572-8536 0019-7246, 1572-8536 . - doi : 10.1163/000000089790083303 .
  35. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 178.
  36. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 178-179, 205.
  37. ↑ Benn, 2005 , sid. 214, 223-224, 226, 230-231.
  38. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , sid. 79.
  39. ↑ Benn, 2005 , sid. 231.
  40. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 179–180.
  41. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , sid. 67.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 Ledgerwood, Judy. Buddhistisk praxis på landsbygden i Kandal-provinsen 1960 och 2003 // Dygdens människor: omkonfigurering av religion, makt och moral i Kambodja idag / Kent, Alexandra; Chandler, David. - Köpenhamn: NIAS Press, 2008. - S. 152-154. — 323 sid. — ISBN 9788776945510 . — ISBN 978-87-7694-036-2 .
  43. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 182.
  44. ↑ Sutran på Upāsaka föreskrifter . - Berkeley, Kalifornien: Numata Center for Buddhist Translation & Research, 1994. - 225 sid. — ISBN 0962561851 . — ISBN 9780962561856 .
  45. ↑ X60n1129_002 歸戒要集第2卷 | CBETA 漢文大藏經. web.archive.org (24 augusti 2018). Tillträdesdatum: 13 augusti 2019.
  46. ↑ Keown, 2012 , sid. 33.
  47. ↑ 1 2 3 Judy Ledgerwood, Kheang Un. Globala begrepp och lokal betydelse: mänskliga rättigheter och buddhism i Kambodja  (engelska)  // Journal of Human Rights. - 3 juni 2010. - Vol. 4 , iss. 2 . - s. 531-549 . - ISSN 1475-4843 1475-4835, 1475-4843 . - doi : 10.1080/1475483032000137129 .
  48. ↑ Frank M. Tedesco. Lärdomar om abort i Theravāda och Mahāyāna traditioner och samtida koreansk praxis // International Journal of Buddhist Thought & Culture. - 2004. - Nr 4 . Arkiverad från originalet den 13 augusti 2019.
  49. ↑ Matthew McKenzie. Buddhism and the Virtues // The Oxford Handbook of Virtue  (engelska) / Nancy E. Snow. — Oxford University Press, 2017-12-06. — Vol. 1. - P. 2, 10.
  50. ↑ 1 2 Tachibana, 1992 , sid. 63.
  51. ↑ Wai, 2002 , sid. 2.
  52. ↑ Gombrich, 2006 , sid. 66.
  53. ↑ 1 2 Buswell, Robert E. Etik // Encyclopedia of Buddhism . — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — 981 sid. — ISBN 0028657187 . — ISBN 9780028657202 .
  54. ↑ Keown, 2003 , sid. 268.
  55. ↑ 1 2 3 4 Meadow, Mary Jo. Buddhism: Theravāda Buddhism // Worldmark encyclopedia of religious practices / Riggs, Thomas. — Detroit, Mich.: Thomson Gale, 2006. — S. 83–92. — 1793 sid. — ISBN 0787693901 . — ISBN 9780787693909 .
  56. ↑ 1 2 Keown, Damien. Buddhism and Biomedical Issues // En följeslagare till buddhistisk filosofi / Emmanuel, Steven M.. — 1-st. - Chichester, West Sussex, Storbritannien: Wiley-Blackwell, 2013. - S. 613–630. — ISBN 9781118323915 . — ISBN 1118323912 .
  57. ↑ Harvey, 2000 , sid. 33,71.
  58. ↑ Harvey, 2000 , sid. 120.
  59. ↑ Keun Damien, 2001 , Etik.
  60. ↑ 12 D.P. Horigan. Of Compassion and Capital Punishment: A Buddhist Perspective on the Death Penalty  (engelska)  // The American Journal of Jurisprudence. - 1996-01-01. — Vol. 41 , iss. 1 . - s. 271-288 . — ISSN 2049-6494 0065-8995, 2049-6494 . - doi : 10.1093/ajj/41.1.271 .
  61. ↑ Sutta MN 56 tappade.
  62. ↑ 1 2 Damien Keown. Suicide, Assisted Suicide and Euthanasia: A Buddhist Perspective  (engelska)  // Journal of Law and Religion. - 1998. - Vol. 13 , nr. 2 . — S. 385 . - doi : 10.2307/1051472 .
  63. ↑ Keun Damien, 2001 , Karma.
  64. ↑ ( Lysenko V. G. Chetana // Philosophy of Buddhism: encyclopedia / chefredaktör M. T. Stepanyants ; Institute of Physics of the Russian Academy of Sciences . - M . : Eastern Literature , 2011. - S. 787. - 1045 s. - ISBN 978- 5-02-036492-9 .
  65. ↑ 1 2 3 4 Leaman, 2000 , sid. 139.
  66. ↑ Leaman, 2000 , sid. 141.
  67. ↑ Keown, 2003 , sid. ett.
  68. ↑ Festivaler och kalenderritualer | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Hämtad 17 augusti 2019. Arkiverad från originalet 23 december 2017.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 Harvey, 2000 , sid. 80-81.
  70. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 80.
  71. ↑ Matthew McKenzie. Buddhism and the Virtues // The Oxford Handbook of Virtue  (engelska) / Nancy E. Snow. — Oxford University Press, 2017-12-06. — Vol. ett.
  72. ↑ Gombrich, 1995 , sid. 286.
  73. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs. Buddhistisk tro på förtjänster (Punña), buddhistisk religiöshet och livstillfredsställelse bland thailändska buddhister i Bangkok, Thailand  (engelska)  // Archive for the Psychology of Religion. — 2009-5. — Vol. 31 , iss. 2 . - S. 191-213 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361209X424457 .
  74. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 188.
  75. ↑ Spiro, 1982 , sid. 449.
  76. ↑ Spiro, 1982 , sid. 99, 102.
  77. ↑ 12 R. H. Jones . Theravada Buddhism and Morality (engelska)  // Journal of the American Academy of Religion . — 1979-09-01. — Vol. 48 , iss. 3 . - s. 371-387 . — ISSN 1477-4585 0002-7189, 1477-4585 . doi : 10.1093 / jaarel/48.3.371 .  
  78. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 180.
  79. ↑ Harvey, 2000 , sid. 82–83.
  80. ↑ Spiro, 1982 , sid. 217.
  81. ↑ Queen, Christopher S. Socially Engaged Buddhism: Emerging Patterns of Theory and Practice // A Companion to Buddhist Philosophy  (engelska) / Emmanuel, Steven M.. - Wiley-Blackwell, 2013. - P. 524-535. - ISBN 978-0-470-65877-2 .
  82. ↑ Engagerad buddhism | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Hämtad 21 augusti 2019. Arkiverad från originalet 25 augusti 2018.
  83. ↑ 1 2 BBC - Religioner - Buddhism:  Abort . www.bbc.co.uk. Hämtad 21 augusti 2019. Arkiverad från originalet 24 augusti 2018.
  84. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , sid. 69.
  85. ↑ Harvey, 2000 , sid. 156.
  86. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , sid. 68.
  87. ↑ Wai, 2002 , sid. 293.
  88. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Mercy and Punishment: Buddhism and the Death Penalty  //  Social rättvisa. - 2001. - Vol. 28 , iss. 1 (83) . - S. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  89. ↑ Wai, 2002 , sid. elva.
  90. ↑ Mircea Eliade. The Encyclopedia of Religion (vol 14). New York: Macmillan. - S. 129. - ISBN 0028657330 .
  91. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Klassisk buddhism . - St. Petersburg: ABC Classics, 2009. - S. 213. - 252 sid. — ISBN 9785395003256 . — ISBN 5395003258 .
  92. ↑ Mcdermott, JP Abort i Pali Canon och Early Buddhist Though // Buddhism and Abort  / Damien Keown. - Macmillan Press, 2016. - S. 157-182. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 . - doi : 10.1007/978-1-349-14178-4 .
  93. ↑ 1 2 Giulio Agostini. Buddhistiska källor om feticid till skillnad från mord  (engelska)  // Journal of the International Association of Buddhist Studies. - 2004. - Januari ( vol. 27 , utg. 1 ). - S. 63-95 . Arkiverad från originalet den 20 augusti 2018.
  94. ↑ Harvey, 2000 , sid. 314.
  95. ↑ Berzin Alexander. Lagar och typer av karma . Seminarieutskrift (Mexiko, Mexico City, 22-23 september 2001) . studybuddhism.com . Hämtad 1 januari 2020. Arkiverad från originalet 31 december 2019.
  96. ↑ 1 2 3 Schmithausen, Lambert. Buddhistiska attityder till krig // Våld förnekat: våld, icke-våld och rationalisering av våld i sydasiatisk kulturhistoria  / Houben, Jan EM; van Kooij, Karel Rijk. - Leiden: Brill, 1999. - S. 45-68. — ix, 384 sidor sid. — ISBN 9004113444 . — ISBN 9789004113442 .
  97. ↑ Ulanov Mergen Sandzhievich. Religiös och filosofisk syn på buddhismen på problemet med krig och fred  // Bulletin of the Kalmyk University. - 2015. - Utgåva. 4 (28) . — ISSN 1995-0713 .
  98. ↑ Ayusheeva Dulma Vladimirovna. Tolkning av karmalagen av moderna tibetanska buddhister  // Bulletin of the Buryat State University. Pedagogik. Filologi. Filosofi. - 2010. - Utgåva. 14 . - S. 5-10 . — ISSN 1994-0866 .
  99. ↑ 1 2 Spiro, 1982 , sid. 45.
  100. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 186.
  101. ↑ Swearer, Donald K. Den buddhistiska världen i Sydostasien = sv. — 2:a uppl. - Albany: State University of New York Press, 2010. - S. 177. - 304 sid. — ISBN 9781441636188 . — ISBN 1441636188 .
  102. ↑ 12 Kieschnick , John. Buddhistisk Vegetarianism i Kina // Av stativ och gom: mat, politik och religion i traditionella Kina . — 1:a uppl. - New York: Palgrave Macmillan, 2005. - S. 196. - 256 sid. — ISBN 9781403979278 . — ISBN 1403979278 .
  103. ↑ 1 2 Gwynne, Paul. Ahiṃsa och Samādhi // Världsreligioner i praktiken: en introduktionsjämförelse . - Andra upplagan. — Hoboken, NJ, 2017. — ISBN 9781118972274 . — ISBN 1118972279 .
  104. ↑ 1 2 3 4 5 Barry-Craig P. Johansen, D. Gopalakrishna. En buddhistisk syn på vuxnas lärande på arbetsplatsen  //  Framsteg i att utveckla mänskliga resurser. — 2006-8. — Vol. 8 , iss. 3 . - s. 337-345 . - ISSN 1552-3055 1523-4223, 1552-3055 . - doi : 10.1177/1523422306288426 .
  105. ↑ BBC - Religioner - Buddhism : Krig  . www.bbc.co.uk. Hämtad 30 augusti 2019. Arkiverad från originalet 18 december 2018.
  106. ↑ Nikolaj Tsyrempilov. Levande facklor. Varför tar tibetanerna alltmer till självbränning som en form av politisk protest? . asiarussia.ru (10 april 2013). Hämtad 9 november 2019. Arkiverad från originalet 22 april 2019.
  107. ↑ Leanne Fiftal Alarid, Hsiao-Ming Wang. Mercy and Punishment: Buddhism and the Death Penalty  //  Social rättvisa. - 2001. - Vol. 28 , iss. 1 (83) . - S. 231-247 . — ISSN 1043-1578 .
  108. ↑ Ratanakul, P. Socio-medicinska aspekter av abort i Thailand // Buddhism och abort / Damien Keown. - London: Palgrave Macmillan Storbritannien, 1998. - S. 53–66. — ISBN 9781349141807 . — ISBN 9781349141784 .
  109. ↑ Harvey, 2000 , sid. 70.
  110. ↑ 1 2 3 Terwiel, 2012 , sid. 183.
  111. ↑ Ratanakul, P. Dynamiken av tradition och förändring i Theravada-buddhismen  //  Journal of Religion and Culture. - 2007. - Vol. 1 , nej. 1 . - S. 233-257 . — ISSN 1905-8144 . - doi : 10.1.1.505.2366 .
  112. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs, Chanchira Hongladarom. Brott mot buddhistiska fem föreskrifter, pengamedvetande och tendensen att betala mutor bland organisationsanställda i Bangkok, Thailand  //  Archive for the Psychology of Religion. — 2011-9. — Vol. 33 , iss. 3 . - s. 325-344 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361211X594168 .
  113. ↑ Vanchai Ariyabuddhiphongs, Donnapat Jaiwong. Iakttagande av de buddhistiska fem föreskrifterna, subjektiv rikedom och lycka bland buddhister i Bangkok, Thailand  (engelska)  // Archive for the Psychology of Religion. — 2010-9. — Vol. 32 , iss. 3 . - s. 327-344 . - ISSN 1573-6121 0084-6724, 1573-6121 . - doi : 10.1163/157361210X533274 .
  114. ↑ 1 2 3 4 5 6 Harvey, 2000 , sid. 71–72.
  115. ↑ Harvey, 2000 , sid. 73.
  116. ↑ 1 2 3 4 Leaman, 2000 , sid. 140.
  117. ↑ Derks, Annuska. Handel med vietnamesiska kvinnor och barn till Kambodja . - Genève, Schweiz: International Organization for Migration, 1998. - 54 sidor sid. — ISBN 9290680709 , 9789290680703.
  118. ↑ Eugenik och religiös lag: IV. Hinduism och buddhism | encyclopedia.com . www.encyclopedia.com. Hämtad 7 september 2019. Arkiverad från originalet 27 mars 2019.
  119. ↑ Gombrich, 2006 , sid. 298.
  120. ↑ Alexander Berzin. Buddhistisk sexuell etik: väsentliga frågor . Studera buddhismen . studybuddhism.com. Hämtad 15 november 2019. Arkiverad från originalet 2 juli 2019.
  121. ↑ A. L. De Silva. BuddhaNet Magazine Artikel: Homosexualitet och Theravada Buddhism . www.buddhanet.net. Hämtad 15 november 2019. Arkiverad från originalet 21 juli 2019.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 6 Harvey, 2000 , sid. 74–76.
  123. ↑ Segall, Seth Robert. Att möta buddhism: västerländsk psykologi och buddhistiska läror . - Albany: State University of New York Press, 2003. - S. 165-178. — 214 sid. — ISBN 1417506865 . — ISBN 9781417506866 .
  124. ↑ 1 2 3 Wai, Maurice Nyunt. Pañcasila och katolsk moralisk undervisning: moraliska principer som ett uttryck för andlig erfarenhet i Theravada-buddhismen och kristendomen . - Roma: Pontificia università gregoriana, 2002. - S. 3, 295. - 334 s. — ISBN 8876529209 . — ISBN 9788876529207 .
  125. ↑ Powers, John. Pañca-śīla // A Concise Encyclopedia of Buddhism . - New York: Oneworld Publications, 2013. - 611 s. — ISBN 9781780744766 . — ISBN 1780744765 .
  126. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Syndiga gärningars rötter // Klassisk buddhism. - St Petersburg. : ABC klassiker; Petersburg Oriental Studies, 2004. - S. 196. - 256 s. - (Österns värld). - ISBN 5-85803-268-0 (Petersburg Oriental Studies). ISBN 5-352-00735-9 (ABC Classics).
  127. ↑ 1 2 3 Harvey, 2000 , sid. 77.
  128. ↑ Benn, 2005 , sid. 224, 227.
  129. ↑ 12 Benn , 2005 , sid. 225–226.
  130. ↑ 12 Harvey, 2000 , sid. 78.
  131. ↑ Tachibana, 1992 , sid. 62.
  132. ↑ Neumaier, Eva. Buddhism: Māhayāna Buddhism // Worldmark encyclopedia of religious practices . - Detroit, Mich.: Thomson Gale, 2006. - S. 78. - 1793 sid. — ISBN 0787693901 . — ISBN 9780787693909 .
  133. ↑ Terwiel, 2012 , sid. 185.
  134. ↑ Gombrich, 1995 , sid. 298.
  135. ↑ Sychareun Vanphanom, Alongkon Phengsavanh, Visanou Hansana, Sing Menorath, Tanja Tomson. Rökningsprevalens, bestämningsfaktorer, kunskap, attityder och vanor bland buddhistiska munkar i Laos PDR  //  BMC Research Notes. - 2009. - Vol. 2 , iss. 1 . — S. 100 . — ISSN 1756-0500 . - doi : 10.1186/1756-0500-2-100 .
  136. ↑ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2012/12/globalReligion-tables.pdf
  137. ↑ Tobacco Control Act of Bhutan 2010
  138. ↑ 1 2 Stephanie Kaza. Att övervinna konsumismens grepp  //  Buddhist-Christian Studies. - 2000. - Vol. 20 , iss. 1 . - S. 23-42 . — ISSN 1527-9472 . - doi : 10.1353/bcs.2000.0013 .
  139. ↑ 39 ล้าน คน ร่วม หมู่ ศีล ศีล 5 สมเด็จ พระ มหารัชมังคลาจารย์ ทำ ต่อเนื่อง ต่อเนื่อง ต่อเนื่อง  (Thai) . www.hairath.co.th. Hämtad 23 september 2019. Arkiverad från originalet 21 november 2017.
  140. ↑ Bluck, Robert. Brittisk buddhism: läror, praktik och utveckling . — London: Routledge, 2006. — S. 193. — 215 sid. — ISBN 020397011X . — ISBN 9780203970119 .
  141. ↑ Ruth Baer. Etik, värderingar, dygder och karaktärsstyrkor i mindfulness-baserade interventioner: ett psykologiskt vetenskapsperspektiv   // Mindfulness . — 2015-8. — Vol. 6 , iss. 4 . - P. 956-969 . - ISSN 1868-8535 1868-8527, 1868-8535 . - doi : 10.1007/s12671-015-0419-2 .
  142. ↑ Theresa Derlan Yeh. VÄGEN TILL FRED: ETT BUDDHISTISKT PERSPEKTIV  (engelska)  // International Journal of Peace Studies. - 2006. - Vol. 11 , iss. 1 . - S. 91-112 . — ISSN 1085-7494 . Arkiverad från originalet den 3 april 2019.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk