Annamacharya

Annamacharya
శ్రీ తాళ్ళపాక అన్నమాచార్య
Födelsedatum	9 maj 1408
Födelseort	Tallapaka ( Andhra Pradesh )
Dödsdatum	23 februari 1503 (94 år)
En plats för döden	Tirupati ( Andhra Pradesh )
Ockupation	brahmin , poet
Make	Tallapaka Tirumalamma [d] [1]
Hemsida	annamayya.org
Mediafiler på Wikimedia Commons
Jobbar på Wikisource

Annamacharya ( IAST : Annamācārya ), även känd som Tallapaka Annamacharya eller Annamayya ( IAST : Taḷḷapāka Annamācārya, Annamayya ; 1408–1503), var en helig poet , kompositör och banbrytande musiker från södra Indien som komponerade religiösa verk i södra Indien . Annamacharyas skrifter är tillägnade guden Venkateswara , som bor i Tirumala-templet i Andhra Pradesh . I hinduismen är Annamacharya vördad tillsammans med Alvars helgonpoeter som en stor anhängare av guden Vishnu . I Vaishnava-traditionen anses det vara inkarnationen av nandaka (svärd) av Venkateswara. Annamacharya blev den första kompositören av karnatisk musik . Hans skrifter är skrivna på ett enkelt och levande språk på telugu , vilket gjorde honom begriplig för vanliga människor - de som hans tankar och dikter var avsedda för. Annamacharyas liv är känt från dikten Annamacarya-caritramu ( Annamacharya-caritramu ) , komponerad av hans barnbarn, Tallapaka Chinnanna [ 2] .

I slutet av hans liv, eller kanske strax efter Annamacharyas död, graverades omkring tretton tusen av hans sångverk på kopparplåtar och gömdes i ett speciellt valv i Tirumala-templet . Templets hagiografiska tradition hävdar att de överlevande uppteckningarna utgör mindre än hälften av Annamacharyas ursprungliga produktion. Hans verk föll i glömska i århundraden, tills valvet öppnades i början av 1900-talet. Efter detta fick Annamacharyas dikter stor popularitet i södra Indien och anses vara den största tempelskatten i Tirumala [3] .

Hagiografi

På 900-talet utbröt en hungersnöd i Varanasi , som tvingade en del av befolkningen att migrera till södra Indien. Några av nybyggarna bosatte sig i staden Nandavaram ( Andhra Pradesh ). Bland invandrarna, som kallades "nandavariks" ( Nandavarikas ), fanns Annamacharyas förfäder. Annamacharyas ursprung berättas i verk av hans barnbarn Tallapak Chinanna, som spårar familjens tre generationer till poetens födelse. Tydligen dyrkade Annamacharyas förfäder den köttätande bygudinnan Chamudeshvari, en av Kalis arga inkarnationer . Utförandet av "mörka" ritualer var en integrerad del av tillbedjan i familjen och inkluderade passionerade, färgstarka och dramatiska riter, upp till gudinnans ägo . Först under Annamacharya ändrade familjen sin religiösa tillhörighet [4] .

Annamacharyas farfar, som hette Narayana, hade i sin ungdom ingen lust att studera. Lärarna utsatte honom för straff, varav han upplevde förnedring och skam. Pojken bestämde sig för att döden skulle vara bättre än ett smärtsamt liv. Han stack in sin hand i ormhålet nära bygudinnan Chintalammas tempel. Enligt legenden dök gudinnan upp framför honom och beordrade honom att avstå från självmord och sa också att han skulle få ett barnbarn - en partiell manifestation av guden Vishnu. Narayana Suri, son till Narayanai, hade inga barn. Tillsammans med sin fru Lakkamamba gjorde han en pilgrimsfärd till Tirumala-templet , tillägnad gudomen Venkateswara (enligt legenden, nära den heliga pelaren för att hedra Garuda , kom ett bländande ljus från Venkateswaras svärd in i Lakkamamba). Efter resan föddes en pojke i familjen som fick namnet Annamaya. Barnet föddes den 9 maj 1408 i Tallapak ( 14°14′09″ N 79°08′50″ E ), en avlägsen by i Andhra Pradesh, vars namn gav familjen ett efternamn. Därefter skulle han bli känd som Annamacharya, det vill säga "lärare Annamayya" [2] .

Annamayis kreativa förmågor, enligt hans biograf, började dyka upp i unga år. En dag skickade hans svägerska en ung "loafer" för att klippa gräs åt korna. Medan han klippte klippte han lillfingret med en skära och ropade av smärta: "Hari, Hari!", Det vill säga "Herre, Herre!". Denna episod i en ung mans liv anses vara en vändpunkt: efter det bryter han banden med sin familj och ägnar sig åt att tjäna gudomen. En grupp pilgrimer gick förbi Annamayi vid denna tidpunkt, som han spontant anslöt sig till utan att varna sin familj. Pilgrimerna var på väg till Tirumalas kullar för att träffa Venkateswara [5] .

På väg till bergen stannade Annamaya för att hylla bygudinnan Shakti-gudi, som är populär bland herdarna, vid templet. Man tror att hon var Tallapaka Gangamma, gudinnan av Tirupati eller kshetra-devata, det vill säga områdets gudom, som dyrkas av pilgrimer innan man påbörjar uppstigningen. Därifrån gick han till berget Talayera, dit han anlände sent på morgonen. Under hela resan åt han ingenting och blev väldigt svag. Hjälplös låg Annamaya under en bambubuske på en platt sten. Enligt legenden verkade gudinnan Alamelu mata honom med prasadam , som hon och hennes man Vishnu åt tillsammans i templet. Hon rådde honom också att ta av sig sina sandaler, eftersom Tirumalas gudomliga kullar, som han trampar under fötterna, är täckta med heliga salagramstenar . Annamaya tog av sig skorna och fick en vision av ett berg höljt i ett gudomligt gyllene sken [5] .

Efter uppkomsten av Alamelu kom inspiration till den unge mannen, och han komponerade sin första shataka (hundra verser ) för att hedra gudinnan. Annamayya badade i tempeldammen, hyllade gudomen vid den lokala helgedomen och lämnade ett mynt till honom som gåva. Nästa dag komponerade han ytterligare hundra verser, denna gång tillägnad Venshkateswara själv, vars märken han målade på sin kropp. När den anlände till Tirumala fann den unge mannen att tempeldörrarna var stängda. Annamayya läste hans långa dikt framför tempeldörrarna, och de öppnade sig för att möta honom. I helgedomen läste han åter hundra verser i närvaro av templets överstepräst. Biografen skriver att ett pärlhalsband föll på honom från statyn av gudomen - detta var den första gåvan från Venshkatesvara till poeten [5] .

I Thirumala fick Annamaya initiering från den brahmin -asketiska Ghana Vishnu, för vilken Venskateswara dök upp i en dröm. Gudomen tillkännagav den unge mannens ankomst till brahmana så att han skulle få Vishnus egenskaper - shankhuskalet och Sudarshanachakrat . Således blev Annamaya en Vaishnava efter att ha besökt den heliga platsen , och övergav familjetraditionen av Kali-dyrkan. Brahminen skickade sedan hem Annamaya, där han snart gifte sig med två unga systerflickor, Tirumalamma (Timmakka) och Akkalamma. Släktingar till flickorna motsatte sig först äktenskapet, eftersom brudgummen tillhörde en annan tradition. Men Venshkateswara kom till föräldrarna till flickorna i en dröm, och bröllopet ägde rum. Polygami var vanligt i det medeltida södra Indien, eftersom Venskateswara själv hade två fruar, Sri Devi och Bhu Devi [5] .

Enligt legenden fick Annamaya efter bröllopet en serie darshans - visioner av Gud - och välsignelser. Ahobilamas gudom , Vishnu i form av den häftiga Narasimha , kom till honom som lärare. I form av Hayagriva dök Vishnu också upp inför Annamaya för instruktioner. Under en annan lärare, den store vise Shatakopa , studerade Annamaya Vedanta . Hela denna tid komponerade han aktivt poesi och musik och blev snabbt berömmelse utanför sina hemorter som låtskrivare [7] .

Det bör noteras att hagiografin om Annamacharya skrevs redan när poeten hade gått in i vaishnavismens religiösa tradition. Hans familj och ättlingar fortsatte att spela en framträdande roll i det kulturella och rituella livet i Tirumala. Detta kunde inte annat än lämna ett avtryck i berättelsens natur. Hagiography presenterar Annamacharya som ett klassiskt helgon från Sri Vaishnavism- traditionen , den senaste och mest begåvade i en släktlinje som går tillbaka till de berömda tamilska Alwars . Så småningom, i Sri Vaishnavism, kom Annamacharya att betraktas som reinkarnationen av den stora Nammalwar [8] .

Annamacharya är en mästare på sensuella texter

Annamacharya fick populär kärlek och telugu -epitetet "pada kavita pithama" ( pada kavita pithama ), eller "poesinens store fader". Poeten komponerade i flera former, varav den huvudsakliga var "padam" ( padam ), det vill säga en sång . Alla verken var av religiös karaktär och idag kallas de sankirtaner . Padam består av "pallavi" ( refräng ) och tre "charanas" ( strofer ). Kompositionen avslutas med ett "vis" eller tecken på författaren i sista strofen. Mudra består av namnet på kompositören, namnet på den älskade gudomen eller namnet på författarens hembygd [10] .

Annamacharyas kompositioner tenderar att vara korta lovsånger. De har tre, mer sällan två eller fyra strofer som börjar med en refräng. Pallavi-refrän förbinder alla stroferna med varandra och ger verket enhet. Pallavi sätter huvudtemat för kompositionen och fungerar som dess typ av "ansikte". Upprepningen av pallavi skapar ett cykliskt ljud och fascinerar lyssnaren och omsluter honom i medvetenheten om den gudomliga närvaron. Den sista strofen nämner undantagslöst Venkateswara, "Guden på kullen". Genom hennes framträdande kan man bedöma det annalkande slutet av sången [11] .

Poeten uttryckte sina tankar på ett relativt enkelt och lättillgängligt språk, som han speciellt uppfann för sina författarskap. Annamacharyas språk, bedrägligt nära dagligt tal, är i själva verket fyllt av dubbla och tredubbla betydelser. Det är lätt att tolka beroende på lyssnarens uppfattning, vilket skapar en känsla av fascination för mångfalden av betydelser. Musikaliska verk är fyllda med oväntade lexikaliska kombinationer och subtila nyanser av ordets betydelse, såväl som uttal, karakteristiskt för den karnatiska stilen . Annamacharya väljer flytande stavelser, lättsjungna vokaler och löser upp skarpa konsonanter i dem. Poeten undviker komplex sanskrit och föredrar det folkliga. Lyssnaren fångas av en röst som viskar mjukt men envist och blir så nära att det börjar ljuda inuti lyssnaren. Samtidigt förutsätter allt som rösten sjunger en djup kunskap om karaktären av relationen mellan själen och den utvalda gudomen. Allt detta gör Annamacharya till en mästare på sinnesupplevelser och en nära "bekantskap" av Gud på kullen [12] .

Hemligheternas kammare

Enligt hagiografi dog Annamacharya den 23 februari 1503, efter att ha levt i 95 år. Under sitt liv komponerade han flera tusen sankirtanas , tolv satakas (verk av hundra verser), samt en översättning av Ramayana i form av en dvipad och en musikalisk avhandling Sankirtana lakshanamu ( Sankirthana lakshanamu ) [2] . Annamacharyas barnbarn räknade till 32 000 sankirtaner av sin farfar. Annamacharya skrev kompositioner på palmblad. De har överlevt till denna dag tack vare att hans son Tirumalacharya graverade in verser på kopparplåtar. De flesta av kopparplåtarna förvarades i en stenkammare mittemot hundi (metalldonationsbehållare) vid Venkateswara-templet i Tirumala. I 400 år förblev de otillgängliga för allmänheten. Man tror att ett kort omnämnande av Annamacharyas kompositioner i Alexander Duncan Campbells Telugu Grammar [14] , publicerad i Madras 1816, ledde till ett sökande efter ett förvar som slutade med framgång. 1922 öppnades kammaren och 2 289 kopparplåtar innehållande cirka 13 000 sankirtaner och flera andra verk lyftes fram. Kopparplattor förbands med en tjock ring av fem stycken. Ringarna kunde spännas på en stång som förenade dem, som hölls av sångaren. Efter upptäckten fick stenkammaren namnet "sankirtana bhandagaram" ( Sankirtana Bhandagaram ) [2] . Den fullständiga publiceringen av de bevarade skrifterna är tjugonio volymer. En engelsk översättning av 150 verser publicerades av Oxford University Press 2005 [15] .

Tillverkningen av hundratals kopparplåtar verkar ha varit långdragen och dyr. Det kan ha blivit en av de dyraste förlagssatsningarna i historien om medeltida Sydasien. Att göra hållbara kopior avslöjar betydelsen av poetens verk och den vördnad som uppstod omkring honom. I vissa fall innehåller plåtarna gravörernas namn. På den femte plattan noteras att poetens son, Pedda Tirumalacharya, själv betalade för tillverkningen av plattorna. Detta innebär att arvingarna blev inbjudna att utföra sin förfaders verk, tack vare vilken familjen kunde bli rik. Till exempel reparerade poetens barnbarn på egen bekostnad templet Kalyan-Venshkateswar i Srinivasa-Mangapuram nära Tirupati ( 13°36′47″ N 79°19′12″ E ) och installerade en staty av sin farfar , tillsammans med bilder av Venshkatesvara, gudinnan Alamelu , såväl som tidiga Vaishnava-poeter och lärare i Sydindien [8] .

Under Achyutadevarayas regeringstid av Tuluva-dynastin 1529-1542 användes Annamacharya-sånger först som en integrerad del av tempelritualen. Senare, från 1541 till 1574, blev kopparplåtar med inskriptioner av dikter själva ett föremål för dyrkan [16] . I templet i Venkateswara är framförandet av hans verk av Annamacharyas ättlingar fortfarande en integrerad del av tempeltjänsten. Inskriptionerna på vissa plåtar indikerar att Annamaya började komponera 1424, det vill säga vid sexton års ålder, när en syn av Vishnu kom till honom. Han fortsatte att komponera fram till 1503, vilket anses vara hans dödsår, även om denna händelse inte officiellt nämns i plåtarna [16] .

Kopparkopior av dikterna dök också upp på andra platser i Vaishnava-pilgrimsfärden - i synnerhet i templen Srirangam , Ahobilam , Kadiri, Chidambaram och Simhachalam . Dessutom har några verser från valvet bevarats i manuskriptform på Saraswati Mahal Library i Thanjavur ( 10°47′30″ N 79°08′04″ E ) och i familjen Tallapakas hem i Tirupati. En av de första forskarna som studerade arvet efter Annamacharya, Arkakam Udayagiri Srinivasacharya ( Arkakam Udayagiri Srinivasacaryulu ), upptäckte 1949 uppteckningar av verser och ragas på två platta stenplattor på Tirumalas kullar. De gjordes av representanter för familjen Tallapak mellan 1460 och 1512 [17] . Spridningen av dikterna återspeglar den växande populariteten för Annamacharyas verk, först i tempel i omedelbar närhet av Tirupati och sedan i Vaishnava-helgedomar i hela södra Indien [18] .

Det noteras att Annamacharya själv gjorde ansträngningar för att utöka geografin för sitt arbete. Han sjöng olika bilder av Vishnu långt bortom Tirupati, till exempel i städerna Kadapa ( Andhra Pradesh ) eller Pandharpur ( Maharashtra ). Det finns verser som hyllar Govindaraja, Venkateswaras "äldste bror", vars tempel ligger vid foten av Tirumalas berg. Annamacharyas barnbarn, Chinnaya Tirumalacharya, lämnade toner av sångarrangemang som skulle framföras vid Sri Panakala Narasimha Swami- templet i Mangalageri ( 16°26′13″ N 80°34′04″ E ). Således vittnade reproduktionen av kopparplåtar från Tirumala om införandet av Annamacharyas skrifter i tempeltjänstens kanoner. Annamacharya själv var säkerligen medveten om vad som hände. I en av sina dikter säger han till Venkateswara: "Du får mig att säga orden och du får mig att skriva ner dem ." Ett annat omnämnande i en sång indikerar tydligt framställningen av kopior av verserna i templet:

Med "skattkammare" menas tydligen ett slutet rum i templet. Huruvida detta ursprungligen var avsett eller inte, och om Annamacharya ville att hans dikter skulle glömmas bort tillsammans med honom, är det omöjligt att tillförlitligt fastställa. Man vet bara att de verk som låg i skattkammaren gick förlorade eller bortglömda i århundraden. Pandit Veturi Prabhakara Sastri ( Veturi Prabhakara Sastri , 1888-1950) upptäckte plattorna av misstag och lämnade tillbaka dem till allmänheten. För meriter i att studera Annamacharyas samlade verk, reste myndigheterna en bronsstaty i naturlig storlek av en förståsigpåare i Tirupati [20] . Idag förvaras tallrikarna i museet i Tirumala ( Sri Venkateswara Dhyana Jnana Mandiram , 13°40′48″ N 79°20′47″ E ), som ägs av Tirupati-Tirumala Devasthanam [21] .

Kärlek och andlighet i en poesi

Annamacharya såg sitt arbete som ett erbjudande av blomstergirlanger till Venkateswara. Lyssnaren av Annamacharyas skrifter tycks vara närvarande vid hans personliga dialog med Venkateswara, och universaliteten i deras teman förvandlar dialogen till en intern monolog av lyssnaren själv. Annamacharya talar i första person och avslöjar sina upplevelser. I vers berömmer han gudomen, beskriver sin kärlek till honom, "argumenterar" och "bråkar" med Venkateswara, erkänner sina misstag och överlämnar sig till den gudomliga barmhärtigheten. Sankirtanerna i Annamacharya beskriver nio "smaker" eller kärleksförhållanden mellan själen och Gud. Hans verk är uppdelade i två genrer: adhya-atma (andlig eller metafysisk) och sringara (romantisk eller kärlek). Andliga sankirtaner sjunger om hängivenhet till gudomen, avskildhet och andliga värden. Skrifterna i den romantiska genren är helt tillägnade Venkateswara och hans bhaktas . Vissa beskriver Venkateswaras och hans gemål Alamelus äventyr, medan andra berömmer kärleken ( bhakti ) hos Venkateswaras anhängare. Romantiska sankirtaner sjunger mest om "madhura bhakti" eller "söt kärlek" när artisten identifierar sig med gudomens älskade och upplever hennes känslor [10] . I senare sankirtanas tillägnar Annamacharya verser till dharma och rättfärdighet . Han tros ha varit en av de första asketerna som motsatte sig de sociala barriärerna som omgav den oberörbara kasten . I sankirtans sjunger han om förhållandet mellan Gud och människa, som inte är beroende av hudfärg, kast och rikedom [22] .

Kärleksverk utgör nästan tre fjärdedelar av poetens kvarlevande arv. De skisserar de oändliga nyanserna av en kärleksrelation med en gudom, som Annamacharya avslöjar på djupet och med känslor. Vanligtvis utförs romantiska verk av en kvinnlig röst. En annan genre, heliga verk, framförs av en mansröst i första person. I dem avslöjar Annamacharya sitt nära förhållande till gudomen Vekateswara. Båda genrerna kompletterar varandra och öppnar tillsammans helt upp världen av gudomliga relationer. Trots att deras författare levde för århundraden sedan ser de fortfarande levande och sensuella ut idag. I detta avseende representeras Annamacharyas verk av universella verser som är relevanta för den moderna lyssnaren [3] .

I motsats till Kavya- traditionen , som är karakteristisk för den höviska poetiska stilen, är Annamacharyas sätt inte storspråkigt. Även om poeten har experimenterat och har några dikter på sanskrit , är de flesta av verken skrivna på folklig telugu och ligger nära den vardagliga genren. Hans dikter är tänkta att sjungas och dansas. Som ett resultat spelar den musikaliska komponenten en central roll [25] .

Med tiden, efter populariseringen av Annamacharyas dikter, kan man säga att han blev en "trendsättare" i naturen och sätten att dyrka gudomen på Tirumalas kullar. I sina verk tecknar Annamacharya bilden av den heliga platsen så nära det vi kan se idag som möjligt. Det är ett livligt och framgångsrikt centrum för pilgrimsfärd, centrerat kring en personlig Gud, med ett livfullt temperament, lyhörd för varje besökares kallelse. Annamacharya komponerade tusentals dikter för att hedra Venkateswara och skapade en sensuell relationsstil med honom. Därefter utgjorde han grunden för en modell av andlig närhet av hängivna till deras gudom, och sedan erkändes som den mest lämpliga formen av dyrkan. Annamacharyas överlevande dikter är en bra illustration av ursprunget till den sensuella kulten av Venkateswara. I den moderna världen upptar de en värdig plats bland telugulitteraturens prestationer [26] .

Men i den klassiska indisk litteraturens värld blev Annamacharya en sorts ensam hjälte. Hans namn ignorerades i den litterära kanon som fanns i början av 1500-talet. Kompositörer och musiker nämnde honom som regel inte förrän i mitten av 1900-talet som en av sina föregångare. Annamacharya befann sig utanför huvudgenrerna och konstnärliga stilarna. Erkännande kom till honom först efter århundraden. Annamacharya är vördad som författaren till en ny genre - en kort sång som snabbt spred sig över de telugu- och tamiltalande regionerna i södra Indien, och sedan blev grunden för karnatisk musik [27] .

Dilemmat av makt och lojalitet

Kärlekspoesi och dess tvetydiga världsliga uppfattning stod i centrum för berättelsen om Annamacharya och den lokala härskaren. Raja Narasimharaya Chaluva (Narasimha I, ?-1491), som regerade i Tangchera ( Andhra Pradesh ), var väl förtrogen med Annamacharyas arbete. Han beordrade att hitta poeten och bjöd in honom att ansluta sig till det kungliga hovet. Annamacharya följde honom först till Tangcher, där han bodde vid Keshava- templet , och sedan till Penagonda. Raja överöste honom med sina tjänster - gåvorna inkluderade en krona, guldarmband, ett par fläktar och paraplyer, en spottkopp och ett hus bredvid Rajas residens. Väl vid det kungliga hovet blev Annamacharya inbjuden att sjunga, och han framförde sitt berömda verk om sensuell kärlek mellan Venkateswara och hans fru Alamelu. I uppsatsen diskuterar vännerna bildligt de spår som kärlekens natt lämnade på Alamelus kropp [7] :

Raja bad honom att sjunga om och om igen, tills han krävde, berusad av föreställningen, att poeten också skulle komponera en sång till hans ära. Annamacharya täckte sina öron med händerna: hans texter var endast avsedda för den älskade gudomen och för ingen annan. Som svar sa han: "Tungan som sjunger till Gud kan inte prisa dig. Att sjunga för någon annan än Vishnu är lika hemskt som att ligga med sin egen syster. Jag kan inte acceptera dig och vill inte ha din vänskap. Jag kommer att återvända till min Herre." Raja beordrade att gripa den envisa poeten, sätta honom i bojor och sätta honom i fängelse. Poeten sjöng: ”När du läggs i bojor eller beordras att dödas, när fordringsägare kommer för dig, kommer bara hans gudomliga namn att rädda dig. För dem som är envisa som du, det finns ingen annan väg...” (AVS 26, 1:107) [29] .

Enligt hagiografi föll själva kedjorna från hans händer. Vakterna skyndade sig att informera rajan om miraklet. Han kom genast till fängelset för att själv se vad som hände. Annamacharya var åter bunden i bojor, som knappast lyftes av två personer. Poeten sjöng igen om det gudomliga namnet, och kedjorna föll isär. Raja insåg i fasa att det var ett ovanligt fenomen före honom, och insåg att han hade syndat och låtit sig besättas av stolthet. Härskaren grät, böjde sig för poetens fötter och bad om förlåtelse. Annamacharya skickades till frihet - Raja själv bar honom i en palankin . Poeten återvände från Penagonda till sitt hem i Tirumala, till Venkateswara, som han fortsatte att sjunga till slutet av sitt liv. Raja Narasimharaya skulle senare bestiga Vijayanagarimperiets tron ​​och skapa sin egen dynasti [29] .

Saranagati Annamacharya

En unik egenskap hos Annamacharyas verk är dess uppdelning i andliga och romantiska genrer. Klassificeringen av verk finns redan på de kopparplattor som har bevarat diktinspelningarna. För den som lyssnar på Annamacharyas poesi kan det vara förbryllande hur båda genrerna samsades i en poet. Samtidigt tar den andliga genren formen av introspektion, som uttrycks högt av en mansröst. Att fördjupa sig i det mänskliga medvetandets djungel i Annamacharya verkar komplext och motsägelsefullt, ofta desperat, och ibland eftertänksamt och sorgligt, men alltid lyriskt. Poeten återger den inre dialogen mellan det mänskliga och det gudomliga i sig själv [30] :

Liksom alla andliga skrifter har Annamacharyas dikter en introspektiv kvalitet. Dialogen utgår från bilden av en rastlös ocean av tankar. Tittaren verkar avlyssna författarens samtal med sig själv. En röst är världslig, osäker, redo att göra en "uppgörelse med Gud" i utbyte mot garantier för välbefinnande. Den andra rösten förlöjligar honom och bryter alla mentala knep. Som ett resultat grusas förhoppningarna om att nå Venkateswara genom att förhandla med honom. Godhet är bortom världslig förståelse så länge den är under påverkan av mänskliga konditioner. Annamacharya reducerar själens konditionering till att ha en kropp och att vara beroende av den. I vissa verser talar han direkt om detta [31] :

Annamacharya skildrar lidande och pekar samtidigt på vägen att bli av med dem. Det representeras av "överlämnande" till Gud, som kallas " sharanagati " eller att ta sin tillflykt till Gud i Vaishnava-traditionen. Överlåtelsens väg till gudomlig nåd beskrivs av Annamacharya som en återgång till ens djupare och mer verkliga Jag [32] :

Frihet finns när det inte finns några fasthållanden , men det är långt ifrån lätt att "vara sig själv". Venkateswara ligger i närheten, men det verkar inte finnas några direkta sätt att nå det. Gud är närvarande någonstans i närheten i kontinuerlig introspektion, men på något avstånd. Annamacharya erbjuder också en lösning på detta problem. Venkateswaras skenbara avlägsenhet övervinns helt av författaren genom att upprätta en personlig och djupt intim relation med honom. Annamacharya riktar många av sina dikter direkt till Gud. Karaktären av relationen med honom täcker hela det möjliga spektrumet: här finns hopp, och fördömande och glädjen i kontakten. Det verkar som om poeten känner Venkateswara i alla manifestationer, från mytiska berättelser till hans gudomliga, och någonstans - mänskliga egenskaper. Ibland tillåter Annamacharya sig själv en ironisk-sarkastisk ton [32] :

I sina personliga relationer går Annamacharya ännu längre, närmar sig Venkateswara så nära som möjligt och talar till honom i "du" [33] :

Annamacharyas skrifter är unika på grund av formen av "lek" mellan honom och Gud. Poeten ritar alla möjliga sätt att nå Venkateswara och sensuell gemenskap med honom. Hans verk rör sig fritt mellan teman som subjektivitet, sensibilitet och teologi . För honom finns det heller inga tydliga gränser mellan jordisk erfarenhet, intellektuell insikt och sunt förnuft. Han uttrycker frågorna som dyker upp i hans sinne, men behandlar dem, som han själv erkänner, som dockor i en skuggteater , utan att associera sig med vare sig problemen eller bristerna i sitt eget sinne. Annamacharya lämnar sina mentala svårigheter till Guds eget gottfinnande i form av ett originalspel med honom. I själva verket returnerar han alla olösliga problem tillbaka till Venkateswara, och lämnar deras lösning på hans nåd [33] . Även om dikterna vid första anblicken verkar enkla, är de fyllda av förfining och sofistikering, genererade av djup introspektion, lärdom och upplevelse av gudomlighet [34] .

Modern prestanda

Den lyriska skönheten och det breda utbudet av Annamacharyas verk öppnade enorma koreografiska och musikaliska möjligheter för deras framförande. Det allmänt accepterade antalet Annamacharyas kirtaner är cirka trettiotvå tusen. Av dessa har omkring tretton tusen bevarats på kopparplåtar. Det är intressant att även om hans namn förblev okänt i århundraden, åtnjöt några av hans kompositioner namnlös popularitet, såsom den berömda vaggvisan "Joe Achyutananda" [36] .

På 1950-talet blev unga talanger, forskaren och författaren Veturi Anandamurthy och sångaren Mangalampalli Balamuralikrishna , modern vaggeyakara , som kombinerar både sångframförande och instrumentellt ackompanjemang. De var de första artisterna som matchade musiken med texterna. Under de följande decennierna tonsatte flera framstående kompositör-musiker Annamacharyas texter. Bland dem är Rallapally Ananta Krishna Sharma , Nedunuri Krishnamurthy , Garimella Balakrishna Prasad och Balantrapu Rajanikanth Rao . Deras kompositioner har satt spår i musikvärlden och har anpassats för att framföras i kuchipudi dansstil . I synnerhet kirtanerna "Alarulu kuriyaga", "Adigo alladigo", "Mudugare Yashoda", "Narayanate namo namo", "Paluku tenela talli", "Cheri Yashoda ku" och "Brahmam okkate" [36] fick dansuppträdanden .

Den lärde Kamishetti Srinivasulu har gett avsevärt stöd till den moderna spridningen av Annamacharyas kirtaner . Sedan 1978, under hans ledning, startade administrationen av Venkateswara-templet Annamayya-projektet för att uppmärksamma arbetet. Genomförandet av projektet gjorde att skivbolaget HMV kunde släppa många skivor. De bevarade rösten av den berömda artisten av karnatisk musik Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi [36] .

• Anmärkningsvärda Annamacharya kirtana artister

• Madurai Sanmukhavadivu Subbulakshmi

• Mangalampalli Balamuralikrishna

• Rallapally Ananta Krishna Sharma

• Nedunuri Krishnamurti

• Garimella Balakrishna Prasad

• Balantrapu Rajanikanth Rao

Spridningen av LP-skivor ledde till utvecklingen av kirtana-baserad koreografi. Annamacharyas verk passar bäst till Kuchipudis dansstil. Projektledaren Srinivasulu gav dansläraren Vempati Chinna Satyam fem låtar för att marknadsföra dem enastående kuchipudi-dansaren Shobha Naidu artisten En annan regissör, ​​Uma Rama Rao , en av de första kvinnliga lärarna i Kuchipudi, satte upp en soloproduktion av "Annamaya Katha" om kompositörens liv, som framfördes av hennes första elev, Alekhya Punjala . Dansföreställningar hölls i städer och byar. Vissa kompositioner dominerades av sringara-rasa (romantisk genre), andra talade om sharanagati (överlämnande till Guds nåd), andra var baserade på adhya-atma, det vill säga de hade filosofiska övertoner. De mest populära föreställningarna i Kuchipudi-stilen var "Meluko ​​​​sringara raya, meti Madana Gopala" (melukolupu, eller hetsande motiv), "Emuko chigurutadharamuna" (romantiskt motiv), "Nanati batuku natakamu" (filosofiskt motiv). Resultatet är en unik symbios mellan kompositionerna av Annamacharya och Kuchipudi. Detta blev möjligt på grund av att det melodiska ljudet av teluguspråket lätt reflekteras av dansrörelser [36] .

Tydligen hade Annamacharyas verk ett inflytande på följande generationer av kompositörer. Litteraturvetaren Shankar Rao föreslår att den populära Kuchipudi-operan Bhama Kalapam är en återspegling av Desi Suladi-kirtanen tillägnad gudinnan Alamelumanga ( Lakshmi ). Annamacharya skapade också lekfulla skildringar av viktiga karaktärer i teateruppsättningar. Till exempel, begreppet Krishnas hustru, Satyabhama , med alla egenheter i hennes karaktär, typiska för Telugu-verk, finns inte i någon puranisk text. Hennes lekfulla bild, som att Satyabhama slår Krishna med sin lie, skapades faktiskt av Annamacharya och fann distribution i teateruppsättningar. Poetessan Vegamambas teaterdramer är ett bra exempel på detta [36] .

Minne genom århundradena

Annamacharyas söner och barnbarn fortsatte att komponera padams i stil med sin släkting. Timmakka, Annamacharyas fru, skrev dikten Subhadra Kalyanam , för vilken hon är vördad som den första kvinnliga telugupoeten. Deras son Pedda Tirumalacharya och sonson Tallapak Chinnanna blev kompositörer och poeter [15] . I Tirupati fanns en hel gemenskap av poeter och musiker som arbetade i Annamacharyas stil. Dess grund var Tallapaka-klanen, som odlade bilden av Annamacharya. Idag är ättlingarna till Tallapaka-familjen en integrerad del av Tirumalas tempellinje [37] . Den heliga poetens ättlingar fortsätter att delta i den dagliga rituella gudstjänsten efter århundraden. Under 2020-talet, för den tolfte dyrkan av Annamacharyas ättlingar, inklusive Tallapaks bröder Venkata Nagabushan, Narasimha och Srinivasa, utför verk av sin förfader för Venkateswara. I synnerhet sjunger morgonpsalmer under suprabhatam seva och vaggvisor vid midnatt när gudomen lägger sig i sängen under ekanta seva [38] . Sångformen som poeten uppfann spred sig brett och blev traditionell. Arvingarna till den karnatiska musiktraditionen etablerad av Annamacharya var Kshetraya (eller, som han kallades, Varadaya, 1600-1680), såväl som Sharangapani , som tros ha levt på 1700-talet [39 ] .

Tallapak släktträd [40] .

Den andliga skatten i Annamacharya bevaras av kulturella och religiösa organisationer. Två helgedomar är tillägnade honom: Annamacharya-templet i Tirupati och Annamacharya Dhyana Mandiram ( Sri Annamacharya Dhyana Mandiram , 14°14′05″ N 79°08′53″ E ) i Tallapak på platsen för hans födelse [2] . Den ideella organisationen "Tirupati-Tirumala Devasthanam", som ansvarar för tempelkomplexet i Venkateswara, firar årligen dagen för hans födelse och död. 1978 lanserade Tirupati-Tirumala Devasthanam projektet Annamacharya, som är tillägnat distribution av publikationer och ljudinspelningar. I Kalifornien etablerades Sri Venkateswara Annamacharya Society of America , som förutom helgdagar håller andliga samtal och ger konserter [2] .

1997 gjorde regissören Raghavendra Rao en telugu-film som heter Annamaya. Nagarjuna spelade titelrollen , Sumana spelade rollen som Venkateswara och Bhanupriya tog rollen som gudinnan Padmavati . 2017 släpptes ytterligare en film, Om Namo Venkateshaya, som berättar historien om det nordindiska helgonet Hathiram Baba , som besökte Tirumala på 1500-talet. Filmen presenterar den kulturella och religiösa miljö som har utvecklats under Annamacharyas inflytande. Denna film spelade återigen Nagarjuna i huvudrollen och regisserades av samma Raghavendra Rao [42] .

2009, på 601-årsdagen av Annamacharyas födelse , sattes ett Guinness världsrekord i Hyderabad . Ett team på 160 tusen människor, som inkluderade både professionella artister och amatörer, utförde sju sankirtaner av den store poeten unisont. Bland sångarna fanns Nagarjuna. Evenemanget organiserades av Tirupati-Tirumala Devasthanam, Andhra Pradesh State Cultural Council och Andhra Silicon [43] .

I början av 2000-talet fortsätter Annamacharyas arv att genomgå processer av studier, redigering och tolkning. Musikinspelningar baserade på hans verk har dock redan fått sitt erkännande och framförs av de bästa representanterna för den karnatiska stilen [44] . De kan höras när de anländer till Tirumala och står i kö för Guds darshan på kullen - Venkateswara .

Böcker om Annamayis verk

• Anant A. och Dixit AN Nectar ocean of Annamacharya  (engelska) . - Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2005. - (Ti. Ti. Dē. pracuraṇala varusa, nr 686).
• Jackson WJ Songs of three great south Indian saints  (engelska) . - Nya Delhi; Oxford: Oxford University Press 2002
• Nārāyaṇarāvu V. och Shulman DD Gud på kullen: Tempeldikter från Tirupati  (engelska) . — New Delhi: Oxford University Press, 2011.
• Rāvu PV Blommor vid hans fötter: en inblick i Annamacharyas kompositioner  (engelska) . - Chennai: Pappus Academic & Cultural Trust, 2006.

Anteckningar

1. ↑ Hinduen  (engelska) - 1878. - ISSN 0971-751X
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 SVASA, 2019 .
3. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. VII.
4. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 116.
5. ↑ 1 2 3 4 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 109.
6. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , sid. 44.
7. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 110.
8. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 108.
9. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. fyra.
10. ↑ 12 Sankeertanas . _ Annamacharya Bhavana Vahini (2014). Hämtad 10 mars 2019. Arkiverad från originalet 13 mars 2019. (obestämd)
11. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 100.
12. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 100-101.
13. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 126.
14. ↑ Campbell A. En grammatik av Teloogoo-språket, vanligen kallat Gentoo, utmärkande för hinduerna som bor i de nordöstra provinserna på den indiska halvön. — Madras: College Press, 1816.
15. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 .
16. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 104.
17. ↑ Srihari G. Sånger och stenar  (engelska)  // Hinduen. - 2015. - 18 juni. Arkiverad från originalet den 17 april 2021.
18. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 105.
19. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 106.
20. ↑ Staty av litteratören Veturi Prabhakara Sastri avtäckts . Hinduen (2008-08-02). (obestämd)
21. ↑ SV Museum (otillgänglig länk) . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Hämtad 12 mars 2019. Arkiverad från originalet 2 april 2019. (obestämd) 
22. ↑ Alla är lika inför Gud  //  Hinduen. - 2000. - 14 juli.
23. ↑ Ragde L. Thandanana Abi (Brahma okate) . Carnatic Music (2009). Hämtad 10 mars 2019. Arkiverad från originalet 09 juli 2018. (obestämd)
24. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 19.
25. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , sid. 147.
26. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , s. 98-99.
27. ↑ Narayana Rao V. Flera litterära kulturer i Telugu: Court, Temple och Public / Pollock S. (red.). — Litterära kulturer i historien: Rekonstruktioner från Sydasien. - Berkeley och Los Angeles: University of California Press, 2003. - S. 408-413.
28. ↑ Narayana Rao V., Ramanujan A. och Shulman D. When God Is a Customer: Telugu Courtesan Songs av Ksetrayya and Others / Pollock S. (red.). — Litterära kulturer i historien: Rekonstruktioner från Sydasien. - University of California Press, 2003. - S. 49-50.
29. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 112.
30. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 123.
31. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 124.
32. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 125.
33. ↑ 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 127.
34. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , sid. 148.
35. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2002 , sid. 149.
36. ↑ 1 2 3 4 5 Krishna, 2021 .
37. ↑ Raghavan S. Tirumala Tirupati Devasthanams ärftliga präster: En djupgående titt  //  Times of India. - 2018. - 24 december. Arkiverad från originalet den 24 december 2018.
38. ↑ Annamayya- ättlingar tjänar fortfarande vid Srivari-templet  . Telugu People (15 september 2010). Hämtad 7 november 2021. Arkiverad från originalet 7 november 2021.
39. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 138.
40. ↑ Tallapakas  släktträd . Annamacharya Bhavana Vahini (2014). Hämtad 7 november 2021. Arkiverad från originalet 27 april 2020.
41. ↑ Annamayya . IMDb.com (1997). (obestämd)
42. ↑ Om Namo Venkatesaya teaser: Hur kan detta skilja sig från Nagarjunas Annamayya  //  The Indian Express. - 2016. - 24 december. Arkiverad 26 oktober 2020.
43. ↑ 160 000 sångare i Hyderabad satte nytt världsrekord genom att sjunga i kör  //  Hindustan Times. - 2009. - 10 maj. Arkiverad från originalet den 16 januari 2018.
44. ↑ Johari A. Bhakti möter dans på årets Mudra Dance Festival  //  Hindustan Times. - 2013. - 20 april.
45. ↑ Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , sid. 93-94.

Litteratur

• Annamācarya. God on the Hill: Temple Poems from Tirupati / Narayana Rao V., Shulman D. - New York: Oxford University Press, 2005.
• Chandrasekhara H. Shri Annamacharya, en filosofisk studie: verklighetens natur och det individuella jaget enligt Annamacharya . - Mysore: Vidyashankara Prakashana, 1990.
• Klassisk Telugu-poesi: en antologi / Narayana Rao V., Shulman D. - Berkeley: University of California Press, 2002.
• Jackson W. Religiös och hängiven musik: Southern Area / Arnold A. - The Garland encyclopedia of world music. Volym V, Sydasien, den indiska subkontinenten. — New York: Garland Pub., 2000.
• Annamacharyas historia . — Sri Venkateswara Annamacharya Society of America, 2019.
• Krishna P. Bandet mellan Annamayya och Kuchipudi  (engelska)  // Hinduen. - 2021. - 10 juni.
• Kylash A. Annamacharyas nayika: en tolkning för dans. — Hyderabad: Anupama Kylash, 2016.
• Rāmakr̥ṣṇarāvu A. Annamacharya. — New Delhi: Sahitya Akademi, 1989.
• Srinivasulu K.; Selvan K. Annamacharya. — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 1999.

Länkar

• Samlingar av Annamayi-kirtaner utförda av Balakrishna Prasad på SberZvuk-tjänsten
• Ljud: Annamacharya sankirtana på Tirumala Tirupati Devasthanams hemsida
• Annamacharya Bhavana Vahini webbplats tillägnad Annamacharyas liv och arbete

Ordböcker och uppslagsverk	Britannica (online)
I bibliografiska kataloger BNE : XX4736241 BNF : 15127410j GND : 122048326 ISNI : 0000 0001 2130 6330 J9U : 987007453956005171 LCCN : n82031706 NTA : 217572596 NUKAT : n2008106127 SUDOC : 136289010 VIAF : 44603228 WorldCat VIAF : 44603228