| Vedantadeshika | |
|---|---|
| Vedanta Desika | |
| Namn vid födseln | Venkatanatha |
| Födelsedatum | 1269 |
| Födelseort | Kanchipuram |
| Dödsdatum | 1370 |
| En plats för döden | Srirangam |
| Medborgarskap | Pandya , Vijayanagar-riket |
| Ockupation | brahmin |
| Far | Ananta Suri |
| Mor | Totaramma |
| Make | Thirumangai |
| Barn | Varada (Nainar Acharya) |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, " vedanta lärare ") (1268-1369), även känd som Venkatanatha eller Vedantacharya (Vedantacarya) - den näst viktigaste representanten för Raman vishish , som ledde den norra skolan av vishishta-advaita, kallad " vadagalai " [1] .
Den främsta förtjänsten som Vedantadeshika är vördad för är att förklara Vaishnava-teologin , dess ritualer och praktiker, först och främst begreppet vishishta advaita som finns i hans föregångares skrifter, de första lärare i vaishnavism. Han är krediterad för över hundra verk, varav de flesta är erkända som enastående. Vedantadeshika anses vara en viktig figur i den indiska filosofins historia. Han komponerade om ett brett spektrum av ämnen och i en mängd olika genrer. Vishishta advaita formulerades av Vedantadesika som en kombination av Alvar -hängivenhet, Pancaratra- ritualer , traditioner av indisk filosofi odlade av Yamunacharya och Nathamuni , Ramanuja Vedanta . Till skillnad från många andra lärare kunde Vedantadesika förmedla sina idéer i en poetisk stil. Hans dikter speglar vad Vedantadesikas skrivna verk förklarar i filosofiskt språk.
Vedantadesikas liv är känt från hans självbiografiska skisser i hans egna skrifter, i synnerhet Sankalpa Suryodayam, ett allegoriskt drama på sanskrit.
Vedantadeshika föddes i södra Indien i byn Thupul (Thoopul, Thiruthanka, Kanchipuram -distriktet ) i en familj av Vaishava- brahminer . Hans far, Ananta Suri, var son till Pundarika Yajwa och sonson till Ananta Somayaji, en av de 74 efterträdare som utsågs av Ramanuja före hans död. Modern hette Totaramma, hon var barnbarnsbarn till Kidambi Achchan, en av Ramanujas lärjungar. Föräldrarna döpte sin son till Venkatanatha, efter Lord Venkateswara .
Legenden säger att Vedantadesikas föräldrar åkte på pilgrimsfärd till Tirumala för att be för en sons födelse. Båda föräldrarna hade en dröm om att Totaramma svalde en gyllene klocka. Enligt legenden, när pujari öppnade Venkateswaras altare, upptäckte han att den lilla klockan som ringdes varje gång under ritualen saknades. Herren visade sig för abboten i templet och beordrade från och med då att använda en stor klocka.
Vedantadeshika fick en traditionell religiös utbildning under ledning av sin morbror, den berömda Vishishta Advaita-figuren Atreya Ramanuja (1221-1295). Vedantadesikas ungdom tillbringades i hans hemstad Kanchipuram . Vid 21 gifte han sig med en flicka som heter Thirumangai (Kanakavalli).
På Kanchipuram skrev Vedantadesika flera filosofiska verk som senare blev kända. Efter att ha avslutat sina studier, flyttade Vedantadeshika, på begäran av läraren, för att bo en tid i Thiruvaindrapur (nu Teruvandiperam, nära Cuddalore ). På den nya platsen skrev han dikter och psalmer. Författarskapet till ett av verken, "Achyuta-ashatakam" (Achyuta Satakam, provreproduktion ) , en hymn för att hedra Lord Thiruvaindrapuram, gav honom titeln "lejon bland poeter och filosofer" [2] . Efter Thiruvaindrapura återvände Vedantadeshika till Kanchipuram. På vägen besökte han den heliga platsen Tirukovalur, där han skrev en dikt i Dehaleesa Stuti.
Traditionen säger att Vedantadesika levde mycket fattigt och gick för att samla in allmosor varje dag . Detta bekräftas av en av hans dikter, där han säger att varken han eller hans far någonsin var rika, och tack vare detta behöll de möjligheten att kommunicera med Herren. Vid 27 års ålder utses Vedantadeshika till chef för det lokala templet (Kanchi-matha), som tidigare leddes av hans lärare. Atreya Ramanuja lämnade honom en Vishnu murti i form av Varadaraja och Ramanujas sandaler. Tillsammans med sin fru gjorde han en pilgrimsfärd till Tirupati och besökte även de viktigaste religiösa centra i norra Indien.
I Srirangam , den andliga huvudstaden i Sri Vaishnavism vid den tiden, bjöds Vedantadeshika in för att försvara lärorna i religiösa tvister, där han bodde kvar. I dikten Bhagavad Dhyana Sopanam beskriver Vedantadesika Srirangam som en plats där "de sofistikerade lever i stor belåtenhet och deras sinnen är fulla av lycka" [2] . Srirangam hade en blomstrande gemenskap av framstående vaishnavor inklusive lärarna Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. I Srirangam började Vedanta-desika en storm av aktiviteter. Här förklarade han aktivt den andliga praktiken, tolkade instruktionerna från sina föregångare, studerade deras verk på djupet och komponerade sig själv.
Srirangam låg i territoriet Pandya , ett furstendöme ledd av härskare från Madurai . År 1311, när Vedantadeshika var 42 år gammal, attackerades Srirangam av Malik Kafurs armé, befälhavaren för Delhi-sultanen Ala ad-din Muhammad Shah I. Under erövringen av staden dog många vaishnavas. Några av dem lämnade utsava-murti (bärbar murti) i Ranganatha och sparade manuskript och heliga redskap. Det var omöjligt att ta ut den stora orörliga murti Ranganatha och, under övervakning av Vedantadesika, gömde de den bakom en nybyggd falsk mur. Enligt legenden tog Vedantadesika sin tillflykt bland liken och kunde därmed undvika döden.
Furstendömet föll och Madurai-sultanatet uppstod från dess ruiner . Inkräktarna förstörde städer och framför allt hinduiska tempel och helgedomar. Efter Srirangams nederlag och dess ockupation av muslimer, gick Vedantadeshika, tillsammans med andra vaishnavor, först till Sathyamangalam (mellan Mysore och Coimbatore ) och flyttade sedan till Melukot .
Under det fyrtioåttonde året av sitt liv fick Vedantadesika en son, som fick namnet Varada (Varadanatha Vedantacharya) för att hedra stamguden. Från Melukote fortsatte Vedantadeshika till Tirupati och gjorde sedan en pilgrimsfärd genom muslimskt ockuperade norra Indien och besökte Mathura , Vrindavan , Ayodhya och Kashi . Under sin exil skrev han under inflytande av tragedin "Abhiti Stava" (Abhiti Stava) eller "Bön om befrielse från rädsla". Det representerar en begäran om utvisning av rädsla och återvändande till Herrens boning. Verket nämner fem typer av vapen av Lord Vishnu, som han alltid håller i sina händer för att skydda de hängivna [2] . Vedantadesika nämner att hans hår blev grått när dikten skrevs.
År 1360 befriades Srirangam från muslimerna och blev en del av Vijayanagara-riket . Den traditionella indiska religionen kunde återvända, och med den Vedantadesika. Efter seniorlärarnas död var han en av de få kända teologerna. Samtidigt erbjöds han tjänsten som chef för tempelkomplexet i Srirangam. Medan han restaurerade templet skrev han Rahasya Traya Saaram, som förklarar filosofin och den andliga praktiken av Sri Vaishnavism . Tack vare Vedantadesika återupptogs vördnaden för Alvarerna i Srirangam .
De sista åren av sitt liv stoppade han inte pilgrimsfärden. Mästaren besökte Villiputtur, Thiruppullani, Alwar Thirunagari, Thiruvananthapuram och andra platser. Enligt legenden dog Vedantadeshika, mindes Ramanuja och hans lärare, medan han läste verser från Alvars från Divya Prabandha och Vaishnava Upanishads . Platsen där han bodde i Thiruvaindrapura existerar till denna dag och kallas "Vedantadeshika Thirumaligai" (Swamy Desikan Thirumaaligai).
I Sri Vaishnavism tror man att han levde i ungefär hundra år, men vissa forskare tror att livslängden för de första lärarna i Vishishta Advaita förlängdes för att förbinda dem med varandra [3] .
Vedantadesikas son blev en berömd teolog och blev känd under namnet Nainar Acharya, eller Kumara Varadacharya. Han äger flera verk om sin far, tack vare vilka detaljerna i hans biografi är kända. Dessa inkluderar Deshika Mangala, Pillai Antadi och Deshika Dinacharyai. Hans närmaste lärjunge, acharyan Brahmatantra Parakala, grundade det första klostret i Vadagalai-skolan i Mysore och skrev flera verk om sin mentors liv och filosofi.
Under 1400- och 1500-talen, tack vare insatserna från den tidens stora tänkare, såsom Mahacharya (Doddayacharya), Sri Nivasa, Narasimha Deva och Appaya Dikshita, tog Vedantadesikas verk sin plats i Indiens religion och litteratur. Under 1600- och 1800-talen uppstod centra för studier av Vedantadeshikas filosofi och poesi i Kanchipuram, Srirangam, Tirupati och Tiruvahindrapuram. Anhängare komponerade lovordande sånger och dikter på sanskrit och tamil för att lovprisa Vaishnavismens store lärare [4] .
Indologen Eliza Freschi identifierar fyra delar i Vishishta-Advaita-filosofin i Vedantadesika, som återfinns i större eller mindre utsträckning i hans föregångares verk [5] :
Vedantadeshika lyckades kombinera delar av vaishnavismens läror och hans lärares åsikter till ett sammanhängande, konsekvent system av Vishishta Advaita . Modern Sri Vaishavism är resultatet av hans förfining av de första Vaishavalärarnas åsikter.
I sina verk föreslog Vedantadeshika en klassificering av de ontologiska objekten i Ramanujas filosofi, vilket gjorde det möjligt att konsolidera statusen för vishishta advaita som ett integrerat system. Han delar in alla verklighetsobjekt i två kategorier: dravya (dravya, substans, en specifik sak, föremål, inklusive osynliga) och det som inte är ett ämne, adravya (adravya). Dravya definieras av Vedantadesika som det som har tillstånd eller det som genomgår förändringar. Dravya inkluderar Herren, jiva (själ), jnana (kunskap), nitya-vibhuti (transcendental materia), tid och prakriti (materia). Dravya kan vara materiellt (tid och materia) och icke-materiellt (allt annat). Icke-materiella dravyer kan vara medvetna om sig själva (Herren och själen) eller vara medvetna endast från omvärlden, det vill säga utifrån (kunskap och transcendental substans). I Vedantadesika-filosofin, även om själar är medvetna, är de beroende av Herren, medan Herren själv är helt oberoende. Adravya Vedanta-deshika hänvisar till attribut eller tillstånd: ljud, beröring, färg, smak, lukt, tre gunas , anslutning och energi [6] .
Vedantadesika ger den blå lotusblomman som exempel. När vi uppfattar lotusblomman ser vi den tillsammans med dess färg (attribut). Färg kan inte existera utan en lotusblomma separat av sig själv: lotusblomman och dess färg har en oupplöslig länk. På samma sätt är själar förbundna med Herren, men det är de inte. Vedantadesika klassificerar Herren och själen som objekt av samma ordning, men själen är inte möjlig utan Herren och är det inte.
Vishishta advaita tar upp den viktigaste frågan i Vedanta : förhållandet mellan den ultimata verkligheten ( Brahman ) och det mångfaldiga universum. Advaita Vedanta tror att endast Brahman är verkligheten och världen är dess manifestation. Vishishta advaita erkänner universums verklighet och dess koppling till Brahman. Vedantadesika beskriver sambandet med exemplet själ och kropp. Själen försörjer kroppens och erfarenhetens existens och kontrollerar den även i vaket tillstånd. När vi uppfattar en person, uppfattar vi honom inte som en kropp, utan som en själ som äger en kropp. Även om själen skiljer sig från kroppen, existerar inte själen separat från kroppen, de är olika, men oupplösligt sammanlänkade och är ett. Herren, som skiljer sig från världen och enskilda själar, är oupplösligt förbunden med dem och bildar samtidigt en helhet med dem.
Vedantadeshika kritiserar förståelsen av Brahman i Advaita Vedanta som absolut identisk med själar och själars identitet med varandra. I ett sådant fall måste Brahman uppleva allt som varje själ upplever. Enligt Vedantadesika är själen varken född eller skapad, den är evig och oföränderlig. Annars är begreppen karma och moraliskt ansvar meningslösa . Dygd och last är bara tecken som betyder att Vishnu antingen är nöjd med en persons handling eller inte [1] .
Alla själar är i ett tillstånd av fäste på grund av karma. Men de finner alla gradvis möjligheten att frigöra sig från cyklerna av födelse och död. Vishnu skänker barmhärtighet till alla dem som förtjänar det genom sina dygdiga handlingar och tjänande till Herren. En person leds till befrielse genom sin erfarenhet av lidande, vilket nedvärderar det sinnliga nöjet i världsligt liv. Endast villkorslös kärlek till Vishnu ( bhakti ) kan ge fullständig befrielse. Vedantadesika använder termen bhakti i betydelsen meditation, bhakti som producerar kunskap. Bhakti som en oupphörlig meditation måste övas kontinuerligt [1] .
Tillståndet av befrielse beskrivs av Vedantadesika som ett tillstånd av perfekt salighet, allmakt och sann vision. Att uppnå fullständig och slutgiltig befrielse i detta liv ( jivanmukta ), enligt Vedantadesika, är omöjligt, eftersom själva definitionen av befrielse talar om separation från kroppen på grund av karma.
Uppfyllelse av skyldigheterna som föreskrivs av Vedaerna hjälper till att förvärva andlig kunskap som motverkar dålig karma och förhindrar dess uppkomst. Enligt Vedantadesika är bhaktis väg öppen för alla kast och är förknippad med utförandet av kastuppgifter. Vedantadesikas uppgifter är uppdelade i flera [1] :
Vedantadesika anser att restriktioner är nödvändiga för en person som har slagit in på befrielsens väg i utförandet av den senare typen av plikter. Uppfyllelsen av de två första typerna av plikter bör ske med det enda motivet, önskan att ta emot Herrens barmhärtighet. Kärlek till Vishnu, enligt Vedantadesika, är tillräckligt i sig för att rena sig från all synd.
Herrens natur och existens kan bara kännas till från heliga texter. Vedantadesika kritiserar olika teorier om världens ursprung och accepterar begreppet gudomligt spel (lila). I förståelsen av Vedantadesika kommer allt moraliskt ansvar ner på lydnad mot Vishnus vilja och hans vördnad. Befrielse ges till en person endast av Vishnus nåd, han själv kan inte få det.
Av särskilt intresse är Vedantadesikas poetiska verk. Dessa inkluderar inte bara psalmer och stotras , utan även stora dikter . Vidantadesika-poetens förfining av hantverksskickligheten förmedlas av hans sanskritdikter. En beundrare av Vedantadesika, Mishra Suvandanta, ger flera exempel på sanskrit "språklig akrobatik", jämförbar med dikterna av Kalidasa och Bhartrihari [7] . Ett exempel är de trettiotvåstaviga raderna från Paduka Sahastra, där det bara finns en "a"-vokal och en "ya"-konsonant.
En legend är kopplad till Paduka Sahastra. En dag erbjöd den berömda Vaishavateologen Alagya Manavala Nayanar Vedantadesika en poesitävling. Ämnet för tävlingen var en lovsång till Lord Ranganathas fötter . Vedantadesika erbjöd sitt tema för tävlingen: att förhärliga Herrens sandaler , eftersom ingen tidigare hade skanderat dem. En natt avsattes för skapandet av verket. Efter middagen på kvällen gick Vedantadesika och la sig. När hans lärjungar väckte honom före gryningen började Vedantadesika genast recitera poesi. På eftermiddagen erbjöd han alla 1008 slokas i dikten till allmänheten. Bland dem var extraordinära [4] [7] :
Lord Vishnus tusen sandaler (Paduka Sahastra) :
Sandaler som pryder Herren, som hjälper till att uppnå allt gynnsamt och dygdigt, som ger kunskap, som är själva orsaken till önskan [att uppnå Herren], som tar bort all oförlust, som har nått Herren, som används för att flytta från en plats till en annan, som kan nå alla världens hörn, dessa är Herren Vishnus sandaler.
— VedantadeshikiVedantadeshika skrev sina verk på sanskrit och tamil . Han äger verk av inte bara filosofisk, utan också poetisk karaktär. Bland dem finns några av de mest populära [1] [4] :
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lärare | ||
| Sjungs tempel | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Bilder på Vishnu | ||
| Ikonografi av Vishnu | ||
| Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Traditionslärare | ||
| andlig övning | ||
| Anmärkningsvärda tempel | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamla bevis | ||
| ||