Josef (patriark av Moskva)

Patriark Josef (i världen Ignatius Dyakov ; d. 15 april 1652 , Moskva ) är den ryska ortodoxa kyrkans primat med titeln patriark av Moskva och hela Ryssland ( 1642-1652 ) .

Josefs hierarkitet präglades av intensiv publiceringsverksamhet och återupplivandet av kyrkotänkandet (Moskva -kretsen av "fruktighetsfirare" , början på aktiviteterna för framtida oförsonliga motståndare till Avvakum och Nikon , etc.). Kyrkoböcker som publicerades under Joseph var de sista som återspeglade den pre-nikonianska utgåvan av texter och ritualer. Därför värderades de sedan högt och publicerades på nytt av de gamla troende . Den viktigaste händelsen i Josefs patriarkat var publiceringen av liturgiska och kyrkliga böcker, i sådan mängd att de inte publicerades under någon av hans föregångare, dels tidigare publicerade, dels nya, och andra upplagor upprepades flera gånger under hans patriarkat (Psalter , liturgiska och pedagogiska tillsammans - åtta gånger, andra liturgiska böcker - från två till fem gånger; totalt 19 liturgiska böcker publicerades). Han vidtog åtgärder för att plantera skolutbildning i Moskva, för vilken han beställde forskare från Kiev.

Under honom publicerades rådskoden ( 1649 ) och många helgon helgonförklarades; inklusive öppnandet av relikerna av den helige Alexander Svirsky (1643), den högertroende prins Georgy Vsevolodovich (1645), Kirill Novoezersky (1648), Anna Kashinskaya (1649), Savva Storozhevsky (19 januari 1652), överföringen av reliker Patriark Hermogenes , Patriark Job .

Relationen mellan patriarken Josef och tsar Alexei Mikhailovich var inte lätt . Efter att ha övertagit den patriarkala tronen redan i hög ålder, kunde han inte vara en sådan rådgivare till den unge tsaren som patriarken Nikon var för tsaren . Relationerna eskalerade särskilt under de sista åren av patriarkens liv, under hans konflikt med kretsen av "älskare av Gud". Patriarken Joseph kämpade utan framgång mot införandet av enhällig sång och läsning i kyrkorna, vilket insisterades på av "älskare av Gud", ledd av den kungliga biktfadern Stefan Vonifatiev .

Tidiga år och val till patriarkatet

Lite är känt om hans liv före patriarkatet. Han kom från en gammal adelsfamilj av Dyakovs. I världen bar han namnet Ignatius [1] . Man tror att han var från Vladimir , där hans egen bror tjänstgjorde som ärkepräst i katedralen [2] . Enligt Leonid Savelov var han en underleverantör av Grand Palace (1633). Accepterad klosterväsende (det är inte känt när) med namnet Joseph [1] .

Från 1630 till 1639, enligt vissa källor, var han abbot i Nikitsky-klostret nära Pereslavl-Zalessky . 1639 blev han arkimandrit i Simonovklostret [2] .

Den 28 november 1640 dog patriarken Joasaf I [3] . Hans efterträdare valdes först efter nästan ett och ett halvt år. Förseningen berodde troligen på att valet av en ny patriark skedde på ett ganska sällsynt sätt i den ryska kyrkan - genom lottning [4] . Under tiden för den ödmjuke Joasaf I:s patriarkat stabiliserades en ny typ av relation mellan tsaren och patriarken: Tsar Mikhail Fedorovich var inte längre rädd för den överdrivna förstärkningen av den ryska kyrkans primat. Antagligen, av denna anledning, var valet av en ny patriark genom lottning [5] tillåtet .

I början av 1642 sändes ett kungligt dekret från Moskva till alla ryska kyrkans stift: att skicka till Moskva "stora och medelstora och mindre kloster av goda äldste och svarta präster och diakoner, som är tempererade i liv, och stark i livet, och mycket mer läskunnig." Tsar Mikhail Fedorovich beordrade att söka efter kandidater inte bara bland biskoparna, utan i allmänhet bland de mest värdiga företrädarna för den ryska klosterväsendet. Det tog tid att hitta dem. Som förberedelse för valet av en primat, den 17 mars 1642, beordrade tsaren att den patriarkala domstolen i Kreml skulle återuppbyggas [6] . Val hölls den 20 mars 1642. Suveränen erbjöd deltagarna i rådet sex lotter med namnen på ärkebiskop Serapion av Suzdal och Pachomius av Astrakhan , Arkimandrit Josef från Simonov-klostret, Abbot av Moscow Epiphany Monastery Iona , Abbot av Solovetsky-klostret Markell och Abbot av Svyatogorsk-klostret Makarius. Lotterna förseglades och skickades till Assumption Cathedral . Först placerades tre av dem i en panagia framför Vladimir-ikonen för Guds moder . Efter bönen togs en av dem ut. Sedan upprepades samma sak med ytterligare tre lotter. Sedan placerades åter de två uttagna lotterna framför ikonen, och efter den tredje bönestunden togs en ut, som oöppnad fördes till kungen. Mikhail Fedorovich öppnade den och tillkännagav namnet på den nya patriarken. Den utvalde var Archimandrite Joseph [4] .

Den 27 mars 1642 ägde den högtidliga tronsättningen av Josef på Moskvas primattron rum, vilket innefattade invigningsriten [4] . Tsaren visade för den nya primaten att Josef, eftersom han var den ryska kyrkans primat, fortfarande var hans subjekt: suveränen kysste inte den nya patriarkens hand och huva efter fullbordandet av tronbesättningen , vilket var fallet. före [2] .

Efter tronbesättningen talade patriarken till flocken med en lektion som bestod av tre avsnitt. Den första var en vädjan till prästerskapet med en uppmaning att nitiskt fullgöra sin pastorala plikt. Den andra var riktad till lekmän och innehöll en tillrättavisning för ogudaktighet och en uppmaning till andlig rättelse. Den tredje delen var återigen ett meddelande till prästerskapet och hade huvudsakligen kanoniskt innehåll. Undervisningen blev bevis på den nya patriarkens avsikt att vara uppmärksam på sin flocks behov, att andligt läka prästerskapet och "världen" som anförtrotts hans ärkepastorala auktoritet [2] .

Patriarkatet under Mikhail Fedorovichs regeringstid

I augusti 1643 drabbades Ryssland av en torka, som orsakade skördens död och förlusten av boskap. Patriarken Joseph skickade ett distriktsbrev till den ryska kyrkans eparki där han uppmanade till religiösa processioner och böner för befrielse från en naturkatastrof. Samma år publicerades även en särskild patriarkal undervisning [2] .

Kort efter valet till patriarkatet fick Joseph delta i en kontrovers med lutheranerna i samband med det äktenskapsprojekt som uppstod 1643 mellan prinsessan Irina Mikhailovna och den danske "prinsen" Waldemar-Christian , son till den danske kungen Christian. IV från ett morganatiskt äktenskap . Hamburgaren Peter Marselis , som tidigare hade bosatt sig i Ryssland, skickades till Köpenhamn för att förhandla om Irinas och Waldmars äktenskap . Marselis gav Valdemar ett outtalat löfte: i händelse av ett äktenskap får prinsen inte konvertera till ortodoxi, utan förbli lutheran [7] . I händelse av ett äktenskap med Irina Mikhailovna blev Valdemar den tredje i hierarkin för Rysslands högsta makt, vilket hotade arvingens prestige - Tsarevich Alexei Mikhailovich . Dessutom, i händelse av ingående av en sådan allians, skulle protestanternas positioner i Moskva kunna öka avsevärt [6] . Motståndarna till Irinas äktenskap med Valdemar avslöjades först och främst bland det ryska prästerskapet. Den härskande eliten i Moskvastaten fruktade också att utlänningar skulle tränga in i deras mitt. Tsaren tvekade och valde mellan de politiska fördelarna med äktenskapsprojektet och en ortodox suveräns plikt som försvarare av ortodoxin. Motståndare till det dynastiska äktenskapet, utan att vänta på ankomsten av Valdemar-Christian, genomförde en propagandakampanj i Moskva för att förhindra detta äktenskap. Det initierades av en framställning som lämnades in 1643 till tsar Mikhail Fedorovich av präster från nio församlingar i Moskva i anslutning till utlänningarnas vistelseorter [7] . Det finns inga bevis för att patriark Josef var initiativtagare till Moskvaprästerskapets framställning, men det är osannolikt att framställningen dök upp utan hans vetskap [6] . Författarna till petitionen bad tsaren att utvisa utlänningar från Moskvas centrum. Mikhail Fedorovich tvingades möta prästerskapets behov. Han förbjöd utlänningar att förvärva gårdar i Kitay-Gorod , Bely Gorod och bosättningarna i Moskva, och tre protestantiska kyrkor i Moskva, som stod vid Pokrovka och Pogan Pond (nu Chistye Prudy ), revs eftersom de byggdes utan tillstånd [8] , vilket orsakade en negativ reaktion i protestantiska länder, inklusive Danmark [9] . Eftersom hon inte ville störa äktenskapsförhandlingarna, bestämde fru Mikhail Fedorovich den 13 juli 1643 en ny plats för den protestantiska kyrkan - utanför den jordiska staden , mellan Florovsky och Intercession Gates [6] .

I januari 1644 anlände Waldemar-Christian till Moskva. Trots att den danska sidan krävde att han skulle behålla rätten till religionsfrihet, började patriarken Josef redan från början insistera på att prinsessans fästman skulle överföras till ortodoxin, och med nödvändighet genom omdop . Men Valdemar-Christian ville inte bli ortodox och uttryckte till och med sin avsikt att återvända till Danmark. Patriarken Josef skickade ett meddelande till Valdemar-Christian, där han försökte övertyga honom om att acceptera ortodoxin. Som svar invände Valdemar-Christian ganska kompetent mot Josef och bad honom gå i förbön hos kungen om hans återkomst till sitt hemland. Sedan sände patriarken Joseph ett andra omfattande meddelande till den danske prinsen, utarbetat av prästen-informatören Ivan Nasedka , men det gav heller ingen framgång. Sedan, på order av tsar Mikhail Fedorovich, beslutades det att hålla en öppen debatt om tro [9] . Debatten inleddes den 2 juni 1644 och fortsatte efter en paus till den 4 juli 1645. Lutheranernas ställning försvarades av pastor Matthew Filgober, som åtföljde Waldemar-Christian, som motarbetades av ärkeprästen Nikita av bebådelsen, ärkeprästen Ivan Nasedka från antagandet, ärkeprästen Mikhail Rogov av Chernigov och flera greker och småryssar som befann sig kl. den gången i Moskva. Tvisten begränsades huvudsakligen till ämnet dopets sakrament . De ortodoxa fokuserade främst på den rituella sidan. De kunde inte kompetent och tydligt underbygga denna ståndpunkt och övertyga Valdemar att acceptera ortodoxi. Den 13 juli 1645 dog tsar Mikhail Fedorovich. Efter det lämnade danskarna Moskva, och idén om ett dynastiskt äktenskap försvann av sig själv [10] .

Relationer med tsar Alexei Mikhailovich. Attack mot kyrkans rättigheter

Istället för den avlidne Mikhail Fedorovich, besteg 16-årige Alexei Mikhailovich den ryska tronen . Den 28 september 1645 ledde patriarken Joseph den nya suveränens bröllop och höll ett tal vid detta tillfälle. I slutet av ceremonin gav tsaren generöst patriarken och fortsatte att upprepade gånger ge gåvor och bidrag till honom [10] . Före antagandet av 1649 års rådslagstiftning handlade det bland annat om jordupplåtelser [11] . Patriarken ledde regelbundet gudstjänster, där den unga suveränen deltog, på dagarna av de viktigaste helgdagarna i slutet av liturgin , bjöd Alexei Mikhailovich alltid in Joseph till mottagningar i det kungliga palatset, där han förde böner för medlemmarnas hälsa av kungafamiljen och fick gåvor av monarken. Patriarken gav ibland svar. De viktigaste händelserna i kungafamiljen ägde också rum med deltagande av patriarken Joseph som den ryska kyrkans primat. 1648 gifte sig patriarken Josef med Alexei Mikhailovich och Maria Miloslavskaya och hälsade de nygifta med ett tal. I samband med kungens äktenskap skickade patriarken särskilda bönebrev till stiften. Joseph skickade liknande brev 1648 med anledning av födelsen av den förstfödde Tsarevich Dmitry Alekseevich i kungafamiljen och 1650 med anledning av prinsessan Evdokia Alekseevnas födelse [12] .

Sommaren 1648, när ett saltupplopp bröt ut i den ryska staten , skickade patriarken Joseph brev till stiften, där han uppmanade flocken till två veckors fasta och böner för ett slut på "medborgerliga stridigheter". År 1650 orsakade översvämningar och bränder återigen missväxt och förlust av boskap. I detta avseende skickade tsar Alexei Mikhailovich, på inrådan av patriark Joseph, ett distriktsbrev till städerna och byarna och uppmanade folket att fasta och be för ett slut på katastroferna. År 1650, under upproret i Pskov , skickade patriarken biskop Rafael av Kolomna till Pskoviterna för förhandlingar . Tillsammans med representanterna för myndigheterna som anlände till Pskov överlämnade biskopen till rebellerna uppmaningsbrev från tsar Alexei Mikhailovich och patriark Josef. Efter att upproret hade undertryckts, registrerades de soldater som dödades av Pskoviterna, på order av patriarken Joseph, på synoderna för evigt åminnelse [13] .

Den åldrade patriarken passade inte väl in i kretsen av den unge kungens närmaste medarbetare. Liksom den unge suveränen själv, längtade hans medarbetare i början av den nya regeringstiden efter snabba förvandlingar och prestationer, drömde om att utmärka sig. Samtidigt kläckte många av dem planer på att begränsa kyrkans inflytande i den ryska staten, etablera statlig kontroll över kyrkliga markinnehav, som stod för ungefär en fjärdedel av all mark i den ryska staten, och deras efterföljande sekularisering i ordning att använda dem för att fördela gods till tjänsteadeln [ 12] . Sådana idéer delades inte bara av dem som stod den nye kungen nära. Patriarken Joseph gick in i den allryska katedran inför den växande protesten från adelsmän och stadsbor mot kyrkans privilegier. Redan 1641 vädjade pojkarbarnen till tsaren med en framställning om avskaffande av kyrkans rättsliga privilegier i fall av flyktiga bönder, och detta krav uppfylldes. Vid Zemsky Sobor 1642 , där frågan om kriget med det osmanska riket diskuterades , föreslog stadsborna och pojkarbarn att samla in pengar för kriget från biskoparnas och klostrens gods , senare "valda människor av alla led" begärde "avregistrera sig till suveränen" av alla stadsbebyggelser från handelshantverksbefolkningen, varav de flesta tillhörde kyrkan. I en petition den 9 november 1648 föreslog "alla utvalda människor i hela landet" att ta bort från kyrkan och dela ut till pojkarbarnen all jord som förvärvats efter antagandet av 1649 års lag. De sekulära ståndens fientlighet försvagade prästerskapets ställning och gjorde det möjligt för de världsliga myndigheterna att lösa sina egna problem på kyrkans bekostnad. Regeringen behövde medel för det påstådda kriget med Krim-khanatet och fråntog 1645 det patriarkala huset och klostren rätten till tullfri handel [6] .

Attacken mot den ryska kyrkans rättigheter återspeglades i rådskoden från 1649, i vilken prästerskapet inte var inblandat i förberedelserna, även om det undertecknades av patriarken Joseph och andra höga prästerskap. Koden gällde även församlingslivet. Staten åtog sig plikten att bestraffa brott mot tron. Dödsstraffet följde på avfall från ortodoxi, hädelse , upprördhet i kyrkan under liturgin. Samtidigt begränsade koden avsevärt ägandet av kyrklig mark: beslutet som fattades 1580 bekräftades  - patriarken, biskoparna och klostren förbjöds att förvärva nya marker. Genom att utveckla kodens logik beordrade regeringen 1651 att "avregistrera suveränen" de landområden som förvärvats av kloster och församlingar i svarta dragvolostar . Skatteförmåner för befolkningen i kloster- och kyrkliga bosättningar avskaffades. Boplatser och bosättningar belägna på kyrklig mark och befriade från skatteplikt konfiskerades av staten, och kyrkan förbjöds hädanefter att förvärva och upprätta sådana bosättningar. Den ryska kyrkan förlorade också omkring 80 % av sina stadsdomstolar, inklusive de patriarkala [14] .

Enligt rådsbalken var kyrkans jurisdiktion [14] avsevärt begränsad , prästerskapet berövades den rättsliga immuniteten, och alla rättsfall (med undantag för det egentliga prästerskapet) i förhållande till präster och lekmän som bodde i kyrklig mark var överförd till Monastic Prikaz , separerad från Prikaz av Grand Palace . En lekman sattes i spetsen för orden - rondellens prins Ivan Khilkov . Ordens jurisdiktion passerade domstolen i civilmål över alla präster, klosterbönder och andra kategorier av kyrkliga människor. Klosterordningen hade hand om statliga avgifter till statskassan från kyrkogods, sammanställning av inventeringar av kyrklig egendom och alla möjliga administrativa ordningar för kyrkliga angelägenheter. På grund av osäkerheten om gränserna mellan den kyrkliga och den civila avdelningen började konflikter mellan de kyrkliga och världsliga myndigheterna mycket snart. Orden, utformad för civila angelägenheter, började tränga in i kyrkofrågornas sfär, fram till utnämningen och avsättningen av abbotar i kyrkor och kloster [15] . Överföringen av det ryska prästerskapet till civila myndigheters rättsliga jurisdiktion kom i konflikt med den ortodoxa kyrkans kanoniska normer och mottogs extremt smärtsamt av prästerskapet [16] .

Trots bildandet av en uppenbar sekulariseringsvektor för myndigheternas politik, försökte patriarken Joseph genomföra det program som han deklarerade när han gick in i patriarkatet: tillsammans med tsaren utfärdade patriarken ett antal dekret som syftade till att stärka den andliga och moraliska grunden för det ryska samhället. Särskilt kyrkliga och världsliga myndigheter började gemensamt kampen mot fylleriet, och åtgärder vidtogs för att stävja fylleriet bland präster och kloster. År 1647 utfärdade tsar Alexei Mikhailovich ett dekret som förbjöd invånarna i Solovetsky-klostret att ha starka drycker i sina celler. Patriarkaliska och kungliga brev med liknande innehåll skickades 1649 till andra kloster. Under Josephs patriarkat förbereddes en krogreform, som genomfördes 1652, efter hans död, för att minska nivån av fylleri i Ryssland. År 1646 utfärdade patriarken Joseph en distriktsorder, enligt vilken de fattiga förbjöds att tigga allmosor i kyrkor under gudstjänsten. I ett försök att höja folkets fromhetsnivå antog kyrkorådet i mars 1647, i enlighet med tsar Alexei Mikhailovichs dekret, ett dekret som förbjöd arbete på söndagar. Katedralen beslöt att avsluta arbetet på lördagar före kvällsgudstjänsten, samtidigt som galleriorna och baden stängdes. På söndagarna fick matstånd bara öppna en kort stund. Katedralen förbjöd också handel under religiösa processioner . År 1648 utfärdade tsaren och patriarken tillsammans ett dekret som förbjöd obscent språk [17] . I slutet av 1648, och offrade en del av sin inkomst, beslutade tsar Alexei Mikhailovich att förbjuda handeln med tobak , som blev mer och mer på modet . År 1649 gick suveränen ännu längre och införde ett förbud mot en hel rad handlingar som han ansåg vara ogudaktiga: jävla lekar och danser, knytnävsslagsmål , danser, trolldom, spådomar och till och med svingande. Under förbudet var spel med spannmål och kort , samt schack . Tsar Alexei Mikhailovich fattade de flesta av besluten under inflytande av patriarken Joseph, som började kampen för att förbättra moralen hos prästerskapet och lekmännen redan under Mikhail Fedorovichs regeringstid. Den regionala kungliga stadgan daterad den 8 november 1650 "på inrådan av patriarken" förbjöd att leva utan en andlig far [6] . Men graden av inflytande från patriarken Josef på tsar Alexei Mikhailovich bör inte överskattas: suveränen ingrep mycket beslutsamt i utnämningen av nya biskopar. På direkt order av tsaren utsågs ärkebiskop Macarius av Pskov (1649) och Metropolitan Kornily av Kazan (1650) [18] .

Patriarken Josef och kretsen av "fromhetsivrare". Fråga om enhällighet

Med tiden visade sig en grupp präster stå monarken nära, som hade ett betydande inflytande på honom. Denna biktfader, ärkepräst Stefan Vonifatiev , började åtnjuta mer och mer förtroende för suveränen, runt vilken en krets av "fruktighetsiver" (eller "gudälskare") bildades, där ärkeprästen i Kazan-katedralen i Moskva Ivan Neronov spelade en ledande roll . Cirkeln inkluderade de ljusaste representanterna för provinsprästerskapet, som var nära Vonifatiev och Neronov i sin övertygelse. I grund och botten var dessa landsmän i Vonifatyev - invandrare från Nizhny Novgorod-regionen , där Neronov också tidigare tjänstgjort. De mest aktiva medlemmarna i kretsen var: Avvakum Petrov , utsedd till ärkepräst i Juryev-Povolzhsky , Lazar Romanovsky , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . En annan invånare i Nizhny Novgorod gick med i cirkeln - hegumen i Kozheezersky-klostret Nikon (Minov) , utsedd av tsarens arkimandrit från Novospassky-klostret  - Romanovernas familjegrav. Betydande stöd för "fruktighetens eldsjälar" gavs av den suveräna sängvaktaren Fjodor Mikhailovich Rtishchev . Medlemmarna i kretsen sökte vidta radikala åtgärder för att effektivisera kyrkolivet. De var ljusa, begåvade och mycket ambitiösa personligheter, men deras teologiska och utbildningsmässiga nivå var låg och sträckte sig inte utöver den vanliga dogmen. Patriarken Joseph var skeptisk till deras andliga utseende: "Hycklarna reste sig, med en bild av fromhet, men förkastade dess makt" [19] . "Fruktighetsivern" drev gradvis den åldrade patriarken ur kyrkans kontroll och, genom att använda sitt inflytande på tsaren, tillskansat sig faktiskt en del av patriarken Josephs auktoritet, som från och med nu behöll huvudsakligen protokollfunktioner. Patriarken reste sig i tyst opposition mot "Guds älskare". Joseph var inte i stånd att radikalt avlägsna de energiska ärkeprästerna, som åtnjöt kungens förtroende, men han ansåg inte att det var möjligt att stödja de "firare" som gjorde intrång på hundra makten i kyrkan [19] .

Skillnaden i förhållningssätt till kyrkolivets problem mellan patriarken och "gudälskarna" visade sig mest framträdande i den återupptagna diskussionen om frågan om " polyfoni " (samtidig läsning eller sång av flera texter under gudstjänsten). Trots fördömandet av "polyfoni" även under patriark Joasaph I, hindrades dess slutliga utrotning av den olösta frågan om församlingens liturgiska stadga i den ryska kyrkan . I Rysslands kloster och församlingar tjänade de enligt samma stadga, och av denna anledning innebar, i församlingskyrkorna, omöjligheten av både långa gudstjänster och deras minskning, att "polyfoni" utövades som den enda möjliga. kompromiss [20] . Vid konciliet i februari 1649 diskuterades frågan om förhållandet mellan kloster- och församlingens liturgiska stadgar särskilt skarpt. Patriarken Joseph, som hade en god förståelse för det ryska kyrkolivets realiteter, insisterade på att anta en försonlig definition som erkände "enhällighet" som obligatorisk endast för klostertjänster. I stället för att inskränka gudstjänsten i församlingskyrkorna beslöt 1649 års råd att tjänstgöra i dem som tidigare, med två eller tre röster. Det beordrades enhälligt att endast läsa de sex psalmerna . Konciliarakten angav direkt anledningen till att det var omöjligt att införa strikt "enhällighet" i socknarna: lekmännen kunde inte stå ut med långa gudstjänster och lämnade dem innan slutet. Det konciliära beslutet motarbetades skarpt av "fruktighetens eldsjälar", vars ställning sedan dess innebar att hela Ryssland skulle leva enligt klosterstadgan och tillbringa större delen av tiden vid långa gudstjänster. Ärkeprästen Stefan Vonifatiev var den förste som vägrade att underteckna rådets beslut, och insisterade på att följa enhetliga normer i kloster- och församlingsdyrkan. Efter honom avvisade Archimandrite Nikon från Novospassky, Archimandrite Nikon, ärkeprästen Ivan Neronov och andra "gudälskare" den försonliga handlingen. Diskussionen övergick så småningom till en skarp konflikt mellan patriarken Josef och Stefan Vonifatiev. Suveränens biktfader, säker på tsarens stöd, kallade den ryska kyrkans primat "en varg, inte en herde". Som svar lämnade patriarken in en petition till tsaren och krävde att ärkeprästen skulle straffas. Patriarken Josefs klagomål ignorerades dock av kungen. Dessutom vägrade Alexei Mikhailovich att godkänna besluten från rådet från 1649. Bogolyubtsy firade sin seger. Nikon, som blev Metropolit i Novgorod i mars 1649, började omedelbart införa "enhällighet" i församlingskyrkorna i sitt stift [21] . Tsaren ignorerade besluten från rådet 1649 och visade taktlöshet i förhållande till patriark Josef, och vände sig till patriark Parthenius II av Konstantinopel med en begäran om att lösa problemet med enhällighet. I december 1650 kom svaret från patriarken Parthenius II till Moskva, som talade för enhällighet. Men grekerna ansåg att det var acceptabelt att minska tjänsten, så de kunde förmodligen inte adekvat föreställa sig kärnan i problemet, som diskuterades så skarpt på den tiden i den ryska kyrkan [22] .

I februari 1651 hölls ett nytt råd i Moskva, vars ledning faktiskt övertogs av tsaren. Det godkändes med "enhällighet". På Alexei Mikhailovichs insisterande antog rådet från 1651 också ett antal andra resolutioner angående effektiviseringen av den ryska kyrkans liturgiska praxis och korrigeringen av prästerskapets moral. Rådsbeslut publicerades i förordet till Missal 1651. Brev sändes också till den ryska kyrkans stift och kloster som beskriver rådets beslut från 1651, som angav att alla som avvisade "enhällighet" skulle skickas till kloster för straff. Införandet av "enhällighet" mötte ofta motstånd från präster och lekmän, eftersom det inte åtföljdes av en lösning på problemet med att minska den lagstadgade liturgiska rangen i församlingspraktiken. Enligt historikern Vladislav Petrushko var patriarken Josefs position mycket mer realistisk och med hänsyn till kyrkans bästa än de "gudälskandes" rigorism [23] .

Den teologiska skolans fråga

Sedan patriarken Filarets tid har Moskva velat inrätta en skola med hjälp av grekerna, men inget av försöken att locka lärda grekiska munkar att skapa en skola och tryckeri i Ryssland har varit framgångsrika [24] .

År 1645 anlände Metropolitan Theophanes av Palaiopatra till Moskva, som på uppdrag av patriarken Parthenios av Konstantinopel föreslog att öppna ett grekiskt tryckeri och en skola i den ryska huvudstaden. Detta initiativ möttes av ett svar från patriarken Joseph, och 1646 anlände Archimandrite Benedict till Moskva från Istanbul på rekommendation av Metropolitan Theophan, som skulle leda den nya skolan. Men Benedictus gjorde ett ytterst ogynnsamt intryck i Ryssland med sin arrogans och girighet, och 1647, efter att ha generöst begåvat honom, skickades han tillbaka [24] .

Greken Arseny , som anlände till Moskva 1649 i följet av patriarken av Jerusalem Paisios , kunde inte delta i skapandet av en grekisk skola i Rysslands huvudstad, eftersom det strax efter hans ankomst avslöjades att Arseny två gånger hade förrådt Ortodoxi. Han konverterade först till uniatismen för att bli utbildad vid en katolsk skola i Rom. Senare, i ett turkiskt fängelse, där Arseniy hamnade misstänkt för spionage, för att undvika dödsstraff, konverterade han till islam och blev omskuren . Arseny, trots sin omfattande kunskap, dömdes och förvisades till Solovetsky-klostret . År 1649, i Moskva, föreslogs det att bjuda in den store grekiske teologen Meletios Sirig till Ryssland för att inrätta en skola , men detta projekt genomfördes inte heller. År 1651 bad tsar Alexei Mikhailovich återigen Jerusalems patriark, Paisius, att hitta en grekisk lärd för att organisera skolfrågor i Moskva. Men den här gången var det inte möjligt att skapa en grekisk skola i den ryska statens huvudstad [25] .

Dessa misslyckanden fick tsaren och patriarken att uppmärksamma Kievs skoltradition. Så tidigt som 1640 vände sig metropoliten Peter av Kiev (Mohyla) till tsar Mikhail Fedorovich med ett förslag att skicka lärda Kievska munkar till Moskva och med deras hjälp öppna en slavisk-grekisk skola i Moskva, men då fruktade Moskva att tillsammans med Kiev skoltradition, och katolicismens inflytande [24] . Men i slutet av 1640-talet blev tsar Alexei Mikhailovichs inställning till Kievs skoltradition mer tolerant, och i september 1648 vände sig Alexei Mikhailovich personligen till biskopen av Chernigov Zosima med en begäran om att skicka lärda hieromonker från Lilla Ryssland till Moskva : Cyril (Zamoisky), Arseniy (Satanovsky) och Damaskin (Ptitsky) . De blev inbjudna att arbeta med en ny översättning av Bibeln och startade en skola i Moskva. I maj 1649 skickade tsaren en andra begäran om att skicka skriftlärda till Metropolitan Sylvester (Kossov) i Kiev . Begäran respekterades, och först anlände Arseny (Satanovsky) och Epiphany (Slavinetsky) till Moskva , och lite senare anslöt sig Damaskin (Ptitsky) till dem. Totalt anlände cirka 30 munkar till Moskva från Kievs kloster, inklusive från Kiev-Pechersk Lavra och Mezhigorsky Spassky-klostret . Kiev-munkar bosatte sig i Andreevsky-klostret i Plennitsy , på Sparrow Hills nära Moskva, som redan 1648, med patriarken Josefs välsignelse, återuppbyggdes av Fjodor Rtishchev . Kiev-munkar startade en skola i Andreevsky-klostret, kallad Rtishchevsky , där de började lära muskoviter det grekiska språket. Bland de människor som studerade grekisk grammatik här var Rtishchev själv [25] . Därefter flyttade Epiphanius (Slavinetsky) till Kreml Chudov-klostret , där en bokcirkel bildades runt honom [26] .

Uppkomsten av vetenskapsmän från Kiev fick många i Moskva att avvisa "fruktighetens eldsjälar", som misstänkte dem för kätteri på grund av den latinska inriktningen av den teologiska skolan i Kiev och dess skolastiska karaktär. Men det skollösa Moskva var vid den tiden inte i stånd att motsätta sig Kiev-Mohyla-stipendiet med något annat. Därav ytterligheterna i förhållande till Kievskolan: antingen dess acceptans med den nästan oundvikliga efterföljande penetrationen av latinskt inflytande, eller dess fullständiga avvisande som infekterad med kätteri [27] .

Bland de förslag som tsaren utarbetade till rådet 1651 var: ”Och vem man ska utse till den heliga rangen och till diakonatet och välja det utvalda lärarfolket, så att de känner till kyrkans krets och stadgan. Och de som inte är lärda, det är passande att undervisa dem i skolan, så att fadern enligt helgonens regel skulle veta hur man upplyser de kristnas själar. Detta förslag omsattes inte i praktiken, men troligen är patriarken Josephs dekret kopplat till det. att kandidater för heliga ordnar i den patriarkala regionen endast får invigning i Moskva, och inte från biskopar i närliggande stift, vilket var fallet tidigare. Denna åtgärd, enligt patriarken, skulle göra det möjligt att etablera kontroll över utbildningsnivån för provinsiella präster. Här fanns dock utrymme för övergrepp. 6 år efter patriarken Josefs död slog representanter för prästerskapet i Moskva tsaren med pannan om svårigheterna, den byråkratiska byråkratin och utpressningen som drabbades av skyddslingar som kom till huvudstaden på långt håll [6] .

Bokutgivning

Under Josephs patriarkatperiod fortsatte boktryckningen aktivt i Moskva, vilket nådde en aldrig tidigare skådad omfattning: 92 boktitlar publicerades, några i flera upplagor. Så många har aldrig publicerats tidigare. Till exempel publicerades Psaltaren under Josef åtta gånger. År 1648 publicerades Meletius (Smotrytsky) slavisk grammatik , publicerad trots övergången till föreningen av dess västryske författare. De heliga fädernas verk trycktes: Efraim den syriers verk (1643 och 1647), stegen av Johannes av stegen (1647), Abba Dorotheus läror (1652), kommentaren till evangeliet om teofylakten i Bulgarien (1649), verk av Anastasius från Sinai och andra. Deras patriark Joseph beordrade att läsa under gudstjänster i kyrkor och vid måltider i kloster, såväl som helgonens liv [27] .

Under Josefs patriarkat publicerades i synnerhet den helige Savva Storozhevskys liv (1646), Sergius och Nikon av Radonezh (1646). Sergius (Shelonin) , en skrivare från Solovetsky-klostret nära patriarken Josef , förberedde publiceringen av Johannes av Damaskus 'teologi (boken publicerades aldrig) [27] . Sergius (Shelonin) på 1640-talet sammanställde också en ny upplaga av "Book of Power Royal Genealogy". Texten från 1500-talet kompletterades i enlighet med den ideologi som hävdade legitimiteten för överföringen av den kungliga tronen i Moskva från Rurikovichs till de första Romanovs  - tsarerna Mikhail Fedorovich och Alexei Mikhailovich [28] .

Under patriarken Josef publiceras för första gången i Moskva samlingar av polemisk och apologetisk inriktning, vilka är nödvändiga både för att studera ortodoxins grunder och för diskussioner med icke-ortodoxa. I grund och botten var dessa utgåvor sammanställda från tidigare grekiska och ryska verk, som kompletterades med texter från verk av västryska skriftlärda. Den första sådan upplevelsen var "Insamlingen om heliga ikoners ära och om tillbedjan" (1642), publicerad i samband med den antiprotestantiska kontrovers som ägde rum i början av Josephs patriarkat. Boken innehåller verk av sådana kyrkofäder som Germanus från Konstantinopel , Johannes av Damaskus och andra. Tillsammans med dem inkluderade samlingen också polemiska avhandlingar av den ryske munken Zinovy ​​Otensky riktade mot Luther , Calvin och den ryske kättaren Theodosius Kosoy från 1500-talet [29] .

Genom dekret av tsar Mikhail Fedorovich, 1644, publicerades Cyril-boken , riktad mot katoliker och protestanter. Hon fick sitt namn från det första verket som öppnade samlingen - "The Book of the One in the Saints of our fader Cyril, ärkebiskop av Jerusalem, för det åttonde århundradet." Det var en gratis presentation av den 15:e katekumenen i St. Cyril av Jerusalem av Stefan Zizaniy . Cyril-boken innehöll också det mesta av texten i boken om den enda, heliga och apostoliska kyrkans tro, publicerad 1619 i Kiev av Archimandrite Zacharias (Kopystensky) från Kievs grottor . Cyril-boken innehåller också fragment av andra västryska polemiska avhandlingar från första hälften av 1600-talet. Detta sammanställningsarbete genomfördes främst i syfte att få Valdemar av Danmark att acceptera ortodoxi. Ärkeprästen Mikhail Rogov [29] var sammanställaren av samlingen .

År 1648 publicerades samlingen " The Book of the One True Orthodox Faith " i Moskva , sammanställd av hegumen vid Kiev Mikhailovsky-klostret Nathanael på begäran av ärkeprästen Stefan Vonifatiev . The Book of Faith är en sammanställning av 30 kapitel. Den baserades på kapitel ur " Palinodiia " av Zechariah (Kopystensky) , som vid den tiden ännu inte hade publicerats [29] . Fokus för denna bok var till stor del anti-katolsk och anti-Uniate. Ett antal dokument relaterade till Union of Brest [30] [31] publicerades i Book of Faith .

År 1649 publicerades en "Samling av en kort vetenskap om trosartiklarna ... för undervisning och vägledning för alla ortodoxa kristna, och särskilt för barn som studerar", i Moskva, annars Korta eller Lilla Katekesen av Metropoliten Peter av Kiev (Mohyla) . Tidigare har boken publicerats i ortodoxa tryckerier i Kiev och Lvov på en kraftigt poloniserad västrysk dialekt. I Moskva publicerades den i en översättning till det kyrkliga slaviska språket . Under patriarken Joseph påbörjades 1649 arbetet med den första tryckta upplagan av lotsboken, men den text som föreslagits för tryckning godkändes inte under diskussionen vid konciliet i september 1651, och tryckningen av lotsarna sköts upp. Dess vidare redigering ägde rum redan i Nikons patriarkat, under vilken boken publicerades [32] .

Kvaliteten på bokrätten, som hölls under Josephs patriarkat, är mycket uppskattad av moderna forskare. Hon kännetecknades av en kritisk inställning till texter, och vände sig inte bara till antika ryska handskrivna böcker, utan också till grekiska och västryska liturgiska publikationer. Bland domarna som redigerade böcker under Joseph fanns det först och främst personer som arbetade under Filaret och Joasaph I: Hieromonk Joseph Nasedka (tidigare ärkepräst Ivan, som var änka och blev munk) och ärkepräst Mikhail Rogov . Arkimandrit Sylvester från Frälsarens Andronikovkloster , Arkimandrit Joachim från Alexander Nevskij och andra specialister, bland vilka det inte bara fanns präster och munkar, utan också utbildade lekmän, arbetade också med boken just vid den tiden [32] . Tryckeriet i Moskva under patriarken Joseph utökade sin kapacitet avsevärt: 1651 publicerade 146 mästare böcker på 12 tryckpressar. Om tryckeriet tidigare var ett ytterst nödvändigt men olönsamt företag, så har det nu börjat ge betydande inkomster. Bevis på välståndet för Moskvatryckeriet under patriarken Joseph och hans personliga roll i utvecklingen av bokbranschen är namnet på ett av de typografiska typsnitten som uppstod vid den tiden - "Osipovsky" [33] .

Kanonisering av helgon, reliker och reliker

Patriarken Josef utförde förhärligandet av ett antal nya helgon. Efter upptäckten 1644 av relikerna från grundaren av Spaso-Gennadnevsky-klostret ,  munken Gennadij av Kostroma och Lyubimograd  , utfördes hans helgonförklaring i hela kyrkan. År 1645 var patriarken Josef och tsar Mikhail Fedorovich personligen närvarande vid Assumption Cathedral i Vladimir vid förvärvet av relikerna av martyrprins George (Yuri) Vsevolodovich av Suzdal , för vilken, på order och på bekostnad av Josef, en ny silverförgylld helgedom gjordes. På order av patriarken Joseph 1647-1648 målades också Assumption Cathedral i det antika Knyaginin-klostret i Vladimir. År 1648 undersöktes den helige Cyril av Novoezerskys moshes , för vilken patriarken Josef 1651 också skickade ett nytt silverrelikvieskrin från Moskva. År 1649, genom dekret av ångbåten Alexei Mikhailovich och patriarken Josephs välsignelse, förvärvades prinsessan Anna Kashinskayas moshes , som 1650, i närvaro av kungafamiljen, överfördes till uppståndelsekatedralen i staden Kashin. År 1652, i närvaro av Alexei Mikhailovich och Joseph, ägde avslöjandet av relikerna av munken Savva Storozhevsky  , ett av tsar Alexei Mikhailovichs favorithelgon , rum [34] .

Den 29 september 1649, genom kungligt dekret, inrättades den den 22 oktober för att fira "Den rena Guds moder, uppkomsten av den mirakulösa ikonen av Kazan , i alla städer, för alla år" [6] . Dessförinnan firades högtiden lokalt i Moskva den 22 oktober till minne av Moskvas befrielse från de polska inkräktarna [34] .

I tacksamhet för den materiella hjälp som gavs, tog grekerna med sig olika reliker som gåva till kungen och patriarken [35] . Våren 1642 levererade arkimandriten från Athos Panteleimon-klostret relikerna från martyren Eustratius och blodet från den store martyren Panteleimon . Greken erbjöd sig att föra till Ryssland den helige Gregorius Palamas hand , 1647 levererades detta helgons finger. År 1644 anlände aposteln Andreas den först kallades högra hand till Moskva , i januari 1647 skickade patriarken av Konstantinopel Athanasius III Patellarius en partikel av det livgivande trädet och en partikel av relikerna från den stora martyren Anastasia. Lösare [6] . År 1648, på initiativ av Archimandrite Nikon av Novospassky, levererades en kopia av den mirakulösa iberiska ikonen av Guds moder till Moskva från Athos [36] . År 1648 överlämnade den före detta Metropoliten i Nafpaktos och Arta Galaktion till tsar Alexei Mikhailovich ett silverkors med en partikel av det livgivande trädet, arkimandriten från Johannes döparens antagandekloster Jeremia överlämnade munkens reliker Euthymius, Athos Esphigmenian archimandrite Anfim - en partikel av Johannes Döparens huvud . Samma år donerade Cyprianus, biskop av Kambanien, till tsaren relikerna av St. John Chrysostomos . År 1649 förde Metropoliten Daniel av Vella och Metropolitan Joasaph av Korinth till Ryssland relikerna av hieromartyren Peter av Alexandria och "bilden av Herrens 12 huggna högtider, överdragna med silver, och i samma bild relikerna av det heliga. Aposteln Paulus och i frid.” När han anlände till Moskva hösten 1650, överlämnade biskopen av staden Larissa Joasaph vid en mottagning i palatset Alexei Mikhailovich relikerna från den store martyren George den segerrike [6] .

Strax före Josefs död, i mars 1652, beordrade tsar Alexei Mikhailovich, på förslag av Nikon, vid den tiden Metropolitan of Novgorod, och efter samråd med patriarken och den konsekrerade katedralen, överföringen till Assumption Cathedral i Moskva Kreml. av relikerna från de tidigare avlidna primaterna från den ryska kyrkan: Metropoliten Philip (Kolychev)  - från Solovetsky-klostret, patriark Job  - från Staritsky , patriark Hermogenes  - från Chudov [37] . Patriarken Joseph riktade en speciell budskapsbön till relikerna från den första hierarkjobben i samband med deras högtidliga överföring från Staritsa till Moskva. Den 5 april 1652, på måndagen i den sjätte veckan av stora fastan, fördes de heliga kvarlevorna av den första patriarken av Moskva, Job, till Moskva från Staritsa vid slutet av dagsljuset. Det första mötet med relikerna arrangerades nära byn Tushino, sedan vid Tver-portarna, där många människor samlades. De möttes av en procession av Josef med prästerskapet och kungen. Detta hände tio dagar före patriarken Josefs död [38] . Joseph väntade inte på överföringen av relikerna från den helige Filip [37] .

Senaste åren

I slutet av Josefs patriarkala ministerium i Ryssland skisserades skarpt tecken på kollapsen av den tidigare etablerade ideologiska enheten i den moskovitiska staten. De flesta av de inflytelserika bojarerna kunde snarare klassas som "västerlänningar" som försökte begränsa kyrkans inflytande i landet och även i vardagslivet, redan till stor del orienterade mot västerländsk kultur. Tsar Alexei Mikhailovich själv följde också i sitt privatliv mer och mer det västerländska inflytandet som kom genom Lilla Ryssland och Polen [35] . Med förslaget att besöka grekiska hierarker och med hjälp av Archimandrite Nikon från Novospassky, som blev hans "vän", blev suveränen mer och mer mottaglig för de ideal som inspirerade grekerna i det osmanska riket vid den tiden . Så Alexei Mikhailovich började mycket snart förstå det traditionella för den ryska statsidén om Moskva - det tredje Rom och hans egen roll som ortodox tsar som en kallelse att förena alla ortodoxa folk under hans spira och skapa en universell ortodox kungariket med centrum i Moskva. Det var detta övervägande som senare bestämde den grekofila stämningen hos Alexei Mikhailovich i typerna av det framtida skapandet av ett panortodoxt imperium [39] .

De motarbetades av "älskare av Gud", som föreslog att bygga det ryska folkets andliga liv enbart på grundval av den gamla ryska fromhetens urgrunder. De avslöjade idén om Moskva - det tredje Rom i en annan anda. Ärkeprästerna Ivan Neronov och Avvakum trodde att på grund av västerländskt inflytande kränktes renheten i den ortodoxa traditionen överallt, i alla lokala ortodoxa kyrkor, och bara i Ryssland förblev den orubblig och oskadad, och därför förtjänar Moskva att kallas den "tredje Rom". I själva verket var det en kurs mot självisolering och bevarande av Ryssland och efter det andliga idealet, där rituell fromhet sattes i främsta rummet [40] . "Gud-älskarnas" fientlighet mot grekerna och småryssarna växte i direkt proportion till spridningen av Kievs skoltradition i Moskva och tillväxten av popularitet och inflytande vid hovet av forskare från Kiev. De "gudälskandes" motvilja mot de lärda Kyiv-bröderna hade knappast karaktären av en uteslutande ideologisk konfrontation, i många avseenden var den resultatet av en intensiv konkurrens, där "fruktighetens eldsjälar", som nyligen vunnit betydande vikt i kyrkliga angelägenheter, började plötsligt snabbt tappa den. Den mest skarpt negativa inställningen till Kiev-skrivarna som arbetade i Moskva uttrycktes av ärkeprästen i Kazan-katedralen på Röda torget Ivan Neronov [40] .

I motsats till "fruktighetens eldsjälar" såg tsar Alexei Mikhailovich sig tvärtom alltmer som beskyddare av inte bara Moskva, utan den universella ortodoxin, och såg fram emot den timme då det osmanska oket skulle kastas bort från den ortodoxa mellersta delen. Öst och Balkan och han, den ryske suveränen, skulle vara förutbestämd att bli kungen av det stora imperiet som absorberade alla de ortodoxa folken. Grekerna uppmuntrade denna attityd hos den unge ryska suveränen och försökte involvera honom i kampen mot turkarna. De grekiska hierarkerna som helhet skänkte omåttliga komplimanger inför suveränen, och värmde på alla möjliga sätt upp i tsaren önskan att skapa en panortodox monarki [41] . Patriarken Paisius av Jerusalem påpekade för Alexei Mikhailovich skillnaderna i ritualer mellan ryssar och greker och kritiserade de liturgiska bestämmelserna i Stoglavy-katedralen 1551: en speciell halleluja , dubbla fingrar , etc., som han kallade innovationer, som påstås stå i strid med ortodox tradition. . Vad patriarken Paisius av Jerusalem sa gjorde ett starkt intryck på tsar Alexei Mikhailovich. Hans kritik av den ryska riten såg desto mer rimlig ut eftersom han lade till sin lista över liturgiska innovationer som påstås ha införts av ryssarna, och polyfoni, som vid den tiden i Ryssland ännu inte helt hade kunnat bli av med [42] . Den ryske suveränen visade ganska tydligt sitt intresse för grekerna och allt grekiskt för typerna av förväntad befrielse av den ortodoxa öst från muslimernas ok och återföreningen av alla ortodoxa folk under Moskva-tsarens spira. Det var detta romantiska perspektiv som fick den unge tsaren och den framtida patriarken Nikon att ta upp frågan om att korrigera den ryska kyrkoriten i riktning mot dess konvergens med den grekiska. Denna utsikt fick vad som verkade vara ganska verkliga konturer efter att den fullbordade återföreningen av Ukraina med det moskovitiska kungariket började uppfattas som det första steget mot skapandet av det panortodoxa imperiet som tsar Alexei Mikhailovich önskade. I Kiev Metropolis, som vid den tiden var under jurisdiktionen av patriarkatet i Konstantinopel, var rituell praxis nära grekisk. Under sådana förhållanden mognade tsar Alexei Mikhailovich gradvis tanken på att korrigera den ryska rituella traditionen och föra den i linje med den grekiska. Nikon gissade mycket subtilt hur nära och kär denna idé var suveränen, och stödde den inte bara på alla möjliga sätt, utan var den första som började klä den i synliga och påtagliga former, vilket banade vägen till de ungas hjärtan. suverän ännu mer [43] .

Patriarken Joseph, som inte godkände sådana förändringar, var vid den tiden praktiskt taget bortskjuten från den verkliga förvaltningen av kyrkliga angelägenheter och kunde inte påverka den nuvarande situationen [44] . Patriarken Joseph var fullt medveten om detta och sa bittert: ”De vill förändra mig, de vill kasta mig, men om de gör det kommer de inte att lämna mig, och jag själv, bakom skräpet om avgång, kommer att slå med min panna." Kanske sträckte sig planerna för tsar Alexei Mikhailovich och hans följe inte så långt, men ändå kände sig den äldre primaten ensam och främling bland dem som omgav den unga killen. Redan efter sin död försökte suveränen i ett brev till Nikon på alla möjliga sätt rättfärdiga sig själv och sa att han inte höll i sina tankar för att avlägsna Josef från patriarkatet. Patriarken Josef kunde dock inte låta bli att känna att han var minst sagt obekväm för kungen och hans följe, och att alltför många förväntade sig att han skulle dö så snart som möjligt [45] .

Död och begravning

I slutet av sitt liv var primaten sjuk mycket [46] . Efter mötet med relikerna från den helige Job insjuknade patriarken Joseph allvarligt i "feber, men vandrare skakade honom varje dag, och på palmsöndagen kände han sig bättre." Men nya hälsoproblem började, och han " red en åsna för ondskan " på högtiden för Herrens intåg i Jerusalem, "herren ledde patriarkens åsna." Patriarken kunde dock inte tjäna liturgin och beordrade att tjäna biskopen "av Kazan och makten". På måndag och tisdag under Stilla veckan skickade tsaren förfrågningar om sin hälsa, och på tisdagen St. Josef begravde I. G. Pleshcheevs hustru, "men han begravde <...> mot ond makt, helt svart i ansiktet", skrev suveränen. På onsdagen under Stilla veckan besökte tsaren själv patriarken i hans kammare [47] .

Den stora torsdagen den 15 april bekändes patriarken av sin biktfader. Primaten var redan medvetslös, han slutade prata ("det ligger i glömska, det är inte känt vilken sjukdom det helgonet hade med sig"). Metropoliten i Kazan, ärkebiskopen av Vologda, abbotarna i Moskvas kloster samlades till honom, och tsaren anlände. Patriarken kommunicerades och vigdes. När gudstjänsten började i slutet av dagen i Assumption Cathedral, sedan under sången av "The Evening of Your Secret", vilade patriarken Joseph, "och vid den tiden slog han tsarklockan tre gånger" [48] . Tsar Alexei Mikhailovich skrev till Nikon att moskoviterna sedan greps med fasa, eftersom patriarken Josef lämnade sin flock på de allra heligaste dagarna av passionsveckan och påsken. Förvirring och skuldmedvetenhet gentemot den avlidne kändes [37] . På långfredagen, till och med före de kungliga timmarna, fördes den avlidne patriarkens kropp till templet för deponering av manteln. Patriarken Joseph begravdes på stora lördagen i Assumption Cathedral i slutet av dagen efter liturgin [49] . Suveränen grät bittert vid begravningen av Josef. Den avlidne primaten begravdes, enligt hans sista testamente, bredvid den första ryska patriarken, Job, som Joseph vördade mycket [37] .

Efter patriarken Josephs död återstod en mycket stor summa pengar: 15 tusen rubel från patriarkhusets skattkammare och 13 400 rubel från den privata skattkammaren. Det är känt att han hela sitt liv drömde om sitt eget kloster "för själens minne". Förmodligen var pengarna som samlades in av patriarken avsedda för byggandet av ktitor-klostret, där Joseph, i händelse av avlägsnande från patriarkatet, hoppades kunna avsluta sina dagar i fred. Eftersom Josef inte lämnade ett testamente, disponerade tsaren sin skattkammare, som donerade nästan alla medel för att hedra den avlidne primaten i den ryska kyrkan [50] .

Filminkarnationer

• Stanislav Lyubshin i den historiska serien " Split ", Ryssland, 2011.

Anteckningar

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Genealogiska uppgifter om Leonid Mikhailovich Savelov: ett experiment i den ryska forntida adelns genealogiska ordbok. - M .: Tryckning S. P. Yakovlev, 1906-1909. - Problem. 3: [D-E]. - 1909. - 248 sid. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrushko, 2020 , sid. 181.
3. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , sid. 180.
5. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 182.
8. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 183.
10. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 184.
11. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 185.
13. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 186.
15. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 187.
16. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 187-188.
17. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 188.
18. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 189.
19. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 190.
20. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 190-191.
21. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 191.
22. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 191-192.
23. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , sid. 193.
25. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 194.
26. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , sid. 195.
28. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , sid. 196.
30. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 196-197.
31. ↑ Savelyeva N. V. "The Book of Faith"  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantine ". — S. 80-84. — 752 sid. - 29 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 197.
33. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 198.
35. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 199.
36. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petrushko, 2020 , sid. 206.
38. ↑ Macarius, 2021 , sid. 181.
39. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , sid. 200.
41. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 201.
42. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 202.
43. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 203.
44. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 205.
45. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 205-206.
46. ↑ Macarius, 2021 , sid. 179.
47. ↑ Macarius, 2021 , sid. 182-183.
48. ↑ Macarius, 2021 , sid. 183.
49. ↑ Macarius, 2021 , sid. 184.
50. ↑ Petrushko, 2020 , sid. 206-207.

Litteratur

• Bogdanov A.P.  Ryska patriarker (1589-1700). I 2 band - T. 1. - M .: Terra; Republic, 1999. - 496 sid. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " Johannes gärningar  - Joseph Shumlyansky ". - S. 594-601. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Ustinova I. A.  Kyrkorådet från 1642: två dokument om valet av patriarken Joseph // Rysk statskap och den ryska ortodoxa kyrkan: utvecklingen av institutioner med sekulär och andlig makt. Konferensmaterial. Under redaktion av Yu. Yu. Ierusalimsky. 2018. S. 286-295.
• Petrushko V. I. Ryska kyrkans historia. Den första patriarkala perioden (slutet av 1500-1600-talen): en kurs med föreläsningar. - M. : PSTGU Publishing House, 2020. - S. 180-207. — 460 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A.V. Zealots of Piety: Essays on Church and Literary Activities. - St Petersburg. : Nauka, 2021. - 336 sid. — (Världshistoriens bibliotek). - 400 exemplar.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macarius (Veretennikov) , arkim. Hans helighet Patriark Joseph: död, begravning och minne i historien  // Theological Bulletin. - 2021. - Nr 1 (40) . - S. 179-194 .

Ordböcker och uppslagsverk	Stor ryss Brockhaus och Efron Ortodox Ryska biografiska Granatäpple
I bibliografiska kataloger	GND : 128632771 NKC : js2004257967 VIAF : 65064331 WorldCat VIAF : 65064331