Kosmogoniska myter

Kosmogoniska myter ( grekiska κοσμογονία ; från κόσμος "värld", "universum" + γονή "födelse") är myter om världens ursprung [1] som helhet och dess delar [2] , dess skapelse , framväxten av världen från kaos . Den huvudsakliga inledande handlingen i de flesta mytologier [3] . Huvudkategorin av myter [4] . En variation av ursprungsmyter . Oupplösligt förknippad med kosmologiska begrepp [3] .

De börjar med en beskrivning av kaos (tomhet), bristen på ordning i universum, samspelet mellan de ursprungliga elementen. En av inkarnationerna av kaos eller kaos i sig är ofta världshavet , urvattnet. I många forntida kosmogoniska myter är havet och kaoset likvärdiga och oskiljaktiga från varandra [5] . Uppkomsten, skapandet av världen äger rum i mytisk tid , en speciell initial sakral period som föregår den empiriska ( historiska ) "profana" tiden [6] , skild från den, men påverkande genom ritual och reproducerad genom kosmogoniska myter [7] , och på en speciell plats - mellanfreden [8] .

I kosmogoniska myter aktualiseras patoset för omvandlingen av kaos till rymden, karakteristiskt för mytologin, mest . De återspeglar kosmologiska idéer om kosmos struktur (vanligtvis tredelad i den vertikala planen och fyrdelad i den horisontella), dess vegetativa ( världsträd ), zoomorfa eller antropomorfa modell beskrivs. Den berättar om separationen och separationen av huvudelementen (eld, vatten, jord, luft), separeringen av himlen från jorden, utseendet på jordens himlavalv från haven , etableringen av världsträdet , världsberget , förstärkningen av ljusen på himlen, etc., sedan om skapandet av landskapet, växter, djur, människor. Världen kan uppstå från ett primärt element , till exempel från ett världsägg eller från en antropomorf primärväsen . Olika rymdföremål kan hittas, till och med bortförda och transporterade av en kulturhjälte , biologiskt genererade av gudarna eller deras vilja, deras magiska ord [2] .

En integrerad del av kosmogoniska myter är antropogoniska myter [1] [7] , myter om ursprunget, inklusive skapandet, av en person ( första man ) eller det första människoparet [7] .

Kosmogoniska myter och kosmologiska representationer har en speciell plats bland andra former av mytopoetisk världsbild, eftersom inom ramen för dessa berättelser beskrivs universums rumsliga och tidsmässiga parametrar, där en person existerar och allt som kan vara ett föremål för mytbildning finns [3] .

I vissa traditioner är kosmogoniska myter strukturellt motsatta eskatologiska myter , myter om världens ände [1] .

Världsmodell

Den mytologiska beskrivningen av världens modell utspelar sig i form av en berättelse om dess ursprung. Den viktigaste komponenten i myten är konfrontationen mellan rymden och kaos , kosmisering är ordningen, omvandlingen av kaos till rymden, kampen mellan dem, upprätthålla den skapade ordningen (kosmos), skydda kosmos från de återstående krafterna av kaos. Kosmisering kan ses som separationen av land från det primära havet , separationen av himlen från jorden (som anses vara manliga och kvinnliga primära varelser), det initiala utseendet av himlakroppar, växter, djur och människor (från lera) , ben, träd, etc. eller kommer upp ur marken och föremål för "finishing", etc.), kampen mellan generationer av gudar - de yngre mot de äldre, gudarnas eller hjältarnas kamp genom krafternas inkarnationer av kaos - monster eller jättar . Mytologisk kosmisering är också produktionen av kosmiska och kulturella föremål (eld, jakt och arbetsredskap), införandet av ritualer och seder.

Mytens första hjältar är förfädergudarna , som ger upphov till biologiska och magiska kosmiska föremål, demiurger , som tillverkar dessa kosmiska föremål som hantverkare, kulturhjältar , som hittar eller utvinner kulturella (och delvis kosmiska, på grund av naturens omöjlighet att urskilja) och kultur) föremål i färdig form, ofta i andra världar. Kulturhjältar utför ibland också demoniskt-komiska handlingar eller motarbetas av demoniskt-komiska dubbelgångare, mytologiska skurkar ( tricksters ), ofta deras tvillingbröder.

Kosmos bildande i myten äger rum i "tidig" mytisk tid . De viktigaste mytiska händelserna hänförs till samma mytologiska tid, vilket motsvarar mytens modelleringsfunktion. Den mytiska tidens händelser är ett slags byggstenar i universum [4] .

Allmänna egenskaper

Kosmogoniska myter tenderar att vara mindre arkaiska och mer sakraliserade än etiologiska myter [2] .

Kosmologiska idéer inkluderar idéer om universums faktiska, nuvarande tillstånd, dess struktur - uppsättning, kopplingar och funktioner hos de ingående delarna, ibland på deras kvantitativa parametrar (synkron aspekt av beskrivningen av världen). Kosmogoniska myter berättar om universums ursprung (den diakrona aspekten av beskrivningen av världen). I mytopoetiskt tänkande är universums nuvarande tillstånd oupplösligt kopplat till dess ursprung, eftersom definitionen och förklaringen av universums sammansättning och dess objekts roll inom ramen för detta tänkande är likvärdig med att svara på frågan om ursprunget. av världen, som beskriver genereringskedjan för dessa objekt ("operativ koppling" av synkrona och diakrona beskrivningar av världen). Båda aspekterna uppfattas som manifestationer av en essens, eftersom, enligt mytologiskt tänkande, det som genereras i processen att skapa och arrangera kosmos är dess sammansättning, och det som är en del av kosmos uppstod under dess utveckling. Samtidigt kan kosmologiska idéer inte helt härledas från kosmogoniska myter, de rekonstrueras också delvis när man studerar ritualer , språklig semantik , etc. [3]

Områdena för kosmologisk och kosmogonisk är extremt breda på grund av det faktum att det mytopoetiska medvetandet identifierar eller sammanför, som regel, entydigt, naturen (makrokosmos) och människan ( mikrokosmos ). Skapandet av människan är gjord av den naturliga miljön, och världen, naturen bildas från den första människans kropp . Som en likhet med makrokosmos är människan ett av elementen i det kosmologiska schemat. Det mänskliga samhällets sfär ("mesokosmos") är också baserad på kosmologiska principer, men den profana nivån av mänskligt liv tillhör inte de högsta värdena inom ramen för mytopoetisk medvetenhet. Strukturen av rum och tid och reglerna för samhällets funktionssätt finns bara i den sakraliserade världen, bortom vilken kaos och slumpmässighet sträcker sig. Den huvudsakliga interna betydelsen av mytologin som helhet är övergången från oordnat kaos till ett organiserat kosmos, vilket redan finns i arkaiska kosmogoniska myter. Dessa myter beskriver inte världens ursprung som helhet, utan uppkomsten av en naturlig och social ordning - utseendet av vissa djur, naturfenomen, seder etc. Denna övergång uttrycks uttryckligen av kosmogoniska myter i mer utvecklade mytologier. Den kosmologiska och kosmogoniska sfären slutar endast i förhållande till den period som det mytologiska medvetandet uppfattade som historisk, då sociala institutioner enligt mytologin tog form och en specifik kulturell tradition uppstod. Men även i den "historiska eran" lyckas den kosmologiska världsbilden behålla värdet av ett mönster eller modell. Mytologins kosmologiska och kosmogoniska sfär bestämmer till stor del strukturen och formen för andra myter som berättar om ursprung, kausalitet etc., inklusive etiologiska myter etc., såväl som många genrer av folklore, såsom legend , legend , saga , minnesmärke , etc. [3]

Rum och tid uppfattas inte av det mytopoetiska medvetandet som enhetligt. Det högsta värdet, det vill säga den högsta heligheten, hänvisar till den punkt i rum och tid då världens uppkomst eller skapelse ägde rum. Denna punkt beskrivs som "världens centrum" ( mitten av världen ) och "i början" - koordinaterna som ligger bakom resten av världen, vilket är resultatet av utplaceringen av det som ursprungligen fastställdes vid denna punkt . Ritual är också förknippat med denna början , särskilt kalendern, inklusive den årliga, som markerar övergången till det nya året. Den traditionella nyårsritualen är en reproduktion, simulering av en gränsöverskridande krissituation av övergång från kaos till rymden. Kosmologiska klassificerare tenderar ofta att personifieras, såsom faderhimmel, moder jord, solen och månen som karaktärer i myten om det himmelska bröllopet. De ingår ofta i sammansättningen av mytologiska motiv. Kosmologiska och kosmogoniska representationer inkluderar två konstanta alternativ - positiva, enligt principen "det här är det", och negativt, "det här är inte det" (till exempel i Upanishaderna ). Dessa mycket allmänna kosmologiska principer bestämmer den väsentliga homogeniteten hos kosmologiska representationer i de flesta traditioner [3] .

Den kosmogoniska myten brukar först beskriva den icke-existens som föregår världens uppkomst, vilket ofta liknas vid kaos. Sådana berättelser är mycket enhetliga i olika mytologier. I dem placerar den som beskriver icke-existens sig i en era där världen redan existerar och berättar om universums stegvisa uppkomst och utveckling, när han befinner sig vid en punkt som är resultatet av den återställda utvecklingen av kosmos, som inte kan överträffas i framtiden, men som kan fortsätta in i tiden eller kan strykas över under en kosmisk katastrof, till exempel syndafloden . En nära modell är den synkrona beskrivningen av världen från samma punkt, som fungerar som centrum för horisontalplanet i universums universella schema. Beskrivningen av kaos på språket i det "artikulerade" kosmos inkluderar ett antal sådana former som negativa positioner i jämförelse med huvudelementen i den senares struktur. Den forntida egyptiska kosmogoniska myten i Heliopolis- versionen innehåller ett fragment: "Himlen existerade ännu inte och jorden existerade inte. Det fanns fortfarande ingen jord, inga ormar på denna plats. Jag skapade dem där från Nun , från icke-existens. Jag hittade inte en plats för mig själv där jag kunde stå sådär...”. Det mesoamerikanska eposet Popol Vuh berättar: ”Det här är en berättelse om hur allt var i ett tillstånd av osäkerhet, allt var kallt, allt var tyst; allt är orörligt, tyst; och himlens vidd var tom... Det fanns ingen människa, inget djur, inga fåglar, fiskar, krabbor, träd, stenar, grottor, raviner, gräs, det fanns inga skogar... Det var fortfarande ingenting som var kopplat till... ... det fanns ingenting som kunde röra sig ... Det fanns ingenting som skulle existera, som kunde existera ... ". Liknande beskrivningar ges av skandinaviska, vediska, sumeriska, akkadiska, judiska , grekiska, sibiriska, polynesiska och många andra mytologier [3] .

Andra myter fokuserar inte på eran före skapelsen, utan anger omedelbart sekvensen i vilken världens beståndsdelar uppträdde. Dessutom ingår sådana beskrivningar i vissa fall i myterna av den första typen. Från elementen, eller elementen , som vanligtvis inkluderar eld, vatten, jord, luft och ibland det femte elementet, ungefär motsvarande eter, bildas det primära materialet för att bygga kosmos. Ett sådant schema finns till exempel i myterna om nordamerikanska indianer och vedisk mytologi. I andra varianter, till exempel i skandinavisk mytologi, berättas det om världens uppkomst ur växelverkan mellan eld och vatten med kyla. Som en del av kaoset blandades elementen och inte separerades, sedan visar de sig vara separerade och renade, vilket beskrivs som en av de elementära kosmogoniska handlingar som sker under kosmogenes. Alla kan förkroppsligas i en serie handlingsmotiv, som till exempel i den vediska mytologin. Andra stora kosmogoniska handlingar inkluderar: upprättandet av kosmos utrymme - separationen av himmel och jord, bildandet av tre kosmiska zoner (till exempel tre steg av Vishnu ), etc.; skapandet eller upprättandet av ett stöd för kosmos - till exempel skapandet av ett primärt himlavalv i mitten av urhavet, specifika stödalternativ, såsom ett världsberg , ett världsträd , etc., som stärker solen i himmel (till exempel Indra); uppkomsten av medling inom det kosmiska utrymmet mellan kosmiska zoner, som kan skapas av gudar som steg ner till jorden eller till underjorden , präster, shamaner, ibland oinvigda, som hamnade i den himmelska eller underjorden; fylla utrymme med sådana delar av världen som en gudom (till exempel Indra), elementära element, olika objekt (landskapselement, människor, växter, djur), abstrakta enheter (kosmiskt tyg, rök, skugga, etc.); reduktionen av allt som finns till något enhetligt och dess härledning från ett enda - till exempel i motiven om det gyllene embryot , världsägget , det primära elementet , eller tvärtom i den mytologiska bilden av universum, presenteras som en enda gudom, etc. Helheten av dessa handlingar utgör en kosmogonisk process, och dess resultat, den bildade världen själv [3] .

Uppkomsten, världens skapelse beskrivs av en modell (idealplan): kaos → himmel och jord → sol, månad, stjärnor → tid → växter → djur → människan → hus, redskap etc. I kosmogoniska myter, bildandet av världen presenteras som ett resultat av uppkomsten av successiva binära oppositioner: himmel - jord, etc., och gradvisa serier av objekt där något tecken gradvis ökar eller minskar: växter → djur → människor, etc. Numeriska indikatorer nämns ofta - serienumret för stadiet av världens bildning eller antalet element i universum, som uppstod under denna fas. Modellen reducerar båda dessa alternativ till ett: "ett objekt i det första steget ger upphov till två objekt" - "två objekt i det andra steget ger upphov till tre objekt" - "tre objekt i det tredje steget ger upphov till fyra objekt ”, etc. Detta schema återspeglas i den icke-diskriminerande avgränsningen av kvantitativa och ordinalfunktioner av tal, vilket är typiskt för ett antal arkaiska kulturer, inklusive till exempel kinesiska. Grunden för denna struktur är den mytopoetiska logiken i generationsscheman som finns i många skapelsemyter, till exempel i den heliopolitiska versionen och i den sumeriska. I den senare födde Nammu , alla tings modergudinna, ett berg som blev hemvist för An (himlen) och Ki (jorden). Dessa karaktärer födde Enlil , som blev jordens herre och grundade Nippur . Detta schema har den mest kompletta formen i Första Moseboken: ”Och Gud sade: Må det bli ljus ... och Gud skilde ljuset från mörkret. Och Gud kallade ljuset dag och mörkret natt...: en dag. - Och Gud sade: Låt det bli ett valv mitt i vattnet ... Och Gud skapade valvet; och skilde vattnet åt... Och Gud kallade himlen himmel...: andra dagen...” och så vidare till den sjunde dagen. Världens initiala tillstånd beskrivs så här: "Jorden var formlös och tom, och mörker låg över avgrunden." En liknande struktur, men utan numerisk ordning, är märkbar i Heracleopolis-versionen av skapelsemyten, enligt vilken föremål dök upp i följande ordning: himmel och jord; luft; växter, djur, fåglar och fiskar; ljus; kapell; prinsar, etc. I vissa fall, förutom numeriska indikatorer, visas skapelseordningen genom alternerande frågor och svar, som återspeglar den huvudsakliga, årliga ritualen. Så, " äldste Edda " ger frågor och svar: "Ge det första svaret ... hur skapade de jorden, hur uppstod himlen ...? - Ymirs kött blev jorden..., skallen blev himlen... - Ge mig det andra svaret..., hur uppstod månen... hur skapades solen...? etc. En liknande struktur demonstreras av de mellersta iranska texterna (" Rivayat ", " Bundahishn "): den första etableringen av himlen, den andra - jorden, den tredje - att sätta solen i rörelse, den fjärde - månen, etc. Vedisk brahmodya , den verbala delen av ritualen, som ser ut som en serie gåtor och gåtor på kosmogoniska teman. Liknande scheman definierar myter även i de traditioner som inte har gått igenom stadiet av litterär bearbetning. Till exempel är handlingen utbredd bland folken i Eurasien och Nordamerika, enligt vilken världen skapas av en lom och som är byggd på principen: en fågel dök i måttet och stannade där i en dag; den följdes av två fåglar som stannade där i två dagar osv. Som ett resultat dök sju fåglar in i Ior, stannade där i sju dagar, vilket ledde till att världen visade sig. Det allmänna handlingsschemat för kosmogoniska myter inkluderar en rörelse i riktning från det yttre, långt till det inre, nära: från det förflutna till nuet, från det gudomliga till det mänskliga, från det kosmiska, naturliga till kulturella, sociala, från det gudomliga till det mänskliga. element till saker och relaterade institutioner [3] .

Utveckling

Man tror att människans ursprung inte specificerades i idéerna från övre paleolitikum . Filologer och antropologer som studerar samhällen av jägare-samlare känner till myten om dykaren - en myt om jordens och levande varelsers ursprung, som bildades för cirka 15 tusen år sedan och var utbredd bland alla folk i norra Eurasien och Nordamerika den tiden. Enligt denna myt fanns det ursprungligen bara vatten i vilket djur levde (vars art skiljer sig mellan olika folk: ankor, svanar, lommar, bisamråttor, bävrar, kräftor och andra - alla dessa djur är dykare), bland dem var en framgångsrik dykare som en gång dök upp med jorden, och land dök upp från denna jord, och levande varelser började leva på land [9] .

I de senare representationerna av bönder och pastoralister finns det en mycket stor varelse som, avsiktligt eller av misstag, skapade människor. Så, i den gamla kinesiska myten, dök solen, månen, stjärnorna, vinden, jorden, berg, floder, vägar, regn, etc. upp efter Pangus död från delar av hans kropp, och människor uppstod från lössen som levde på hans kropp [9] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 Kosmogoniska myter - BDT, 2010 , sid. 431.
  2. ↑ 1 2 3 Kategorier av myter, 1992 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Yxor. Cosmogonic Myths, 1988 .
  4. ↑ 1 2 Meletinsky, 1998 .
  5. ↑ Toporov. Världens hav, 1988 .
  6. ↑ Meletinsky. Tiden är mytisk, 1987 .
  7. ↑ 1 2 3 Ivanov. Antropogoniska myter, 1987 .
  8. ↑ Rabinovich. Mitt i världen, 1988 .
  9. ↑ 1 2 Drobyshevsky, 2019 , 06:20–32:50.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk