Paleo-asiatisk mytologi , mytologin för de nordöstra paleoasiatiska folken - mytologin för Chukchi-Kamchatka-gruppen av folk - Chukchierna , Koryakerna , Itelmen . En av Asiens mest arkaiska mytologier [1] [2] .
Termen " paleoasiatiska folk " för en stor grupp folk i norra och nordöstra Sibirien ( tjuktjer , korjaker , itelmens , nivkher , yukaghirer , keter ; ibland eskimåer och aleuter ) introducerades i mitten av 1800-talet av den ryske etnografen L. Shrenk. , som föreslog att dessa folk är ättlingar till den äldsta befolkningen i norra Asien. Men bara de nordöstra paleoasiska folken har enheten av språk och kultur, inklusive mytologi. När det gäller språket är Itelmens åtskilda från tjuktjerna och korjakerna, men när det gäller mytologi och folklore är tjukcherna de mest isolerade, vars mytologi var starkt influerad av eskimåerna .
Den äldsta beståndsdelen av paleo-asiatisk mytologi (huvudsakligen "kråkmyter") har nära paralleller i mytologin för indianerna på Nordamerikas nordvästra kust (särskilt Tlingit och Athabaskans ) på grund av både direkta kontakter och, förmodligen, uråldriga genetiska band . Svagare spår observeras i myterna om eskimåerna , aleuterna , yukagirerna [1] .
Det kosmologiska konceptet är den vanliga uppdelningen för den mytologiska modellen av världen i övre, mellersta och lägre världar. Bland tjuktjerna är de övre och nedre världarna ibland uppdelade i fem, sju eller nio världar (lager). Samtidigt är idén om en obestämd pluralitet av världar utbredd. De som lever i en värld dör när de flyttar till en annan. Den övre världen (”molnigt land”) bebos av ”det övre folket” ( chuk. gyrgorramkyn ) eller ”gryningens folk” (chuk. tnargy-ramkyn ). De övre varelserna (chuk. Vayrgyn ) tillhör skaparen , gryning, zenit, middag, Polar Star . Den senare är representerad som en påle, till vilken, liksom rådjur, andra stjärnor är bundna. Stjärnor och konstellationer representeras ofta som människor. Så, Arcturus anses vara stjärnornas ledare, Altair - Tarared från stjärnbilden Örnen är en Pegitgen varelse, som brukade vara stamfadern, Orion (Rul-tegnyn) är en puckelryggig bågskytt, stjärnbilden Lejonet är hans fru , etc. Solen verkar vara en rik ryttare på vita rådjur, månen är de onda andarnas sol. Bland koryakerna och Itelmens är "molnmänniskor" (ibland är de skaparens barn) av stor betydelse, som kallar jordiska människor "lägre invånare". I mytologin om tjuktjerna lever vissa kategorier av döda i vissa delar av himlen. Koryakerna tror att efter döden stiger en av människosjälarna till himlen till den högsta varelsen, och den andra själen, en skugga, går genom begravningsbålet till den lägre världen. På tröskeln till de dödas rike lever "tidiga tiders människor" och hundarnas värld finns. Att passera genom denna plats bör själen vara tillgiven med dem. Onda andar som äter själar lever också i den lägre världen.
I utsikten över tjuktjerna, på kanten av horisonten, finns det passager mellan klipporna, ibland öppnar sig, skapar vind och släpper in flyttfåglar, ibland sluter sig. Den orörliga Nordstjärnan anses också vara en passage genom alla världar: hjältar kan flyga på en örn eller en åskfågel, längs en solstråle, längs röken från en eld, längs en tråd från en nål som fastnat på himlen. Den mytologiska modellen av världen är också en bostad - en pelarstege i mitten av Koryak semi-dugout symboliserar kopplingen mellan de övre och nedre världarna och återspeglar förmodligen idén om världsträdet [1] .
Pantheonen av nordöstra paleo-asiater har en amorf, ofullbordad karaktär. Dess huvudelement är: en passiv högsta himmelska varelse; en aktiv kulturhjälte som har drag av en trickster- skurk ( Raven ); ett antal himmelska varelser; olika värdsprit (denna kategori är mindre utvecklad än i andra sibiriska traditioner); olika typer av onda andar och shamaniska andar som motsätter sig dem, såväl som konstgjorda amuletter - substitut. Dessa andar är oupplösligt förbundna med amuletter och rituell funktion. De flesta karaktärer är dubbla ( zooantropomorfa ) till sin natur, och antropomorfa egenskaper är mer stabila.
Den högsta himmelska varelsen är mer obestämd än bland andra nordliga folk i Sibirien och Amerika. Denna varelse är associerad eller identifierad med toppen, himlen, solen, modellerar den övre världen, den kosmiska ordningen som helhet, främjar cirkulationen av mänskliga själar och reproduktionen av rådjur. Dess huvudsakliga definitioner och funktioner inkluderar: "vara", "styrka" ( Koryak . vagyynyn , Chuk. vagyrgyn ) - ett begrepp som inkluderar några stjärnor bland tjuktjerna, etc .; "universum", "yttre" (koryak. naynynen , chuk. nargynen ) - ett högre väsen som en modell av kosmos, den kosmiska ordningen som helhet och som ställer omvärlden i motsättning till det mänskliga mikrokosmos ; ”någon ovan”, ”övre varelse” (Koryak. gychgolen , Chuk. gyrgolvagyrgyn ); "övervakare", "observatör" ( ginagitalyn ) - observerar och nedlåtande människor på stort avstånd, stör sällan direkt i deras liv; "skapare" ( tenan-tomgyn , endast bland tjuktjerna; i Koryak-trollformler är detta namnet på korpen, som utför skapelsens gärningar i idéer från nordöstra paleo-asiater); "mästarandar" eller "tillvaroplats" ( Koryak etyny ), förmodligen som en "högsta mästare" över lokala mästare; "Åska" (Koryak. ki-gigilyn ) [1] . S. P. Krasheninnikov pekar också på sambandet med åskan från Itelmen "djurens mästare" Pilyachuch [3] . En av funktionerna för den himmelske mästaren i korjakernas idéer var att skicka in döda släktingars själar ( uyichit, upyryt ) in i moderns livmoder. Ibland bland tjuktjerna identifieras en himmelsk gudom med en "hjortvarelse" ( koravagyrgyn ), som vakar över flocken och förknippas med en viss amulett. Koryakernas himmelska gudom blir ett föremål för dyrkan främst i samband med renskötselhelger, såväl som bland andra sibiriska folk. Sambandet med Itelmen Pilyachuch, vildhjortarnas beskyddare, kan tyda på att funktionen som renskötselns beskyddare har ersatt funktionen som jaktens beskyddare. Den himmelska gudomen är också förknippad med vissa sol-"riktningar" - gryning, middag, zenit eller med solen själv.
De himmelska (övre) varelserna i tjuktjernas mytologi inkluderar 22 "riktningar": zenit (överst, mellanvarelse), middag, sol (delvis identifierad med middag), nadir (identifierad med mörker och midnatt), Polarstjärna. Amanitas , betraktad som en speciell "stam", ingår också i "varelserna ". Amanitas är en källa till narkotisk rituell mat, så de är av stor betydelse i mytologin för alla paleoasiska folk. Så, Itelmen sagor berättar om flugsvamptjejer som förför och tar med sig jägare.
Värdandarna hos paleo-asiater ( Koryak etyn , Chuk etyn och avynralyn ) blandas med gudar och shamaniska andar, särskilt i Itelmen-mytologin [1] . Krasheninnikov skrev att skaparen och ägaren av havet bland Itelmens är Utleigon , men den fiskliknande havsguden Mitg, som skickar fisk i floderna, är en slags fiskmästare [3] . Itelmens anser att Pilyachuch (enligt G.V. Steller , Bilyukai), en liten man som lever i molnen, en åska, är ägare till jordiska djur. Han bär en järvparkas och rider på fåglar, oftast rapphöns. Pilyachuch kommunicerar med molnandar - kamuli, kamuda . Som ägare till djur, främst vilda rådjur, motsvarar den Koryak -Chukotsky Pisvusyn . Den är liten till växten, rider på drakar eller möss, umgås med fåglar eller möss och livnär sig på doft. I utsikten över kustnära Chukchi äger Pisvusyn också havsdjur. Chukchierna anser att Keretkun, vars bild nästan är identisk med eskimå Kasak, är ägaren till havsdjur. Keretkun och hans fru har svarta ansikten, pannband och kläder gjorda av havsdjurs tarmar. De äter kroppar av drunknade människor och kan hjälpa mot onda andar. För att hedra Keretkun-Kasak, firar tjuktjerna och eskimåernas höstlov. Koryakerna representerar ägaren av havet mer vagt. Det kan se ut som en krabba eller ett marint djur. Havets älskarinna kan ibland identifieras med vädrets älskarinna [1] .
I idéerna från nordöstra paleo-asiater smälter ett naturligt föremål och dess "ande" ofta samman till en enda helhet: som en jätte som lever på jordens kant och skapar en kall vind som skakar snön med en spade; gumman är vindarnas älskarinna, som skakar snön från bostaden; en åskfågel som skapar åska med bruset från sina vingar; blixtar i form av en enögd man, etc. Chukchi- demonologin sammanfaller delvis med eskimåerna. Den innehåller ett stort antal varelser som har en mellanposition mellan andarna - jordens ägare och sakraliserade djur: en späckhuggare som förvandlas till en varg på sommaren, en isbjörn med åtta ben Kochatko (bland eskimåerna Agdlak ) ; den monstruösa hermelinen och vattensalamandern; trollformler nämner Kanayolgyn , en rymdfisk från skapelsetiden. Rymdfisken är också känd från finsk-ugrisk mytologi .
Egentligen ger onda andar sjukdom och död: Koryaksk. kala, ninvit , mindre ofta kamak , chuk. kele , ibland teingychyt (mördare), jfr. artikel. Cana . De lever under jorden eller på ökenplatser i väster, men inte vid havet. Onda andar kan komma in i härden från vänster sida genom rökhålet, orsaka sjukdomar med pilar, bita och stjäla människors själar. De ser ut som djur eller människor med vassa huvuden, ibland månghövdade, enögda, med långa tänder och naglar etc. Under marken lever de baklänges symmetriskt i förhållande till dem som lever på jorden: när det är ljust på jorden. jorden, det är mörkt under jorden, "vänster" och "höger" byter plats, etc. Dessa andar äger svarta hundar och björnar. Negativt färgade är "västerländska", "lägre", "vänster", "svarta", "månen" (månen fungerar som onda andars sol kele ) [1] . Enligt V. G. Bogoraz föreställer sig tjuktjerna monster rekken [4] , som lever i semi-dugouts och jagar människor.
Enligt Krasheninnikov kallade Itelmens shamanska andar för kuguyguduch . Separata andar hade sina egna namn ( kugulugay, tekhchyuch, ueragynch , etc.) [3] . Dessa är små varelser, svarta till färgen och som lever på bergskullar. Bogoraz och V. I. Yokhelson påpekade att bland Koryaks och Chukchi kallas shamaniska andar anan, enen - den kristna Guden, kors, ikoner kallades också. Chukchierna kallar dem yanra kel'et ("individuella andar") [4] [5] . Dessa andar ser ut som djur (varg, björn, korp, örn, mås, valross, val, etc.) eller husgeråd (vattenkokare, hammare, nålar, skedar, etc.).
Skyddsandar var närvarande i form av fetischer , ersättningsamuletter [1] . Enligt Krasheninnikov, bland Itelmens, spelas denna roll av azhulinach-klotter, khantai-idoler - en man med fiskbotten och azhusak som står vid härden. Istället för khantay placeras ibland en uryldach, en rad pålar med uthuggna huvuden [3] . Chukchierna och korjakerna refererar ofta till skyddsandar som okkamak eller otkamak - "träsprit". Den huvudsakliga anses vara en träanordning för att göra eld (Koryak. gychgych , Chuk. gyrgyr ), som har antropomorfa egenskaper. Han agerar som skötare av härden och hjortflocken. Kända är också båtens vakter, nät, barn, ett gäng familjevakter - trämän, kvinnor och deras barn. Själva båten och trappan i Koryak-dugout ("gamling") ansågs vara vårdnadshavare. Bland koryakerna var förfäderna också familjens och byns beskyddare - de första invånarna i byn, särskilt vördade inom ramen för appapillernas kult ("farfäder"). Kommersiella marina djur, valar, sälar, etc., ingår inte i det permanenta pantheonet, men är föremål för fiskereligiösa helgdagar [1] . Bogoraz förknippade dem med myten om det döende och återuppväckande odjuret [4] . Jakt betraktas som ankomsten av ett viltdjur "på besök" och anses vara dess tillfälliga död, följt av dess utskick till havet och den efterföljande uppståndelsen, väckelsen och återkomsten [1] .
Heroiska myter berättar om mäktiga hjältar som orädd besegra fiender. Deras konstnärliga bilder är förknippade med jägarens, fiskarens, renskötarens och sjöjohannesörtens arbetsliv [2] .
Korpen ( Kutkh bland Itelmens; Kutkhi, Kuyki bland Koryaks, oftast Big Raven - Kutkynnyaku, Kuykynnyaku ; Kurkyl bland Chukchierna), förfadern - en kulturell hjälte och trickster är den centrala, aktiva och, förmodligen, den äldsta karaktären av paleoasisk mytologi. Han är huvudpersonen i skapelsemyterna om tjuktjerna och i hela korjakernas och Itelmens berättande folklore. Raven spelar en liten kultroll. Han dyker upp i shamanistiska besvärjelser mot onda andar och i rituella lekar, Raven och hans fru avbildades på den heliga trappan i dugouten, koryakerna vände sig till honom när de tände en ny härd, Itelmens under högtiden kallad valkorpen. Det är dock av stor betydelse i mytologin. Till skillnad från andra karaktärer är han specifikt förknippad med den mytiska tiden . I Chukchi-folkloren är Raven huvudpersonen i "nyheten om skapelsens början". Koryakerna och Itelmens definierar den mytiska tiden som den tid då Raven och hans familj levde. I Koryak-Itelmen-legenderna lämnade Raven, efter att ha "slutfört sina bedrifter", Kamchatka och lämnade människor som inte ville lyssna på hans råd. Korpen kontrasteras med appapilernas patriarkala familjeförfäder som en vanlig stamfader, farfarsfadern ( Achichenyaku bland koryakerna i Penzhinskayabukten i Okhotskhavet), skaparen (bland tjuktjerna) eller stamfader (bland annat koryakerna och Itelmens) från de första människorna och den direkta förfadern till ursprungsbefolkningen i Kamchatka.
Arkaiska Chukchi-myter om skapelsen ("budskap om skapelsens början") Raven ( Kurkyl ) följer ofta skaparens instruktioner, men han spelar själv rollen som en demiurg : han skapar terrängen, hundar, valar, sälar, rådjur, fåglar, de första människorna som den lärde att tala och äta köttdjur, skapar sina kläder och en träprojektil för att göra eld. Kurkyls huvudsakliga bedrift är utvinningen av ljus och himmelska kroppar, eftersom de tidigare bara existerade i det övre universum. Bland koryakerna agerar Raven inte som en skapare, utan som en förfader, men jämfört med indianernas folklore, i det här fallet, är ekon av Ravens kreativa gärningar också märkbara: utvinningen av färskvatten från ägaren av havet , bortförandet av himmelska kroppar, etc. Under namnet Tenantomvan (skapare) dyker Raven upp i Koryak-trollformler mot onda andar [1] . I Itelmen-myterna som citeras av Krasheninnikov, agerar Raven ( Kutkh ) som både en förfader och en skapare: tillsammans med sin syster stiger han antingen ner jorden från himlen eller skapar den från sin son Symskelin. Berg och dalar anses vara spår av hans vistelse i Kamchatka [3] . Hans son Tyzhil-Kutkhu skapar djur, gör den första båten, stickar det första nätet av nässlor.
I paleo-asiatisk folklore, särskilt bland koryakerna, besegrar Raven onda andar med shamanistiska krafter och list; som en mäktig shaman skyddar han sin familj från onda andar, "vänner" från "främlingar", människor från icke-människor (andar) . Dessutom, som shaman, lugnar han stormar, vindar och gör tricks för att få mat från renskötare. Ravens shamansläde bärs ibland av möss. Denna funktion för honom närmare Pisvusyn. Som en idol och shamanistiska andar kan Raven använda delar av sin kropp. I koryakernas och itelmens folklore är Raven patriark till en stor familj. Han har en fru - Mitya (Steller och Krasheninnikov har Khakhi, Ilkkhum, Savina [3] ), hans äldsta son är Ememkut , den äldsta dottern är Tinianavyt (Itelmensk. Sinanevt ). Antalet och namnen på andra barn varierar från plats till plats. Ofta finns hans rivaler - kusin och syster Ilya och Kylyu , ibland Sisilkhan ( Chichikan ), såväl som syster Sirim . Koryakernas och Itelmens berättelser om Vorons barns äktenskap har karaktären av en myt om uppkomsten av början av samhällets sociala organisation genom införandet av exogami . Oftast berättar det om två försök att ingå ett äktenskap, det första misslyckade, det andra framgångsrikt. Genom en rad övergångsstadier avsäger sig Korpens barn incestuöst äktenskap och äktenskap med värdelösa varelser och går över till äktenskap med varelser som representerar naturkrafter och som ekonomiskt välbefinnande beror på. Efter ett lyckligt äktenskap beskrivs en framgångsrik jakt och en valfestival, genom en ritual som säkerställer återupplivandet av en död val och uppkomsten av nya valar i framtiden. När Ravens söner går på jakt efter vilda rådjur, försöker Raven själv få mat, ibland från oätligt sopor. Han gör ett försök att lura sin fru med dottern till rika renskötare, en räv, en laxkvinna. Ibland kan han byta kön eller bryta mot reglerna för den sexuella arbetsfördelningen, försöker tillgodogöra sig familjens matförråd, låtsas vara död och äta rituell mat, etc. Men alla korpens knep riktade mot "hans egna" och bryter mot stamnormer, som regel misslyckas, hustrun segrar över honom, hungersnöd ersätts av överflöd genom sönernas ansträngningar [1] [6] .
Enligt E. M. Meletinsky fokuserar legender, mytologiska berättelser och anekdoter om korpen och hans folk (familj) hela den paleoasiatiska mytologin. I hans bild manifesteras ett antal gemensamma drag tydligast, vilket för den paleoasiatiska mytologin närmare andra arkaiska mytologier: kombinationen av människans och djurets natur, lättheten för olika transformationer, rörelser och ersättningar av vissa varelser för andra, krossar kropp, människa och djur, till kvalitativt homogena delar, etc. [ en]
De flesta paleoasiatiska berättelser och historiska legender av nyare ursprung korrelerar med berättelserna om europeiska folk och historien om regionens utveckling av ryssar under 1600- och 1800-talen. I denna folklore framträder husberättelser och historiska berättelser. De speglar det sociala och vardagliga livet för jägare, fiskare och renskötare, såväl som deras grannar, inklusive ryssar. Sagor från 1800- och 1900-talen inkluderar karaktärer som tsarer, deras tjänare och tjänstemän, ryska och utländska köpmän, lokala rika människor, pälsköpare och präster. Bland de magiska föremålen som hjälper en person att fly från problem finns det de som är relaterade till ryskt hushållsliv: levande och dött vatten, en ring, en kam, en snusdosa, en nål, etc.
I en berättelse om tjuktjerna glömmer de första människorna på parkeringen stålet, som förvandlas till en man. Korpskaparen säger till honom: "... var ryss ... Gör te, tobak, socker, salt, maträtter! Andra kommer att ta ifrån dig! I en annan Chukchi-berättelse kommer en ryss fram ur en flinta och skapar berg, floder, sjöar, ger jorden ett "riktigt utseende" [2] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologiskt komplex | ||
| världsmodell | ||
| Kategorier av myter |
| |
| Historisk utveckling | ||
| mytologiska karaktärer | ||
| Regional |
| |
| Studien |
| |
| Relaterade begrepp | ||
| Huvudkälla: Myter om världens folk: Encyclopedia . Elektronisk utgåva / Kap. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se även Modern mytologi | ||