Precis som representanter för andra förcolumbianska civilisationer i Amerika var Maya ett djupt andligt folk. I tusentals år har deras tankar och handlingar inspirerats av kosmologiska idéer om tid och rum, människans bildning och tron på jordbrukets kretslopps religiösa betydelse. Deras världsbild var ett mycket komplext polyteistiskt religiöst system. Detta religiösa system utvecklades tillbaka i arkaisk tid, långt innan Maya-civilisationen blomstrade under den klassiska perioden (II-IX århundraden). Under årtusendena har detta komplexa system utvidgats och varierat något mellan regioner och tidsperioder, men bibehåller kärnan i ärvda övertygelser, traditioner och ritualer. Maya delade många traditioner och ritualer med andra kulturer i Mesoamerika , som är en mångsidig mosaik av något liknande men unika traditioner. Mayans religiösa system lever idag, miljoner lever enligt dess riter. representanter för den moderna Maya , som, även om de har de egenskaper som är inneboende i varje folk, ärvde de flesta av traditionerna från den en gång stora klassiska kulturen.
Trots kollapsen av den klassiska Maya-civilisationen i början av 10-talet, under vilken konstruktionen av monumentala strukturer, basreliefer , stelae med register över händelser stoppade nästan på hela territoriet som kontrollerades av detta folk, och befolkningen minskade kraftigt och de flesta av stadskärnorna övergavs, själva mayafolket överlevde och fortsatte att behålla sin tro och traditioner. Fortsattheten av dessa traditioner kan ses i de arkitektoniska resterna av städer i norra delen av Yucatánhalvön , som fortfarande blomstrade under den postklassiska perioden under inflytande av kulturerna vid Gulf Coast och Mexicos dal . Befolkningen i de södra lågländerna och bergsregionerna i Maya i det moderna Guatemala stoppade praktiskt taget monumentala konstruktioner under denna period, men anslutningen till traditionella övertygelser bland de lokala Maya bekräftas av beskrivningar av spanska upptäcktsresande och rapporter från 1500- och 1600-talen.
Under och efter den spanska erövringen av Yucatán fortsatte Mayas historia och traditioner att överföras från generation till generation, om än med vissa drag av europeiska traditioner och religioner, särskilt katolicismen . Många Maya har förföljts för sin tro i århundraden sedan européernas ankomst. Även om det inte råder någon tvekan om att deras samhälle och traditioner har genomgått betydande förändringar, behåller många Maya idag sin identitet, minns sin komplexa historia, traditioner och arv. Detta är typiskt även för invånarna i de områden där antagandet av kristendomen var utbredd .
I vår tid har endast fyra mer eller mindre kompletta Mayaböcker, skrivna under de förcolumbianska åren och ägnade åt religiösa ämnen, överlevt. De flesta av mayakoderna (manuskripten) förstördes av den spanska inkvisitionen och de sekulära myndigheterna under erövringen av Mesoamerika och kristnandet, så vår kunskap om den klassiska periodens kultur är ofta ofullständig och splittrad. Dessutom finns det många inskriptioner ristade på arkitektoniska monument, resterna av religiösa byggnader och fresker , till exempel i det välkända templet på Bonampaks territorium , som innehåller information om Maya-troen. Efter den spanska erövringen skrevs en del av texterna om eller skrevs ner enligt legenden på latin. De mest kända av dessa källor är samlingarna av religiösa texter Popol Vuh (skrivna på Quiche- språket ) och Chilam Balam .
Liksom aztekerna och inkafolket som blomstrade senare, trodde Maya på tidens cykliska natur på alla nivåer (se Mayakalendern ). Mayan såg universums existens som en serie epoker av stor längd, lite mindre än 5200 år, som var uppdelade i 13 mindre perioder, baktun. Enligt Mayakalenderns så kallade Thompson-korrelation skapades världen den 13 augusti 3114 f.Kr. e. och kommer att förstöras den 21 (eller 23) december 2012, när den moderna cykeln med den så kallade långa räkningen tar slut. Enligt senare källor dog den tidigare världen i en "stor översvämning" (en idé som även finns bland aztekerna) när himlen föll till jorden och ljuset försvann.
Därefter kom perioden mellan de två världarna, magins tid och de heroiska händelserna som beskrivs i boken Popol Vuh . Berättelsen som beskrivs i Popol Vuh hänvisar till födelsen av det första paret tvillinghjältar , barnen till de tidigare skaparna. När krigarna blev äldre, kallades de till underjorden, Xibalba , för att de spelade boll mycket högljutt. Efter fruktansvärd tortyr avrättades de, men från huvudet på en av dem blev majsguden (majs), dottern till kungen av Xibalba, Lady Blood, magiskt gravid.
Lady Blood förvisades utanför, där hon födde ett nytt par legendariska tvillinghjältar, Hunahpu och Xbalanque (namn angivna i Quiche , inte klassisk Maya). När de blev äldre utförde bröderna många hjältedåd (en typisk roll för tvillinggudar i mesoamerikanska religioner). De besegrade först de onda halvbröderna genom att förvandla dem till apfolket (som senare blev beskyddare av artister, artister och dansare). Därefter dödade de den fruktansvärda fågeln Vukub-Kakish , vars tänder de slog ut genom att skjuta exploderande kulor, och ersatte dem sedan med mjuka majskorn.
Den sista bedriften var segern över kungarna av Xibalba. Liksom sin far kallades de till underjorden, men de fick utstå många tortyrer. Till slut besegrade de kungarna av Xibalba i ett bollspel, men avrättades ändå. Men himmelsgudarna återupplivade dem, och med en bra strategi kunde de döda sina fiender och återuppliva sin far, majsguden. Denna myt ses ofta som en metafor för jordbrukscykeln och den årliga skördens återfödelse. Så när Maya sår majs skickar de spannmål till underjorden, men majsen "återföds" i form av en ung grodd. Denna berättelse är ett viktigt inslag i Maya-mytologin och avbildas ofta i konst.
Världen skapades från ingenting av gudarnas vilja. Gudarna Tepeu och Gukumatz , även kända som Kukulkan och som den aztekiska guden Quetzalcoatl , kallas skapare. Och de var bland de första varelserna som uppstod i världen och utmärktes av sin vishet. Också under de första timmarna av världens bildande fanns Khurakan , men han var mindre personifierad - han fungerar som en storm, av vilken han var guden. Från hans namn kommer ordet "orkan" på många moderna språk.
För att behålla sin makt beslutar Tepeu och Gukumats att skapa en nation som kan dyrka dem. Khurakan leder faktiskt skapelseprocessen, och Tepeu och Gukumats leder den. Jorden har skapats, men gudarna gör flera misslyckade försök att skapa de önskade människorna på den. Djur skapades först, men de kunde inte dyrka sina skapare, och därför förvisades de för alltid till skogen. Mannen var utan framgång gjord av lera, men den föll bara sönder, sedan av trä, men dessa människor glömde snabbt sina skapare. Och först efter det var människor gjorda av majs. Det vill säga, Maya trodde att majs inte bara var huvudelementet i deras kost, utan att de själva var gjorda av samma material.
Syftet med människan var att utföra uppgifter som var användbara för gudarna - det vill säga att ägna sig åt smycken, bearbetning av ädelstenar, keramik, skapa basreliefer etc. Enligt vissa historiker skapade Maya konstverk inte för konstens skull, men för gudarnas nöje.
Varje huvudstad i Maya-staterna hade sin egen version av legenden om skapandet av världen, som förhärligade förfäderna till dynastin av härskarna i denna stad. Till exempel, i Palenque , berättar inskriptioner från tiden av Kan Balam, son till Khanab Pakal, i korsets tempel en av versionerna. Enligt henne, 8 år före slutet av den föregående världen, föddes den första fadern, och efter 540 dagar, den första modern, som födde Kavila , en ormliknande gud med en trumpet i pannan, som alltid har varit beskyddare av kungahuset i denna stad.
Många delar av det kosmologiska systemet är inte välkända, men man kan säga att Maya, liksom de flesta tidiga samhällen, trodde att universum hade tre huvuddelar: himmel, jord och underjorden. Mayahimlen hade tretton nivåer eller lager, där olika gudar bodde. Underjorden, Xibalbá , bestod av nio nivåer som var bebodda av dödens och förfallets gamla gudar. Mayafolket trodde att Xibalba var platsen där de flesta människors själar stötte på efter döden, och att helvetets gudar torterade dem där. Itzamna och solguden fanns på Mayahimlen . Natthimlen föreställdes ofta som ett fönster som visade alla övernaturliga fenomen. Mayaerna korrelerade stjärnbilderna med gudarna och såg i sina årstidsrörelser svaren på deras frågor och berättelser, och trodde att alla nivåer i världen smälter samman på natthimlen.
Mayafolket såg också jorden som platt och fyrkantig, där varje hörn hade sin egen färgbetydelse: öst var rött, norr var vitt, väster var svart och söder var gult [1] . I detta system fanns också en femte "hörna", mitten, som förknippades med blågrönt. Jorden stöddes av fyra gamla gudar - pavakhtuns (singular: Pawahtun ), närmare bestämt fyra former av en gud. Himlen stöddes också av fyra gudar - bakab ( Bakab ), och enligt en annan version - av fyra träd av olika typer och motsvarande färger. I detta system växte en blågrön ceiba (bomullsträd) i mitten, det så kallade " Världens träd" eller "Livets träd". I Maya-kosmologin bildade den en slags världsaxel, som förband jordens centrum med alla nivåer av både himlen och underjorden. Mayafolket planterade ofta ceiba-träd i mitten av sina bosättningar för att symbolisera denna koppling. På vissa boplatser hittades andra träd som motsvarade alla fyra riktningarna.
Konst från den klassiska perioden skildrar också ofta jorden som baksidan av en enorm tvåhövdad alligator , som vilar i en liljefylld damm. Himlen, till skillnad från jorden, avbildades som en tvåhövdad orm, troligen på grund av att ordet för "himmel" ( kaan eller chan ) var homonymt med ordet för "orm". I det här fallet var alla stjärnor avbildade målade på kroppen av denna orm.
Mycket lite är känt om Maya-pantheonet, även om det kan sägas att deras värld var fylld av gudar. Till exempel, i 1700- talsmanuskriptet "The Rituals of Bakab" namnges 166 gudar vid namn, i förcolumbianska kodekser kan minst 30 kännas igen. Till exempel motsvarade gudarna var och en av de 13 nivåerna på himlen och 9 nivåer av underjorden. En del av denna mångfald av gudar kommer från Maya-gudarnas många ansikten. För det första var många av gudarna inte en person, utan fyra, motsvarande varje riktning. För det andra hade många gudar en följeslagare (man eller hustru) av det motsatta könet, en återspegling av den mesoamerikanska principen om dualism och motsatsernas enhet. För det tredje hade vissa gudar unga och gamla former, eller, särskilt under den klassiska perioden, kroppsliga och okroppsliga. För det fjärde fanns det ingen tydlig åtskillnad mellan människa och djur och mellan djurarter, så många gudar kombinerade egenskaperna hos flera djur i bisarra former. Och slutligen hade varje astronomisk gud sin egen underjordiska motsvarighet, som dök upp vid den tidpunkt då stjärnan eller planeten "dö", efter att ha nått horisonten, och existerade tills den dök upp från den motsatta sidan.
Det bör också noteras att Maya-gudarna ofta inte var separata, separata enheter, som de grekiska gudarna . Gudarna var ofta släkt och hade aspekter som långsamt övergår från en gud till en annan. Det finns en mängd olika symboler som motsvarar övernaturliga fenomen i Mayas religiösa tradition, av vilka endast ett fåtal förekommer med regelbundenhet. "God" eller "ond" är ofta inte heller en konstant egenskap hos mayagudarna. Egenskaper kan förändras cykliskt, med årstidernas förändring; som i andra fall är denna cyklicitet ett av huvudelementen i Maya-mytologin.
Mayapantheonens högsta gud var Itzamna (Itzamna, "ödlans hus"), som i koderna avbildades som en gammal man med en romersk näsa, läskunnighetens uppfinnare och utbildningens och vetenskapens beskyddare. Hans fru var Ix Chel ('Lady Rainbow'), en gammal gudinna för spinning, medicin och barnafödande, som också var månens gudinna. Ormarna i håret och tången för händer markerar hennes gemensamma ursprung med den aztekiska gudinnan Coatlicue , alla människors och gudars moder. Alla andra gudar, inklusive bakaberna , var ättlingar till det namngivna paret, de kallas för "det gamla paret av förfäder" i boken Popol Vuh.
Solguden, Kinich Ahau , verkar i koderna vara mycket lik Itzamna och kan vara en av hans inkarnationer (han kan dock också vara hans far). På sin väg genom underjorden blir han en fruktansvärd jaguargud, ofta avbildad på mayamonument.
En ung halvnaken kvinna, som förekommer flera gånger i Dresden Codex , är en ung mångudinna, en ung variant av Ix-Chel, tidigare känd som Ix-Chup (Ix Chup, "kvinna" ), som hade ett romantiskt förhållande med flera gudar.
I jordens hörn fanns den fyrsidiga Chak , regnguden, vars dyrkan kan spåras tillbaka till Olmec- kulturen . Chak var en av de mest populära gudarna för den pre-columbianska Maya, som förknippade honom med åska och blixtar, hans kult existerar fortfarande bland de moderna Maya. Bakabs var också fyrfasade, som var och en tog makten över världen under 1/4 av varje 260-dagarsperiod.
Förutom dessa gudar fanns det i Maya-pantheonet beskyddare av sociala klasser och yrken. I spetsen för detta nummer stod Kukulkan ( K'uk'ulkan ), Cavils efterträdare som beskyddare av den härskande kasten, vars kult uppstod redan under den postklassiska perioden och nådde sin höjdpunkt med Toltekernas ankomst till Yucatán . Flera krigsgudar var populära bland soldaterna, några av dem var riktiga generaler kända för sina erövringar. Guden för handlare och odlare av kakao (som värderades som en valuta) var Ek Chuwah, med ett svart ansikte och en lång näsa. Han kommer också från Mexikos dal, där han var känd som beskyddare av köpmännen "God M", men blev senare krigsguden och förekommer i denna roll i Dresden Codex. Mayafolket hade också beskyddare av jägare, fiskare, biodlare, konstnärer, konstnärer, älskare och till och med självmord. Art var ansvarig för apfolket, vars ursprung beskrivs i detalj i Popol Vuh.
Underjorden, Xibalba (Xibalba, "kampens plats"), var troligen nio nivåer, var och en av nivåerna hade sin egen linjal, detta indikeras till exempel av de nio tortyrhus som tvillinghjältarna passerade. Denna kalla, olyckliga plats ansågs vara den plats dit nästan alla Maya var tänkta att gå efter döden.
Det mesta av keramik som hittats har ett begravningsvärde, sådan keramik innehöll ofta mat och vatten "för resan". Därför var temat underjorden mycket vanligt på den funna Maya-keramik. En del av underjordens epos beskrivs också i Popol Vuh; detta epos är mycket likt den egyptiska dödboken. Vaser och tallrikar föreställer ofta guden Maisa, Vukub-Kakish, apgudarna, Hunahpu och Ixbalanque. Den första av tvillinghjältarna är lätt att känna igen på de svarta fläckarna på kroppen, resterna av jaguarens hud. De avbildas vanligtvis i ögonblicket för sin fars återfödelse eller under ett bollspel.
Ingångarna till Xibalba ansågs ofta vara djupa grottor. I den berömda grottan i Nakh-Tunich, som upptäcktes 1979, hittades många begravningar från den sena klassiska och efterklassiska perioden, men grottan hade redan blivit rånad innan upptäckten av arkeologer. Ett viktigt inslag i denna grotta är många hieroglyfiska texter (ca 400 texter har kommit till oss) och bilder gjorda på väggarna med svart kol. Avbildningarna inkluderar bollspel, sexuella handlingar, möjligen homosexuella, och mayagudar, som ofta inkluderar tvillingkaraktärer. Det är troligt att grottor också var förknippade med berg, och än idag utför Maya ritualer i grottor för att åstadkomma regn, som de tror har sitt ursprung i dessa grottor långt innan det stiger till himlen. Nu har mer än hundra grottor hittats med rester av begravningar och bilder av Maya, och cenoter anses ofta vara samma heliga platser .
Till skillnad från aztekerna var Maya-prästerna inte i celibat . Söner efterträdde sina fäder som präster, även om ibland de andra sönerna till härskare blev präster. Prästens titel, Ah Kin - "han är från solen", talar om ett samband med kalendern och astronomi, och deras uppgifter inkluderade inte bara att genomföra ritualer utan också utbildning. De förde också beräkningar av kalendern, astronomiska händelser, ansvarade för heliga platser, ceremonier och helgdagar, gav profetior, behandlade sjuka, lärde elever att skriva och sammanställde släktforskningar över framstående personer.
Som redan nämnts trodde Maya på tidens cykliska natur (se Mayakalendern ). Ritualer och ceremonier var nära förbundna med olika stjärn- och markcykler, som de observerade och registrerade i form av ursprungliga kalendrar. Mayaprästerna utförde tolkningen av dessa cykler och gav förutsägelser om framtiden eller det förflutna baserat på förhållandet mellan olika kalendrar. Om prästernas tolkningar förutspådde en dålig tid, gjordes uppoffringar för att blidka gudarna. Offren kan vara små djur, "blödningar" från höga tjänstemän och, även om det sällan, mänskliga offer.
När prästen gjorde ett människooffer assisterades prästen av fyra gamla män, den så kallade chaka, uppkallad efter regnguden (ett svar på den heliga rollen som guden Chaka under den klassiska perioden), som höll i armar och ben av offret medan kistan öppnades av en annan person, kallad Nakum (Nakom, som krigsguden). En annan deltagare i ceremonin var Chilam, en sorts shaman som fick ett budskap från gudarna när han föll i trans, och hans profetior tolkades av prästerna.
Varje Maya-ritual dikterades av en kalender, vars viktigaste cykel var 260 dagar. Datum och symboler var mättade med symboliska betydelser. Till exempel var nummer 4, 9, 13 och färgriktningar vanliga. Före och under ritualerna var det en svår fasta, med förbud mot många livsmedel och sexuell aktivitet, och även de som deltog i ritualerna utförde självstympning av sina kroppar, genomborrade sina öron, kinder, läppar, tunga och penis med en nål, och det blödande blodet användes för att smörja idolerna. På tröskeln till den spanska erövringen brändes sådana idoler med rökelse och gummi och matades rituellt. Slavar och oäkta barn eller föräldralösa barn som köpts för tillfället offrades. Men före Toltec-eran var människooffer sällsynta, istället användes djur: kalkoner, hundar, ekorrar, vaktlar och leguaner.
Den största ceremonin för den postklassiska Maya var det högtidliga firandet av det nya året. Denna ceremoni ägde rum i varje mayasamhälle under de kommande fem namnlösa och olyckliga dagarna i slutet av förra året, och involverade byggandet av en speciell väg (förmodligen liknande "trottoarerna" under den klassiska perioden) till idolen, placerad i en av fyra riktningar, strax utanför stadsgränsen; en ny riktning valdes årligen, med en cykel på fyra år och i motsols riktning. Under året inträffade olika incidenter och olika profetior gick i uppfyllelse, bra och dåliga, men de dåliga kunde neutraliseras med hjälp av speciella riter, till exempel är eldvandringsceremonin känd, där prästerna sprang barfota över ett lager av varmt, fortfarande rött, kol.
Dessutom hölls jordbruksritualer och ceremonier under hela året för viktiga ekonomiska grupper som jägare, biodlare, fiskare och hantverkare. Förmodligen berodde dessa åtgärder på datumen för 260-dagarscykeln, som vi kan bedöma från data från Madrid-koden, som huvudsakligen ägnas åt sådana frågor. Syftet med dessa åtgärder var att öka jakten, honungs- och vaxproduktionen etc. Ofta tog de formen av "liknande magi", som att hälla vatten på en eld för att få det att regna.
I motsats till den populära uppfattningen att klassiska mayasamhällen var organiserade som en teokrati , det vill säga stater som styrdes av präster, finns det inga bevis för själva existensen av präster under den klassiska perioden. Det verkar som om präster dök upp under den tidiga postklassiska perioden under inflytande av toltekerna. Men en betydande roll i samhället under den klassiska perioden spelades av konstnärer, författare och skulptörer, som ockuperade nästa rang efter staternas härskare. Överskrivaren, som motsvarade vesiren vid den gamla världens domstolar, var den så kallade Ah Kutun (Ah Kutun, "han är från de heliga böckerna"), det vill säga statsbibliotekarien.
Eliten under den klassiska perioden var besatta av blod, både sitt eget och sina fienders blod. Blodet som spilldes av härskarna och representanter för deras familjer hade en viktig rituell betydelse. Blod utgjuts på de viktigaste datumen i kalendern, oftare från kvinnors tunga och mäns penis. Nålen som användes för detta var ett vasst ben, högt värderat och hade rituell betydelse. Bilderna på stelerna, som tidigare ansågs vara bilden av vatten som rinner ner från linjalernas sänkta händer, som det nu är känt, föreställer strömmande blod. Detta blod, liksom i Europa, symboliserade kungligt ursprung.
| Maya civilisationen | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| se även Förcolumbianska civilisationer Mesoamerikansk kronologi Portal: Maya-civilisationen | |||||||||||||||||
| Maya mytologi | |
|---|---|
| Gudar | |
| mytiska länder | |
| Myter och legender | |
| Övrig | |
| se även Maya kodiserar Portal: Maya-civilisationen | |