Mayadans är den mesoamerikanska mayacivilisationens koreografiska konst . Baserat på anteckningar och krönikor från européer som anlände till Centralamerika på 1400- och 1500-talen, har den sena utvecklingsperioden studerats väl. De tidigare förklassiska och klassiska perioderna är kända från de få bevarade traditionerna och från arkeologins knappa fynd, därför är de dåligt studerade. På grund av conquistadorernas och den katolska kyrkans aggressiva politik , som aktivt förstörde den mesoamerikanska kulturen, har det mesta av mayakonstens koreografiska konst inte överlevt till denna dag [1] .
Ganska ofta, i Maya-civilisationen, var dans, musik och dramatisk konst en enda helhet. Till exempel, produktionerna av " Rabinal-achi " och " Shahokh kiche-vinak " ackompanjerades alltid av koreografi. Den mest kända av Maya-danserna är shkolomche [1] .
Maya-danser var oupplösligt kopplade till musik . Mayamusik var sällan en konstform i sin egen rätt, ofta medföljande danser och teaterföreställningar , såväl som att den framfördes vid firanden och officiella tillfällen. I Maya-civilisationens kultur intog dansen en viktig plats. Européer som anlände till fastlandet var förvånade över mångfalden av Maya-koreografisk konst. Danser kunde framföras både på helgdagar och vara religiösa och bara vardagliga. Ofta, med hjälp av en dans, ville mayaerna visa sin lojalitet mot gudarna och bad dem om en generös skörd, rikligt med regn eller bara lycka för sig själva [2] .
Dansen var också en mystisk kommunikation mellan dansare och åskådare med det övernaturliga. Ljudet av trummor , flöjter , trumpeter och andra instrument , tillsammans med sång, klappande och ylande, i kombination med aktiva symboliska rörelser, var påkallade för att generera någon form av kraft som besegrade onda andar [2] .
Information om den forntida Mayas danser är ganska knapphändig. Källorna för att få information är bilder på konstmonument och uppteckningar av enskilda spanska krönikörer. Vissa Maya-danser beskrivs i Wien och andra Maya-ordböcker. En del av informationen finns i Landa och andra spanska krönikörer. Dessutom lämnade Maya bilder av sina danser på väggmålningarna. Bland de mest kända källorna är skålen från Vashaktun och Bonampak - väggmålningarna [1] .
Efter att ha studerat den första typen av källa kan man avslöja närvaron av vissa kanoner - en strikt sekvens av ställningar, ibland mycket svåra att utföra, linjer och uttryck. Noggrannheten i handgester var ett lika viktigt element [3] . Dansarna, eller ahtzublal på maya, klädde ut sig i påkostade kostymer, masker, prydnadsföremål och tillbehör.
Toltec dominans förde några av deras danser till Maya [4] . Till exempel överfördes danstermer till mayaspråket från Nahuatl- språket [5] . Kopparklockor som en nödvändig artibut i danser är just den toltekiska traditionen [6] [1] .
F. Fuentes y Guzmán, som hade en negativ inställning till indisk kultur, skrev: "... i dessa förbjudna [komm. 1] danser sjöng de om sina förfäders berättelser och gärningar och sina falska gudar" [7] , av vilken det kan förstås att många danser återgav historiska händelser eller episoder från myter. En betydande del av danserna var förknippade med ritualer. Många ritualer avslutades traditionellt med en dans [1] . "Vid dessa högtider, som representerar helgdagar för att hedra tempel eller gudar, dansar de, rikt dekorerade med dyrbara fjädrar, olika mynt, spegelglas och chalchihuitl [komm. 2] , och upplever all den enorma och ojämförliga tyngden av dessa dekorationer och är i denna, som i allt annat, outtröttligt, för de dansar på kyrkogårdar en hel dag, sedan hela dagen därpå och mycket ofta åtta dagar i rad, vilket är den vanliga varaktigheten av deras helgdagar ” [8] [1] .
De spanska erövrarna uppmärksammade det faktum att danser var ett viktigt och betydelsefullt inslag i de indiska civilisationernas kultur. De noterade att danserna var ganska långa och svåra att utföra. Landa noterade: "De är tunga i sina danser, eftersom de inte slutar dansa på en hel dag, och de ger dem mat och dryck" [9] [1] .
Danstraditionernas livskraft bevisas av fältobservationer av etnografer från mitten av 1900-talet:
Mayacivilisationen hade ett stort antal olika danser för olika situationer. Författaren till meddelandet från Campocolche talar om den renande elddansen och nämner sedan: ”Det fanns många andra danser, av vilka det fanns mer än tusen slag, och de [indianerna] ansåg detta som en oerhört viktig sak. För att se dem samlades många indianer, ibland mer än femton tusen människor. Och de kom för att se [danserna] från platser mer än trettio ligor bort, eftersom de, som sagt, ansåg dem vara en extremt viktig händelse” [11] [1] .
Av Maya-danserna är vi mest bekanta med shkolomche . Hans beskrivning i Landa :
Således beskrev Landa en fridfull dans och säregna sporttävlingar. Den första cantonen i Z'itbalche-samlingen beskriver dock dansen annorlunda. Enligt Tz'itbalcha, i början av dansen, kommer unga och starka unga män till byns stora torg för att tävla i kolomcha-dansen. Mitt på torget står en man bunden till en stenpelare och målad blå. Dessutom är han beströdd topp till tå med balcheblommor, inklusive de som pryder hans armar, ben och andra delar av kroppen [1] .
Efter det tilltalar låten honom:
Vidare beskriver sången adelns och tjänstemännens ankomst till torget: holpop , ah-kulele , präst , nakon , bataba , etc. landsmän till vår vackra herre, som är där i himlen ... " [1] .
Sedan slutar låten [1] .
Av beskrivningen blir det tydligt att det bundna offret kommer att offras till solens Gud, till vilken invånarna i byn Ts'itbalche ber. Det visar sig att antingen Ladna gömde ritens sanna innebörd, vilket är osannolikt, eller så blev han medvetet vilseledd. Det är dock inte nödvändigt att uppgiftslämnaren ljög – han beskrev bara de förberedande spelen för deltagarna i ceremonin. Eftersom Landa beskrev vasskastningen är det lätt att dra slutsatsen att offret under huvuddelen dödades med pilar, spjut eller pilar. Den som utför kasten är den som utför riten [1] .
I samband med detta ämne är ett av templen i Tik'al intressant - Masktemplet . Ungefär 700 år före skrivningen av " Sånger från Z'itbalche ", lämnade en okänd konstnär, som använde sgraffito-tekniken , en teckning relaterad till dansen i fråga [1] .
Figuren visar två pelare på en liten plattform. En fånge är knuten till dem med händerna, i den nedre delen av bröstet som ett spjut eller pil sticker ut. Till höger om plattformen är en krigare beväpnad med en båge eller spjutkastare som bär en hjälm i form av ett människohuvud. Till vänster om offret finns en kvinna i en magnifik huvudbonad [13] . Enligt en version är kvinnans händer utspridda som ett tecken på överraskning, men i en annan klappar hon händerna och uppmuntrar deltagarna. Det finns bara tre skådespelare i bilden - offret, ritualens utförare och åskådaren, den andra och tredje karaktären skildrar stora massor av människor. Scenen förmedlas livligt och dynamiskt, med några starka drag, utan små detaljer [1] .
Hieroglyfiska manuskript från aztekerna , mixtekerna och andra folk i Centralamerika har bevarade hänvisningar till liknande riter [14] . Detta visar sig tydligast bland aztekerna, även om även där offer och riternas egenheter nämns kortfattat, och psalmtexterna har inte alls nått vår tid [1] .
Det är värt att nämna en av aztekernas högtider, som ägde rum i månaden Tlacaxipehualistli (att. "riva kött från mänskliga ben" ) för att hedra vårvegetationens gud Xipe-Totec och fruktbarhetsgudinnan Tlazolteotl . Under den utfördes en speciell ritual - fången var bunden till stolpar på en hög plattform, och präster beväpnade med bågar eller spjutkastare dödade honom. Ritens namn är tlakakalilistli . Enligt vissa forskare är syftet med ritualen att uppmana jorden, sovande efter en lång vinter, att vakna upp och blomma igen. Därför, som de tror, kallas högtiderna "Little Awakening" och "Great Awakening" [15] . Andra forskare utgår från frasen från de aztekiska prästerna som utförde ritualen: " Vi vill förbinda jorden med dig " och ser i ritualen den symboliska parningen av offret med moder jord, det vill säga med gudinnan Tlazolteotl [16] . Det finns emellertid en tredje synpunkt att riten är magin i att åkalla fukt, eftersom bloddroppar som strömmar ner i den sårades kropp liknades vid livgivande regndroppar [17] [18] . Det finns också en fjärde syn på situationen - Pawnee , en stam från Nordamerika, ägnade en liknande rit till morgonstjärnans gudinna, och den aztekiska riten har samma betydelse, men hänvisar till en tidigare period [19] [ 20] . Således har vetenskaplig konsensus om den exakta betydelsen av dansen ännu inte hittats [1] .
Nu är det värt att återvända till Maya-riten och titta på Canto nr 13 från samlingen skapad i Tz'itbalch. Det hänvisar också till rite-shkolomche, som nämndes i den första dikten. Här ägnas redan uppmärksamhet åt ritens utförare, och själva låten heter "Songs of the Archer". Sångaren vädjar till en skicklig jägare och uppmanar honom att gå tre gånger i en snabb dans längs skogskanten, så att han kan delta i jakten på vilt. Sången visar det traditionella indiska poetiska språket - under jägaren finns en utförare av ceremonin, under spelet - offret, och under jakten - själva shkolomche-dansen. Varför beskriver författaren vältaligt jägaren - vilken självsäker blick han har, ett skarpt öga, en bra båge och en spetsig pilspets, och fjädrarna på pilarnas skaft är noggrant limmade med katsimharts , och hans andra egenskaper är också berömde. Så, det beskrivs hur bågskytten, för att förbereda jakten, försiktigt gnuggade sig med fettet från en hjorthane [1] .
Sedan börjar själva ritualdansen, under vilken författaren ger instruktioner till jägaren:
Den sista frasen lades till av skrivaren: "De sköldbärande krigarna gör allt" [1] .
Baserat på analysen av sången drar vi slutsatsen att soldaterna, som rör sig i en dans runt kolonnen där fången är bunden, skjuter på honom med pilbågar. Liksom andra stammar i Centralamerika föredrog Maya att inte döda fången omedelbart, utan att förlänga hans plåga under den maximala perioden. Detta bevisas också av den symboliska rollen av blå/blå färg, till vilken kolonnen och fången målades, och balcheblommorna som dekorerade den var också av denna färg . Vanligtvis målades stenar avsedda för spådomar, statyer av gudomar, klumpar av rökelse ( mun ), som kastades in i Cenote of Chichen Itzas offer och andra i denna nyans av Maya. Blå leguaner offrades också, vilket kan tyda på korrektheten av J. Genet, som kopplade denna sed med Itzamna-kulten [1] .
Det är intressant att Landa ändå nämnde denna sed, men redan i en annan del av "Rapporter om angelägenheter i Yucatan". Cantos nr 1 och 13 i "Sångerna från Z'itbalche", som analyserades tidigare, gör passagen lättare att förstå:
Spår av liknande offer har hittats i andra regioner som bebos av Maya. Således nämner Torquemada att spanjorerna, som landade i Campeche, hittade "tre pelare nedgrävda i marken, tre andra bjälkar korsade dem, och jorden runt omkring var full av pilar och pilar, täckt av blod och fortfarande våt" [23] [ 1] .
Sammanfattningsvis är det värt att notera att kolomche (eller shkolomche) dansen inte var så oskyldig som Landa antog. Före riten ägde både soldaternas förberedelser för den och andra ceremonier rum, som att visa offret för invånarna i byarna och några andra. Dessutom är det viktigt att offret inte var förknippat med en specifik kult. Den var tillägnad olika gudar: Solen (i Z'itbalch), Tlazolteotl , Tlahuiskalpantecuhtli (morgonstjärnans gud), Xipe-Totek (bland aztekerna ) och andra [1] .
Landa nämner också en annan traditionell mayamassdans, holcan okot (krigardans) eller bateel okot (krigsdans). Dansen framfördes på ett år med bäraren Muluk, dessutom framfördes den före nakon i månaden Pash-Shor. Deltagarna i dansen var från 800 krigare med små flaggor i händerna. Breda steg och svängar låg till grund för dansen. Som Ladna noterar, trots en sådan masskaraktär, var aktionerna samordnade och ingen vågade bryta rytmen [24] [25] . Liknande danser var traditionella för Kiche -stammarna (telechedanser , oxtundanser ), tsutuhili ( lojtumdans ) och kakchikels ( izal tu- danser , xqul-danser ) [ 1] .
Mayakrigarna hade också en speciell dans, som de utförde med sina stridssköldar i händerna [2] .
På ett år, med bäraren av Kavak, utförde Maya en rituell dans av eldig rening. Eftersom ett sådant år ansågs olyckligt och farligt, ansåg Maya det nödvändigt att genomföra en sorts apotropaisk ceremoni - det vill säga att driva bort det onda. Krönikörerna har bevarat flera beskrivningar av riten [26] [27] , men vi kommer att fokusera på den mest detaljerade och levande, som gjordes av Landa som nämns här mer än en gång:
Samma år som det föregående utförde mayafolket en annan dans av apotropaisk karaktär - xibalba okot - bokstavligen "Xibalbas dans" [28] [1] .
Det är värt att notera att liknande rituella danser - mamatlauitcoa och netecuitotilizili - fanns bland aztekerna. De utfördes under festligheterna som tillägnades eldguden Shiuhtekuhtli och gudinnan Ishkosaukhki [29] [1] .
De flesta danserna framfördes av män, det fanns också danser som framfördes gemensamt av män och kvinnor - dessa är yuculru , ximbal , mach lambali okot , ba olal cuxtel . Det fanns också rena kvinnliga danser - naual , tan okot eller än okot , xaquilo eller xaquilio .
En annan speciell dans värd att notera är att Landa nämnde när han beskrev årets festligheter med en K'an-bärare. Den utfördes av gamla kvinnor i speciell klädsel [30] . Namnet på dansen är okänt, precis som namnet på dansen som utfördes under året med bäraren av Muluk. I år, för att hedra guden Yash-Kokah-Mut , offrade indianerna lerhundar med bröd på ryggen, " och de gamla kvinnorna var tvungna att dansa med dem i händerna och offra till honom en hund som skulle ha en svart rygg. och var oskuld " [31] . I " Madrid Codex " (35b, 36b, 37b) i bilderna för ritualen av Muluk-året, kan dessa hundar ses [1] .
Maya hade också en chitikdans, som framfördes när de stod på styltor. Det finns en illustration av det i "Code Tro-Cortesianus" [2] .
Maya hade danser förknippade med specifika yrken eller sociala grupper. Det finns rapporter om dansen av fiskarna chohom [32] , såväl som dansen av jägarna i samband med deras festival, vilket påverkade det senare utseendet på hjortdansen [32] . I månaden Vo hade mayaprästerna sin egen semesterrosat , under vilken de utförde dansen okot uil - "månadens dans", eller "grodornas dans" flera gånger. Nästa dag var helgdag för helare och trollkarlar, som samlades den dagen med sina fruar i en av deltagarnas hus. Efter traditionella böner till mayagudarna och motsvarande ritualer utförde de tillsammans med sina fruar chantunyah- dansen (förmodligen chac-tunyah - "stort sår"), vars egenhet var närvaron av en bunt med verktygen från yrke på axlarna. I slutet av dansen, efter att tidigare ha delat in sig i grupper efter kön, gick de till festen [33] .
Också nämnt är adelns tankitam- dans , liknande den aztekiska netakuitotilo-dansen, och köpmännens dans, polomkay [30] [1] .
För mayacivilisationen var danser av erotisk karaktär också traditionella, förknippade med olika fertilitetskulter - booyal , booyol che , kay mam (kayman), mam okot , max okot , cicijodal , cicijotal , cocokay nicte , okot muane , muare , tanuinam , tu , tzoo och andra - ordböcker kallar dem "dåliga, förbjudna, obscena", och håller också tyst om deras beskrivning. Landa [34] nämner kort den " inte särskilt blygsamma tanya-marinen ", som utförs av nakna män och kvinnor. Zonodansen , som beskrivs av Alonso de Ponce, är en Maya-variant av en centralmexikansk festival för att hedra Macuilxochitl , vårens, sångernas och dansernas gud [ 35] [1] .
Victor von Hagen nämner den erotiska dansen nuaul , som chockade en katolsk munk [2] .
Bland annat hade Maya danser som bar namn på djur - fåglar eller insekter, som imiterade rörelserna hos företrädare för djurvärlden. Det är danser som satisi - "vår duva ", sih - " två livmoder ", xtzul , ixtzul ( ryska ischsul ) - " tusenfoting ", iboy ( ryska iboy ) - " bältdjur ", reret - " fjäril " [1] , puuy - uggla , kush - vessla [2] , puhuy - "nattsvala", tzolchich , etc. Det är svårt att säga om detta hänger ihop med några totemiska idéer, för förutom namnen vet man ingenting om danserna. I kapitel 5 i del II av eposet " Popol-Vuh " nämns en dans från denna grupp - hunahpu-coy - "Hun-Ahpu apor". Denna dans framfördes också under den postkoloniala perioden i det bergiga Guatemala . Deltagarna tog på sig apmasker i ansiktet och ackompanjerade även dansen med sång [36] [37] [1] .
Ovan har alla kända data om Mayaernas koreografiska konst under den sena perioden beskrivits. Lite är känt om danserna under den förklassiska och klassiska perioden, kanske liknade de de som gavs, och kanske var den tidigare danskulturen mycket rikare [1] .
Den tidiga periodens danser kan bedömas utifrån bilderna på stelerna. Det är värt att nämna figurerna och andra produkter som föreställde Maya-dansare. De har överlevt även från den förklassiska perioden [38] . Naturligtvis också från det klassiska [39] . Det finns en liknande uppvisning och danser från den sena perioden. I Tikal, i mitten av 1900-talet, hittades en jadefigur som föreställer en dansare från den tidiga klassiska perioden [40] . På toppen av folio 36 av Madridmanuskriptet kan en dansare på styltor ses. Det är troligt att figurerna i den översta raden av folio 28 representerar dansare. Bilder av dansare finns också ofta på hus i Tikal [41] [1] .
| Maya civilisationen | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| se även Förcolumbianska civilisationer Mesoamerikansk kronologi Portal: Maya-civilisationen | |||||||||||||||||