Judisk mytologi , judisk mytologi - mytologiska framställningar vanliga inom ramen för judisk kultur . Det började ta form under det första årtusendet f.Kr. e. bland de forntida judarna på grundval av vanlig västsemitisk mytologi [1] .
Det är huvudelementet i judisk folklore , som påverkade judendomens heliga texter [2] . Judisk mytologi har haft ett djupgående inflytande på kristen och muslimsk mytologi såväl som på världskulturen i allmänhet. I sin tur påverkades den judiska mytologin själv, under sin utveckling, av andra kulturers mytologier [1] .
Den centrala cykeln av källor till den tidiga judiska mytologin är texterna i Tanakh ( Gamla testamentet ), som bildades under perioden från 1200-1200 till 200-talen f.Kr. e. och innehållande texter av mycket olika karaktär, inklusive de av folkloristiskt ursprung: myter , antika folklegender , fragment av krönikor , historiska dokument, lagstiftande monument, rituella föreskrifter, seger-, bröllops- och andra rituella sånger, verk av religiös och filosofisk karaktär, etc. samlas in och bearbetas av kompilatorer.
På grund av den bibliska litteraturens genreheterogenitet kan förhållandet mellan historiska fakta och mytologisk presentation vara annorlunda - från krönikan i kungaböckerna till legenderna om mänsklighetens förfäder. Men även i legenderna om Abraham och hans ättlingar finns det historiska element, inklusive stam- och familjeliv.
Första Moseboken innehåller sådana traditionella mytologiska teman som skapandet av världen och människan ), förlusten av det ursprungliga paradiset , översvämningen , etc., såväl som legender om början av det judiska folkets historia . Psaltaren och Jobs bok upptecknar bland annat några förträngda mytologiska motiv i sin metafor .
Fasen i mytologins utveckling, förknippad med övergången från antiken till medeltiden , återspeglas i texterna i den apokryfiska apokalyptiken , Haggadah och förkabbalistisk mystik. Apocalyptic betonar det eskatologiska temat (Apokalypsen av Baruk och den fjärde boken av Ezra), i vissa fall ger detaljerad information om mystisk kosmologi, utvecklar läran om Messias ( Boken av Enoch ). Haggadan utvecklar de bibliska berättelserna i relativt fritt uppfunna, utvecklande eller underhållande detaljer. Det återspeglas i midrashim och targums , delvis i Talmud . Den viktigaste källan om den medeltida mystiska traditionen, som presenteras i Kabbalahs lära , är det litterära monumentet " Zohar " [1] .
Arkeologiska data gör det möjligt för oss att jämföra den bibliska berättelsen med verken i den forntida främre östernmytologin [3] .
På ett tidigt stadium i dess utveckling var den judiska mytologin en omarbetning av den västerländska semitiska mytologin i riktning mot monoteismens utveckling . En betydande del av legenderna i Pentateuchen hänvisar till proto-judiska myter. Även när de blev en del av Toran fortsatte de att påverka bildandet av folklegender, även om myternas etiologiska inslag ersattes i utvecklingen av den normativa judendomen [3] .
Vid olika perioder av historien påverkades judisk mytologi av egyptiska , sumeriska-akkadiska och särskilt iranska, i synnerhet zoroastriska mytologier, och senare av gnostisk mystik .
Under den tidiga perioden, under nomadlivets förhållanden , uppfattades Yahweh som en stamgud, som vandrade inför folket i stammen på deras vandringar och ledde deras krig. Under Israels kungarikes era är Yahweh-kulten lokaliserad till Jerusalem , där ett tempel byggs åt honom (X århundradet f.Kr.). Under de förhållanden då det förenade kungariket Israel håller på att sönderfalla (cirka 932-928 f.Kr.), och senare hotet från Assyrien , och sedan det nybabyloniska kungariket , ökar, blir den profetiska rörelsen det viktigaste faktumet i det religiösa livet. Profeterna krävde övergivande av hedniska kulttraditioner och dyrkan av alla andra gudar än Jahve.
Under perioden av den babyloniska fångenskapen (597-539 f.Kr.), när en betydande del av den judiska befolkningen i kungariket Juda tvångsbosatts i Babylonien , och Jerusalem och templet förstördes, blir profeternas undervisning mest konsekvent. Katastrofen förklaras som ett straff som utdömts av Yahweh för att vara otrogen mot honom. Men undervisningen innehåller löftet om ännu större belöningar i framtiden om trofasthet visas. Staten, som judarna försöker återuppliva, är tänkt som teokratisk , och kungen från Davids linje - som Messias . Gemensamt för alla despotismer i öst, mytologiseringen av kunglig makt förvandlas till Guds rikes teologi . Den babyloniska fångenskapen och den efterföljande införlivandet av Palestina i den persiska staten Achaemeniderna (VI-V århundraden f.Kr.) åtföljs av inflytandet från zoroastrismen , som i sin etik och messianska motiv liknade biblisk tro, inklusive zoroastrisk mytologi - förmodligen i framställningar om änglar etc.
Den efterföljande utvecklingen av den judiska mytologin äger rum i samband med Palestinas inträde (från 300-talet f.Kr.) i antalet länder i den grekiska civilisationen , åtföljt av avvisandet av en del av det judiska samhället från judiska seder och antagandet av Grekiska kulturella normer, och införandet av Judéen i det romerska riket (från 63 år f.Kr.). I den judiska mytologin finns motiv av martyrskap som kräver en belöning efter de dödas uppståndelse , som redan finns i Daniels bok . Essenerna , som Qumran -gemenskapen tillhörde, sökte i celibat, askes och ökenliv andlig förberedelse för den nära eskatologiska sammandrabbningen mellan världskrafterna på gott och ont . Som ett resultat av misslyckade försök att göra uppror mot det romerska riket i det första judiska kriget förstördes Jerusalem och det andra templet (70). Den judiska diasporan , spridd över det romerska och sasaniska imperiet , i första hand samhällen i Alexandria , Rom och Mesopotamien , förlorade sitt förenande centrum.
Under den postbibliska eran skedde utvecklingen av den judiska mytologin i tre miljöer: i den rabbinska vetenskapen om Talmud och Midrash, i den halvortodoxa och utomortodoxa mystiska miljön och i folktrogen. I periferin, utanför ramen för den faktiska religionen judendomen, förlorar den judiska mytologin delvis sin särart och närmar sig traditionella mytologier.
Den judiska mystiska traditionen var influerad av iransk och särskilt gnostisk mytologi, såväl som grekisk idealistisk filosofi ( pytagoreanism , platonism och neoplatonism ) och icke-konfessionell "ockult vetenskap" ( astrologi , alkemi , fysiognomi , vetenskaplig magi ) och stod i nära anslutning till det apokalyptiska. Det uppfattades negativt av anhängare av ortodoxi, men bestämde idéer, folkloremotiv, vardagliga övertygelser, filosofiska tankar hos bärarna av den judiska traditionen, återupplivande i kabbala och riktningar nära den [1] .
Konceptet med omfattande muntliga kontakter mellan judiska och grekisk-romerska mytologier under den hellenistiska och talmudiska epoken är grunden för ett jämförande förhållningssätt till studiet av legender bevarade i Apokryferna, Pseudepigraferna , Talmud och Midrash [3] .
De flesta av de centrala teman och motiven i den judiska mytologin har överensstämmelse i mytologierna för olika folk i världen, främst i Mellanöstern - Västsemitiska och Sumero-akkadiska, och även delvis egyptiska, hettitiska , andra folk i Medelhavet , etc.
Bland de bibliska legenderna skiljer sig kosmogoniska, toponymiska, etnografiska, historiska och heroiska i innehåll [3] .
Gamla testamentets redogörelse för de sex skapelsedagarna är funktionellt jämförbar med andra kosmogoniska myter . I många av dem dyker demiurgen upp - sakers skapare och organisatör. Bilden av världens initiala tillstånd som vattenkaos ( 1 Mos. 1:2 ) har akkadiska paralleller ( Tiamat ). I olika mytologier finns det motiv av den himmelska början av mänsklighetens historia, guldåldern , kränkt av ondskans ankomst till världen (i Bibeln , syndafallet ), en salig plats på jorden, som ön Tilmun i sumerisk-akkadisk mytologi (i Bibeln , Eden ), världsträdet (anges i Bibeln i två versioner - som livets träd och som kunskapens träd om gott och ont ). Översvämningsmotivet, viktigt för Mesopotamien och delvis östra Medelhavet, har många paralleller. Rollen som Noa motsvarar delvis rollen som den sumerisk-akkadiska Ziusudra (Ut-napishti) , den grekiska Deucalion , etc. Vanligt är motiven för en varning från en gudom, byggandet av en ark , sändning av fåglar för spaning, uppoffringar i slutet av översvämningen. I bibliska traditioner kan en modifikation av tvillingmyter ( Abel och Kain , Jakob och Esau ) spåras. Det finns karaktärer som är gemensamma för andra mytologier: förfäder (av människosläktet, som Adam och Noa ; grupper av folk, som Sem , Ham och Jafet ; enskilda folk, som Ismael , Esau ; alla det judiska folkets förfäder - Abraham och hans ättlingar; stammar, som Jakobs tolv söner; sociala grupper som Aron , stamfader till den prästerliga kasten ), ibland eponymer (till exempel Javan , son till Jafet - jonernas stamfader , Kanaan , son till Ham, och amoriterna, son till Kanaan – förfäder till kanaanéerna och amoriterna , Elam , Assur och Aram , sönerna Sima – förfäderna till elamiterna , assyrierna och araméerna , etc.). Det finns legender som är etiologiska till sin natur . Till exempel förklarar berättelsen om Jakobs kamp med Gud: etnonymen Israel , toponymen Penuel och förbudet att äta "den åder som är i låret" ( 1 Mos 32:24-32 ). Många tillägg och inlägg till berättelserna tolkar, vanligtvis i anda av folketymologi , toponymi och namnvetenskap , som har blivit obegripliga.
Samtidigt har judisk mytologi betydande skillnader från många andra mytologiska system. För det första, till skillnad från de flesta andra mytologier, är det inte så mycket mytologin om det heliga rummet, utan mytologin om folkets historia. Det är inte det kosmogoniska, utan den historiska aspekten som kommer i förgrunden. Även legenderna om patriarkerna, som närmar sig i stil med legenden , återspeglar de hebreiska stammarnas historiska koppling till andra folk i Mellanöstern. Det heroiska eposet med folkloristiskt ursprung inkluderar legenderna om Israels stammar , Moses , Josua , Debora , Simson , David och Salomo . De varierar andelen traditionella intrigscheman och stabila verbala formler (" vanliga platser "), de kombinerar minnet av det historiska förflutna med motiven från det världsheroiska eposet .
Sumerisk-akkadisk mytologi utvecklade också motiv av vattenkaos som världens initiala tillstånd, utvisning från paradiset, översvämning etc., men i Bibeln är dessa mytologiska element underordnade tanken om Guds rättvisa vrede och begreppet monoteism [3] .
Den bibliska berättelsen om världens skapelse skiljer sig från andra kosmogoniska myter genom att den saknar motiven för ett demiurgiskt äktenskap och en demiurgisk kamp (till exempel den akkadiska myten om Marduks kamp med Tiamat ). "Avgrund" ( Hebr. תְהוֹם , tehom), på vilken "i begynnelsen" mörkret låg ( 1 Mos 1:2 ), är konsonant med namnet Tiamat, men till skillnad från det senare är det fult, namnlöst, opersonligt och passiv. Jahve har ingen antagonist. Alla motsägelser av att vara stiger upp till Gud: "Den som skapar ljus och skapar mörker, skapar fred och framkallar olyckor, jag, Herren, gör allt detta" ( Jes. 45:7 ). Den närmaste analogin till den bibliska världens skapelse är lagstiftarens suveräna uttalande av lagar.
I Bibeln finns ett motiv om hjältars födelse från samlaget mellan "Guds söner" och "människors döttrar" ( 1 Mos 6:1-4 ). Så föds hjältar i grekisk mytologi ( Hercules , Minos , Theseus , etc.) och andra liknande mytologier ( Romulus och Remus , Servius Tullius , Cuchulainn ). Här är halvgudomligheten hos stora krigare och grundare av dynastier ett föremål för beundran. Bibeln talar också om födelsen av " jättar " och "härlighetsmän från forna tider" från ojordiskt samlag, men för henne är änglaväsens otukt med jordiska kvinnor, liksom födelsen av jättar, otillbörliga händelser, orsaken om "människors fördärv på jorden" ( 1 Mos 6:5 ).
I berättelsen om syndafallet, är idén om tabu , vars kränkning är förknippad med förlusten av den ursprungliga harmonin, särskilt tydligt och är för detta befriad från alla färgdetaljer: poetiken i myten närmar sig liknelsens poetik .
I den sumerisk-akkadiska översvämningsmyten orsakas olyckan av att människor gör mycket oväsen och stör gudarnas sömn. I eposet om Gilgamesh kan gudarna inte komma överens sinsemellan, under syndafloden darrar de som hundar, och efter det flockas de till lukten av Ut-napishti-offret, som flugor. Temat för den bibliska berättelsen är ett annat. Jahves rättfärdiga vrede straffar "människors fördärv på jorden" och räddar barmhärtigt den rättfärdige Noa.
Bland de centrala teman i den judiska mytologin finns det också specifika. Ett exempel är temat för uttåget från Egypten . I andra kulturers mytologier kan det finnas berättelser om hur en gud hjälpte sitt folk, men ingen av dessa berättelser blev varken ett centralt kriterium för att bedöma själva essensen av denna gud, eller en central symbol för att uttrycka själva essensen av en troende i denna gud. Uttåget blir uppfyllelsen av förbundet ( hebreiska בּרית , berith - "union", "fördrag") mellan Jahve och hans folk.
Förbundstemat i Bibeln är underordnat alla andra teman och motiv. Hela universums, mänsklighetens och folkets historia tolkas i andan av "förbundet" [1] . Samtidigt utvecklar Bibeln tidigare idéer om Mellanösternmytologier om förbundsförbundet [4] .
Om varje gud i Egypten , Mesopotamien och Kanaan hade sin egen "biografi" (ursprungshistoria, äktenskap, bedrifter, segrar och lidande), så har Yahweh inget av detta. I en av midrashimerna ställer farao frågor om Jahve: är han ung eller gammal, hur många städer erövrade han? Meningen med berättelsen ligger i att sådana frågor inte är tillämpliga på Gud. Jahve har inte ens ett porträtt. Det finns kända reminiscenser av den västsemitiska ( ugaritiska ) bilden av åskguden (Aliyanu-Balu) som en ryttare av moln ("Walking in heaven"), men för judisk mytologi är en annan förståelse av Gud specifik: ". .. Herren talade till dig mitt i elden; du hörde ordens röst, men du såg inte bilden, utan bara rösten; ... håll fast i era själar att ni inte såg någon bild den dag då Herren talade till er vid Horeb ur elden - så att ni inte fördärvas och inte gör statyer åt er själva” ( 5 Mos. 4:12 och 15-16 ). Både visualiseringen av en vanlig myt och "idolen" som förkroppsligar denna visualisering avvisas. Bibeln förbinder bilderna av Jahve och hans änglar med elementen av eld och vind, men detta är Gud, "inte innesluten av himmel och jord" ( 2 Krönikeboken 6:18 , etc.).
Jahve kräver av sina utvalda att de, efter att ha gått i gemenskap med honom, först och främst "går ut" i det okända från den plats där de var rotade. Detta händer med Abraham, och sedan för hela det judiska folket, som tvingas till uttåg från Egypten. Ödet för en ofta smärtsam kallelse som omfattar shamaner , spåmän , profeter, spelar här rollen som ett paradigm för folkets öde. Eftersom Gud inte har några partners (vän, antagonist eller make), blir en person eller en uppsättning människor hans partner. En person blir delägare i ett förbund (avtal) med Gud, en "vän" till Gud (traditionellt tillnamn för Abraham), hans "hushåll", krigare, som måste komma "för att hjälpa" ( Dom 5:23 ), leda krig under Guds ledning ( 4 Mos . 21:14 nämner den förlorade krigsboken Jahve ). Som en avfälling från "förbundet" blir människan "antagonist" till Jahve. Gemenskapen som helhet konfronteras metaforiskt av Yahweh som hans "hustru" (t.ex. Jer. 1:2 , 3:1-20 ; Hes. 16:3-63 , etc.). Därför står Jahve, med hela sin formidabla omvärld, närmare människan än de antropomorfa hedniska gudarna. Han kräver svartsjukt kärlek från en person (jfr t.ex. Josua 22:5 ). Yahweh väljer folket efter fri vilja, till skillnad från andra mytologier: Marduk står för babylonierna, Amon - för invånarna i Thebe och i allmänhet för egyptierna , Athena - för atenarna och i allmänhet för grekerna , men inte för att de valde deras folk, men i kraft av någon naturlig egendom. Den judiska mytologins mystiska historicism följer av Guds val av den person som accepterar förbundet.
Guds överjordiska och transcendentala natur i judendomen och den centrala delen av den judiska mytologin, i mytologins periferi, står emot hans "denna världsliga" närvaro. Det materialiserar sig inte bara, utan separerar också från sig självt och blir därför föremål för kirurgiska eller helt enkelt magiska operationer. Denna närvaro, Divinity , betraktas av kabbalisterna som den kvinnliga hypostasen av Yahweh själv. Separerad från honom i exilens kosmiska plåga, kommer hon att återförenas med honom i den eskatologiska händelsen av återlösning . Det finns ett gnostisk- manikéiskt motiv här.
Guds "helgade namn" identifierades ibland med tetragrammet , det tabubelagda namnet "Jahve", vars ljud har glömts bort. Det skulle också kunna presenteras som ett annat, okänt tal. Det "förbehållna namnet" på Yahweh är ett ihärdigt motiv. Även i egyptisk mytologi fanns det idéer om att kunskap om namnet på en gud ger magisk kraft över honom. Trots att magiska handlingar med Guds namn är förbjudna i 2 Moseboken ( 20:7 ), var de vida spridda i slutet av antiken och stod i centrum för judisk folktro under medeltiden och senare. Detta mytologeme förnyade hedniska idéer om möjligheten för en dödlig att få makt över en gudom. Efter att ha behärskat namnet kan man också behärska Guds privilegium - förmågan att skapa levande ting. Det "förbehållna namnet" inskrivet på pannan på en lergolem ger liv åt den, precis som Jahve återupplivade Adam skapad av lera. Den judiske "underverkaren", delvis helgon, delvis mästare över ett slags vit magi , som han avbildas i kabbalisters och hassidiska tzaddikers berättelser , kallades Baal Sem - "namnets mästare" (jfr smeknamnet Besht of the grundare av hasidismen, XVIII-talet) [1] .och
Kosmologi är detaljerad i postbibliska texter.
Mitt i världen i judisk mytologi är Jerusalem, nämligen platsen där templet låg. I Talmud anses grundstenen (eller hörnstenen ) på Tempelberget , där templet låg, [5] vara universums hörnsten, eftersom det var från den som Gud började skapa världen .
Perifer mytologi utvecklade också begreppet Guds ära , självupptäckt, självavslöjande av den dolda Guden. Utgångspunkten här var början på Hesekiels bok , som beskriver merkava , Jahves tronvagn, som blev en populär symbol för den mystiska härlighetens värld. Mytologin har identifierat olika nivåer, riken eller andliga härlighetsutrymmen. Den mystiska litteraturen från senantik och tidig medeltid , den så kallade Hekhalot- litteraturen ( hebreiska הֵיכָלוֹת , hekhalot, hekhalot – "salar"), innehåller bilder av ett himmelskt palats eller ett konglomerat av sju palats med oändliga övergångar från en sal eller kammare (hekhalot) till en annan . På tröskeln finns en vakt som strikt kontrollerar värdigheten av det som passeras. Dessa bilder är inspirerade av hovlivet i det sasaniska Iran , Bysans , Kalifatet , etc.
Ett annat sätt att klassificera är tilldelningen av tio sefirot , analogt med eonerna inom pleroma i gnosticismen , vilket är särskilt karakteristiskt för kabbalan. Redan i avhandlingen " Sefer Yetzirah " ("Skapelsens bok", början av vår tid), kombinerades detta koncept med läran om den kosmiska betydelsen av 22 bokstäver i det hebreiska alfabetet : 10 + 22 ger "32 dolda vägar av visdom" ( Sophia ), som Gud byggde allt av.
Judisk mytologi ger varje bokstav i det hebreiska alfabetet en trefaldig betydelse - i människors värld, i stjärnornas och planeternas värld, i årstidernas rytm. Toran som skriven text får rang av ett kosmiskt paradigm. Isoleringen av ärans steg övergår i kosmologi. Således motsvarar idén om himlens sju palats och själens mystiska väg som stiger upp till Gud en mer materiell idé om de sju himlarna , som var och en har en fast "ekonomisk" funktion: Vilon är en ridå stiger och faller över solen, Rakia är himlavalvet som solen är fäst vid, Maqom - ett "kärl", ett skafferi av hagel, regn, snö och dimma, etc. I den sjunde himlen väntar de oföddas själar för deras inkarnation. Idén om mänskliga själars förexistens, som förenas med kroppen vid befruktningsögonblicket eller efter den, finns i judendomen, men kompletteras av mystiker med idéer om reinkarnationer av själar främmande för judendomen [1] .
Under Gamla testamentet visade judisk mytologi lite intresse för individuell eskatologi. Livet efter detta presenterades som en halv-icke-existens i Sheol , utan glädjeämnen och akuta plågor (jfr Homers Hades ) , i den slutliga separationen från Gud ( Ps. 6, 6; 87/88, 11, etc.). I den hellenistiska eran uppstår en idé, som under lång tid orsakade kontroverser bland judiska teologer, om de dödas uppståndelse och deras dom , som ett resultat av vilken de rättfärdiga kommer att accepteras i Messias rike och syndarna. kommer att avvisas. Här handlade det dock inte om himmel eller helvete för själen främmande från kroppen, utan om hela världens förvandling, salighet eller död för själen återförenad med kroppen. Därefter, under inflytande av kristendomen och islam, överförs uppmärksamheten till själens omedelbara postuma öde, som avgår antingen till Guds tron eller till helvetet, även om tanken på en fruktansvärd dom i slutet av tiden kvarstår. Detaljeringen av systemet med straff i helvetet, helt främmande för Bibeln och dåligt utvecklad i den talmudiska - midrashiska litteraturen, utvecklades fullt ut först i slutet av medeltiden (“Undervisningens stav”) [1] .
R. Zeiner, en forskare av österländska religioner, skrev om zoroastrianismens direkta inflytande på judiska eskatologiska myter, särskilt på konceptet om de dödas uppståndelse med en belöning för de rättfärdiga och straff för syndare. Enligt Joseph Campbell är den judiska idén om linjär historia lånad från zoroastrismen. Enligt zoroastrianism är den nuvarande världen korrumperad och måste förbättras av mänskliga handlingar [6] . Mircea Eliade noterade att judisk mytologi betraktar historiska händelser som episoder av kontinuerlig gudomlig uppenbarelse [7] . Dessutom är dessa händelser inte en upprepning av varandra. Var och en av dem representerar en ny Guds handling [8] . Eliade trodde att judarna hade ett begrepp om linjär tid redan innan deras kontakt med zoroastrianism, men höll med Zeiner om att zoroastrianism påverkade judisk eskatologi. Enligt Eliade inkluderar lånade element etisk dualism , myten om Messias och "en optimistisk eskatologi som förkunnar det godas ultimata triumf" [7] .
De postbibliska bilderna av Messias (Mashiach) och den messianska tiden påverkade islamiska idéer om Mahdi , shiiternas dolda imam , etc. filosofiska kategorin. Sedan Talmudisk tid har rykten cirkulerat om ett rättfärdigt land lokaliserat på olika platser, där ättlingarna till de förlorade stammarna i Israel lever i självständighet och forntida renhet av tro och sed på stranden av floden Sambation . Detta land förutsåg den messianska tiden. Bilderna av Israels land och Jerusalem utsätts för mytologisering och blir jordiska motsvarigheter och motsvarigheter till bergsvärlden av härlighet [1] .
Guds härlighet är personifierad i änglar . Under den post-bibliska perioden är läran om änglar detaljerad: deras namn, delvis använda i magiska syften, till exempel på amuletter; ljusets substans eller eld-, virvel- och vattenelementen från vilka de är skapade etc. Talmud beskriver änglarnas kraft, men varnar för att blanda dem med Gud. Änglarna motarbetas av vaga bilder av demoniska varelser: Asmodeus , kvinnliga demoner - Lilith , Agrat bat Makhlat , Naama, etc., förföriska för män och destruktiva för födande kvinnor och spädbarn, etc. (i grekisk mytologi spelade Lamia samma sak roll ); sjukdomsframkallande andar som specialiserat sig på speciella typer av åkommor: Shavriri, Ruach Tserada, Ben Temalyon m.fl. Judiska idéer om änglar och demoner ligger närmast bilderna i zoroastrisk mytologi: sju ärkeänglar - sju amesh spanta , Satan - Angro-Mainyu , etc. Den rabbinska traditionen är negativ hänvisar till berättelser om dessa varelser, men i vardagen var rädslan för dem utbredd. Så, från 17 Tammuz till 9 Av enligt den judiska kalendern , bör man akta sig för att träffa Keteb Meriri - en demon med ett kalvhuvud, roterande horn och ett enda öga i bröstet [1] .
Många relativt sena judiska etiologiska berättelser är fragment av antika myter. De flesta av dem "legitimerar" nyuppkomna eller lånade seder, för vilket deras uråldriga ursprung betonas. Enligt en av midrashimerna är seden att titta på naglarna under Awdala- ceremonin förknippad med Adam, som påstås ha nästan gudomlig visdom och förde eld och ljus från himlen till jorden. Denna legend har en uppenbar likhet med den antika grekiska myten om Prometheus och andra myter om stöld av eld.
De flesta av de vanliga judiska etiologiska berättelserna som förklarar uppkomsten av ovanliga fenomen eller invanda seder och som inte har en helgad förklaring i skriftliga källor är en utveckling av det bibliska eposet baserad på universella mytologiska arketyper. Detta fenomen förekommer även i europeisk folklore. Således förvandlas den ursprungliga berättelsen om Midrash (Tankh., Moach 13; 1 Mos. R. 36:3-4) om Noa som planterar en vingård med hjälp av Satan i europeisk folklore till en typisk etiologisk berättelse som förklarar vinets egenskaper . Vinets och den berusade mannens fyra egenskaper går tillbaka till egenskaperna hos de fyra djur som Satan offrade när han planterade vingården: ett lamm, ett lejon, en apa och en gris. I både judiska och icke-judiska versioner av handlingen ersätts några av dessa djur av en påfågel, en get, etc. Men om de flesta av de icke-judiska versionerna av denna legend inte är didaktiska , utan rent etiologiska till sin natur, sedan i de judiska versionerna kommer en moraliserande idé i förgrunden - allvarligt fördömande av fylleri som källan till alla laster som förstör en person, vilket för berättelsen närmare liknelsens poetik [3] .
I Gamla testamentet märks spår av samspelet mellan ritual och mytologi. Enligt ett antal bibliska forskare , särskilt Yu Wellhausen , representerade många av de narrativa handlingarna i Bibeln ursprungligen grunden för alla forntida rituella handlingar. Berättelsen om Abraham som offrade sin son Isak , som avbröts av Gud i sista stund ( 1 Mos 22:1-18 ), kan således inte betraktas som en reminiscens av en verkligt existerande institution för människooffer, utan är en mytologisk motivering. för de "förstfödda" sönernas tillägnad ritual till gudomen, vilket i sin tur var en symbolisk förvandling av en ännu äldre initieringsritual för pojkar. Sambandet mellan ritual och myt återspeglades också i seden att omskära pojkar. I Första Moseboken förklaras införandet av denna gamla sed, vars ursprung glömdes bort, genom Guds direkta befallning till Abraham ( 1 Mos 17:10 , 11 , etc.) och presenteras som ett tecken på slutsatsen av ett förbund (kontrakt) med Yahweh av folket . Denna sed har blivit ett slags etno-särskiljande drag. Den gamla pastorala seden att äta lammkött på våren fick också mytologisk motivering i Bibeln. Dess upprättande är kopplat till berättelsen om judarnas befrielse från det egyptiska slaveriet ( 2 Mos 12:3-28 ). Berättelsen om Moses lagstiftning, hans möten med Gud på berget Sinai ( Ex. 3 , etc.) är en mytologisk tolkning och kodifiering av forntida och senare rituella föreskrifter och förbud, som följdes av de judiska stammarna, delvis i nomaden. period, delvis under den kanaaneiska eran [9] .
| Semitisk mytologi | |
|---|---|
| mytologi |
|
| Protosemitiska gudar | |
| Baals personer | |
| Andra gudar | |
| judar | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kultur | |||||||||||||
| Diaspora | |||||||||||||
| judendom | |||||||||||||
| språk | |||||||||||||
| Berättelse | |||||||||||||
| etniska grupper |
| ||||||||||||
| |||||||||||||
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologiskt komplex | ||
| världsmodell | ||
| Kategorier av myter |
| |
| Historisk utveckling | ||
| mytologiska karaktärer | ||
| Regional |
| |
| Studien |
| |
| Relaterade begrepp | ||
| Huvudkälla: Myter om världens folk: Encyclopedia . Elektronisk utgåva / Kap. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se även Modern mytologi | ||