Proto-indoeuropeisk religion

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 12 maj 2018; kontroller kräver 50 redigeringar .

Den proto-indo- europeiska religionen  är den polyteistiska religionen för proto-indo-européerna .

Trots att dess mytologiska motiv inte vittnas skriftligen - eftersom talare av det proto-indoeuropeiska språket levde i ett pre-litterate samhälle - har forskare som använder jämförande mytologi rekonstruerat några av de gemensamma dragen hos denna religion, som ärvts av senare traditioner av talare av de indoeuropeiska språken .

Den proto-indoeuropeiska pantheonen inkluderade ett antal gudar vars namn rekonstruerades på grundval av senare teonymer . Dessa gudar ses traditionellt till som: *Dyḗws Ph₂tḗr , gud för dagshimlen; hans gemål *Dʰéǵʰōm , Moder Jord ; hans dotter *H₂éwsōs , gryningens gudinna; hans söner de gudomliga tvillingarna ; och *Seh₂ul, solguden eller gudinnan. Vissa gudar, som väderguden *Perkʷunos eller herdeguden *Péh₂uson, är omtyckta i de hypotetiska europeiska och grekisk-ariska traditionerna - och kan därför, antagligen, representera sena tillägg som inte sträckte sig till alla indoeuropeiska dialekter.

Vissa myter är säkert daterade till proto-indoeuropeisk tid, eftersom de innehåller både språkliga och tematiska bevis för ett nedärvt motiv: till exempel berättelsen om en åskrelaterad mytisk figur som dödar en månghövdad orm för att släppa ut vattenströmmar tidigare hålls tillbaka av en orm; en skapelsemyt som involverar två bröder, av vilka den ena offrar den andre för att skapa världen; och förmodligen tron ​​att den andra världen bevakas av en vakthund och bara kan nås genom att korsa floden.

Det finns olika skolor angående möjliga tolkningar av den rekonstruerade proto-indoeuropeiska mytologin. De huvudsakliga mytologierna som används i jämförande rekonstruktion är indo-iranska , baltiska , romerska och skandinaviska , ofta med stöd av bevis från keltiska , grekiska , slaviska , hettitiska , armeniska , illyriska och albanska traditioner.

Mytologi

Indoeuropeiska folk kännetecknas av myter som är gemensamma för hela världens stammar, som världsträdet och den orena ormen. Men bland indoeuropéerna är världsträdet förknippat med hästkulten ( Yggdrasil  - " Odins häst " i Skandinavien; ashvattha , från roten ashva ("häst") - namnet på världsträdet i Indien ).

Det fanns en idé om människosläktets stamfader, vars namn betydde "man, man" (Indian Manu , German Mann , Armenian Manuk). Stamfadern ansågs också vara den första döda personen som öppnade vägen för andra människor till en annan värld och blev dess herre. Dessutom var det mytologiska motivet om gudomliga tvillingars incest , från vilka mänskligheten härstammade, utbrett (Vedic Yama och Yami , Baltic Yumis och Yumala , jfr ryska Ivan da Marya ). Motivet att offra den första människan (skandinaviska Ymir eller Vedic Purusha ) har sina rötter i den proto-indoeuropeiska antiken. I många traditioner skapas världen genom att sönderdela kroppen av en primitiv varelse (stenar från ben, jord från kött) [1] . Motivet för äktenskapet mellan himmel och jord ( Uranus och Gaia i Grekland, Dyaus och Prithivi i Indien, Arai och Anahit i Armenien) är också utbrett utanför det indoeuropeiska samfundet.

Enligt slutsatserna av Yu. E. Beryozkin , i bronsålderns eurasiska stäpp, uppstod också motivet att Gud formar figurerna av en man och en kvinna av lera och löv för att torka i solen och spred sig med migrationerna av indoeuropéerna. De bryts av en häst, av rädsla för att folk ska utnyttja den i framtiden. Efter det skapar skaparen en hund för att driva bort angriparna. [2]

Ett utmärkande drag för de indoeuropeiska folken är tron ​​på existensen av livet efter detta , som regel skilt från de levandes värld av en flod (grekiska Styx , Slavic Currant , German-Scandinavian Gjoll , Armenian Krakabots eller hRekhen- "eldig"). Samtidigt placerades paradiset , som regel, i avlägsna länder ( de välsignade öarna , Iriy ), och helvetet representerades som en kall hålighet under jorden, vars ingång bevakas av en vildsindig hund ( Cerberus  - Garm ).

Dumezil såg i olika indoeuropeiska traditioner rudimenten av en tricksterfigur , tydligast representerad i tyska Loki , men också inneboende i grekiskan Hermes , iranska Ahriman , såväl som ett antal indoeuropeiska hjältar ( Odysseus bland grekerna, Syrdon bland osseterna, Brikren bland kelterna) [3] .

Myterna om olika indoeuropeiska folk uppvisar ibland överraskande likheter. Så i många länder finns det en myt om en flock kor (eller moln) som stulits av vindguden. Favoritmotivet i de indoeuropeiska folkens folklore är de nygifta, som är åtskilda på sängen av ett nakent svärd. Dumézil noterade att det i Nart-eposet (som återspeglar den skytisk-sarmatiska traditionen) finns en episod som motsvarar den minsta detaljen till den keltiska legenden om presentationen av Lady of the Lake till hjälten av svärdet Excalibur (detta motiv studerades i detalj av Dumézils elev J. Grisvar) [4] [5] .

Det verkar troligt att den proto-indoeuropeiska religionen möjliggjorde förekomsten av skogs- och åkerandar, både manliga ( alver , tomtar , satyrer , troll ) och kvinnliga ( nymfer , sjöjungfrur , huldras , apsaras , peri ).

Cults

Cult of Heroes

De indoeuropeiska folken utvecklade en hjältekult  - män utrustade med extraordinära egenskaper, som från barndomen stod ut bland sina jämlikar och fick odödlig ära i strider. Vandrande poeter ( barder , skalder , vitii) kallades för att förhärliga hjältarna i sina sånger . Handlingarna i många heroiska myter bygger på upp- och nedgångar i förhållandet mellan hjälten och hans far .

I många indoeuropeiska myter avbildas en bild av en oövervinnerlig hjälte, som dör på grund av närvaron av en enda sårbar plats på hans kropp, vanligtvis i området för benen:

I många myter är hjältens huvudsakliga bedrift dödandet av en orm, som till exempel i den armeniska krigs- och eldguden Vahagn , med smeknamnet vishapakah - en drakdräpare (detta motiv studerades i detalj av K. Watkins ) [6] .

Hästkult

I många indoeuropeiska traditioner, och särskilt i indo-iranska , kan hästkulten spåras . Hästoffer och vagnsbegravningar , som är särskilt utmärkande för Andronovo-kulturen , är förknippade med detta . Separata drag av dessa ritualer bevarades i senare tider ( equiria i Rom , ashvamedha i Indien).

Figurerna av gudomliga tvillingar är förknippade med kulten av hästen , som i ett antal traditioner ansågs vara söner till hästgudinnan [7] . I Grekland kallades dessa figurer Dioscuri , i Tyskland - Alki , i Indien - Ashwins , i Litauen - Dievas söner , i Rom spelades deras roll av Romulus och Rem , "häst" namn är också de första kungarna av Kent bröder Hengist och Horsa [8] .

Pantheon

Allmänna teorier

Genom att jämföra olika indoeuropeiska folks språkliga material och myter kom den franske komparativisten Georges Dumézil fram till att det proto-indoeuropeiska samhället funktionellt var uppdelat i tre stånd [9]  - prästerliga (jfr brahminer ), militära ( jfr Kshatriyas ) och jordbruk (jfr Vaishyas ). Varje kast motsvarade en speciell gudom: bland prästerna var det till exempel en formidabel men rättvis guddomare ( Zeus  - Jupiter  - Odin  - Ormazd  - Mihr  - Mitra  - Varuna ), bland krigarna - krigsguden ( Thor  - Mars  - Ares  - Vahagn  - Indra  - Perun [10]  - Perkunas ), bland bönder - fruktbarhetens gud ( Freyr  - Kvirin - Dazhbog ).

Gamkrelidze och Ivanov , i förnekelse av Dumezils teori, förde fram den dualistiska principen för den indoeuropeiska sociala organisationen [11] , som, enligt deras åsikt, återspeglades i tvillingkulten och i myten om tvillingincest , liksom som i myten om fiendskapen mellan Pandavas och Kauravas (huvudintrigen i " Mahabharata "). Dessutom tycks gudarna vara indelade i två oppositionella grupper, som samtidigt är i en familjerelation ( jungfrur och asuror i Indien, devaer och ahurer i Iran, vans och ess i Skandinavien, och delvis även de olympiska gudarna och titaner i Grekland).

Himmelska gudar

Enligt språkliga data kan ett antal namn på indoeuropeiska gudar återställas [12] :

J. Audrey lade fram en speciell teori: enligt hans åsikt hade indoeuropéerna gudar från de tre himlarna: den snälla "vita" guden på daghimlen, den arga "röda" guden för morgon- och kvällsgryningen, och nattens "svarta" gud [14] . Lingvisterna V.N. Toporov och Vyach. Sol. Ivanov utvecklade den så kallade " grundläggande myteorin ", enligt vilken det huvudsakliga indoeuropeiska mytologemet är konfrontationen mellan Thunderer och Ormen. De återställer namnet på åskgudens huvudfiende: slaviska Veles , litauiska Velnyas , indiska Vala och Vritra , armeniska vishap . Ett antal karaktärer förknippade med vatten [15] är också förknippade med gudarnas fiende , vars namn inkluderar roten * dhon (från vilken namnen på floderna Don , Dnepr , Dniester , Donau kommer ) - bland indo-arierna , mor till Vritra Danu och danavas , bland de gamla irländska stammarna av gudinnan Danu .

Det är möjligt att återställa ett antal andra gudar i det pan-indoeuropeiska pantheonet. Bland dem är gryningens och sommarens gudinna (* H a éusōs ) [8] särskilt tydligt tecknad : i den grekiska traditionen - Eos , i det romerska - Aurora , i det vediska - Ushas , i Östersjön - Aushra , bevittnas också i armeniska op (օր) och ush (ուշ).

Även om tidiga forskare föreställde sig proto-indo-européerna ("arierna") som eld- eller soldyrkare, tillskrivs dessa egenskaper mer korrekt endast till indo-iranierna . På indoeuropeiska språk är solens grammatiska kön instabil. Å ena sidan kör en manlig solgud en vagn över himlen ( Suryas solvagn , Helios vagn, Ahura Mazdas vagn , indiska Vimana ). Kanske är symboliken för det så kallade solkorset också förknippat med detta mytologeme : hjulet på en solvagn med fyra ekrar. Å andra sidan spåras också motsättningen av Solen som en feminin princip (”mamma”) till månaden  som en manlig princip (”fader”) [16] . Det mytologiska motivet om månadens bröllop och solens dotter är bäst bevarat i den baltiska mytologin [17] .

Släktforskning

Den mest tillförlitligt rekonstruerade genealogin av de proto-indoeuropeiska gudarna presenteras enligt följande: [18]

Dyeus
Fader Sky		*Dʰéǵʰōm
Moder Jord
tvillinggudarsolgudinnaHausōs
gryningsgudinna

En alternativ släktforskning föreslogs av P. Jackson (2002):

Dyeus
Fader Sky		Diuōneh₂
tvillinggudarsolgudinnaPerkwunos
Ek gud		*Dʰéǵʰōm
Moder Jord		Hausōs
gryningsgudinna

Riter

Information om initieringsriter och äktenskap i det proto-indoeuropeiska samhället är knapphändig och motsägelsefull. Många indoeuropéer hade en sed före initieringen att utvisa unga män från bosättningen. Under sin vistelse i en sådan avskildhet var de unga männen tvungna att bete sig "som en man", det vill säga medvetet oförskämd och otyglad, försummade sociala institutioner. Kulten av en hund eller en varg spelade en roll som ännu inte är helt klarlagd i detta : kanske var följeslagaren till den unge mannen i detachementet en hund, eller så var det brukligt att klä sig i vargskinn (därav de senare idéerna om varulvar , lupercalia ) [19] .

I många indoeuropeiska samhällen fanns det en rit av kollektivt drickande av någon gudomlig dryck, vilket gör att den dödliga kan förena sig med gudarna med danser, musik och sånger. Före striden förberedde prästerna en drink och delade ut den till soldaterna, till vilka han gav oräddhet och osårbarhet i strid. I den vediska traditionen kallas drycken " soma ", på iranska - " haoma " (jämför med den ryska "hop", med den armeniska xmel (att dricka)). Bland europeiska folk ersattes konsumtionen av en hallucinogen dryck av den rituella användningen av kryddiga alkoholdrycker ( honung vid fester och läsk från nordliga folk, vin  vid hellenska symposier ).

Denna rit går tydligen tillbaka till den arkaiska och karakteristiska för många människors idé att gudarna måste matas och vattnas med odödlighetens dryck, annars kommer de att dö och världens undergång kommer . I Grekland kallades denna dryck ambrosia , i Indien - amrita ("inte död"). Prästerna förberedde det. Mat som offrats till gudarna brändes på bål: elden ansågs vara "gudomens mun", eftersom röken stiger till himlen.

I historisk tid var människooffer snarare ett exceptionellt fenomen (i Rom - i höjden av kriget med Hannibal , i Kiev  - under Vladimir Svyatoslavich , i Skandinavien - på en fläck i Gamla Uppsala ), dock var gravhögarna i Mergel åsen i Lugansk-regionen som studerats under de senaste åren indikerar spridningsriten bland bärarna av Yamnaya-kulturen . Nästan alla indoeuropeiska folk i antiken brände de döda på begravningsbål, även om det under en tidigare period tydligen praktiserades inhumation i gravhögar (enligt Yamnaya-kulturens material, på ryggen med böjda ben). Det var inte ovanligt att den avlidnes häst och hans hustru eller konkubin ( sati ) offrades under begravningen . De kunde också offra getter, får och andra djur. Arkeologiska bevis på sådana offer finns i Grekland, bland hettiterna, bland armenierna och andra indoeuropeiska folk [20] . En liknande sed är känd i katakomberkulturens gravar : till exempel hittades omkring fyrtio hästskallar i en manlig begravning [20] . Efter begravningen utfördes begravningsspel och fester [21] . Ridsport och andra tävlingar ägde vanligtvis rum vid begravningsspel [22] .

Mytologier om enskilda indoeuropeiska folk

Anteckningar

  1. ↑ Lincoln B. Död, krig och offer: studier i ideologi och praktik. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6
  2. ↑ Berezkin Yu. E. Hund och häst: till rekonstruktionen av den antika mytologin om de eurasiska stäpperna Arkivexemplar daterad 17 januari 2018 på Wayback Machine // Zograph-samlingen, nr. 3. St Petersburg: MAE RAN, 2013, s. 5-37.
  3. ↑ Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
  4. ↑ Grisward JH Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d'Artur et la mort de Batradz // Rumänien, revue trimestrielle consacrée a lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyere et Gaston Paris, Felix Lecoy. Paris: Société des amis de la Rumänien, 1969, t. 90, nr 3-4, sid. 289-340, t. 91, sid. 473-514.
  5. ↑ Grisvar J. Motivet av svärdet som kastas i sjön: Arthurs död och Batraz död Arkiverad 12 augusti 2011 på Wayback Machine
  6. ↑ Watkins C. Hur man dödar en drake. Oxford, 1995
  7. ↑ Avvärja D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklorestudier nr. 19. Berkeley och Los Angeles: University of California Press, 1968.
  8. ↑ 1 2 3 Mallory JP, Adams DQ Oxford-introduktionen till Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press , 2007.
  9. ↑ Eliade M. Tredelad indoeuropeisk ideologi // Trons historia och religiösa idéer. Volym ett. Kapitel VIII. 63 §.
  10. ↑ Encyclopedia of Indo-European Culture, red. JP Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997, s. 634.
  11. ↑ Gamkrelidze T.V. , Ivanov Vyach. Sol. indoeuropeiskt språk och indoeuropéer. Tb., 1984. sid. 776-779
  12. ↑ Gamkrelidze T.V. , Ivanov Vyach. Sol. indoeuropeiskt språk och indoeuropéer. Tb., 1984. S. 791-793.
  13. ↑ Bland olika folk går namnet på åskmannen tillbaka antingen till namnet " ek " (åskans heliga träd), eller till verbet "slå, slå". Namnet "berg" ligger nära dessa ord.
  14. ↑ Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Arche, 1987.
  15. ↑ Myter om världens folk. I 2 vol. T. 1. S. 531.
  16. ↑ Myter om världens folk. I 2 vol. T. 1. S. 529.
  17. ↑ Finns även i en av psalmerna i Rigveda och Aesops fabel .
  18. ↑ Fortson, 2004 .
  19. ↑ Kershaw PK Den enögde guden: Oden och den (indo-)germanska Männerbünde. University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7
  20. ↑ 1 2 Jones-Bley K. Indoeuropeisk begravning, "Rig Veda" och "Avesta" // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; allmänna problem; studerar Sintashta; eneolitikum och bronsålder / K. Jones-Bley, GD Zdanovich. — Washington, DC, 2002. — s. 68–81 . — ISBN 0941694836 .
  21. ↑ Kuz'mina EE Indo-iraniernas ursprung. Leiden-Boston, 2007. S. 186-197
  22. ↑ Toporov V.N.  Ridtävlingar vid begravningen [På festen bland de gamla preussarna] // Forskning inom området för den baltoslaviska andliga kulturen: (Begravningsrit). M., 1990, sid. 12-47.

Litteratur

 Hypoteser om indoeuropéernas släkthem
 Indo-européer
Indoeuropeiska språk
Indo-européer
Proto-indo-européer
Utdöda språk och nu nedlagda etniska samhällen är kursiverade . Se även: Indoeuropeiska studier .