Yamunacharya

Yamunacharya (916-1041 eller 918-1038) (Yämunäcärya) eller Alavandar  (Alavandar) - den andra stora acharyan (läraren) av Sri Vaishnavism efter Nathamuni , den andliga chefen för Vaishnava-gemenskapen i Srirangam . Ramanujas omedelbara föregångare , chefsteolog i Vishishta Advaita . Yamunacarya är författaren till Agama Pramanya (Ägamaprämänya), som införlivade Pancaratra i Vaishnava-doktrinen [1] .

Yamunacaryas främsta förtjänst är att harmonisera bestämmelserna i Vaishnava-teologin, presenterade i de heliga Alvar-poeternas hymner och i Pancaratras läror, med de grundläggande doktrinerna i Vedanta . De huvudsakliga källorna till Yamunacharyas idéer var Veda , Upanishaderna , Bhagavad Gita , hans farfars Nathamunis verk, Pancharatra-texterna, Alvar-hymnerna, Vaishnava Puranas.

Biografi

Yamunacharya föddes i en Vaishnava Brahmin-familj i Veeranarayanapuram i södra Indien . Namnet Yamunacharya består av två ord: Yamuna - namnet på floden och acharya - lärare. Han fick detta namn, enligt legenden, eftersom han föddes kort efter att hans föräldrar gjort en pilgrimsfärd till de heliga platserna som ligger på stranden av floden Yamuna [2] .

Han studerade med Nathamunis anhängare, Rama Misra. Enligt vissa indologer var hans farfar Nathamuni inte en vedantist, men troligen en förespråkare för Nyaya- systemet . Yamunacharya ärvde Nyaya-utbildning genom släktlinjen. Men i loppet av att tänka om det andliga arvet, översatte han sin farfars Nyaya Shastra till kontexten av Vedanta [3] .

Från en tidig ålder var Yamunacarya känd för sin polemiska konst och djupa kunskaper om mimamsa . Som ett resultat av att ha vunnit en tvist vid hovet av kungen av Choladynastin , belönades han med halva kungadömet och smeknamnet "Alavandar" ( tamilskt . "Erövraren"). Under en tid levde Yamunacarya med sinnliga nöjen, tills hans andlige mästare Rama Mishra konverterade honom till Vaishnavism, varefter Yamunacarya, efter att ha flyttat för att bo i Srirangam , ledde den lokala Vaishnava-gemenskapen. Han testamenterade sitt andliga arv och dess utveckling till sitt barnbarn, Ramanuja, som han inte fick se under sin livstid. Enligt legenden lämnade Yamunacharya Ramanuja för att utföra tre uppgifter [4] : ​​att hedra minnet av Parasara, författaren till Mahabharata (komponera en kommentar om Bhagavad Gita), för att hylla Nammalvar (rättfärdigande och predikande av bhakti) ), för att sammanställa kommentarer om Brahma Sutras.

Verk av Yamunacharya

Yamunacaryas skrifter har inte bevarats i sin helhet. Några av dem har kommit ner till oss i form av fragment. Till exempel har Yamunacaryas förståelse av jivans väsen i verket Atmasiddhi kommit ned i fragment. Den viktigaste delen av texten som innehåller motiveringen har gått förlorad. De återstående två delarna av Siddhitraya-trilogin, Ishvarasiddhi och Samvitsiddhi, har bevarats i fragment. Gitarthasamgraha, Chatuhsloka och Stotraratna har dock överlevt i sin helhet. Agama Pramanya-texten visar Yamunacaryas ansträngningar att integrera Pancaratra i den vedisk-vedantiska traditionen.

Den kronologiska sekvensen av Yamunacaryas skrifter har ännu inte fastställts. Men i Vaishnava-traditionen är det allmänt accepterat att Stotra-ratna skrevs senare än Chatuhslokas quatrain. Detta förklaras av det faktum att Yamunacharya först var tvungen att vända sig till Lakshmi så att hon skulle gå i förbön för honom inför Lord Vishnu . Det är möjligt att Stotra-ratna skrevs tidigare än avhandlingen Mahapurushanirnaya, eftersom Stotra-ratna till sitt innehåll ligger nära den andra texten. Yamunacharya kan ha utvecklat idéerna från Stotra-ratna i Mahapurushanirnaya [5] .

Huvudverken inkluderar:

• "Siddhitrayam" (Siddhitrayam, "Trippel insikt"), bevarad i fragment, är resultatet av att förstå Upanishaderna. Texten innehåller Yamunacaryas argument mot Shankaras Advaita Vedanta. I synnerhet ifrågasätter erkännandet av världens illusoriska natur den ackumulerade erfarenheten, inklusive kunskap om Brahman, såväl som Bhaskaras bheda-abheda. Består av tre sektioner:
  • "Atma-siddhi" ("Förståelse av Atman") - om den individuella själens natur;
  • "Ishvara-siddhi" ("Insikt i Ishvara") - om Herrens natur;
  • "Samvit-siddhi" ("Förståelse av medvetande") - om den högre kunskapens natur.
• Avhandlingen "Agama Pramanya" (Agama Pramanya, "Proof of the Agama") ägnas åt att styrka auktoriteten hos Vaishanva-kanonen Pancaratra som inte motsäger Vedantas grundläggande läror. I verket hänvisar Yamunacarya till ett annat verk av honom som inte har kommit till oss, Kashmiranama Pramanya.
• En liten kommentar om Bhagavad Gita som kallas "Gitartha-samgraha" (Gitartha Sangraha, "Sammanfattning av Gitas betydelse"). Därefter utgjorde han grunden för Ramanujas kommentar " Gitabhashya ". I sin kommentar framför Yamunacarya som huvudinnehållet i Bhagavad Gita beskrivningen av bhakti som det enda sättet att uppnå befrielse.
• "Mahapurusha-nirnaya" (Maha Purusha Nirnayam, "Rättfärdiggörandet av den stora Purusha") ägnas åt rättfärdigandet av personifieringen av Herren som den högsta verkligheten och föremålet för vördnad för sastras. Det anses vara ett av Yamunacharyas viktigaste verk. Vissa indologer tror att Mahapurusha Nirnaya är en fortsättning på Agama Pramanya.
• Samlingen av psalmer "Stotra-ratna" (Stotraratnam, "Skatt av psalmer") är tillägnad vördnaden av Vishnu- Narayana , beskrivningen av hans bild i enlighet med Vaishava Puranas. Narayana framstår som den allsmäktige och allbarmhärtige Herren, vars barmhärtighet befriar från synder. Innehållet i psalmerna reduceras till att förlita sig på Herrens barmhärtighet ( prapatti ).
• Hymner "Chatukhshloki" (Chathusloki, "Fyra slokas") är tillägnade Lakshmi , en beskrivning av hennes natur och väsen.

Treasure of Vishnu Hymns

Yamunacharya är författare till en av de mest inflytelserika texterna i Vishishta Advaita Vedanta , den poetiska hymnen Stotra-ratna ( Skt. Stotraratna, "Psalmskatten [tillägnad Vishnu]"). Betydelsen av Stotra-ratna beror på att psalmen blev en stilmodell för senare Vishishta Advaita psalmskrivande traditioner. "Stotra-ratna" förklarar nyckelidéerna i Vishishta-advaita: förståelse av Vishnu (i form av Narayana) som Herren, prioriteringen av vägen för bhakti och prapatti, upphöjelse av Narayana och självförakt av författaren . I psalmen uttrycker Yamunacarya sitt misslyckande utan Herren. Han kan inte klara sig utan Narayana, Herrens tjänst förstås som ett medel för distraktion från hans eget lidande. Yamunacharya förklarar att även om Narayana inte räddar honom, har han ingen annanstans att ta vägen och det enda som återstår för honom är att ständigt tjäna Narayana.

Psalmen är skriven i Vasantatilaka meter. En liknande mätare finns också hos sanskritförfattaren från 500-talet e.Kr. e. filosofen och grammatikern Bhartrihari , som också krediteras med uppbyggliga dikter kända som Shataka Trayam. Stotra Ratna blev modellstilen för den senare traditionen som utvecklades inom Vishishta Advaita av anhängarna till Ramanuja, Kuresa (1010-1116) och Parashara Bhattar (1037-1137 eller 1122-1174). De imiterade Yamunacharyas bildspråk, sensualitet och självförakt [6] .

Visishta Advaita från Yamunacarya

Enligt Yamunacharya har själen ( Atman ) atomistisk storlek (omätligt liten), individualitet, oföränderlighet och evighet. Dess främsta kännetecken är självkännedom. Existensen av själar och den verkliga världen beror på Brahman , den ultimata verkligheten. Brahman manifesteras av den allsmäktige och allvetande Högsta Personligheten, Vishnu, i olika former och inkarnationer . Befrielsens väg Yamunacarya betraktar kärlekens väg ( bhakti ). I hans tolkning renar karmayogans väg , eller osjälviskt uppfyllande av föreskrifterna i heliga texter, hjärtat, och jnanayogans väg , eller kunskap om den egna naturen, hjälper till att inse dess beroende av Herren [7] .

Huvudidéerna i Yamunacharya vidareutvecklades och formaliserades av Ramanuja . Det kan ha funnits meningsskiljaktigheter mellan dem, men de var små. Till exempel skiljer sig den ontologiska statusen för Lakshmi, Vishnus hustru, mellan Yamunacharya och Ramanuja. För den första Lakshmi är ett föremål för dyrkan, som har egenskaper som skiljer sig från Vishnu, för Ramanuja Lakshmi kompletterar bilden av Vishnu och har ingen självständig betydelse [8] .

Anteckningar

1. ↑ Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. - S. 212.
2. ↑ Pskhu R. V. Filosofiska texter av Yamunacharya: avhandling "Atmasiddhi" // Bulletin från RUDN University. Filosofi-serien. - 2012. - Nr 3 . - S. 172-180 .
3. ↑ Neevel W. Yāmunas Vedānta och Pāñcarātra: Att integrera det klassiska och det populära. — Harvard-avhandlingar i religion. Harvard Theological Review. - Missoula, Montana: Scholars Press, 1977. - s. 100-101.
4. ↑ Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Indisk filosofi: Encyclopedia. - M . : österländsk litteratur, 2009. - S. 282-286.
5. ↑ Mesquita R. Yamunamuni: Leben, Datierung und Werke // Wiener Zeitschrift fur die Kunde Sudasiens. - 1973. - T. XVII . - S. 192 .
6. ↑ Pskhu R. V. Strukturen för mystisk erfarenhet i Vishnuite Vedanta // Religionsfilosofi: Analytiska studier. - 2017. - T. 1 , nr 1 . — S. 88–93 .
7. ↑ Pskhu R.V. Yamunacharya / Stepanyants M.T. — Indisk filosofi: Encyclopedia. - M . : österländsk litteratur, 2009. - S. 891-902.
8. ↑ Pskhu R.V. Om frågan om den ontologiska statusen för gudinnan Lakshmi i filosofin om den tidiga Vishnuite Vedanta // Asian Studies / Publishing House of RUDN University. — 2010.

Litteratur

• Pskhu R.V. Yamunacharyas religiösa och filosofiska doktrin. — M.: RUDN, 2013.
• Pskhu R.V. "Stotra-ratna" av Yamunacharya: poesi vis-à-vis filosofi // Vestnik RUDN University. Ser. Filosofi. - 2014. - Nr 3. - S. 56–61.
• Mesquita R. Yāmunācaryas Philosophie der Erkenntnis. Eine Studie zu einer Saṃvitsiddhi. — Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1990.
• Mesquita R. Yāmunācaryas Saṃvitsiddhi. Übersetzung och anmärkningar Mit einem Rekonstruktionsversuch der verlorenen Abschnitte. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. 1998.
• Rajajee MS Sri Yamunacharyas Stotra Ratna med detaljerad kommentar på engelska av MS Rajajee. — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2004.