Kama (gud)

Kama (Kama-deva)
Skt. काम , IAST : Kāma , IAST : Kāmadeva
Gud av kärlek och sensuell attraktion
Mytologi indiska
terräng Kama-loka
Golv manlig
Far Vishnu eller Brahma
Mor Lakshmi
Make Rati och Preity
Barn Trisha (dotter) och Aniruddha (son)
Relaterade karaktärer vind Vasanta, demon Mara, Gandharvas och Apsaras
Attribut sockerrörsbåge och fem blompilar
Wahana papegoja
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Kama ( Skt. काम , "kärlek", "sensuell attraktion") eller Kama-deva  är kärlekens gud i hinduismen [1] , son till Lakshmi och Vishnu (i vissa källor, son till Brahma [2] ). Religiösa ritualer för att hedra Kama syftar till att förbättra hälsan och öka yttre attraktionskraft [3] . Kulten av Kama är en del av dyrkan av Vishnu och är utbredd i södra Indien .

Ikonografi och dess symbolik

Avbildad som en vacker ung man med grön hud, med en båge av sockerrör och fem pilar med blommor i handen. Hans wahana (drivande fågel) är en papegoja som heter Suka. Runt Kama krullar honungsbin [4] . I vissa tolkningar håller Kama en banderoll med bilden av ett makara (sjömonster) och en båge, där det istället för en bågsträng finns bin. Kama skjuter fem blompilar och väcker kärlekspassion hos sina offer [2] .

Papegojan som ridfågel symboliserar sanningen, eftersom papegojan bokstavligen upprepar vad han hörde. Sockerrör blir sötare när det mognar. Det betyder att kärlek mognar med tiden. Samtidigt är sockerrörsblad vassa och kan skära den som rör vid dem. På så sätt kan sensuell lust orsaka smärta. De fem pilarna symboliserar de fem känslorna som bildar kärleksbegär. Dessa inkluderar syn, hörsel, smak, känsel och lukt. På våren blommar kärleken, parningssäsongen börjar för djur och fåglar. Bin symboliserar honungens sötma och smärtan av ett bett. Samtidigt följer den demoniska anden manifestationen av Kama. Det skapar lidandet som är ett resultat av stark kärlek eller dess förlust. Kärlek kan också förvandlas till hat, vilket återspeglar styrkan i den ursprungliga attraktionen [4] .

Namnetymologi

Namnet Kama-deva kan översättas som "Kärlekens Gud". Deva betyder "himmelsk" eller "gudomlig" och Kama betyder "längtan" eller "attraktion". Namnet nämns först i Rig Veda (9, 113.11) [5] .

Kama nämns också som namnet på Vishnu i Vishnu Purana och Srimad Bhagavatam (5.18.15). Det är ett av namnen på Krishna och Shiva. Namnet Kama används också för att beteckna guden Agni i Atharva Veda (6.36.3).

Srimad Bhagavatam, bok 5, kapitel 18, text 15 :

Invånarna i Ketumala, ledda av patriarken Samvatsara och hans söner, dagens gudar, dyrkar den Allsmäktige i Hans skepnad av Kama-deva, kärlekens Gud, glädjen hos lyckogudinnan Lakshmi. I slutet av varje år blir nattgudinnorna, som är patriarken Samvatsaras infödda döttrar, vid åsynen av det bländande ljuset från det brinnande hjulet, extremt upphetsade, vilket är anledningen till att de i förtid blir befriade från bördan.

Srimad Bhagavatam

Kama har också andra namn: Madana ( Madana ) eller berusande kärlek; Manmatha eller spännande sinne; Mara ( Mara ) eller sår; Pradyumna ( Pradyumna ) eller underdånande; Ananga ( Ananga ) eller okroppslig [2] . Efternamnet är relaterat till historien om hans försök att förföra Shiva .

Filosofi

Inom hinduismen är Kama vördad eftersom sensuell kärlek eller attraktion är en av livets drivkrafter. Gud Kama personifierar sensuell attraktion, dess starkaste manifestation anses vara libido . Det är förknippat med födelsen och bevarandet av universum. Enligt Rig Veda var begär den första känslan som uppstod hos Skaparen [6] . Under antiken och medeltiden var vårfestligheter tillägnad Kama, fulla av erotiska lekar, ritualer och sånger, populära [2] .

Ursprung

I en tradition föddes Kama från ingen och anses vara självmanifesterad . Detta indikeras av ett av hans namn, den ofödda ( Aja ). I en annan tradition är Kama son till Dharma och Shraddha . I den tredje traditionen anses Kama vara son till Vishnu och Lakshmi , detta anges i Harivansha Purana , ett tillägg till Mahabharata . Efter att Kama brändes av Shivas lågor, återföddes han som Pradyumna , son till Krishna och Rukmini [6] .

Familj och miljö

Enligt sydindisk tradition har Kama två fruar: Rati , eller nöje, och Priti , eller tillgivenhet. Kama har en yngre bror som heter Krodha , eller ilska, en dotter som heter Trisha , eller passion, och en son, Aniruddha , eller obehindrat. Hans bästa vän och eviga följeslagare är Vasanta , eller våren. Dessutom, tillsammans med Kama kommer Mara ( Maras ), eller demon frestare. Hans bild förekommer i både europeisk mytologi och buddhism . Kama omges och serveras av sångare, musiker och dansare i form av Gandharvas och Apsaras [4] .

Legenden om Shiva och Kama

Det finns en legend om hur Shiva brände Kama med utseendet på sitt tredje öga eftersom han vågade skjuta honom med sin pil, för att väcka Shivas kärlek till Parvati . Som ett resultat får Kama namnet Ananga, som betyder "utan delar (av kroppen)" eller "okroppslig". Enligt en hypotes är legenden om förbränningen av Kama förknippad med ett försök att förklara etymologin för det tamilska ordet "anangu" (en av betydelserna av vilket är en smärtsam kärlekspassion) [7] . Senare, Shiva, som gav efter för bönen från Rati , Kamas hustru, fick Kama att återfödas i kroppen av Pradyumna , Krishnas och Rukminis första son . I Gaudiya Vaishnavism blev Kama, efter att ha bränts av Shiva, en del av Krishna-Vasudeva [2] .

Anteckningar

  1. Sanford A. Skiftar centrera: Yakṣas på marginalerna av samtida praktik  // Journal of the American Academy of Religion . - 2005. - T. 73 , nr 1 . - S. 89-110 . Arkiverad från originalet den 23 juli 2018.
  2. 1 2 3 4 5 Vigasin, Dubyansky, 1996 .
  3. Benton C. Begärets gud: berättelser om Kamadeva i sanskrit berättelselitteratur. - NY: State University of New York Press , 2006. - S. 236.
  4. 1 2 3 Ramanuja, 2013 .
  5. Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. En sanskrit-engelsk ordbok: Etymologiskt och filologiskt arrangerad med särskild hänvisning till besläktade indoeuropeiska språk. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
  6. ↑ 1 2 Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications , 1998, 2003. - S. 94.
  7. Dubyansky, 1996 .

Litteratur

på ryska på andra språk