Kanonisering av kungafamiljen

Den stabila versionen checkades ut den 4 augusti 2022 . Det finns overifierade ändringar i mallar eller .
Kungliga martyrer

Ikon av Alexander Ainetdinov . 2009
dog 17 juli 1918 Jekaterinburg , ryska SFSR( 1918-07-17 )
Kanoniserad 20 augusti 2000
i ansiktet martyrer
Minnesdagen 4 juli  (17)
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Kanoniseringen av kungafamiljen  är förhärligandet av de ortodoxa helgonen Nicholas II , hans fru och fem barn, som sköts i Jekaterinburg natten mellan den 16 och 17 juli 1918 .

År 1981 helgonförklarades medlemmar av Nicholas II:s familj som martyrer av den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland . År 2000 , efter långa dispyter som orsakade en betydande resonans i Ryssland, helgonförklarades de som martyrer av den rysk-ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet ; vördas för närvarande av denna kyrka som kungliga martyrer .

Nyckeldatum

Memorial Day: 4 juli  (17) (dagen för avrättningen), samt bland de nya martyrernas katedral  - 25 januari ( 7 februari ), om denna dag sammanfaller med söndagen, och om den inte sammanfaller, då den nästa söndag efter den 25 januari (7 februari).

Bakgrund

Utförande

Natten mellan den 16 och 17 juli 1918 sköts familjen Romanov och deras tjänare i källaren i Ipatiev-huset på order av Urals regionala råd för arbetar-, bonde- och soldatdeputerade, under ledning av bolsjevikerna [anm. 1] .

Lista över offer:
Sju medlemmar av familjen Romanov
  1. Nikolai Alexandrovich , 50 år gammal
  2. Alexandra Fedorovna , 46 år gammal
  3. Olga , 22 år gammal
  4. Tatyana , 21 år gammal
  5. Maria , 19 år
  6. Anastasia , 17 år gammal
  7. Alexey , 13 år gammal
 Såväl som

"Spontan" vördnad

Nästan omedelbart efter tillkännagivandet om avrättningen av Nikolaus II och hans familj började stämningar uppstå i vissa grupper av troende i det ryska samhället, vilket så småningom ledde till helgonförklaring [5] [6] .

Tre dagar efter avrättningen, den 8  (21) juli 1918, under en gudstjänst i Kazan-katedralen i Moskva, höll patriark Tikhon en predikan där han beskrev tsarens "essensen av den andliga bedriften" och kyrkans inställning. till frågan om avrättning: ”Härra dagen hände en fruktansvärd sak: han sköts tidigare suverän Nikolai Alexandrovich ... Vi måste, i lydnad mot Guds ords lära, fördöma denna gärning, annars kommer blodet från den avrättade falla på oss, och inte bara på dem som begått det. Vi vet att när han abdikerade gjorde han detta med Rysslands bästa i åtanke och av kärlek till henne. Efter sitt avstående kunde han ha hittat trygghet och ett relativt lugnt liv utomlands, men han gjorde inte detta, eftersom han ville lida tillsammans med Ryssland. Han gjorde ingenting för att förbättra sin ställning, övergav sig saktmodigt till ödet” [5] . Dessutom välsignade patriark Tikhon ärkepastorerna och pastorerna för att utföra minnesgudstjänster för Romanovs.

Enligt den rysk-ortodoxa kyrkan, folkets vördnadsfulla respekt för den smorde, de tragiska omständigheterna för hans död i händerna på fiender och den medlidande som orsakades av döden av oskyldiga barn - allt detta bildade gradvis en attityd till kungafamiljen inte som offer för politisk kamp, ​​men som kristna martyrer. Som Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna noterade , "vördnaden av den kungliga familjen, som påbörjades av Tikhon, fortsatte - trots den rådande ideologin - under flera decennier av den sovjetiska perioden av vår historia. Prästerskapet och lekmännen bad till Gud om vilan för de dödade lidande, medlemmar av kungafamiljen. I husen i det röda hörnet kunde man se fotografier av kungafamiljen” [6] . Det finns inga uppgifter om omfattningen av denna vördnad.

I emigrantmiljön var dessa känslor än mer påtagliga. Till exempel i emigrantpressen rapporterades om mirakel utförda av de kungliga martyrerna (1947). Metropoliten Anthony av Surozh , i en intervju 1991 som beskrev situationen bland ryska emigranter, påpekade att "många utomlands vördar dem som helgon. De som tillhör den patriarkala kyrkan eller andra kyrkor förrättar minnesgudstjänster till deras minne, och även böner. Och privat anser de sig vara fria att be till dem”, vilket enligt hans mening redan är en lokal vördnad [7] .

1981 glorifierades kungafamiljen av beslutet av biskopsrådet för den ryska kyrkan utomlands . Denna händelse ökade uppmärksamheten på frågan om den siste ryske tsarens helighet i Sovjetunionen [8] .

Under andra hälften av 1980-talet, i samband med Perestrojkan , ökade den politiska aktiviteten i det sovjetiska samhället, och det blev möjligt att diskutera tidigare tabubelagda ämnen. En av dessa frågor var helgonförklaringen av kungafamiljen.

Den 16 juli 1989, på kvällen, började folk samlas i ödemarken där Ipatiev-huset tidigare hade stått. Där hördes för första gången folks böner till de kungliga martyrerna öppet. Den 18 augusti 1990 installerades det första träkorset på platsen för Ipatiev-huset, nära vilket troende började be en eller två gånger i veckan för att läsa akatister [9] .

På 1980-talet tog Ryssland också upp frågan om officiell helgonförklaring av åtminstone de avrättade barnen [10] , vars oskuld är utom tvivel. Man nämner ikoner målade utan kyrklig välsignelse, i vilka endast de avbildades ensamma, utan föräldrar [11] . 1992 helgonförklarades systern till kejsarinnan storhertiginnan Elizabeth Feodorovna , ett annat offer för bolsjevikerna. Ändå fanns det också ett stort antal motståndare till helgonförklaring.

Historik

Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland

Olika emigrantorganisationer krävde ihärdigt att den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR) helgonförklarade Nikolaus II redan 1920-1930. Tsars Herald skrev således, i ett tal till det andra rådet för alla diaspora 1938 : ”Ärliga ärkepastorer och fäder! Vi bönfaller er kärleksfullt att utföra detta största verk i ert jordeliv. När allt kommer omkring, om du inte glorifierar tsar-Återlösaren, då kommer alla martyrer att resa sig från sina okända gravar och förhärliga Honom! Dessa initiativ möttes dock av en återhållsam attityd från ROCORs högsta hierarker. Metropoliten Anthony (Khrapovitsky) förklarade sin åsikt att helgonförklaringen av Nicholas II var för tidig:

Jag hoppas och har till och med förtroende för att Herren tog emot hans själ i sitt himmelska rike, men härifrån är det fortfarande långt ifrån att förhärliga honom som ett helgon. Det fanns visserligen fall då den rättfärdiges oskyldiga död själv accepterades av samtida som en grund för hans glorifiering. Sådan var döden av de heliga ädla prinsarna Boris och Gleb i händerna på brodermordet Svyatopolk. Emellertid accepterades denna händelse som bevis på deras helighet efter att deras begravning började åtföljas av många helande av sjuka etc. av uppenbara mirakel. <...> Om Herren, mer än strävanden, förhärligar den ödmjukaste och ödmjukaste tsar Nikolaj Alexandrovich på detta sätt, då kommer din fromma önskan förmodligen att uppfyllas.

The Metropolitan uppmärksammade det faktum att följande villkor måste uppfyllas för helgonförklaring: ”antingen bevittnades relikerna från den avlidne som oförgängliga, eller så samlades och verifierades berättelser om mirakel utförda genom hans böner till Gud. Kyrkan behandlar givetvis en sådan sak med fullt allvar och kontrollerar ytterst strängt legenderna om de helande som utförs av den rättfärdige eller om hans framträdanden efter döden. I meddelandena från det andra All-Diaspora-rådet 1938, kallas Nicholas II redan en martyr [12] .

På 1940-talet började ROCORs självmedvetenhet förändras, kritiken mot Moskvapatriarkatet blev hårdare och en uppfattning om sig själv som "den oskadade kyrkan, bäraren av det heliga Rysslands idéer" utvecklades. Den nya Metropolitan Filaret motsatte sig inte längre förhärligandet av de nya helgonen, 1964 helgonförklarades Johannes av Kronstadt som helgon [12] .

Biskopsrådet i ROCOR 1967 beslutade vid alla åminnelser att kalla kejsaren "den mördade tsarmartyren" [13] .

ROCOR-biskopssynoden 1971 instruerade ROCOR- biskopssynoden att börja samla in material om Rysslands nya martyrer och bekännare, ledda av "tsarmartyren och kungafamiljen" [12] .

1981 helgonförde ROCORs råd av biskopar Nicholas II, hela kungafamiljen och deras tjänare som helgon. Innan dess, i den ryska diasporan, fanns det under många år en kontrovers om Nikolaj II:s regeringstid [8] . Förslag lades fram om att utesluta hela Nikolaus II:s familj från listan över glorifierade nya martyrer, eller att glorifiera endast barn, eller att utesluta endast Alexandra Feodorovna (den senare åsikten uttrycktes särskilt ofta [14] ). När det gäller frågan om kanonisering krockade också åsikterna från två ROCOR-hierarker, ärkebiskop Anthony (Bartoshevich) och biskop Nektary (Kontsevich) . Anthony insisterade på att kungen inte skulle ges en speciell plats och att hans namn under gudstjänsten nämndes i troparionen till de nya martyrerna efter hierarkernas namn. Nectarios, å andra sidan, trodde att Rysslands andliga väckelse berodde på helgonförklaringen av Nikolaus II som huvudet för alla de nya martyrerna, och när troende på rysk mark börjar vända sig till honom i bön, Gud, på begäran av Nicholas II, kommer att kunna utföra ett mirakel, "att ta bort från det ryska folkets samvete den allvarliga synden regicid, med andedräkten från hans mun kan blåsa bort oket och all orenhet från den gudskämpande makten från ansiktet av det ryska landet. Biskopsrådet i ROCOR 1981 tog ärkebiskop Anthonys sida, men enligt historikern I. V. Semenenko-Basin , "kan detta inte skaka de som var övertygade om Nikolaj II:s speciella, mystiska roll i världens öden. ” [14] . Samtidigt med kungafamiljen helgonförklarades de ryska nya martyrerna och bekännarna , som led under den sovjetiska regimen . Archimandrite Kiprian (Pyzhov) målade motsvarande ikon, på vilken Nicholas II:s familj är placerad i dess centrum, vilket motsvarade de monarkiska ideal som var utbredda i ROCOR.

Rysk-ortodoxa kyrkan

Den ryska ortodoxa kyrkan var den sista som tog upp frågan om helgonförklaringen av de avrättade monarkerna, vilket var kopplat till den politiska situationen i landet. När hon övervägde denna fråga stod hon inför exemplet från andra ortodoxa kyrkor, det rykte som de döda länge hade börjat åtnjuta i de troendes ögon, såväl som det faktum att de redan hade förhärligats som lokalt vördade helgon i Jekaterinburg , Lugansk , Bryansk , Odessa och Tulchinsk stift [2] .

År 1992, genom beslutet av biskopsrådet den 31 mars-4 april, instruerades synodalskommissionen för kanonisering av de heliga ”när de studerade de nya martyrernas bedrifter, att börja undersöka material relaterat till martyrdöden i Ryssland. Kungafamiljen” [6] . Från 1992 till 1997 ägnade kommissionen, under ledning av Metropolitan of Krutitsy och Kolomna Yuvenaly (Poyarkov) , 19 möten åt behandlingen av detta ämne, mellan vilka medlemmarna i kommissionen studerade kungafamiljens liv på djupet. Vid biskopsrådet 1994 skisserade kommissionens ordförandes rapport ställningen till ett antal studier som slutförts vid den tiden [11] .

Resultatet av kommissionens arbete rapporterades till den heliga synoden vid ett möte den 10 oktober 1996. På basis av rapporten blev ytterligare steg möjliga.

Sammanfattning av rapporten:

Baserat på de argument som tagits i beaktande av ROC, såväl som tack vare framställningar och mirakel, drog kommissionen slutsatsen:

År 2000, vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd, helgonförklarades kungafamiljen som ett helgon som en del av Rysslands råd för nya martyrer och bekännare, avslöjat och omanifesterat (totalt, inklusive 860 personer). Det slutgiltiga beslutet fattades den 14 augusti vid ett möte i salen i Kristi Frälsares katedral , och fram till sista stund var det inte känt om helgonförklaringen skulle äga rum eller inte. De röstade genom att ställa upp och beslutet fattades enhälligt [2] . Den ende av kyrkoherarkerna som uttalade sig mot helgonförklaringen av kungafamiljen var Metropoliten Nikolai (Kutepov) från Nizhny Novgorod : "... när alla biskoparna undertecknade helgonförklaringen, markerade jag nära min målning att jag undertecknar allt utom tredje stycket. Den tredje punkten var tsarfadern, och jag skrev inte under hans helgonförklaring... han är en förrädare... han, kan man säga, sanktionerade landets kollaps. Och ingen kommer att övertyga mig om något annat” [15] . Riten för helgonförklaring utfördes den 20 augusti 2000 [16] .

Från "Akterna om katedralens förhärligande av Rysslands nya martyrer och bekännare under 1900-talet":

Bakgrund

I ROCOR höjdes den kejserliga familjens helighet praktiskt taget till nivån av en trosdogm [17] . Så, innan ROC:s och ROCOR:s enande, var ROC :s präster, när de flyttade till ROCOR, tvungna att separat nämna erkännandet av denna helighet i standardtexten om omvändelse [17] .

När frågan om enandet av kyrkorna uppstod, utpekades erkännandet av den kejserliga familjens helighet av ROCOR-hierarkerna som ett nödvändigt villkor för försoning med ROC [17] . Enandet skedde så småningom sju år efter helgonförklaringen av den ryska ortodoxa kyrkan i kungafamiljen, 2007.

Denna idé fann många anhängare bland präster och lekmän i Moskva-patriarkatet. Med Sergej Chapnins ord : "Det är uppenbart att människor krävde "politisk" glorifiering. För dem var kungens bedrift, ödmjukheten och ödmjukheten hos hela hans familj, något av underordnad betydelse. Kanoniseringen av kungafamiljen uppfattades som helgonförklaringen av monarkin och ett gigantiskt komplex av myter som vissa "postsovjetiska" ortodoxa människor förknippade med tsarryssland och förkroppsligades i kejsarens bild [18] .

Argument för kanonisering
  • Omständigheterna för hans död  var fysiskt, moraliskt lidande och död i händerna på politiska motståndare.
  • Den breda populära vördnaden för de kungliga martyrerna tjänade som en av huvudskälen för deras förhärligande som helgon [2] .
    • Metropolitan Yuvenaly (Poyarkov) : "omvandlingar av enskilda präster och lekmän, såväl som grupper av troende från olika stift, med stöd för helgonförklaringen av kungafamiljen. Några av dem bär flera tusen personers underskrifter. Bland författarna till sådana upprop finns ryska emigranter, såväl som präster och lekmän från de ortodoxa brödrakyrkorna. Många av dem som sökte till kommissionen talade för en snabb och omedelbar helgonförklaring av de kungliga martyrerna. Idén om behovet av en snabb glorifiering av suveränen och de kungliga martyrerna uttrycktes av ett antal kyrkliga och offentliga organisationer. Enligt Metropolitan Yuvenaly mottogs på tre år 22 873 vädjanden om förhärligande av kungafamiljen [19] .
  • Enligt rapporten från Metropolitan Yuvenaly, " Bevis på mirakel och nådfylld hjälp genom böner till de kungliga martyrerna. De handlar om helande, att förena separerade familjer, att skydda kyrkans egendom från schismatiker. Särskilt rikligt finns bevis på myrraströmningen av ikoner med bilder av kejsar Nicholas II och de kungliga martyrerna, på doften och det mirakulösa utseendet av blodfärgade fläckar på de kungliga martyrernas ikoner.
  • Suveränens personliga fromhet: kejsaren ägnade stor uppmärksamhet åt den ortodoxa kyrkans behov, gav generöst till byggandet av nya kyrkor, inklusive de utanför Ryssland. Djup religiositet särskiljde det kejserliga paret bland representanterna för aristokratin under den perioden. Alla dess medlemmar levde i enlighet med traditionerna för ortodox fromhet. Under åren av hans regeringstid helgonförklarades fler helgon än under de två föregående århundradena (särskilt Theodosius av Chernigov , Serafim av Sarov , Anna Kashinskaya , Joasaph av Belgorod , Hermogenes av Moskva , Pitirim av Tambov , Johannes av Tobolsk ).
  • "Kejsarens kyrkliga politik gick inte utöver det traditionella synodala systemet för att styra kyrkan. Det var emellertid under kejsar Nicholas II:s regeringstid som kyrkohierarkin, som officiellt hade varit tyst i frågan om att sammankalla ett råd, fram till dess i två århundraden hade möjlighet att inte bara diskutera brett, utan också praktiskt förbereda sammankomsten. av kommunfullmäktige.
  • Kejsarinnans och storhertiginnornas verksamhet som barmhärtighetssystrar under kriget.
  • "Kejsar Nikolai Alexandrovich liknade ofta sitt liv vid prövningarna av den lidande Job , på dagen för vars kyrkominne han föddes. Efter att ha accepterat sitt kors på samma sätt som den bibliska rättfärdige, uthärdade han alla de prövningar som skickades ner till honom bestämt, ödmjukt och utan en skugga av gnäll. Det är detta långmod som avslöjas med särskild klarhet under de sista dagarna av kejsarens liv. Från försakelsens ögonblick är det inte så mycket yttre händelser som suveränens inre andliga tillstånd som drar vår uppmärksamhet till sig” [6] . De flesta vittnen från den sista perioden av de kungliga martyrernas liv talar om fångarna i Tobolsk-guvernörens och Jekaterinburg Ipatievs hus som människor som led och trots allt hån och förolämpningar levde ett fromt liv. "Deras sanna storhet härrörde inte från deras kungliga värdighet, utan från den fantastiska moraliska höjd som de gradvis steg till" [6] .
Argument mot
  • Den ortodoxa historikern D.V. Pospelovsky , som ett argument mot helgonförklaring, pekade på vittnesmål från officerare som kände suveränen om hans "förvånansvärt likgiltiga" inställning till massförluster under första världskriget : " är sådana människor fortfarande dött, kommer vi att ta itu med andra, det räcker ändå ” [20] . Enligt kommentarerna från historikern K. F. Shatsillo , som publicerade kejsarens dagböcker , var mordet på en annan katt, vars utrotning Nicholas II roade sig i avsaknad av mer lämpliga levande varelser för jakt, viktigare för Nicholas än berättelse om en ungefärlig person som återvänt från det rysk-japanska kriget [21] .
  • Pospelovsky, som ett argument mot kanonisering, hänvisade till "ett kolossalt slag mot folkets tro på tsaren och monarkins helighet" och "statskyrkan" som identifierades med dem på grund av tsarens grymhet när det gällde att undertrycka revolutionen, repressalier mot arbetaroro, bondeupplopp etc. [22]
  • Metropoliten Nikolai (Kutepov) från Nizhny Novgorod och Arzamas motsatte sig konsekvent och i grunden helgonförklaringen av Nicholas II, och betraktade honom som en förrädare, eftersom kejsaren, enligt metropoliten, hade full makt, inklusive användning av våld "upp till berövande av liv "för att lugna rebellerna, men gjorde inte detta, vilket bidrog till upplösningen av landet. Vid biskopsrådet 1997 uppgav Kutepov att han ansåg Nikolaus II ansvarig för de ryska nya martyrernas död , eftersom han "med sitt fulla sinne och fasta minne" abdikerade [23] .
  • Kejsar Nicholas II och hans familjs död var inte en martyrdöd för Kristus, utan bara resultatet av politiskt förtryck [24] .
  • Den aktiva rörelsen för helgonförklaring av kungafamiljen på 1990-talet var inte andlig, utan politisk [3] [25] .
  • Professor vid Moskvas teologiska akademi A. I. Osipov : "Varken den helige patriarken Tikhon , eller den heliga Metropoliten i Petrograd Benjamin, eller den helige Metropoliten Peter av Krutitsy, eller den helige Metropolitan Serafim (Chichagov) , eller den helige ärkebiskopen Thaddeus , eller ärkebiskopen eller ärkebiskopen. Hilarion (Troitsky) , som utan tvekan snart kommer att helgonförklaras som ett helgon, inte heller de andra hierarkerna som nu förhärligas av vår kyrka, de nya martyrerna, som visste mycket mer och bättre än vi nu, den tidigare tsarens personlighet - ingen av dem har någonsin uttryckt tanken på honom som en helig martyr (och på den tiden var det fortfarande möjligt att deklarera det högt)” [3] . Enligt hans åsikt hade "det kungliga parets religiositet, trots all dess utåtriktade traditionella ortodoxi, en distinkt karaktär av interkonfessionell mystik" [3] .
  • Enligt D. V. Pospelovsky ledde precis som uppmaningen från Karlovac-katedralen 1921 att återupprätta Romanovdynastin på tronen till en splittring i utlandet[ förtydliga ] , kan beslutet om helgonförklaring bidra till uppdelningen av kyrkan efter utbildningslinjer: intelligentian (inklusive en del av prästerskapet) på ena sidan, de mindre läskunniga skikten på den andra [26] .
Vederläggning av argument emot av ROC
  • Skulden för händelserna den 9 januari 1905 kan inte läggas på kejsaren. Petitionen om arbetarnas behov , med vilken arbetarna gick till tsaren, hade karaktären av ett revolutionärt ultimatum, som uteslöt möjligheten att anta eller diskutera det [27] . Beslutet att förhindra arbetare från att komma in i området för Vinterpalatset fattades inte av kejsaren, utan av regeringen under ledning av inrikesministern P. D. Svyatopolk-Mirsky . Minister Svyatopolk-Mirsky försåg inte kejsaren med tillräcklig information om de pågående händelserna, och hans meddelanden var av betryggande karaktär [28] . Ordern till trupperna att öppna eld gavs inte heller av kejsaren utan av befälhavaren för S:t Petersburgs militärdistrikt, storhertig Vladimir Alexandrovich . Således "låter historiska data oss inte upptäcka i Suveränens handlingar under januaridagarna 1905 en medveten ond vilja riktad mot folket och förkroppsligad i specifika syndiga beslut och handlingar" [6] . Icke desto mindre såg kejsar Nicholas II inte i befälhavarens handlingar förkastliga handlingar för att skjuta demonstrationer: befälhavaren var varken dömd eller avsatt från kontoret. Men han såg skulden i agerandet av ministern Svyatopolk-Mirsky och borgmästaren I. A. Fullon , som avskedades omedelbart efter händelserna i januari.
  • Skulden hos Nicholas II som en misslyckad statsman bör inte övervägas: "vi måste utvärdera inte denna eller den formen av statsstruktur, utan platsen som en viss person upptar i statsmekanismen. I vilken utsträckning den eller den personen har lyckats förkroppsliga kristna ideal i sin verksamhet är föremål för bedömning. Nicholas II behandlade utförandet av monarkens plikter som hans heliga plikt” [6] .
  • Att avstå från den kungliga värdigheten är inte ett brott mot kyrkan: "Önskan, typisk för vissa motståndare till helgonförklaringen av kejsar Nicholas II, att presentera hans abdikation av tronen som ett kyrkligt kanoniskt brott, liknande vägran från en representant för tronen. kyrkohierarkin från den heliga värdigheten, kan inte erkännas ha några allvarliga skäl. Den kanoniska statusen för den ortodoxa suveränen smord för kungariket definierades inte i kyrkans kanoner. Därför verkar försök att upptäcka sammansättningen av ett visst kyrkligt kanoniskt brott i kejsar Nikolaus II:s abdikation från makten ohållbara” [29] . Tvärtom, "De andliga motiv för vilka den siste ryske suveränen, som inte ville utgjuta blodet från sina undersåtar, bestämde sig för att abdikera tronen i den inre fredens namn i Ryssland, ger hans handling en verkligt moralisk karaktär" [ 30] .
  • Enligt slutsatsen från Synodal Commission for Canonization: "Det fanns ett element av mänsklig svaghet i relationerna med Rasputin ," men det finns ingen anledning att se i dem "tecken på andlig charm, och ännu mer på otillräcklig kyrka" [ 6] .

Aspekter

Ansikte av Helighet

Inom ortodoxin finns en utvecklad och noggrant utarbetad hierarki av ansikten av helighet  – kategorier som det är vanligt att dela upp helgon i beroende på deras arbete under deras livstid. Frågan om vilken typ av helgon kungafamiljen ska ingå i orsakar många kontroverser bland olika strömningar i den ortodoxa kyrkan, som utvärderar familjens liv och död på olika sätt.

  • Passionsbärare  är ett alternativ som valts av den rysk-ortodoxa kyrkan. I den ryska kyrkans hagiografiska och liturgiska tradition används termen "passionsbärare" i relation till de ryska helgon som, "i efterliknande av Kristus, tålmodigt utstod fysiskt, moraliskt lidande och död i händerna på politiska motståndare. I den ryska kyrkans historia var sådana martyrer de heliga ädla prinsarna Boris och Gleb (1015), Igor Chernigov (†1147), Andrei Bogolyubsky (†1174), Mikhail av Tverskoy (†1318), Tsarevich Dimitry (†1591) . Alla av dem, med sin bedrift av passionsbärare ,visade ett högt exempel på kristen moral och tålamod .
  • Martyrer  är alternativet som valts av ROCOR. Men för att inkluderas i detta ansikte av helighet är det nödvändigt att helgonet lider just för att han bevittnar sin tro på Kristus, medan ingen krävde av kungafamiljen att avstå från Gud och kyrkan [31] . Anledningen till att välja detta alternativ i ROCOR var översynen av de traditionella principerna för kanonisering som martyrer av ärkeprästen Mikhail Polsky , som flydde från Sovjetunionen, som, baserat på erkännandet av "sovjetmakten" i Sovjetunionen som i huvudsak antikristen , ansåg alla ortodoxa kristna dödade av representanter för statsmakten i Sovjetryssland vara ryska nya martyrer [32] , och i hans tolkning tvättar det kristna martyrskapet bort alla tidigare tidigare synder från en person [33] .
  • De troende  är det vanligaste ansiktet av helighet för monarker. I Ryssland fungerade detta epitet till och med som en del av den officiella titeln för storhertigarna och de första tsarerna [34] . Det användes för helgon som helgonförklarats för helighet, uppenbarade i förvaltningen av regionen eller landet som anförtrotts dem. Högertroende härskare kan vara både martyrer (som till exempel Mikhail Vsevolodovich Cherny, Chernigov ) eller passionsbärare (som till exempel Boris och Gleb ). Enligt professorn vid Moskvas teologiska akademi A.I. Osipov förhärligas personer som hade status som härskare vid tidpunkten för döden i de troendes skepnad, medan Nicholas II, efter att ha abdikerat tronen, förlorade denna status, vilket skapade en frestelse för troende och inte uthärda, enligt evangeliet, till slutet ( Matt.  10:22 ) [3] . Dessutom tror Osipov att han under abdikationen av Nicholas II från tronen också avstod från den nåd som mottogs, enligt kyrkans läror, under världsbilden vid tiden för kungarikets kröning . Trots detta, i radikala monarkiska kretsar, är Nicholas II också vördad bland de troende.
  • I vissa radikala monarkistiska och ortodoxa marginalsamhällen används epitetet " återlösare " i förhållande till Nicholas II . Detta manifesterades i skriftliga vädjanden som skickades till Moskva-patriarkatet när man övervägde frågan om helgonförklaringen av kungafamiljen [3] , och i icke-kanoniska akatister och böner: "Åh, underbara och härliga tsarförlösaren Nicholas" [35] . Men vid ett möte med prästerskapet i Moskva uttalade sig patriarken Alexy II otvetydigt om det otillåtliga i detta och sade att "om han ser i några kyrkböcker där Nikolaus II kallas Återlösaren, kommer han att betrakta denna kyrkas rektor som en predikant av kätteri. Vi har en Återlösare - Kristus .

Kanonisering av tjänare

Tillsammans med Romanovs sköts också fyra av deras tjänare, som följde sina herrar i exil. ROCOR helgonförklarade dem tillsammans med kungafamiljen. ROC pekade på ett formellt fel som gjordes av ROCOR under helgonförklaringen mot sedvänjor: "det bör noteras att det inte har några historiska analogier i den ortodoxa kyrkan att inkludera i antalet helgonförklarade, som tillsammans med kungafamiljen blev martyrdödade , den romersk-katolske Aloysius Yegorovich Trupps kungliga tjänare och den lutherska Goflektress Catherine Adolfovna Schneider " [6] .

Som grund för en sådan helgonförklaring citerade ärkebiskop Anthony (Sinkevich) av Los Angeles argumentet "att dessa människor, som var hängivna tsaren, döptes med sitt martyrblod, och att de därmed är värdiga att bli helgonförklarade tillsammans med familjen. ” [37] .

Den ryska ortodoxa kyrkans ställning i frågan om helgonförklaring av tjänare: "På grund av det faktum att de frivilligt stannade kvar hos kungafamiljen och blev martyrer, skulle det vara legitimt att ta upp frågan om deras helgonförklaring." Förutom de fyra skotten i källaren nämner kommissionen att denna lista borde ha inkluderat de "dödade" på olika platser och under olika månader 1918, generaladjutant I. L. Tatishchev , marskalk prins V. A. Dolgorukov , arvingens "farbror" K. G. Nagorny , barnlakej I. D. Sednev , hedersbiträde för kejsarinnan A. V. Gendrikov och goflektorn E. A. Shneider. Trots detta drog kommissionen slutsatsen att det "inte förefaller vara möjligt för den att fatta ett slutgiltigt beslut om förekomsten av skäl för helgonförklaring av denna grupp lekmän, som åtföljde kungafamiljen i tjänst i deras hovtjänst", eftersom det inte finns någon information om ett brett nominellt bönehögtid av dessa tjänare av troende, dessutom finns det ingen information om deras religiösa liv och personliga fromhet. Den slutliga slutsatsen var följande: "Kommissionen kom till slutsatsen att den mest lämpliga formen för att hedra den kristna bedriften för de trogna tjänarna i kungafamiljen, som delade dess tragiska öde, idag kan vara en förevigelse av denna bedrift i livet. av de kungliga martyrerna" [6] .

Det är inte möjligt att klassificera kungafamiljens lidande tjänare som martyrer, eftersom, som ärkeprästen Georgy Mitrofanov , en medlem av synodalskommissionen, sa, "sedan urminnes tider har martyrernas rang endast tillämpats på representanter för storhertigen. och kungafamiljer” [38] .

Mirakel

Lista
  • Den mirakulösa befrielsen av hundratals kosacker under inbördeskriget . Berättelsen om denna händelse dök upp 1947 i den ryska emigrantpressen. En avdelning av vita kosacker , omgivna och drivna av de röda in i ogenomträngliga träsk, vädjade om hjälp till den ännu inte officiellt förhärligade Tsarevich Alexei, eftersom man enligt regementsprästen Fader Elia i svårigheter borde ha bett till Tsarevich som ataman av kosacktrupperna. Till soldaternas invändning att kungafamiljen inte var officiellt glorifierad, ska prästen ha svarat att glorifieringen sker enligt "Guds folks" vilja och svor att han försäkrade de andra att deras bön inte skulle förbli obesvarad, och faktiskt, kosackerna lyckades ta sig ut genom träsken som ansågs oframkomliga. Antalet personer som räddats genom prinsens förbön kallas - "43 kvinnor, 14 barn, 7 skadade, 11 gamla och handikappade, 1 präst, 22 kosacker, totalt 98 personer och 31 hästar" [5] [39 ] .
  • Nedstigningen av mirakulös eld den 15 februari 2000 i katedralen i det heliga iberiska klostret i Odessa . Det påstås att under gudstjänsten dök en tunga av snövit låga upp på templets tron. Enligt Hieromonk Peter (Golubenkov):

När jag var färdig med att ge nattvarden till människor och gick in i altaret med de heliga gåvorna , efter orden: "Rädda, Herre, ditt folk och välsigna ditt arv" dök en blixt av eld på tronen (på diskos ). Först förstod jag inte vad det var, men sedan, när jag såg den här elden, var det omöjligt att beskriva glädjen som grep mitt hjärta. Först trodde jag att det var en bit kol från ett rökelsekar. Men detta lilla kronblad av eld var lika stort som ett poppelblad och helt vitt och vitt. Sedan jämförde jag den vita färgen på snön - och det är omöjligt att ens jämföra - snön verkar vara gråaktig. Jag trodde att det här är en demonisk frestelse som händer. Och när han tog skålen med de heliga gåvorna till altaret, fanns det ingen i närheten av altaret, och många församlingsmedlemmar såg hur kronbladen av den heliga elden spreds över antimensionen , samlades sedan och gick in i altarlampan. Bevisen för det miraklet av den heliga eldens nedstigning fortsatte under hela dagen... [40]

  • En mirakulös bild i klosterkatedralen i byn Bogolyubovo . I juli 2001 började en bild med en krona på huvudet gradvis dyka upp i den övre halvklotet av taket, där vittnen till miraklet kände igen Nicholas II. Enligt vittnen går det inte att skapa något sådant på konstgjord väg; det var också omöjligt att dölja sådant arbete genom att bygga byggnadsställningar upp till taket på natten, och att samtidigt lämna obemärkt var också omöjligt. Det hävdas att bilden inte dök upp omedelbart, utan dök upp konstant, som på fotografisk film. Enligt vittnesmålet från församlingsmedlemmarna i den heliga Bogolyubsky-kyrkan slutade processen inte där, men på höger sida av ikonostasen började bilden av kejsarinnan Alexandra Feodorovna med sin son gradvis dyka upp [41] .
  • En mirakulös bild i Paraskevo-Pyatnitsky-kyrkan i byn Velikodvorye , Gus-Khrustalny-distriktet, Vladimir-regionen. I verandan, mellan två fönsterbågar, hängde en liten träram med glas upp på ett snöre. Den mirakulösa bilden av Nicholas II är präglad på glaset. Bilden av kungen i kungliga dräkter och en gloria runt huvudet är tydligt synlig. Minnet av kungafamiljen har vördats i detta tempel sedan hegumen Panharius och Fader Peters period [42] .
  • Miraklet med torra grenar den 7 januari 2007 i förvandlingskyrkan av Savvino-Storozhevsky-klostret i Zvenigorod , den tidigare platsen för tillbedjan för Nicholas II och hans familj. Ett av de senaste miraklen som erkänts av de officiella kyrkans myndigheter. Pojkarna från klostrets barnhem, som kom till templet för att repetera den traditionella julföreställningen, påstås ha märkt att de länge vissna grenarna som låg under glaset på ikonen för de kungliga martyrerna gav sju skott (enligt antalet ansikten avbildade på ikonen) och släppte gröna blommor med en diameter på 1-2 cm, som liknar rosor, och blommorna och modergrenen tillhörde olika växtarter. Enligt publikationer som hänvisar till denna händelse hölls gudstjänsten, under vilken grenarna placerades på ikonen, på förbön av den allra heligaste Theotokos , det vill säga tre månader tidigare. Fyra blommor som på ett mirakulöst sätt hade vuxit placerades i ett ikonfodral , där de vid påsktiden "helt inte hade förändrats", men i början av den stora fastans helgdag kastades plötsligt gröna skott upp till 3 cm långa ut En annan blomma bröts av, planterades i marken, där den förvandlades till en liten växt. Vad som hände med de andra två är okänt. Med fader Savvas välsignelse överfördes ikonen till Jungfruns födelsekatedral, till Savvins kapell, där den tydligen finns till denna dag [43] [44] .
Kritik

Enligt professorn vid Moskvas teologiska akademi A. I. Osipov , när man utvärderar rapporter om mirakel förknippade med kungafamiljen, bör man komma ihåg att sådana "fakta i sig inte alls bekräftar dessas helighet (en person, bekännelse, religion) genom vem och var de utförs, och att sådana fenomen kan uppstå både i trons kraft - "efter din tro må det vara dig" ( Matt.  9:29 ), och genom verkan av en annan ande ( Apg .  16:16-18 ), "för att om möjligt vilseleda också de utvalda" ( Matt.  24:24 ), och kanske av andra skäl fortfarande okända för oss" [3] .

Osipov noterar också följande aspekter av kanoniska normer angående mirakel:

  • för kyrkans erkännande av ett mirakel är den regerande biskopens vittnesbörd nödvändigt. Först efter det kan vi prata om detta fenomens natur - om det är ett gudomligt mirakel eller ett fenomen av en annan ordning; i förhållande till de flesta av de beskrivna mirakel som förknippas med de kungliga martyrerna saknas sådana bevis;
  • att förklara någon till helgon utan den regerande biskopens välsignelse och ett försonligt beslut är en icke-kanonisk handling, och därför bör alla hänvisningar till de kungliga martyrernas mirakel innan deras helgonförklaring tas med skepsis;
  • ikonen är en bild av en asket som helgonförklarats av kyrkan, därför är mirakel från ikonerna målade till den officiella helgonförklaringen tveksamma [3] .

Reaktion

År 2000 noterade Metropolitan Kirill av Smolensk och Kaliningrad, ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer , att helgonförklaringen av kungafamiljen eliminerade en av motsättningarna mellan ROC och ROCOR (som hade helgonförklarat dem 20 år tidigare) [45] . Samma synpunkt uttrycktes av prins Nikolai Romanovich Romanov (ordförande i Association of House of Romanov ) [46] , som vägrade att delta i helgonförklaringshandlingen i Moskva med hänvisning till att han var närvarande vid helgonförklaringsceremonin, som hölls 1981 i New York av ROCOR [47] .

Andrei Kuraev : ”Det var inte Nikolaus II:s regeringsform som helgonförklarades, utan bilden av hans död ... 1900-talet var ett fruktansvärt århundrade för den ryska kristendomen. Och du kan inte lämna det utan att summera några resultat. Eftersom detta var martyrernas tidsålder kunde man gå på två sätt i helgonförklaring: försöka glorifiera alla nya martyrer ... Eller helgonförklara en viss okänd soldat, hedra en oskyldigt skjuten kosackfamilj och med den miljontals andra. Men det här sättet för kyrkomedvetandet skulle förmodligen bli för radikalt. Dessutom har det i Ryssland alltid funnits en viss identitet "kung-folk"" [10] .

Enligt ärkeprästen Georgy Mitrofanov , en medlem av synodala kommissionen för kanonisering av heliga [48] :

Jag hyser inga tvivel om den siste tsarens, Nicholas II, helighet. Genom att kritiskt utvärdera hans verksamhet som kejsare, kan jag, eftersom jag är far till två barn (och han var far till fem!), inte föreställa mig hur han kunde upprätthålla ett så fast och samtidigt skonsamt sinnestillstånd i fängelset, när det blev klart att de alla skulle dö. Hans beteende i detta ögonblick, denna sida av hans personlighet, orsakar min djupaste vördnad.

Vi förhärligade kungafamiljen just som martyrer: grunden för denna helgonförklaring var den oskyldiga döden som accepterades av Nicholas II med kristen ödmjukhet, och inte politisk aktivitet, som var ganska motsägelsefull. Förresten, detta försiktiga beslut passade inte många, eftersom någon inte alls ville ha denna helgonförklaring, och någon krävde helgonförklaring av suveränen som en stor martyr, " rituellt martyrad av judarna ".

År 2006 talade Metropolitan Sergius (Fomin) ogillande om handlingen av en rikstäckande "konciliell ånger för regicidens synd" utförd av ett antal nära-ortodoxa kretsar: "Kanoniseringen av Nicholas II och hans familj i martyrernas skepnad. tillfredsställer inte monarkins nypräglade eldsjälar” [49] , och kallade sådana monarkiska förkärlek ” kungarnas kätteri ”.

Samtida vördnad av kungafamiljen

Tempel och kloster

Optinas äldste Anatolij (Potapov) profeterade 1916: "Tsarens öde är Rysslands öde... Om det inte finns någon tsar, kommer det inte att finnas något Ryssland." I Ural började vördnaden för de heliga kungliga passionsbärarna (tsar-passionsbäraren Nicholas II, tsarina Alexandra Feodorovna, Tsarevich Alexy, storhertiginnorna Olga, Tatiana, Maria och Anastasia) långt innan deras glorifiering. 1991 gav ärkebiskop Melchizedek sin välsignelse att etablera Pokloniye-korset i Ganina Yama- trakten på platsen för förstörelsen av resterna av den kungliga familjen. År 2000, under ett besök i Urallandet, välsignade Hans Helighet Patriark Alexy II av Moskva och Hela Ryssland skapandet av ett kloster på denna plats för att hedra de heliga kungliga passionsbärarna. 7 tempel byggdes på klostrets territorium (2000-2003). En av dem är templet för att hedra de heliga kungliga martyrerna. Resterna av de heliga kungliga passionsbärarna gjorde denna plats särskilt vördad, helgad av deras stoft och aska. Idag är klostret på Ganina Yama en symbol för vårt folks ånger för avfallets synd, en symbol för det ortodoxa Rysslands återfödelse.— Ur broschyren: Kloster till de heliga kungliga passionsbärarnas ära. - Jekaterinburg: Ganina Yama, 2004. - Med välsignelse av Hans Eminens Vincent, ärkebiskop av Jekaterinburg och Verkhoturye.

Kungliga dagar

Sedan 2002, varje år den 16-17 juli, har Jekaterinburg varit värd för Tsar Days- festivalen för ortodox kultur , som besöks av ortodoxa pilgrimer från hela Ryssland [52] [53] . De viktigaste händelserna för denna festival är den gudomliga gudomliga liturgin på natten och den 21 kilometer långa ångerfulla kungliga processionen från kyrkan på blodet till Ganina-gropen , som upprepar den väg som de mördade kungliga passionsbärarna tog. Under 2017 deltog mer än 60 000 troende i de kungliga dagarna [54] , det största antalet deltagare i processionen var 2018 på 100-årsdagen av avrättningen av kungafamiljen - 100 tusen människor, 2019 - 60 tusen. År 2020 deltog 10 000 personer och 2 000 deltog i den schismatiske och kungliga munken Sergius (Romanov) alternativa procession i Sredneuralsk-klostret [55] [56] .

Ikonografi

Det finns både en kollektiv bild av hela familjen, och var och en av dess medlemmar individuellt. I ikonerna för den "främmande" modellen ansluter sig helgonförklarade tjänare till Romanovs. Passionsbärare kan avbildas både i sina samtida kläder från tidigt 1900-tal och i stiliserade gamla ryska dräkter, i stil som påminner om kungliga dräkter med en parsun .

Romanov-helgonens figurer finns också i flerfigursikonerna " Katedralen för de nya martyrerna och bekännarna i Ryssland " och "Katedralen för de heligas beskyddare av jägare och fiskare".

Reliker

Patriarken Alexy II, på tröskeln till klasserna för biskopsrådet 2000, som utförde en förhärligande av kungafamiljen, talade om kvarlevorna som hittats nära Jekaterinburg: "Vi tvivlar på äktheten av kvarlevorna, och vi kan inte uppmana troende att dyrka falska reliker om de i framtiden kommer att erkännas sådana” [64] . Metropolitan Yuvenaly , med hänvisning till domen från den heliga synoden den 26 februari 1998 ("Bedömningen av tillförlitligheten av vetenskapliga och undersökande slutsatser, såväl som bevis för deras okränkbarhet eller obestridlighet, ligger inte inom kyrkans kompetens. det historiska ansvaret för de slutsatser som antogs under utredningen och studien angående "Jekaterinburg-lämningarna" är helt och hållet ansvaret för det republikanska centret för rättsmedicinsk forskning och den ryska federationens allmänna åklagarmyndighet. Beslutet från den statliga kommissionen att identifiera kvarlevorna som hittades nära Jekaterinburg som tillhörande kejsar Nicholas II:s familj orsakade allvarliga tvivel och till och med motstånd i kyrkan och samhället " [65] ), rapporterade till Biskopsrådet i augusti 2000: "De "Ekaterinburgska resterna" begravdes den 17 juli 1998 i S:t Petersburg idag kan inte av oss erkännas som tillhörande kungafamiljen” [6] [66] .

På grund av denna position för Moskva-patriarkatet, som inte har förändrats sedan dess, vördas inte kvarlevorna som av regeringskommissionen tillhörde kungafamiljens medlemmar och begravdes i juli 1998 i Peter och Paul-katedralen av kyrkan som heliga. reliker .

Reliker med ett tydligare ursprung är vördade som reliker, till exempel Nicholas II:s hår, avskuret vid tre års ålder [67] .

Läran om kungens återlösare

Sedan slutet av 1990-talet, årligen, på de dagar som ägnas åt årsdagen av födelsen av "Tsar-Martyr Nicholas" av några representanter för prästerskapet (i synnerhet Archimandrite Peter (Kucher) ), i Taininsky ( Moskvaregionen ), vid monumentet till Nikolaus II av skulptören Vyacheslav Klykov , utförs en speciell "Order av omvändelse för det ryska folkets synder" [68] [69] . Hållandet av denna händelse fördömdes av hierarkin av den ryska ortodoxa kyrkan - patriark Alexy II 2007 [70] .

Bland en del av de ortodoxa är begreppet "tsar-återlösaren" utbrett, enligt vilket Nicholas II är vördad som "förlösaren av sitt folks otrohetssynd" [71] [72] ; kritiker hänvisar till detta koncept som "den kungliga kätterskan" [73] .

År 1993 kom "omvändelse för synden regicid på hela kyrkans vägnar" av patriarken Alexy II , som skrev: "Vi uppmanar till omvändelse allt vårt folk, alla deras barn, oavsett deras politiska åsikter och syn på historien, oavsett deras etniska ursprung, religiösa tillhörighet, från deras inställning till idén om en monarki och till den siste ryska kejsarens personlighet” [74] . Under 2000-talet, med välsignelsen av Metropolitan of St. Petersburg och Ladoga Vladimir , började en botprocession från St. Petersburg till Jekaterinburg till dödsplatsen för Nicholas II:s familj att hållas årligen . Det symboliserar omvändelse för synden av det ryska folkets reträtt från den konciliära eden 1613 om lojalitet till den kungliga familjen Romanovs [75] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Sammansättning av presidiet för Ural Regional Council:
    1. Beloborodov A. G. - Ordförande i Ural Council, medlem av RSDLP sedan 1907, bolsjevik.
    2. Didkovsky B.V. - Vice ordförande i Uralrådet, medlem av RSDLP sedan mars 1917, bolsjevik.
    3. I. I. Golosjtjekin ("kamrat Filip") - medlem av RSDLP sedan 1903, bolsjevik.
    4. Tolmachev N. G. - Medlem av RSDLP sedan 1913, bolsjevik.
    5. G. I. Safarov, medlem av RSDLP sedan 1908, bolsjevik.

Källor

  1. ↑ Tsar-Martyr . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 25 januari 2020.
  2. ↑ 1 2 3 4 Kejsar Nicholas II och hans familj kanoniserades som helgon . Arkiverad 21 oktober 2008 på Wayback Machine
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Osipov A. I. Om helgonförklaringen av den siste ryske tsaren . Arkiverad 28 november 2007 på Wayback Machine .
  4. ↑ Shargunov A. De kungliga martyrernas mirakel. - M., 1995. - S. 49.
  5. ↑ 1 2 3 Välsignade tsar Nikolai Alexandrovich och hans familj . Arkivexemplar daterad 22 augusti 2019 på Wayback Machine Pravoslavie.ru .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Grund för helgonförklaring av kungafamiljen. Från rapporten från Metropolitan Juvenaly av Krutitsy och Kolomna, ordförande för den synodala kommissionen för helgonförklaring av helgon . Arkiverad kopia daterad 11 augusti 2017 på Wayback Machine pravoslavie.ru.
  7. ↑ Metropolitan Anthony av Sourozh . Om kungafamiljens avräkning till helgonen . Arkiverad 22 juli 2019 på Wayback Machine // Russian Thought  : tidningen. - 6.9.1991. (Återtryck: Izvestia: tidning. - 14.8.2000.
  8. ↑ 1 2 Glorifiering av kungliga martyrer, kyrkliga liberaler och rituellt förtal. . Hämtad 5 februari 2016. Arkiverad från originalet 22 augusti 2019.
  9. ↑ Krönika om vördnaden för de heliga kungliga passionsbärarna i Ural: historia och modernitet. (inte tillgänglig länk) . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 5 mars 2016. 
  10. ↑ 1 2 Han hade all anledning att vara förbittrad ... Intervju med diakon Andrei Kuraev till Vslukh-tidningen // Orthodoxy and the World . mån 17 juli 2006
  11. ↑ 1 2 3 Ryska bulletinen. Förklaring av kungafamiljens helgonförklaring . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 3 november 2019.
  12. ↑ 1 2 3 Kostryukov A. A. Om förberedelserna av helgonförklaringen av kungafamiljen i den ryska kyrkan utomlands  // Vestnik PSTGU . Serie 2: Historia. Den ryska ortodoxa kyrkans historia. - 2013. - Nr 3 (52) . - S. 42-51 . — ISSN 1991-6434 .
  13. ↑ Kostryukov A. A. Ryska kyrkan utomlands och kommuniststaten . Arkiverad 6 september 2019 på Wayback Machine . Pravoslavie.ru , 2017-07-18.
  14. ↑ 1 2 Semenenko-Basin I. V. Kulten av kejsar Nicholas II i traditionerna för rysk ortodoxi under XX - tidiga XXI århundraden.  // Religionsvetenskap  : tidskrift. - 2009. - Nr 3 . - S. 28-38 . — ISSN 2072-8662 .
  15. ↑ Från en intervju med Mr. Nizhny Novgorod Nikolai Kutepov // Nezavisimaya Gazeta, sektionen Figurer och ansikten, 26.4.2001.
  16. ↑ Riten för helgonförklaring av de nyligen förhärligade helgonen ägde rum i Kristus Frälsarens katedral . Arkiverad 10 augusti 2011 på Wayback Machine . Pravoslavie.Ru
  17. ↑ 1 2 3 Desnitsky, 2000 .
  18. ↑ Anna Danilova, Sergey Chapnin. Sergey Chapnin: Massmedia - Kyrkan - massmedia. Min stora resa . pravmir.ru (1 september 2011). Hämtad 11 september 2020. Arkiverad från originalet 25 oktober 2020.
  19. ↑ Metropolitan Yuvenaly . Under tre år fick vi 22 873 överklaganden . Arkiverad 21 januari 2005 på Wayback Machine
  20. ↑ Pospelovsky, 1997 , sid. 245-246.
  21. ↑ Shatsillo, 1992 , sid. 6.
  22. ↑ Pospelovsky, 1997 , sid. 247.
  23. ↑ Shevchenko M. L. Om myndigheterna och Kristi kyrka . Arkiverad 12 april 2021 på Wayback Machine // NG-Religions , 05/07/2002.
  24. ↑ ROCORs första hierark Hilarion . "Rysslands räddning i hennes rättfärdiga" . Arkiverad 21 juni 2019 på Wayback Machine . // Ny tidning. - 2013. - Nr 271.
  25. ↑ Pospelovsky, 1997 , sid. 244.
  26. ↑ Pospelovsky, 1997 , sid. 253.
  27. ↑ Kejsar Nicholas II och händelserna den 9 januari 1905 i St. Petersburg. Del I  // Ortodox tidning. - Jekaterinburg, 2003. - Nr 31 . Arkiverad från originalet den 23 maj 2009.
  28. ↑ Kejsar Nicholas II och händelserna den 9 januari 1905 i St. Petersburg. Del II  // Ortodox tidning. - Jekaterinburg, 2003. - Nr 32 . Arkiverad från originalet den 27 februari 2012.
  29. ↑ Skäl för helgonförklaringen av kungafamiljen . www.pravoslavie.ru Hämtad 13 mars 2019. Arkiverad från originalet 11 augusti 2017.
  30. ↑ Metropolitan Vladimir (Ikim). Ord om minnesdagen av särskilt vördade helgon. Bok tre. juli . — Liter, 2019-01-25. — 628 sid. — ISBN 9785041519346 .
  31. ↑ Shevchenko M. L. Glorifieringen av kungafamiljen är en avgjord fråga . Arkiverad 6 oktober 2018 på Wayback Machine // Nezavisimaya Gazeta . - 2000-05-31.
  32. ↑ Protopresbyter Michael Polsky . Nya ryska martyrer. - Jordanville: T. I, 1943; T. II, 1957. (Förkortad engelsk upplaga: The new martyrs of Russia. - Montreal, 1972. - 137 s.)
  33. ↑ Munk ( Vsevolod Filipyev ) . De heliga fädernas väg. Patrologi. - Jordanville: M., 2007. - S. 535.
  34. ↑ "Om tsar Johannes den förskräcklige" (tillägg till rapporten från Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy och Kolomna, ordförande för synodala kommissionen för kanonisering av heliga . Arkiverad 24 oktober 2018 på Wayback Machine .
  35. ↑ Akathist till den helige Återlösaren Tsar Nicholas II . Arkiverad 4 juni 2014 på Wayback Machine .
  36. ↑ Kuraev A. Frestelsen som kommer "från höger". - M .: Förlag. Den ryska ortodoxa kyrkans råd, 2005. - S. 67.
  37. ↑ Metropolitan Hilarion. Rysslands räddning i hennes rättfärdiga. Intervju med den ryska ortodoxa kyrkans första hierark utanför Ryssland Hilarion, storstad i Östamerika och New York, ärkebiskop av Sydney och Australien och Nya Zeeland  // New Journal  : Journal. - 2013. - T. 271 .
  38. ↑ Kejsarens martyrskap är den huvudsakliga grunden för hans helgonförklaring . Arkiverad 16 januari 2009 på Wayback Machine
  39. ↑ Frälsningens mirakel genom tsarevitj Aleksejs böner . Arkiverad 15 februari 2008 på Wayback Machine
  40. ↑ Kungens återkomst . Arkiverad 16 juli 2008 på Wayback Machine .
  41. ↑ Mirakel i Bogolyubovo . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 10 februari 2009.
  42. ↑ 04/01/2012 Pushchi-invånare i templet Paraskeva Pyatnitsa . Arkiverad 23 januari 2018 på Wayback Machine .
  43. ↑ Miraklet med torra grenar . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 29 september 2008.
  44. ↑ Mirakel med den kungliga ikonen i Zvenigorod . Arkiverad 16 oktober 2008 på Wayback Machine .
  45. ↑ Helligförklaringen av kungafamiljen eliminerade en av motsättningarna mellan de ryska och ryska kyrkorna utomlands . Arkiverad 14 januari 2009 på Wayback Machine
  46. ↑ Prins Nikolai Romanov välkomnar beslutet att helgonförklara kungafamiljen . Arkiverad 16 juli 2008 på Wayback Machine
  47. ↑ Chefen för Romanovhuset kommer inte till helgonförklaringen av Nicholas II . Hämtad 9 oktober 2008. Arkiverad från originalet 4 mars 2016.
  48. ↑ Kanonisering: Tvister bör inte leda till schismer . Arkiverad 24 november 2016 på Wayback Machine . Ortodox tidning "Neskuchny Sad".
  49. ↑ Voronezh-stiftet i den ryska ortodoxa kyrkans parlamentsledamot anklagade medlemmarna i den "rikstäckande ångern för regicidens synd"-gruppen av kommersiella strävanden . Hämtad 8 oktober 2008. Arkiverad från originalet 2 april 2015.
  50. ↑ Paraplyer N. A. Domninsky i namn av de heliga kungliga martyrerna av kejsar Nicholas, kejsarinnan Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertiginnorna Olga, Tatiana, Maria och Anastasia Convent  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Tillägg till" historiska akter " ". - S. 637-639. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  51. ↑ Church of the Holy Royal Martyrs (otillgänglig länk) . izh.ru. Hämtad 5 augusti 2013. Arkiverad från original 5 augusti 2013. 
  52. ↑ Kungliga dagarna-2020 . Arkiverad 26 december 2021 på Wayback Machine / Jekaterinburgs stift.
  53. ↑ Kungliga dagar . Arkiverad 17 juli 2020 på Wayback Machine // Tsarskiy Center
  54. ↑ Mer än 60 000 personer deltog i den kungliga processionen . Jekaterinburgs stifts officiella webbplats (17 juli 2017). Hämtad 24 augusti 2017. Arkiverad från originalet 24 augusti 2017.
  55. ↑ Två religiösa processioner ägde rum i Jekaterinburg. Vad var annorlunda med processionerna ledda av Metropoliten och Fader Sergius . 66.ru (17 juli 2020). Hämtad 18 juli 2020. Arkiverad från originalet 20 november 2020.
  56. ↑ "Jesus är en jude! Är det inte roligt? . znak.com (17 juli 2020). Hämtad 18 juli 2020. Arkiverad från originalet 18 juli 2020.
  57. ↑ Nadyms mirakulösa ikon av tsar Nicholas II anlände till Moskva . Hämtad 17 juli 2015. Arkiverad från originalet 21 juli 2015.
  58. ↑ Miraklet med myrraströmningen av ikonen för de kungliga martyrerna . Hämtad 5 augusti 2020. Arkiverad från originalet 22 juli 2020.
  59. ↑ 10 år senare dök motstridiga uppgifter upp om ödet för ikonen för tsar-martyren Nicholas II, som blev myrraströmmande i Moskva den 7 november 1998
  60. ↑ Ankomsten av tsar-martyrens myrra-strömmande ikon i Jekaterinburg / I. E. Smykov  - Chef för den militärortodoxa missionen, värd: Svetlana Ladina // "Det finns något att säga." Union 25 juli 2014.YouTubes logotyp 
  61. ↑ Sök "Icon of Tsar Nicholas" . Arkivexemplar daterad 22 juli 2020 på Wayback Machine på platsen för " Military Orthodox Mission ", som bär ikonen runt om i världen.
  62. ↑ Mirakulösa myrraströmmande ikon av tsar-martyren Nicholas II. Kort referens // Akathist till den helige passionsbäraren Tsar-Martyr Nicholas II . - Militärortodox mission , 2016. - ISBN 9785447492076 . Arkiverad 22 juli 2020 på Wayback Machine
  63. ↑ Ortodoxins stora helgedom . Arkiverad 11 februari 2009 på Wayback Machine
  64. ↑ Patriark Alexy: Kyrkans inställning till "Ekaterinburg-lämningarna" förblir oförändrad . Arkiverad 15 januari 2009 på Wayback Machine
  65. ↑ ZhMP. - 1998. - Nr 4. - S. 10. I kyrkomötets beslut stod det bland annat: "<...> I detta avseende talar kyrkomötet för en omedelbar begravning av dessa kvarlevor i ett symboliskt gravmonument. När alla tvivel om "Jekaterinburg-lämningarna" har tagits bort och skälen till förlägenhet och konfrontation i samhället försvinner, bör vi återgå till det slutliga beslutet om platsen för deras begravning.
  66. ↑ Rapport från Metropolitan Juvenaly av Krutitsy och Kolomna, ordförande för synodala kommissionen för kanonisering av heliga, vid biskoparnas jubileumsråd. . Hämtad 9 maj 2010. Arkiverad från originalet 31 juli 2019.
  67. ↑ I Krasnodar-territoriet kommer relikerna av tsar Nicholas II att förvaras i en silverark  (otillgänglig länk)
  68. ↑ Bror till biskop Diomede (Dzyuban) utför offentliga tjänster vid monumentet över tsar-martyren Nicholas nära Moskva den 27 maj 2009.
  69. ↑ Mer än 300 personer samlades vid omvändelsens "Diomidovsky" Chin i Taininsky nära Moskva, av vilka många anlände från Vitryssland den 2 mars 2010
  70. ↑ Den ryska kyrkans primat fördömde den så kallade. "rit av nationell ånger" . Arkivexemplar daterad 18 maj 2011 på Wayback Machine Pravoslavie.Ru 24 december 2007.
  71. ↑ 2010 förklarades året för det ryska folkets försonliga omvändelse (otillgänglig länk) . Hämtad 24 juni 2010. Arkiverad från originalet 3 juli 2010. 
  72. ↑ Maryanova E. Alla människor är skyldiga till att utgjuta sin tsars blod . // "Rus Derzhavnaya". 2000, nr 5.
  73. ↑ Präst Pyotr Andrievsky Än en gång om "kungen-förlösaren" . Arkiverad 28 juli 2010 på Wayback Machine
  74. ↑ Suverän ikon för Guds moder . Hämtad 3 augusti 2013. Arkiverad från originalet 20 maj 2011.
  75. ↑ n: 400-årsdagen av Romanovdynastin: religiösa processioner över halva landet och en konferens för muslimska monarkister  - Wikinews , 2013-08-04

Litteratur

Länkar

Ikonografi
 Kungafamiljens avrättning
Huvudevenemang
Platser
Bödlar
Utredare
Forskare
Offer
OTMA Olga Nikolaevna Tatyana Nikolaevna Maria Nikolaevna Anastasia Nikolaevna