Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland | |
---|---|
| |
Allmän information | |
Grundare | Första All-Diaspora Council |
bekännelse | ortodoxi |
moderkyrkan | Rysk-ortodoxa kyrkan |
Förvaltning | |
Primat | Metropolitan of Eastern America and New York Nicholas (Olkhovsky) |
Centrum | Manhattan , New York |
katedral | Synodal Cathedral of the Sign |
Bostad för primaten | Manhattan , New York |
dyrkan | |
rit | Bysantinska , västerländska riter |
liturgiskt språk | Kyrkoslaviska (huvud), men lokala språk som talas i stor utsträckning: engelska ( USA , Kanada , Storbritannien , Australien , Nya Zeeland ), spanska ( Spanien , Latinamerika ), franska ( Frankrike , Belgien , Kanada , Haiti ), tyska (Tyskland ) , Österrike). |
Kalender | Julian |
Statistik | |
Biskopar | 17, varav fem är pensionerade [1] |
Kloster | 39 klostersamhällen (från 2013) [2] |
församlingar | 409 (för 2013) [2] |
Hemsida | synod.com ( ryska) |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Information i Wikidata ? |
Rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland [3] (förkortat ROCOR ; andra namn Russian Church Abroad , Russian Orthodox Church Abroad ; Eng. den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland; ROCOR eller Eng. den ryska ortodoxa kyrkan utomlands, ROCA ) är en själv- styrande kyrka i sammansättningen Moscow Patriarchate (sedan 17 maj 2007).
ROCOR uppstod 1920 som en sammanslutning av präster och lekmän i den rysk-ortodoxa kyrkan som befann sig i exil som ett resultat av 1917 års revolution och den vita rörelsens nederlag i inbördeskriget i Ryssland. Från dess framträdande gjorde anspråk på att under sitt ledarskap förena hela den rysk-ortodoxa emigrationen , men redan 1926-1927 separerades präster och lekmän, ledda av Metropolitan Evlogii (Georgievsky) , från ROCOR, som senare blev känd som Ärkestift av västeuropeiska församlingar av den ryska traditionen och den nordamerikanska metropolen, sedan 1970 - ortodoxa kyrkan i Amerika . ROCOR-ledningens försök att ena den ryska emigrationen, med undantag för den nordamerikanska storstadsregionens vistelse i ROCOR 1935-1946, var inte framgångsrika. Tvärtom, på 1940-talet övergick en betydande del av ROCORs församlingar till Moskvapatriarkatet. ROCOR har alltid strävat efter att bevara traditionerna för ortodox fromhet som går tillbaka till det förrevolutionära Ryssland , och har varit aktivt engagerad i publicerings- och utbildningsaktiviteter. Under efterkrigsåren började även missionstjänsten utvecklas i ROCOR bland ursprungsbefolkningen i de länder där ROCOR-församlingar fanns. I Sovjetunionen ansågs det av myndigheterna och den officiella propagandan som en kontrarevolutionär , anti-sovjetisk monarkistisk "religiös och politisk utvandrargrupp" [4] ; i sovjetisk litteratur och i litteraturen från Moskva-patriarkatet, som betraktade ROCOR som en schism , fram till början av 2000-talet kallades den vanligtvis för " Karlovatsk-schismen " [5] .
Från mitten av 1920-talet ansåg ROCOR sig vara en fri del av den lokala ryska kyrkan. De facto var det aldrig administrativt underordnat Moskva-patriarkatet - på grund av svårigheterna med förbindelserna med det, såväl som på grund av störningen av verksamheten för ledarskapet för den patriarkala kyrkan i Moskva under första hälften av 1920-talet, och sedan 1927 lämnade den äntligen den administrativa underordningen av " Moskva kyrkomyndigheten ", och förklarade att Moskvapatriarkatet inte är fritt i sina beslut. ROCOR hade en kompromisslös inställning till den sovjetiska regimen och kommunismens ideologi , vilket ledde till dess fördömande även av Moskva-patriarkatet, som hade tagit vägen för lojalitet mot myndigheterna . Från slutet av 1960-talet till mitten av 2000-talet var hon i eukaristisk gemenskap med ett antal jurisdiktioner i den gamla kalendern . ROCOR:s ledning förkastade möjligheten till dialog med Moskva-patriarkatet, som dök upp på grund av försvagningen av kontrollen över det religiösa livet i Sovjetunionen, och började 1990 den kontroversiella politiken att öppna sina egna församlingar på Sovjetunionens territorium och sedan post- Sovjetiska rymden . Helligkåringen av de "nya martyrerna i Ryssland" , inklusive kungafamiljen (vilket ROCOR själv gjorde 1981), antagandet av dokument som reglerar bland annat förbindelserna med staten och med heterodoxi vid Moskvapatriarkatets biskopsråd år 2000, liksom besvikelsen över verksamheten i de "ryska" ROCOR-församlingarna, lade grunden för en dialog med Moskva-patriarkatet som började 2004 och slutade den 17 maj 2007 med undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard , enligt som ROCOR blev "en integrerad självstyrande del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan."
Inbördeskriget , som började 1917 på Rysslands territorium , delade landet med frontlinjer, blev orsaken till avbrottet av banden mellan patriark Tikhon och stiften i de territorier som kontrolleras av vita styrkor . Denna situation skapade en hel del problem på plats, eftersom antalet frågor relaterade till kyrkligt liv och som kräver sanktion från den högsta kyrkomyndigheten ständigt ökade [6] . I maj 1919, i Stavropol - på det territorium som kontrolleras av den vita rörelsen - bildades den provisoriska högre kyrkans administration i sydöstra Ryssland (VVTsU YuVR). Inrättandet av VVTsU legitimerades genom publiceringen av patriarken Tikhons dekret , den heliga synoden och Högsta kyrkorådet nr 362 av den 7/20 november 1920 [7] . Även om kopplingen till patriark Tikhon förlorades, tillät emigranterna som regel inte ens tanken på att flytta till andra lokala kyrkor - deras kyrkliga liv verkade alltför obegripligt och främmande. Förutom skapandet av församlingar för emigranter var det också nödvändigt att lösa frågor om att förbättra gudstjänst, utveckla förlagsverksamhet, skapa brödraskap och systerskap och predika, vilket krävde betydande materiella resurser, vars sökande bara kunde göras av en enda kyrklig organisation. De politiska partierna som dök upp i exil kunde inte göra anspråk på rollen som enande – de var små, fattiga och splittrade. De landsflyktiga behövde präster inte bara som utövare av sakramenten och upprätthållare av ryska traditioner, utan också som patriotiska ledare. Varken det grekiska, det bulgariska eller det serbiska prästerskapet kunde ta över det ideologiska ledarskapet i den ryska emigrationen, kunde inte adekvat förstå dess strävanden. Allt detta drev på för bevarandet av den tillfälliga högre kyrkliga administrationen i exil [8] .
Medan de fortfarande var på Krim, började VVCU SEVR ta sig an lösningen av problem relaterade till den ryska kyrkans externa verksamhet, på grund av omöjligheten för Moskvas kyrkomyndigheter att kontakta sina utländska beskickningar och församlingar, lokala kyrkor och den heterodoxa världen. Den 14 oktober 1920 beslutade VVTsU SVR att Högre Kyrkoförvaltningen anser att alla "ryska kyrkor utomlands" är underställda - tills en förbindelse upprättas med patriarken av Moskva och Hela Ryssland [9] . I mitten av november 1920 anlände över 125 fartyg från den ryska och utländska flottan, överfulla av flyktingar från Krim , inklusive cirka 150 tusen människor, till Konstantinopel ( Osmanska riket ), sedan ockuperat av ententens trupper . Den 19 november samma år, ombord på ångfartyget "Grand Duke Alexander Mikhailovich", ägde det första utländska mötet för det allryska utställningscentret för den sydukrainska arkeologin rum, där Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), Metropolitan Platon ( Rozhdestvensky) , ärkebiskop Feofan (Bystrov) och biskop Veniamin (Fedchenkov) deltog [10] . I december samma år omvandlades SVRs VVTsU till den högre ryska kyrkans administration utomlands (VRTSUZ) [11] , som inte bara inkluderade emigrantbiskopar utan även de delar av den ryska kyrkan som låg utanför gränserna för den ryska kyrkan. fd ryska republiken: många församlingar i Västeuropa, Balkan, Palestina , Nordafrika, Kina , Japan , Sydamerika. På stiftets rättigheter var kontoret för militär- och sjöprästerskapet [12] . Samtidigt ingick inte de stift som hamnade på mellankrigstidens Polen , de baltiska staterna och Finland i ROCOR [13] .
Situationen för ryska flyktingar i Konstantinopel var mycket svår och politiskt farlig (på grund av nära relationer mellan kemalisterna och bolsjevikerna), vilket fick ryska flyktingar att flytta till andra länder, i synnerhet till Balkan , främst till kungariket serber, kroater och slovener , där en gynnsam situation för dem etablerades, envist antisovjetisk monarkisk regim [14] . Den 21 april 1921 beslutade VRCUZ att flytta till Sremsky Karlovtsy , där den serbiske patriarken Dimitry gav den patriarkala residenset (tidigare Karlovtsy-patriarkerna ) till de ryska biskoparnas förfogande [14] . Den 31 augusti 1921 beviljade den serbiska ortodoxa kyrkans biskopsråd HCU utomlands rätten till jurisdiktion över det ryska prästerskapet som inte var i den serbiska kyrkans tjänst [15] . 21 november - 3 december 1921 i Sremski Karlovtsy hölls All-Border ryska kyrkoförsamlingen , senare omdöpt till katedralen. Vid rådet, "Vädjan till den ryska arméns soldater", "Meddelande till den ryska ortodoxa kyrkans barn, som lever i skingrad och exil", samt "Meddelande till Genuakonferensen " med en uppmaning att inte tillåta representanter för den sovjetiska staten till denna konferens [16] antogs . Ett antal av rådets uttalanden var av rent politisk karaktär, i synnerhet uppmaningen till återupprättandet av den "legitima ortodoxa tsaren från Romanovs hus" på den ryska tronen och en direkt uppmaning till världsmakterna att ge hjälp till väpnad störtning av regimen i RSFSR [17] . Rådet bildade Supreme Russian Church Administration Abroad (VRCU), som bestod av biskopssynoden och Högsta kyrkorådet, som leddes av Metropolitan Anthony, som fick titeln biträdande patriark. Den 5 maj 1922, i Moskva, i gemensam närvaro av den heliga synoden och Högsta kyrkorådet, under patriark Tikhons ordförandeskap, antogs en resolution som erkände "Karlovatsk-rådet för det ryska prästerskapet och lekmän utomlands" som inte hade någon kanonisk betydelse och dess budskap om återupprättandet av Romanovdynastin och vädjan till Genuakonferensen som inte uttrycker den ryska ortodoxa kyrkans officiella röst. Den högre kyrkliga administrationen utomlands avskaffades på grund av att den "förs bort till det politiska talets område, - och å andra sidan har ryska församlingar utomlands redan anförtrotts åt His Grace Metropolitan Evlogy som bor i Tyskland" [18] . Den 2 september 1922 uppfyllde biskopsrådet i Sremski Karlovtsy formellt patriark Tikhons vilja genom att upplösa VRCU, men, förutsatt att patriarken Tikhons dekret utfärdades under påtryckningar från de sovjetiska myndigheterna, inrättades "för att bevara succession of the Higher Church Authority" en provisorisk synod av biskopar utomlands på fem personer "med obligatoriskt deltagande av Metropolitan Evlogii". Regelbundna sammankallelser av biskopsråd var förutsatta. Metropolitan Evlogy vägrade att ta makten i kyrkan utomlands och förklarade att den skulle tillhöra biskopsråden, och däremellan till biskopssynoden [19] [20] .
Efter 1923 började relationerna mellan ROCORs biskopssynod och Metropoliten Evlogii (Georgievsky) att förvärras, som tittade mindre och mindre på biskopssynoden och snart slutade att fira minnet av Metropolitan Anthony vid gudstjänster. Metropolitan Evlogy gick med på att endast erkänna moralisk auktoritet för biskopssynoden, och sökte självständighet för sig själv och sitt stift, medan biskopssynoden insisterade på centraliseringen av kyrkoförvaltningen, med tanke på dess mål att bevara den ryska kyrkans enhet i exil. Konflikten underblåstes av skillnader i politiska åsikter mellan Metropolitan Anthonys följe och Metropolitan Evlogii. Den 29 juni 1926 lämnade Metropolitan Evlogy trotsigt Bishops' Cathedral i Sremski Karlovtsy. I avsaknad av Metropolitan Evlogii beslutade rådet att separera ett oberoende stift Berlin och ta bort församlingar i Sydamerika från dess underordning. Kulmen på uppdelningen var förbudet mot Metropolitan Evlogii från prästerskapet genom beslutet av biskopssynoden den 26 januari 1927 [21] . Som reaktion på detta beslut talade Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) och fyra av de fem biskoparna i det nordamerikanska stiftet , som också strävade efter en självständig existens, till den amerikanska flocken den 31 januari 1927 och förklarade att ROCA-biskopssynoden inte var kanonisk. . Biskop Apollinaris (Koshevoy) i San Francisco, som förklarade sitt stöd för ROCOR-synoden , avsattes av Metropolitan Platon den 1 februari samma år. Den 31 mars samma år erkände biskopssynoden i ROCOR detta avskedande som icke-kanoniskt och anförtrodde biskop Apollinaris den tillfälliga administrationen av det nyskapade nordamerikanska stiftet ROCOR [22] . Omkring 200 församlingar kom under Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) jurisdiktion, medan omkring 60 förblev i ROCOR [23] .
Den 5 september 1927 beslutade biskopsrådet i ROCOR, efter att ha hört budskapet från den vice patriarkaliska Locum Tenens Metropolitan Sergius och den provisoriska patriarkaliska heliga synoden daterad 16/29 juli 1927 (" Declaration of Metropolitan Sergius ") att " stoppa förbindelserna med kyrkomyndigheterna i Moskva med tanke på omöjligheten av normala förbindelser med den och med tanke på dess förslavning av den gudlösa sovjetmakten, vilket berövar den friheten i dess vilja och kanoniska administration av kyrkan” [24] . Samma råd bekräftade lagligheten av förbudet mot Metropolitan Evlogii [21] och beslutade att återupprätta gemenskap med de polska hierarkerna, utan att erkänna den polska kyrkans autocefali , utfärdat av patriarkatet i Konstantinopel 1924 utan samtycke från Moskva-patriarkatet [25] .
Metropolitan Evlogy förbjöds av biskopssynoden i ROCOR och erkände Metropolitan Sergius (Stragorodsky) och hans synod, till vilken han vädjade. Genom dekretet av Metropolitan Sergius och den provisoriska patriarkala synoden den 9 maj 1928, nr 104, avskaffades "Biskopsrådet och synoden i Karlovtsy", och deras handlingar och order förklarades inte ha någon kanonisk kraft och annullerades, och erkändes också som "godtycke, mycket farligt för kyrkoordningen och till och med den ryska ortodoxa kyrkans enhet, inte bara utomlands utan även inom Sovjetunionen <...> och medför tunga straff på de ansvariga enligt kyrkans kanoner" [ 26] . Metropolitan Evlogys handlingar uppfattades i ROCOR som ett öppet svek mot ryska kyrkliga intressen och uppfattades ännu hårdare än separationen från Moskvapatriarkatet: emigranterna kunde förklara Metropoliten Sergius (Stragorodskys) agerande som påtryckningar på honom från OGPU, medan Metropolitan Evlogy tog detta steg frivilligt [21] .
Den 22 juni 1934 utfärdade Metropolitan Sergius, vice patriarkalen Locum Tenens och den provisoriska patriarkaliska heliga synoden under honom ett dekret "Om Karlovac-gruppen", enligt vilket "ryska biskopar och präster utomlands i den så kallade Karlovac-gruppen" var föras till kyrkodomstolen ”med eliminering av de anklagade tills de ångrar sig eller tills domar om dem från kyrkliga ämbeten (om de innehar några). Fram till beslutet av kyrkodomstolen , "fd Metropoliten i Kiev" Anthony (Khrapovitsky), "den före detta ärkebiskopen av Chisinau" Anastasy (Gribanovsky) , den "fd Transbaikal ärkebiskopen" Meletius (Zaborovsky) , den "fd ärkebiskopen av Finland" Seraphim (Lukyanov) , "den före detta biskopen av Kamchatka" Nestor (Anisimov) , biskop Tikhon (Lyashchenko) , biskop Tikhon (Troitsky) och biskop Viktor (Svyatin) "i Peking" [27] . Den 10 september 1934 förkastade biskopsrådet i Sremski Karlovtsy Metropoliten Sergius dekret genom en särskild resolution; Dekretet undertecknades av 17 biskopar, utan att räkna med Metropolitan Anthonys underskrift. Samtidigt skedde inte rättegången mot utländska biskopar, som nämns i beslutet den 22 juni 1934 [28] .
I mitten av 1930-talet gjordes ansträngningar för att normalisera kyrkolivet i den ryska diasporan, i första hand för att förena alla ryska jurisdiktioner utomlands till en [29] . Vladimir Rodzianko , som var nära Metropolitan Anthony , tog på sig medling i försoningen av Metropolitan Anthony och Evlogy och överlämnade till Metropolitan Evlogy ett brev från Metropolitan Anthony. I maj 1934 anlände Metropolitan Evlogy till Belgrad. Metropoliterna försonades och reciterade en tillåtande bön över varandra. ROCORs biskopssynod ansåg att detta var otillräckligt för att återuppta nattvarden och tillät inte Metropolitan Evlogii att tjäna med ROCOR-prästerskapet. I augusti 1934 upphävde biskopsrådet i Sremski Karlovci, till vilket Metropolitan Evlogy var inbjuden, men inte kom, förbudet från honom, men detta beslut tillfredsställde inte Metropolitan Evlogy själv, eftersom han inte höll med om ordalydelsen av den beslutet att han "själv fördömde sin handling", "han själv bad om att få förlåta mig", med tanke på att förbudet i sig var olagligt. Majoriteten i följet av Metropolitan Evlogy i Paris var emot ett återupptagande av gemenskap med "Karlovites", vilket inte skedde [30] . Initiativet till försoning och lösning av tvister i den ryska kyrkodiasporan togs över av patriark Barnabas av Serbien , under vars ordförandeskap i november 1935 hölls ett möte med ryska biskopar utomlands i Sremski Karlovtsy, där biskopar tillhörande alla grenar av kyrkdiasporan deltog. Den "provisoriska administrationen av den ryska kyrkan utomlands" antogs, enligt vilken synoden beviljades rätten att leverera biskopar till autonoma storstadsdistrikt : Balkan, ledd av ärkebiskop Anastassy (Gribanovsky), västeuropeisk, ledd av Metropolitan Evlogy (Georgievsky) , Nordamerika under ledning av Metropolitan Theophilus (Pashkovsky) och Fjärran Östern, ledd av biskop Dimitry (Voznesensky) av Hailar . Den nya chefen för det nordamerikanska distriktet, Metropolitan Theophilos, stödde detta beslut och gick därmed med på att gå in i ROCOR på villkor av autonomi. Metropoliten Evlogii gick med på att underteckna den "tillfälliga förordningen" om den godkänns av stiftsförsamlingen i Paris och godkänd av patriarken av Konstantinopel. Dessutom, på hans insisterande, infördes klausuler enligt vilka ovänliga handlingar av präster av en inriktning mot präster i andra riktningar fördömdes, det var förbjudet att skapa församlingar med parallella jurisdiktioner i ett territorium, otillåtna övergångar av präster från ett stift till ett annat var förbjudna. Konciliet avslutades med den gudomliga liturgin som firades av patriarken Varnava, som firades av ryska och serbiska hierarker. Återupptagandet av kommunionen mellan ROCOR och församlingarna i Metropolitan Evlogii ägde inte rum i praktiken, eftersom stiftsförsamlingen som sammankallades i Paris av Metropolitan Evlogii vägrade att godkänna de provisoriska föreskrifterna. Återstod ömsesidig misstro, rivalitet, ömsesidiga anspråk [31] .
Från slutet av 1935 inledde det tyska riksministeriet för kyrkliga angelägenheter en politik för visst beskydd av ROCOR. Insatsen på ROCOR gjordes på grund av att, å ena sidan, i Tyskland på 1930-talet utgjorde ryska emigranter majoriteten av alla ortodoxa, och greker, bulgarer, serber, rumäner ofta inkluderades i ryska församlingar, bl.a. å andra sidan litade inte den nazistiska staten på den provisoriska västeuropeiska Zkzarhat med sitt centrum i Frankrike. Påtryckningar började utövas på "Evlogian" församlingarna för att förmå dem att övergå till ROCOR [32] . Den 24 april 1936 informerade Tysklands rikes kyrkominister Metropoliten Anthony om beslutet från den preussiska regeringen och möjligheten att bygga en ny katedral för Kristi uppståndelse i Berlin på Hohenzollerndammdelvis på ministeriets bekostnad [33] .
I maj 1936 hölls ett råd av ryska biskopar i Amerika, som omfattade biskoparna av ROCOR som bodde i USA. Rådet ratificerade den "tillfälliga förordningen", vilket samtidigt bekräftade det amerikanska distriktets autonoma status. I oktober 1937 hölls det sjätte All-American Council i New York, som godkände 1935 års beslut. Den överenskommelse som nåddes var dock inte bestående. Historikern Dmitrij Pospelovsky noterade att "för majoriteten av ortodoxa amerikaner, mestadels av västukrainskt ursprung, betydde en grupp emigrantmonarkistiska biskopar som satt i Jugoslavien ingenting." Fientliga förbindelser mellan församlingarna i "Karlovatsk" och faktiskt amerikansk orientering bestod trots den uppnådda enandet [34] .
I september 1936, efter Metropoliten Anthonys (Khrapovitskys) död, sammankallade den serbiske patriarken Varnava ett möte med ROCOR-biskopar, som antog de "tillfälliga föreskrifterna om den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland". Det första kapitlet i "Reglerna" definierade den ryska kyrkan utanför Sovjetunionen på följande sätt: "Den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland, bestående av stift, andliga missioner och kyrkor belägna utanför Ryssland, är en oskiljaktig del av den ryska ortodoxa kyrkan, tillfälligt existerar på autonom basis. Namnet på Locum Tenens från den allryska patriarkaliska tronen, Metropolitan Peter, tas alltid upp under gudstjänster i alla kyrkor utomlands.” "Regleringarna" delade ROCOR i fyra regioner: Västeuropa, Nära Östern, Nordamerika och Fjärran Östern, i var och en av vilka ett storstadsdistrikt skulle bildas [35] .
I slutet av 1936 kom nyheter (som det visade sig mycket senare, felaktiga) om döden av den patriarkala locum tenens Metropolitan Peter , som lärdes i väst genom Metropolitan Eleutherius . I Moskva antog Metropolitan Sergius, vice locum tenens, titeln patriarkal locum tenens . Vid ROCORs biskopsråd i december 1937 utarbetades en "lag om rättslig efterföljd av titeln Locum Tenens på Moskvas patriarkaliska tron och chefen för den ryska ortodoxa kyrkan efter metropoliten Peter av Krutitskys död". Med tanke på att Metropolitan Sergius påståenden var olagliga, erkände biskopsrådet Metropolitan Kirill av Kazan som den legitima locum tenens, utan att veta om hans avrättning den 20 november 1937 . Men "för att inte utsätta honom för hård förföljelse från de gudlösa myndigheterna", beslutade biskopsrådet, istället för ett öppet åminnelse av Metropolitan Kirill, att fira minnet av "Ryska kyrkans ortodoxa biskopsråd" [36] .
Den 25 februari 1938 utfärdades ett dekret av den tyska regeringen om överföring av all kyrklig egendom till rikets kyrkoministerium. Reichsministerium of Religious Cults stöttade det tyska stiftet ROCOR och beviljade det statens status som en "corporation of public law", som då endast var tillgänglig för lutheraner och katoliker . 1938 finansierade nazisterna byggandet av en ny ROCOR-katedral för Kristi uppståndelse på Hohenzollerndamm i Berlin, samt översynen av 19 ortodoxa kyrkor. Samtidigt konfiskerades kyrkorna i det västeuropeiska exarkatet av ryska församlingar och överfördes till ROCOR.
Från 14 till 24 augusti 1938, i Sremski Karlovtsy, under ordförandeskap av Metropolitan Anastassy , hölls det andra All-Diaspora-rådet , där 97 personer deltog: 13 biskopar, 26 präster och 58 lekmän [37] . Förutom att överväga aktuella angelägenheter, riktade rådet sig med två budskap: "Till det ryska folket, lidande i fäderneslandet" och "Till den ryska flocken, i tillvaronets upplösning." I motsats till dess namn representerade rådet inte hela den ryska diasporan , utan bara de som var medlemmar av ROCOR [38] ; utländska församlingar i Moskva-patriarkatet och "Evlogians" var inte representerade vid rådet [39] . På grund av detta uppnådde rådet inte det mål som det sammankallades för - enandet av den ryska emigrationen [38] .
Efter ockupationen av Belgrad av tyska trupper i april 1941 följde förtryck mot den serbiska kyrkans ledning; Den 25 april arresterades patriarken Gabriel . Militärförvaltningens inställning i Jugoslavien till biskopssynoden var mer välvillig, men ändå har den sedan 1941 inte varit densamma som tidigare. Den 22 juni 1941 genomsökte Gestapo- officerarna Metropolitan Anastassys kammare, biskopssynodens kontor, och lägenheten till Grigory Grabbe , chefen för synodala angelägenheter . Metropoliten Anastassy avstod från att utfärda något meddelande i samband med krigsutbrottet på Sovjetunionens territorium, även om några av de ryska emigranterna välkomnade krigsutbrottet mellan Tyskland och Sovjetunionen och kopplade det till den förestående kollapsen av bolsjevikregimen i Ryssland . Huvudmålet för synoden i förbindelserna med de tyska departementen var att delta i kyrkans väckelse i Sovjetunionens territorium ockuperat av Wehrmacht. Men den 26 juni 1941 avslogs en begäran som skickats till rikets kyrkoministerium av Anastassy om tillstånd att resa till Berlin för att diskutera frågan om att organisera kyrklig auktoritet i de "östliga territorierna" på grund av avslag på sådana förslag av andra tredje rikets departement [40] . Den 1 oktober 1941 sände Metropolitan Anastassy till Berlin yttrandet från biskopssynoden om tillståndet i kyrkliga angelägenheter i Ryssland, som föreskrev "återupptagandet av kyrkolivet i de områden som befriats från kommunistisk makt" och "återupprättandet av legitima allryska kyrkans myndighet"; det föreslogs att ge synoden möjlighet att sända biskopar till Ryssland, samt att i framtiden sammankalla "i Moskva så snart som möjligt efter dess frigivning" ett råd "för alla tillgängliga biskopar i den ryska kyrkan, inte kompromissat av samarbete med Metropolitan Sergius och särskilt deltagande i hans synod, ledd av den äldsta av dem och bilda en tillfällig högsta kyrkoadministration, som därefter skulle sammankalla Allryska rådet för att återupprätta patriarkatet och bedöma den ryska kyrkans vidare struktur” [41 ] . Men trots den politik för religiös och jurisdiktionell pluralism som fördes av det tyska ledarskapet i de ockuperade områdena i Sovjetunionen, var inställningen till ROCOR misstroende, särskilt på grund av dess inneboende monarkism, och dess aktiviteter på Sovjetunionens territorium var begränsade ; Metropoliten Anastassy själv satt i de facto husarrest [40] [42] . Ändå skickade han till de ockuperade områdena i Sovjetunionen, både genom Berlinhierarken Seraphim (Lyade), och direkt, antimensioner samlade i Serbien , bröstkors, liturgiska böcker [43] . I maj 1942 dukade ärkebiskop Hermogen (Maximov) efter för påtryckningar från myndigheterna i den pronazistiska oberoende staten Kroatien , vars chef Ante Pavelić utnämnde honom till kroatisk storstad den 5 juni. Metropoliten Anastassy erkände kategoriskt inte bildandet av den kroatiska ortodoxa kyrkan och förbjöd ärkebiskop Hermogenes att tjäna. Påtryckningar från de tyska myndigheterna att häva förbudet visade sig vara fruktlösa [44] .
Den 14 september 1943, två dagar efter tronen av patriarken Sergius (Stragorodsky), gjorde Metropolitan Anastassy ett uttalande om icke-erkännandet av valet av patriarken. Uttalandet bedömdes positivt i det tyska utrikesministeriet, och framställningen från biskopssynoden, där det vid den tiden bara fanns två biskopar (Anastassy själv och Seraphim (Lyade)), för ett biskopsmöte för att lösa personalfrågor, beviljades: det var tillåtet att hålla en hel biskopskonferens i Wien "Biskopskonferensen för hierarkerna för den ortodoxa ryska kyrkan utanför Ryssland" med 14 personer (inklusive två representanter för den vitryska kyrkan) hölls i Wien den 21-26 oktober 1943 och antog en resolution om icke-erkännande av val av "Patriarken av Hela Ryssland i Moskva" och uppmanade till kampen mot kommunismen "alla troende i den ortodoxa ryska kyrkan i hemlandet och i varelsernas förskingring"; det tredje dokumentet som antogs av mötet - "Resolution om frågan om hur kyrkan kan bidra till kampen mot bolsjevikateismen" - innehöll faktiskt kritik mot den tyska politiken gentemot den ryska kyrkan och innehöll krav som syftade till att ge henne större frihet, bl.a. de ockuperade områdena [45] .
I september 1944 lämnade ämbetsmännen och medlemmarna av synoden Belgrad och begav sig till Wien och anförtrodde ärkeprästen John Sokal ledningen av biskopsrådet och administrationen av de ryska kyrkogemenskaperna i Jugoslavien. Den 10 november bosatte sig tjänstemän och medlemmar av ROCOR-synoden i Karlsbad [46] . Den 14 november 1944, samma dag som Belgrad ockuperades av Röda armén, upphävde biskopssynoden i den serbiska kyrkan beslutet från biskopsrådet av den 31 augusti 1921 om att ta skydd av den ryska kyrkan utomlands med bevarande av dess oberoende jurisdiktion på landets territorium [47] . I Tyskland hade Metropolitan Anastassy flera möten med general Andrei Vlasov , som välsignade skapandet av den ryska befrielsearmén (ROA). Den 18 november 1944 var han närvarande i Berlin vid det högtidliga möte som proklamerade inrättandet av Kommittén för befrielse av Rysslands folk . I samband med att de sovjetiska trupperna närmade sig begav sig Metropolitan Anastassy och synodens personal, med hjälp av general Vlasov, till Bayern [40] .
Den 13 april 1945 gav biskopssynoden i den serbisk-ortodoxa kyrkan tillstånd till kanonisk permission till alla ROCOR-präster i Jugoslavien som stod under den serbiska kyrkans överinseende. Samma dag återförenade biskop Sergius (Larin) det ryska prästerskapet i Belgrad med patriarken av Moskva. Återföreningen av det ryska prästerskapet genom omvändelse i schism väckte de serbiska biskoparnas indignation, eftersom de ansåg ROCOR-prästerskapet de facto vara under deras jurisdiktion. Under april antogs alla ROCOR-präster i Jugoslavien till prästerskapet i Moskva-patriarkatet. Biskop Sergius krav att stoppa eukaristisk gemenskap med "våra emigranter som schismatiker" avvisades av det serbiska prästerskapet [47] .
Den 10 augusti 1945 talade patriark Alexy I till ärkepastorerna och prästerskapet i "den så kallade Karlovtsy-orienteringen" med en uppmaning till omvändelse för divisionen: "Över dem som förblir döva för vår faderliga kallelse denna gång, ovannämnda beslut av de ryska ortodoxa kyrkornas heliga synod 1934" [26] . I oktober samma år svarade Metropolitan Anastassy med ett meddelande där han kallade kyrkans ställning i Sovjetunionen inte fri, de "förmåner" som beviljades henne var "för obetydliga", ouppriktiga och bräckliga, uppgav att i utbyte mot en "andel av friheten" var kyrkan i Sovjetunionen tvungen att ge upp "sin inre självständighet". Han avslutade sitt meddelande med orden: ”Endast Allryska kyrkorådet, fritt och lagligt sammankallat och helt oberoende i sina beslut, med deltagande, om möjligt, av alla biskopar utomlands och särskilt de som nu är fängslade i Ryssland, kunde vara en fullt kompetent domare mellan biskoparna i utlandet och den nuvarande överhuvudet för den ryska kyrkan” [47 ] . Trots ett sådant meddelande fortsatte övergångarna till Moskva-patriarkatet. I augusti 1945 flyttade Seraphim (Lukyanov) , chefen för det västeuropeiska stiftet ROCOR, till Moskvapatriarkatet i den nuvarande rangen av storstad. Den 15 oktober 1945 togs emot ryska församlingar i Tjeckoslovakien, ledda av biskop Sergius (Korolev), och den 23 oktober ryska ortodoxa församlingar i Östtyskland , ledda av ärkebiskop Alexander (Nemolovskij) . Dessutom, till skillnad från prästerskapet i Jugoslavien, behövdes de inte ångra sig i schismen [48] . Den 30 oktober släpptes ärkebiskop Seraphim (Sobolev) in i Moskvapatriarkatet tillsammans med sju ryska församlingar i Bulgarien [49] . Den 27 oktober samma år knöt biskop Eleutherius (Vorontsov) , som anlände till Harbin, prästerskapet och flocken i Harbin-stiftet till Moskva-patriarkatet . Den 27 december samma år beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod att betrakta ärkepastorerna återförenade med den ryska ortodoxa kyrkan från den 26 oktober: Metropoliten Meletius av Harbin, ärkebiskop Dimitry (Voznesensky) , ärkebiskop Nestor (Anisimov) , ärkebiskop Viktor (Svyatin) av Peking , biskop Yuvenaly (Kilina) av Tsitsikar) och chefen för Koreamissionen, Archimandrite Polikarp (Priymak) , präster och lekmän i Harbin-stiftet. Endast kyrkoherdebiskopen av Shanghai, John (Maximovich) , med sina trogna präster och lekmän (cirka 9 000 personer) förblev trogen ROCORs biskopssynod [50] . Den 31 december 1945, genom dekret av patriark Alexy, antogs ärkebiskop Grigory (Ostroumov) till Moskva-patriarkatet [51] .
Platsen för representanterna för den vita emigrationen som lämnade ROCOR togs av " fördrivna personer ": krigsfångar, invånare i de ockuperade områdena , som deporterades för att arbeta i Tyskland och av olika anledningar inte ville återvända till sitt hemland, samt ledare för den ryska befrielsearmén . I samband med detta förändrades den geografiska fördelningen av ROCOR-samhällen. Om under perioden mellan de två världskrigen Balkan och Kina var centrum för koncentrationen av "Karlovtsy"-folket, har Tyskland nu kommit till första platsen i Europa, där under de första efterkrigsåren, under "andlig ledning" ” av 22 ”Karlovtsy”-präster fanns det cirka 200 tusen fördrivna personer [52] . Österrike var ett annat stort uppehållscentrum för fördrivna personer, i samband med vilket ett självständigt österrikiskt stift bildades på Österrikes territorium den 14 juli 1945 [47] . ROCOR-prästerskapet förhindrade aktivt försök att skicka "fördrivna personer" till Sovjetunionen och sökte möjligheten att deras avresa till den nya världen . Tack vare Metropolitan Anastasys aktiva agerande fyllde 12 ryska biskopar som tjänstgjorde under krigsåren på Sovjetunionens territorium ROCOR-biskopsämbetet: den 6 september 1945 togs fem hierarker från den ukrainska autonoma ortodoxa kyrkan som bodde i Tyskland in i ROCOR-prästerskapet och den 23 februari sju biskopar i den autonoma vitryska kyrkan. Dessa biskopar deltog i det första ROCOR-biskopsrådet efter kriget, som hölls från 6 till 10 maj 1946, vilket var av stor betydelse för konsolideringen av ROCOR [47] .
VII Council of the North American Metropolia , som leds av Metropolitan Theophilus (Pashkovsky) , som hölls den 26-29 november 1946 i Cleveland , beslutade med majoritet (187) röster "att be Hans Helighet, patriarken av Moskva att återförena oss till hans fold ... under förutsättning att vår fulla autonomi bevaras" [53] , samtidigt som vi vägrar administrativ underordning till ROCORs biskopssynod. En betydande del av deltagarna i rådet (61 röster), ledd av ärkebiskop Vitaly (Maximenko), vägrade att dra sig ur underordningen av ROCORs biskopssynod. Förutom Vitaly (Maximenko), förblev ärkebiskop Tikhon (Troitsky) , biskoparna Jerome (Chernov) , Joasaph (Skorodumov) och Seraphim (Ivanov) under ROCOR . Relationerna mellan den ryska kyrkan i utlandet och den nordamerikanska storstaden har sedan dess brutits. Efter resultatlösa förhandlingar med sändebuden från patriarken av Moskva visade sig statusen för den nordamerikanska metropolen vara osäker och kunde karakteriseras som en de facto självutnämnd autocefali [23] [54] . 1948, efter bildandet av staten Israel , som skapades tack vare stödet från det politiska ledarskapet i Sovjetunionen, övergick den del av den ryska kyrkliga missionen i Jerusalem , som låg på dess territorium , in i jurisdiktionen för Moskva-patriarkatet [55] I maj 1949 förlorade ROCOR helt sin flock i Kina på grund av evakueringen av ryska flyktingar som inte gick med i Moskva-patriarkatet därifrån till ön Tubabao , varifrån de reste till USA och Australien fram till 1953 [56] .
Sedan 1948 påbörjades massflyttningen av ryska fördrivna personer från Tyskland och Österrike [47] till USA , Kanada , Australien , Sydamerika [57] , i samband med vilken flyktingläger och församlingar i dessa gradvis stängdes [47] . Prästerskapet lämnade också med lekmännen. Sålunda, 1948-1950, reducerades personalen av präster i Berlins och tyska stift ROCOR med mer än hälften [58] . När de anlände till den nya världen stannade dessa präster ofta inte i ROCOR, utan flyttade till en separat nordamerikansk metropol [59] . Samtidigt har miljön där ryska flyktingar levt förändrats avsevärt: om de tidigare huvudsakligen bodde i ortodoxa länder (Jugoslavien, Bulgarien) eller i territorier med ett betydande antal rysk befolkning i en icke-ortodox miljö (de baltiska staterna, Manchuriet), sedan efter andra världskriget visade sig ryska emigranter vara utspridda i en icke-ortodox miljö [57]
I december 1950, efter flyttningen av Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) och biskopssynoden till USA, öppnades det andra biskopsrådet efter krigets slut i Holy Trinity Monastery i Jordanville , bestående av 11 ROCOR-hierarker, som avslutade sina studier vid New Root Hermitage i Mahopak. Här, för första gången i hela den ryska kyrkans existens utomlands, utförde Metropolitan den rit av krismation och helgning av världen , som ROCOR tidigare hade fått av den serbiska kyrkan [47] . Ingen mer chrismation ägde rum i ROCOR [57] . Samma år försökte Metropolitan Anastassy förbättra förbindelserna med den nordamerikanska metropolen, men ledningen för den senare avvisade dessa försök och fördömde själva faktumet att överföra ROCORs administrativa centrum till USA [60] .
På 1950-talet blev ROCORs inställning till Moskvapatriarkatet ännu mer kritisk. Ett av huvudargumenten som, enligt ROCORs apologeters åsikt, bevisade illegitimiteten hos hierarkin som var lojala mot de sovjetiska myndigheterna var närvaron i Sovjetunionen av en mäktig kyrka under jord, för vilken Ivan Andreev , en deltagare i den Josephite-rörelsen som hade flydde från Sovjetunionen , introducerade en speciell term - " katakombkyrka " [61] . Efter en minnesgudstjänst för Stalin beslutade biskopsrådet i oktober 1953 att ta emot prästerskapet i Moskvapatriarkatet genom omvändelse och bekräftade att utlandskyrkan inte hade någon gemenskap med Moskvapatriarkatet, och uppmanade även de lokala kyrkorna att bryta med det. [62] . Inställningen till kyrkorna i länderna i det "socialistiska lägret", med undantag av det serbiska, blev gradvis ungefär densamma som mot Moskva-patriarkatet [63] . 1959 beslutade biskopsrådet att ta emot prästerskapet i Moskvapatriarkatet genom offentlig omvändelse. En sådan tuff position orsakades av ett kategoriskt förkastande av den sovjetiska regeringen, vars lojalitet förklarades av representanter för Moskva-patriarkatet [64] . Från början av 1960-talet ökade korrespondensen med Sovjetunionen avsevärt, tack vare vilken det blev möjligt att skicka brev med religiöst innehåll till Sovjetunionen och bifoga små andliga broschyrer och broschyrer till dem [65] . Trots Moskvapatriarkatets försök att isolera ROCOR, avbröts inte banden mellan ROCOR och de lokala ortodoxa kyrkorna [66] , men deras bevarande av den eukaristiska gemenskapen med Moskvapatriarkatet ledde oundvikligen ROCOR till ett gradvis alienation från dem och närmande till dem. Grekisk gamla kalenderrörelse, som hade kommit ur underkastelse till ledningen för den hellensk-ortodoxa kyrkans kyrkor [67] . 1960-1962, med deltagande av Seraphim (Ivanov) , Theophilus (Ionescu) och Leonty (Filippovich) , invigdes nio hierarker för den "florinitiska" grenen av den grekiska gamla kalenderrörelsen , som inte tidigare hade ett eget biskopsämbete . [68] Även om biskopssynoden i ROCOR den 30 november 1962 inte erkände dessa vigningar, men sympati för detta steg från Averky (Taushev) och John (Maximovich) sida vittnade om att en betydande del av ROCOR-biskoparna var redo att bryta gemenskap med de lokala ortodoxa kyrkorna [69] .
Under de sista åren av Metropolitan Anastassys företräde i ROCOR, blossade en konfrontation upp mellan anhängare till ärkebiskop John (Maximovich) och anhängare till ärkebiskop Nikon (Rklitsky), som sågs som de mest troliga kandidaterna till primala hierarker. Konflikten underblåstes av en annan vision av ROCOR:s uppdrag: om anhängarna av St. John såg ROCOR som öppen för alla, redo att i vissa fall ge upp riten och kalendern, då var representanter för den motsatta parten benägna att se i ROCOR en struktur vars huvudsakliga uppgift var att bevara ryska traditioner; Dessutom såg Sankt Johannes och hans anhängare försonlighet som en levande, aktiv grund för kyrkans existens, medan anhängarna till ärkebiskop Nikon faktiskt agerade som försvarare av det förrevolutionära synodsystemet , vilket under emigrationsförhållandena innebar diktat av synodala kontor, ledd av protopresbyter Gregory Grabbe. Den 27 maj 1964 gick den 90-åriga Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) i pension och den yngre biskopen av Brisbane Filaret (Voznesensky) valdes till den nya primaten [70] . Vid samma koncilium genomfördes helgonförklaringen av den rättfärdige Johannes av Kronstadt [64] . Även om valet av biskop Philaret till den nya förste hierarken berodde på att han inte tillhörde något av partierna [70] började faktiskt protopresbytern Gregory Grabbe utöva ett enormt inflytande på honom; Således vann Isolationistpartiet [71] ROCOR , vars inflytande växte ännu mer efter ärkebiskop John (Maximovich) död den 2 juli 1966. 1965 anslöt sig Transfiguration Monastery i Boston [71] till ROCOR , vars rektor, Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) , var ideologiskt mycket nära Protopresbyter George Grabbe. Båda stod för ROCORs självisolering från universell ortodoxi på grund av förkastandet av Moskvapatriarkatet och den ekumeniska rörelsen, och bildade således ett enda synodalt parti som började bestämma ROCORs politik under perioden av Metropolitan Philarets företräde. (Voznesensky) [72] . År 1969 erkände ROCORs biskopssynod invigningarna av präster från den gamla kalendern som utfördes 1960-1962 och gick in i gemenskap med den florinitiska hierarkin [73] .
1969-1970 fördömde ROCOR starkt att Moskvas patriarkat beviljade status som autocefal kyrka till den nordamerikanska metropolen [74] , trots detta beviljades autocefalin den 10 april 1970 med ett namnbyte till " ortodoxa kyrkan i Amerika". De församlingar som inte ville ha något samband med Sovjetunionen gick över till ROCOR [53] . Den 14 september 1971 beslutade ROCORs biskopsråd, i trots mot Moskvapatriarkatet, att det inte var i gemenskap med det, utan med "Katakombkyrkan" [75] . Under inflytande av de grekiska gamla kalendaristerna beslutade rådet att acceptera alla icke-ortodoxa endast genom dop och klassificerade ekumenik som kätteri [14] .
Den 8-19 september 1974 hölls det tredje ROCOR-rådet i hela diaspora i Holy Trinity Monastery i Jordanville, där 15 biskopar och 72 delegater från präster och lekmän deltog. Rådet ställdes i första hand inför interna kyrkliga, pastorala frågor: problemen med att observera det "ryska kyrkolivet" under svåra förhållanden utomlands, problemen med det interna livet i enskilda församlingar och stift diskuterades och mycket tid ägnades åt församlingen skolor. Faktumet av en akut brist på prästerskap [76] noterades .
Ovilliga att stå ut med existensen av församlingar i ROCOR där gudstjänster firades enligt den nya stilen, skickade Matthewiterna i september 1974 en delegation till USA, som, som en oumbärlig förutsättning för att fortsätta kommunikationen med ROCOR, krävde att medlemmar av ROCORs biskopssynod undertecknar utläggningen av tron, där, förutom andra saker, den nya kalenderstilen och ekumeniken blev anatematiserade . Biskoparna i ROCOR vägrade att underteckna trosförklaringen, och i maj 1975 tillkännagav kyrkans "Matteus" synod ett preliminärt avbrott av förbindelserna med ROCOR och utfärdade den 20 februari 1976 en encyklika om det slutliga avskedet [77] . Under tiden, 1974, splittrades floriniterna i fem stridande grupper [78] , och 1975 tillkännagav ROCORs första hierark, Metropolitan Philaret (Voznesensky) avbrottet i kyrkogemenskapen med den "florinitiska" synoden [79] . Situationen förvärrades 1978-1979: Floriniterna tog emot två präster från ROCOR utan permissionsbrev. Den 11 maj 1979 uttalade ROCORs biskopssynod sin neutrala ståndpunkt när det gäller interna grekiska meningsskiljaktigheter och uppmanade till att hitta kompromisssätt för att övervinna schismen. Dessa förhållanden visade sig vara ogenomförbara, vilket ledde till att de officiella förbindelserna med både floriniterna och mattheeviterna slutligen upphörde [80] .
Den 19 oktober ( 1 november ) 1981 var helgonförklaringen av Rysslands nya martyrer och bekännare och familjen till den siste ryske kejsaren Nicholas II , som kallades de kungliga martyrerna, den viktigaste kyrkopolitiska handlingen för ROCOR av den perioden . Ungefär från den tiden började kyrkan utomlands ställa krav till Moskvas kyrkliga myndigheter att helgonförklara Nikolaus II och de nya martyrerna i Ryssland [64] . Anathema mot ekumenik, som dök upp i ROCOR 1983, fick stor resonans. Detta anathema riktades mot " grenteorin " och läran om alla kristna samfunds lika frälsning. Definitionen av termen "ekumenik" i texten till anathema gavs inte [81] . Man tror att denna definition officiellt antogs av biskopsrådet i ROCOR, texten i anathemaet framkallade invändningar från vissa hierarker, och som ett resultat av detta förekom inte denna anathema i rådets protokoll. Texten till anathema publicerades emellertid [82] .
Den 21 november 1985 dog Metropolitan Philaret (Voznesensky). Den 22 januari 1986 valde biskopsrådet ärkebiskop Vitaly (Ustinov) till den nya ROCORs första hierark [83] , som, med stöd av medlemmarna i biskopssynoden, gjorde allt för att eliminera de bakom- -scener inflytande av biskop Gregory (Grabbe), avslöjar moraliska och ekonomiska brott som biskopen själv Gregory och medlemmar av hans familj. I synnerhet avsattes Archimandrite Anthony (Grabbe) [84] [85] [86] från sin post som chef för den ryska kyrkliga beskickningen i Jerusalem anklagad för att ha begått stora ekonomiska kränkningar . Samtidigt inleddes en utredning mot rektorn för Transfiguration Monastery i Boston, Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) och några munkar från detta kloster, mot vilka en högljudd anklagelse om sodomi väcktes . Utan att vänta på slutet av rättegången lämnade klostret den 8 december samma år ROCORs jurisdiktion [87] . Samtidigt förklarade klostrets bröder sig vara offer för illvilligt förtal, och Archimandrite Panteleimon och hans anhängare underbyggde sin konflikt med den nya ledningen för ROCOR och avgången från den genom dogmatiska meningsskiljaktigheter med ROCOR-synoden, och anklagade den senare. av ekumenik, det vill säga genom "ekumenik" kontakter med serbiska och Jerusalems patriarkat [87] . Archimandrite Panteleimon följdes av totalt 25 präster och åtta diakoner. Dessutom drog den "franska beskickningen" under ledning av Archimandrite Ambrose (Fontrier) [88] sig tillbaka från ROCORs jurisdiktion .
Den viktigaste händelsen under andra hälften av 1980-talet var förberedelserna och firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop . Processen att förbereda sig för semestern hade en konsoliderande effekt bland den ortodoxa delen av de ryska diaspororna utomlands, och återupplivade också vetenskaplig och journalistisk verksamhet - ett stort antal publikationer publicerades ägnade åt att förstå den ryska ortodoxa kyrkans roll i att bygga staten och bildandet av den ryska mentaliteten. De få försök som Moskvapatriarkatet vid den tiden gjorde att närma sig ROCOR fick inte stöd från det senare [89] .
Den 7 april 1990 tillkännagav prästerskapet och församlingen i Tsar Konstantinovsky-kyrkan i Suzdal, under ledning av Archimandrite Valentin (Rusantsov), sin överföring till ROCOR, som hade en bred resonans i det kyrkliga och sekulära samhället i Sovjetunionen [90] . Den 15 maj samma år antog ROCORs biskopsråd "Regler om fria församlingar", som föreskrev den lagliga existensen av ROCOR-stift och -församlingar på Sovjetunionens territorium . Efter det började massacceptansen av församlingar till ROCOR i olika regioner i landet [91] . Rörelsen att flytta till ROCOR drevs till stor del av politiska snarare än religiösa skäl, eftersom många vid den tiden förespråkade en snabb nedmontering av hela det sovjetiska systemet, inklusive den "sovjetiska kyrkan" [92] . Den 4 oktober 1990 utnämnde biskopssynoden i ROCOR Archimandrite Valentin (Rusantsov) till exark i den rysk-ortodoxa frikyrkan och chef för angelägenheter vid Suzdals stiftsadministration med rätt att självständigt ta emot präster och samfund från Moskvapatriarkatet, och i februari 10, 1991, vigdes han till biskop av Suzdal. I december 1991 hade ROCOR omkring 300 lagliga och "katakomb" gemenskaper i länderna i fd Sovjetunionen [93] . Som ärkebiskop Mark (Arndt) senare medgav , "övergångar från MP till oss har för det mesta ingen ideologisk grund, <...> de görs på grundval av en personlig konflikt med den regerande biskopen eller någon annan konflikt. Således tar vi inte emot på något sätt de bästa representanterna för den ryska kyrkan. I grund och botten vet dessa människor lite eller ingenting om kyrkan utomlands. Och i de fall någon har någon information måste man tvivla på att han generellt sett kan förstå den på grund av sitt eget bedrägeri, sin positions bedrägeri” [94] .
När antalet "ryska" ROCOR-församlingar växte, intensifierades motsättningarna dem emellan. Den mest anmärkningsvärda var konflikten mellan Valentin (Rusantsov) och Lazar (Zhurbenko). Den senare trodde att han ledde "katakombkyrkan" som var verksamma i hela Sovjetunionen, han ansåg Valentins (Rusantsovs) handlingar som en invasion av hans kanoniska territorium [91] . För att lösa konflikten dem emellan skickade biskopssynoden i januari 1992 biskop Barnabas (Prokofiev) av Cannes till Ryssland som representant för biskopssynoden i Ryssland. Vid ankomsten till Moskva, på inbjudan av den tidigare prästen i Moskva-patriarkatet Alexy Averyanov, öppnade Barnabas ROCOR-gården i en av byggnaderna i det tidigare Martha och Mary-klostret på Bolshaya Ordynka . Aleksey Averyanovs och biskop Varnavas deltagande i ett antal skandalösa aktioner av " minne " orsakade enorm skada på ROCORs rykte i Ryssland [95] . Dessutom ledde biskop Barnabas och hans sekreterare Averyanovs inblandning i kyrkliga angelägenheter i andra "ryska" stift i ROCOR, godkännandet av präster som förbjudits av andra biskopar, den faktiska ledningen av församlingar underställda andra biskopar i ROCOR, till en fullständig oenighet i kyrkans administration av ROCOR i Ryssland och drev både Valentina (Rusantsova) och Lazar (Zhurbenko) till beslutet att lämna ROCOR [92] . Den 17 juli 1993 höll ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) en kongress för prästerskapet i "Russian True Orthodox Church" i Odessa, där han tillkännagav den administrativa separationen från ROCORs biskopssynod [92] . Som svar avskedade ROCOR-synoden ärkebiskop Lazar för pensionering, vilket fråntog honom rätten att tjäna självständigt och leda församlingar. Samtidigt avskedades också biskop Valentine, men båda av dem lydde inte detta beslut och fortsatte att förvalta församlingarna under deras kontroll. Den 9 november 1993 avsatte biskopssynoden i ROCOR biskop Varnava från posten som synodals representant i Ryssland [92] , men detta kunde inte längre stoppa den kraftiga nedgången av Karlovtsy-rörelsen i Ryssland och OSS-länderna [96] .
Under sådana förhållanden förenades ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) och biskop Valentin (Rusantsov), som tidigare varit i konflikt [96] . Den 22 mars 1994 bildade de i Suzdal, oberoende av ROCORs biskopssynod, "Provisional Higher Church Administration" (VVTsU), och ordinerade tre biskopar. Biskopssynoden i ROCA förklarade skapandet av Suzdal VVTsU olagligt, och förbjöd ärkebiskop Lazar och biskop Valentin från prästerskapet och erkände inte invigningarna av nya biskopar, såväl som alla andra beslut av VVTsU [92] . I november 1994, vid biskopsrådet i Lesna-klostret , uppnåddes en tillfällig försoning mellan ROCOR och den allryska ortodoxa kyrkan utanför kyrkan, ett antal beslut fattades för att effektivisera livet för de "ryska" församlingarna i ROCOR: "kanonisk extraterritorialitet" avskaffades [90] , sex stift: Moskva stift, St. Petersburg och Nordryska stiftet, Suzdal och Vladimir stift, Odessa och Tambov stift, Svarta havet och Kuban stift, Ishim och Sibirien stift . VVTsU avskaffades, och dess beslut förklarades ogiltiga, och de nyvigda biskoparna måste avlägga hierarkisk ed till biskopssynoden, och först därefter kunde de erkännas som legitima biskopar; de ryska biskoparnas biskopskonferens skapades, ställningen för synodalrepresentanten avskaffades. Dessa beslut var gemensamt kända som Lesno Act, som undertecknades den 1 december 1994 [92] . Omvandlingen av stiften innebar både omfördelning av samhällen mellan Lazar (Zhurbenko) och Valentin (Rusantsov), såväl som omregistrering av stift och församlingar, vilket innebar ytterligare administrativa uppgifter för många "utlänningar", som inte var lätta att lösa ändå. Av dessa skäl, och även på grund av misstro mot ROCOR-ledningen, vägrade Valentin (Rusantsov) och Lazar (Zhurbenko) en månad senare att erkänna den nya uppdelningen av stiften [96] . Endast Agafangel (Pashkovsky) gick med på synodens krav och stannade i flera månader i New York. Den 22 februari 1995 förbjöd biskopssynoden i ROCOR ärkebiskop Lazar (Zhurbenko) och biskop Valentin (Rusantsov) från att tjänstgöra och erkände inte vigningarna av biskoparna Theodore (Gineevsky) och Serafim (Zinchenko) . Den 14 mars 1995 återupptog Valentin, Theodore och Seraphim godtyckligt verksamheten i Suzdal VVTsU och bildade därmed en ny jurisdiktion, som de kallade den rysk-ortodoxa frikyrkan [92] .
Efter separationen av "Valentino"-församlingarna i mars 1995, blev det en viss lugn i livet för de ryska församlingarna i ROCOR. Biskop Evtikhiy (Kurochkin) , som sedan ledde församlingar i hela det forna Sovjetunionen, förutom Svarta havet-Kuban-stiftet av biskop Veniamin (Rusalenko), besökte med jämna mellanrum hans stora stift [92] [97] . Under denna period, mot bakgrund av en minskning av ökningen av antalet församlingar, blev ryska prästers avgång utomlands för permanent tjänst i utländska församlingar utbredd [92] . Den 9 december 1995 avlade biskop Agafangel (Pashkovsky) eden vid synodalkatedralen i New York och fick en stadga med titeln biskop av Simferopol, varefter han återvände till Ukraina [90] . I september 1996 avsatte biskopsrådet i ROCOR biskop Valentin (Rusantsov) [96] och återupptog verksamheten vid biskopskonferensen för ryska biskopar, vars nominella ledare var den ångerfulle ärkebiskopen Lazar (Zhurbenko) och medlemmarna. var biskoparna Veniamin (Rusalenko), Evtikhiy (Kurochkin), Agafangel (Pashkovsky) [92] .
Vid ROCOR-rådet 2000 utropades en kurs mot ett närmande till Moskva-patriarkatet. ROCORs biskopsråds agerande framkallade en protest från ROCOR-medlemmar över hela världen som var fientliga mot Moskvapatriarkatet. Den första hierarken och biskopssynoden började ta emot dussintals överklaganden från präster och lekmän med en begäran om att upphäva de olagliga, ur deras synvinkel, beslut av biskopsrådet 2000 om att inleda en dialog med MP [98 ] .
Den 23 oktober 2001 gick Metropolitan Vitaly (Ustinov) , som motsatte sig försoning med Moskvas patriarkat, pension på hans begäran. Den 24 oktober valdes ärkebiskop Laurus (Shkurla) till ROCORs första hierark . Metropoliten Vitaly deltog i rådets kvällssession, tog ordförandeskapet och gratulerade ärkebiskop Laurus till hans val till posten som ROCORs första hierark. Hans deltagande i firandet av den nyvalda storstaden planerad till den 28 oktober [83] var planerad .
Den 25 oktober fördes Metropolitan Vitaly bort från synodens byggnad och fördes till Transfiguration Monastery for Men i Munsonville , där den 27 oktober, på uppdrag av Vitaly, en "Extraordinär Deklaration" cirkulerades, som angav att Metropolitan Vitaly var ta bort hans underskrift "om hans frivilliga pensionering och överföringen av mina befogenheter till ärkebiskop Laurus" [83] [99] . Den 3 november anlände den avsatta biskopen Barnabas (Prokofiev) till Transfiguration Skete i Munsonville, där han lade grunden för den icke-kanoniska " rysk-ortodoxa kyrkan i exil " under den formella ledningen av Metropolitan Vitaly , och konsekrerade Archimandrite Sergius (Kindyakov) som biskop av Munsonville, kyrkoherde i det kanadensiska stiftet, [100] "i närvaro av Metropolitan Vitaly, men utan hans personliga deltagande." Barnabas blev sedan ställföreträdare för Metropolitan Vitaly. Efter en kort tid ordinerades Vladimir (Tselishchev) (6 november 2001) och Bartholomew (Vorobiev) (11 november 2001) "mot viljan och utan medverkan av Metropolitan Vitaly" [101] . Den överväldigande majoriteten av präster och lekmän utomlands förblev trogna biskopssynoden, ledd av Metropolitan Laurus. Endast ett fåtal präster i Amerika och Kanada och åtta präster i Frankrike anslöt sig till ROCOR(V), medan i det postsovjetiska rymden stödde mer än hälften av ROCOR-prästerskapet schismen: ärkebiskop Lazar (Zhurbenko), biskop Veniamin (Rusalenko) och omkring 60 präster [102] .
Den 24 september 2003, i New York, träffade Metropolitan Laurus Rysslands president Vladimir Putin , som gav honom ett brev från patriarken Alexy II och bjöd in honom att besöka Ryssland [103] . Detta möte, som var det första i sitt slag, gjorde det möjligt att intensifiera förhandlingsprocessen mellan de två delarna av den rysk-ortodoxa kyrkan. Den 8-12 december samma år hölls All-Diaspora Pastoral Conference i Nyack, där man bland annat beslöt att sträva efter att uppnå ”enheten mellan de två delarna av den ryska kyrkan, i Ryssland och utomlands. ” [104] . Den 17 december 2003, genom dekret från ROCORs biskopsråd, bildades en kommission för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland för förhandlingar med Moskvapatriarkatets kommission, [105] och den 26 december 2003, den heliga synoden av Moskvapatriarkatet skapade en kommission under den heliga synoden för förhandlingar med ROCOR [106] . Förhandlingskommittéerna höll totalt åtta arbetsmöten under 2004-2006, där man diskuterade kontroversiella frågor och förberedde en " akt av kanonisk nattvard " [105] . Den 7-14 maj 2006 hölls ROCOR All-Diaspora Council i San Francisco , som positivt bedömde de steg som redan tagits för att återställa enhet [107] och godkände utkastet till lagen om kanonisk kommunion med Moskvas patriarkat [108] . Diakon Andrey Psarev karakteriserade de överenskommelser som nåddes på följande sätt: ”Å ena sidan var ROCORs hierarker överens om att, trots de kanoniska kompromisserna från det förflutna, är ROC-MP deras moderkyrka. Å andra sidan har man uppnått enighet inom den ryska kyrkan om att ROCORs uppdrag under den kommunistiska perioden var pastoralt motiverat” [75] .
Den snabba och avgörande förändringen i attityd till Moskvapatriarkatet väckte kritik från både de som lämnade ROCOR och de som stannade kvar i det [75] . Den 17 oktober 2005 avbröt opponenternas synod, som inte accepterade utsikterna att den ryska kyrkan utomlands skulle återvända till Moskvapatriarkatet, gemenskap med ROCOR [109] , i samband med vilket, den 21 februari 2006, ett liknande beslut fattades. gjordes av ROCORs biskopssynod [110] [111] . På tröskeln till undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard började några präster och församlingar att flytta till den " ryska sanna ortodoxa kyrkan " [112] . Den 2 maj 2007 gick Lesninsky-klostret under RTOC:s jurisdiktion [113] . Den 8 maj 2007, i ett medföljande brev till dekretet om åminnelse av patriarken av Moskva och hela Ryssland, noterades det att på grund av det faktum att "många av er är förvirrade, förvirrade och till och med ser vad som händer nästan förlusten av kyrkans vanliga liv", "Biskopssynoden, i enlighet med principen om ekonomi , beslutade att minnet av hierarkin i Moskva-patriarkatet inte är en oumbärlig plikt där det av olika skäl kan leda till frestelser ” [114] . Den 16 maj 2007, genom beslut av den heliga synoden i Moskva-patriarkatet, anförtroddes biskopen "tillfällig ärkepastoral vård av de tidigare församlingarna av den ryska kyrkan utomlands i Ryssland, i enlighet med bilagan till lagen om kanonisk nattvard". Evtikhiy (Kurochkin) med sin utnämning till biskop av Domodedovo, kyrkoherde i Moskva stift [106] .
Den 17 maj 2007, i Kristi Frälsares katedral, undertecknade patriark Alexy II och Metropolitan Laurus, i närvaro av den ryske presidenten Vladimir Putin, högtidligt lagen om kanonisk nattvard. Efter talutbytet ägde en gemensam gudomlig liturgi rum. Patriarken Alexy och Metropolitan Laurus sambetjänades av sex biskopar, 58 präster och 21 diakoner från ROCOR och 14 biskopar, 58 präster och 12 protodiakoner från Moskvapatriarkatet [115] . De som var kompromisslöst inställda till Moskvapatriarkatet och lagen om kanonisk nattvard började gruppera sig kring biskop Agafangel (Pashkovsky) av Odessa , den enda ROCOR-hierarken som inte kände igen "lagen". Han, tillsammans med sina anhängare, höll ett möte i New York den 10-11 juni 2007, där den "provisoriska högsta kyrkoförvaltningen för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland" (ROCA ROCA) ledd av biskop Agafangel (Pashkovsky) var etablerade bland de samlade, vilket formaliserade splittringen organisatoriskt [116] . Sammanlagt 55 ROCOR-präster [117] anslöt sig till honom . Liksom 2001 var de flesta församlingar som utträdde i länderna i fd Sovjetunionen; således gick Odessa stift, där 22 präster tjänade, in i schism i sin helhet [118] . Situationen i Sydamerika visade sig vara tragisk , där mer än hälften av ROCOR-församlingarna gick till Agafangel, och i Brasilien lämnade alla de sju församlingarna [119] .
Metropoliten Laurus dog den 16 mars 2008. Den 12 maj 2008 valdes ärkebiskop Hilarion (Kapral) [120] till den nya första hierarken .
Den 5 maj 2009, genom beslut av ROCOR Council of Bishops, bildades en kommission för dialog med den ortodoxa kyrkan i Amerika [121] . Den 16 november samma år, i residenset för den ortodoxa kyrkans primat i Amerika i Syosset (New York), hölls ett möte mellan Metropolitan Jonah of All America and Canada och ROCORs första hierark, Metropolitan Hilarion of Eastern Amerika och New York, under vilka de utförde en begravningslitia med minne av vem som dog på kvällen för patriarken Pavle av Serbien [122] . Resultatet av dessa förhandlingar var den fullständiga återupprättandet av den eukaristiska nattvarden , som ägde rum den 24 maj 2011 i St. Nicholas-kyrkan i New York, där primaterna från OCA och ROCOR gemensamt firade den gudomliga liturgin [123] .
I november 2010 blev det känt att en hel icke-kanonisk jurisdiktion i den västra riten , som numrerade tio församlingar och bildade St. Gregorius den stores brödraskap, accepterades i ROCOR . Den 1 januari 2011 inkluderade ROCOR alltså mer än 20 församlingar som använde Western Rite. Den 17 maj 2011 separerades församlingarna i den västra riten i ett separat vikariat, biskop Jerome (Sho) utsågs till assistent till ROCORs första hierark vid förvaltningen av dessa samhällen [124] . Men den 10 juli 2013, för att ha överskridit sina befogenheter, släpptes han från ledningen av vicariatet och pensionerades [125] .
År 2020, i samband med covid-19-pandemin, uppmanade Metropolitan Hilarion i Östamerika och New York de troende att följa online-sändningarna av tjänster i samband med coronavirus-pandemin, och präster att aktivt använda modern teknik och vara kreativa [126 ] .
Den 16 maj 2022 dog den ryska kyrkans första hierark utomlands, Metropolitan Hilarion [127] . Och den 23 maj 2022, vid ett extra möte med biskopssynoden för den ryska kyrkan utomlands, beslutades det att sammankalla ett biskopsråd för att välja en ny första hierark för den ryska kyrkan utomlands vid synodalresidenset i New York den 23 maj 2022. 13-21 september 2022 [128] .
ROCOR har åtta stift:
Det finns också en stauropegial rysk andlig mission i Jerusalem .
Huvuddelen av församlingarna ligger i USA - 153 församlingar och 12 kloster (från och med 2013) [129] ; totalt - 409 (från 2013), 39 klostersamhällen (från 2013) [2] . Det andliga centret är Holy Trinity Monastery i Jordanville , New York , grundat 1930 av Archimandrite Panteleimon (Nizhnik) och psalmisten Ivan Andreevich Kolos [130] . ROCOR Holy Trinity Theological Seminary ligger i Jordanville . Dessutom finns det en engelskspråkig pastoralskola i Mid-American Diocese [131] .
Det administrativa centret ligger i New York : 75 E 93rd St New York; där ligger också den synodala katedralen för Guds moders tecken , invigd den 12 (25) oktober 1959 ; den mirakulösa Kursk Root Icon of the Mother of God , som togs ut 1919 från Znamensky-klostret i Kursk (uppträdde i Root Hermitage ) förvaras i katedralen.
Enligt bestämmelserna om den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (daterad 1956) är det högsta organet för kyrklig lagstiftning, administration, domstol och kontroll för den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland Biskopsrådet, och bestämmelsen föreskriver att det ska sammankallas. närhelst det är möjligt årligen [132] , men i verkligheten träffas biskopsråden i ROCOR vartannat eller vart tredje år. Ordförande för biskopsrådet och biskopssynoden - den ryska ortodoxa kyrkans förste hierark utanför Ryssland i graden av Metropolitan , vald av rådet på livstid; medlemmarna i rådet är alla biskopar som ingår i den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (pr. 8 i förordningarna). Biskopsrådets uppdrag omfattar bland annat även val av två suppleanter i den första hierarken som är vice ordförande i synoden, två ledamöter av biskopssynoden och två suppleanter i synoden (pr. 11 i förordningarna). Vid särskilda behov sammankallar den första hierarken tillsammans med biskopssynoden ett kyrkoråd för alla diaspora , bestående av biskopar och representanter för präster och lekmän. Resolutionerna från sådana All-Diaspora kyrkoråd har rättslig kraft och verkställs endast efter deras godkännande av Biskopsrådet under ordförandeskapet av den första hierarken (föreskrifter 12 i förordningarna).
Biskopssynoden är rådets verkställande organ och består av ordföranden (förste hierarken), två av hans suppleanter och fyra ledamöter av kyrkomötet, varav två är valda av rådet för den interrådgivande perioden och två är kallade från stiftet under fyra månader i tur och ordning, jämte två av deras suppleanter, kallade till biskopssynoden efter ordförandens bedömning (pr. 16 i reglementet).
Lagen om kanonisk kommunion mellan ROCOR och ROC, undertecknad den 17 maj 2007, föreskriver att ROCORs första hierark, vald av dess biskopsråd, är föremål för godkännande av patriarken av Moskva och hela Ryssland och den heliga synoden i Moskva - patriarkatet (klausul 4 i lagen om kanonisk nattvard). Dessutom är beslut om bildande eller avskaffande av stift som tillhör ROCOR föremål för överenskommelse med patriarken av Moskva och All Rus' och den heliga synoden (klausul 6 i lagen); valet av biskopar av biskopsrådet eller ROCORs biskopssynod godkänns av patriarken av Moskva och hela Ryssland och den heliga synoden (paragraf 7 i lagen) [133] . Den högre instansen av kyrklig auktoritet för ROCOR är den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd och biskopsråd (klausul 9 i lagen), vars medlemmar inkluderar ROCOR-biskopar, och i förhållande till de förstnämnda även representanter för ROCOR-präster och lekmän ( paragraf 8 i lagen) [133] .
ROCOR försökte, efter bästa förmåga, bevara den ortodoxa dogmen och praktisera oförändrad. Med tanke på denna linje har ROCOR alltid starkt fördömt allt som den ansett som avvikelser från ortodoxins renhet. 1921 fördömdes spiritualism , teosofi och magnetism [134] . 1932 fördömdes antroposofi och frimureriet [135] . 1935 fördömdes " sofianismen " [136] . Kyrkohistorikern diakon Andrei Psarev noterade att de aldrig tidigare skådade villkoren för emigrantexistens inte preciserades i kanonerna, därför var ROCOR- ekklesiologin "baserad inte på bokstaven, utan på andan i reglerna, intuitionen hos dem som tillämpar dem, biskopsämbetet " [75] . Ärkeprästen Georgy Mitrofanov noterade att "om man observerar ROCORs historia kan man konstatera den gradvisa blekningen av den teologiska kreativitetens patos i den", som enligt hans åsikt gick förlorad redan på 1960- och 1970-talen; betoningen låg på bevarandet av rituell fromhet, önskan "åtminstone att bevara något, utan att försöka öka något" [137] .
ROCOR under 1900-talet kännetecknades av uppfattningen av kyrkolivet som en egenskap av ryskhet, vilket var anledningen till den ständiga vädjan till Ryssland och känsligheten för dess politik [137] . Redan från början antog ROCOR en principiell politisk ståndpunkt, som fastställdes vid det första rådet för alla diasporer 1921 och upprepades vid det andra rådet för alla diasporer 1938. Den bestod i en kompromisslös kamp mot bolsjevismen , fram till störtandet av den kommunistiska regimen och återupprättandet av monarkin i Ryssland [138] . Som Andrey Psarev noterar, fäste ROCOR ibland vikt vid frågan om oförsonlighet gentemot kommunistisk makt, liktydigt med att bevara ortodoxin: oförsonlighet mot kommunism uppfattades som en integrerad del av att stå i sanningen [14] , och kommunismen själv tolkades som en värld ondska [139] . ROCOR genomförde denna anti-bolsjevism i nära allians och kontakt med den högerkonservativa delen av den ryska emigrationen [138] . Det förrevolutionära Ryssland var tvärtom idealiserat. Som kulturologen Ekaterina Zaleker noterar , baserades innehållet i predikan i ROCOR, och inte bara de speciellt tillägnade Ryssland eller ryska helgon, ofta på en trippel antites: Ryssland i emigration - Sovjetryssland, avgångna Heliga Ryssland - Sovjetryssland, idealiska Heliga Ryssland - jordisk verklighet [140] . Efter att ROCORs biskopssynod flyttade till USA gav de antiamerikanska attackerna som ägde rum tidigare vika för nya bedömningar av USA och det amerikanska folket i tal från ROCOR-ledare och ideologer, där USA tilldelades rollen som "den huvudsakliga kraften mot ateistisk kommunism" [52] . ROCOR:s ledning och officiella publikationer motsatte sig avspänningspolitiken [ 141] och stödde USA:s militära operationer i Vietnam , och såg i detta en kamp mot "gudlös kommunism"; Antikrigsrörelsen i USA och andra länder, tvärtom, fördömdes som en vägran att bekämpa det onda [139] . Som Dmitrij Anashkin noterar , "en sådan hård antikommunism hade sina negativa sidor. Att färga världen uteslutande i svart eller vitt och skarpt dela upp den enligt principen om ”vänner och fiender”, gör det ofta omöjligt att objektivt analysera processer och händelser, vilket medför extrem ensidighet” [139] . Samtidigt försökte ROCOR-ledningen ta avstånd från de politiska partier som fanns utomlands och kampen mellan dem och lät dem inte påverka de beslut som fattades. "Ingen av partierna hade påtryckningar på biskoparna, åtskilda av statsgränser och stora avstånd. Inflytandet från den eller den gruppen skulle kunna beröra vilken viss biskop som helst i enlighet med hans personliga sympatier, men inte utländska hierarker i allmänhet” [142] .
ROCOR kritiserade inte bara den sovjetiska regeringen, utan också den "fria" världen. De främsta föremålen för kritiken var oviljan att bekämpa kommunismen, samt den växande avkristnandet av västvärlden. Så även vid det andra alldiasporarådet noterades det att "under inflytande av humanismen, som omärkligt ersatte kristendomen i västvärlden, betraktar hela kulturvärlden religion som en privatsak för alla, vilket ledde till spekulationer i religion, till ett avsteg från kulturens religion och till en modern kris på livets alla områden” [143] . Liknande bedömningar av humanism i ROCOR bestod i framtiden [144] [145] . Den västerländska, främst amerikanska, livsstilen beskrevs utan någon entusiasm, och med tiden kritiserades allt mer [52] . I sitt påskbudskap från 1974 beskrev Metropolitan Philaret (Voznesensky) , ROCORs förste hierark, västvärlden som "andligt förfallande". ROCOR-ideologer och publicister såg huvudorsaken till den andliga krisen i västvärlden som en reträtt från kristna principer [52] . Med tanke på att efter andra världskriget verkade Sovjetunionens ställning mycket stark, och förhoppningarna om den kommunistiska regimens kollaps och deras återkomst till det befriade Ryssland inom överskådlig framtid var illusoriska, pessimistiska stämningar och tankar om världens undergång . spridning bland prästerskapet och flocken av ROCOR [146] .
Från och med Metropolitan Anthonys (Khrapovitsky) era, betonade ROCOR den ortodoxa monarkins speciella plats , som uppfattades som det enda statliga systemet som driver kriterierna för sina jordiska uppgifter bortom gränserna för jordiska intressen. Kraften hos Guds Smorde, enligt ROCORs ideologer, helgas genom ett särskilt kyrkligt sakrament och är inte ett mål i sig, utan ett medel för att rädda människor på vägen för försonlig tjänst till Guds sanning. Enligt Metropolitan Anthony var den monarkiska principen också nödvändig för befrielse från det "gudlösa oket" och återupplivandet av Ryssland [52] . Redan under mellankrigsåren tillgodogjorde sig de ryska tsarerna rollen som " Begränsande " ( 2 Thess. 2:7 ) [147] [148] . Av denna anledning trodde ROCORs ideologer att återupprättandet av det ortodoxa riket kunde rädda den avfallna västvärlden. Det första steget mot återupprättandet av det ortodoxa kungariket och därmed räddningen av den avfälliga världen bör vara det ryska folkets ånger för de allvarliga synder som begåtts i det förflutna och den bönande förhärligandet av de suveräna martyrerna - den siste tsaren och hans familj , "som föll uppoffrande och med sitt martyrblod öppnade vägen till återupprättandet av det ryska riket" [52] .
Försoningen med Moskvapatriarkatet 2007 innebar inte en fullständig revidering av hans förflutna. Den 8 september 2009 gav ROCOR-biskopssynoden, i samband med publiceringen av Georgy Mitrofanovs bok "The Tragedy of Russia: "Forbidden" Themes of the History of the 20th Century in Church Sermons and Publicism, en positiv bedömning av aktiviteterna för chefen för den " ryska befrielsearmén " Andrei Vlasov och hans medarbetare [149] . Den 16 juni 2017 kallade ROCORs biskopsråd till "ett farväl till symbolerna för teomachism, för att bli av med den tidigare glorifieringen av mördare genom namnen på städer och byar, gator och torg, stationer och parker", och även att ta bort Lenins kropp från Röda torget [150] .
ROCOR försökte betona sitt nationella ryska ansikte, sin lojalitet mot det gamla förrevolutionära Rysslands traditioner och att motsätta sig assimilering . En av ROCORs ledande ideologer, biskop Gregory (Grabbe), skrev: ”Kyrkan utomlands har anförtrotts uppdraget att bevara troheten mot den ryska kyrkan, den rysk-ortodoxa andan och den ryska ortodoxa kyrkans kultur i exil. Detta uppdrag har utförts och genomförs i det dagliga livet i våra kloster och församlingar, av våra skolor och av vår omsorg om att bevara det ryska livet, så långt det är möjligt, i en främmande miljö” [52] . Detta fick också negativa konsekvenser; enligt ärkeprästen Georgy Mitrofanov , "har önskan att leva i ett kulturellt-nationellt getto alltid hindrat ROCOR" [137] .
Ortodoxa församlingar blev de första centra för enhet, samling och hjälp till ryska flyktingar. Där det fanns ortodoxa kyrkor, "har den ryska livsstilen, det ryska språket och den ryska kulturen bevarats" [151] . ROCORs församlingar och organisationer blev centrum för insamling av historiska reliker, arkivdokument och bibliotek. Detta fenomen är särskilt utmärkande för det ryska Amerika, där det finns stora samlingar av dokument och böcker som bildades redan i förrevolutionära tider. På 1950- och 1980-talen inrättade även små ryska samhällen kyrkor och församlingsskolor för barn. Detta var redan relevant för den andra vågens emigrantungdom, som växte upp i Sovjetunionen i en ateistisk anda. Med den relativa underutvecklingen av sociopolitiska och sekulära kulturcentra för emigration av "den andra vågen", spelade kyrkliga strukturer, särskilt i USA och Kanada, rollen som de viktigaste institutionella strukturerna i diasporan och utförde representativa funktioner. De var viktiga i processen att etablera ömsesidig förståelse mellan olika generationer och emigrationsvågor [152] .
Samtidigt var den kultur som uppstod kring ROCORs emigreförsamlingar inte en kopia av den förrevolutionära: under de nya förhållandena bevarades inte den gamla kulturen, utan en ny bildades med ett annat värdesystem och anti-värderingar. Anledningen var isolationismen i sig, diasporans konstgjordhet, dess separation från mainstreamkulturen. Sådan isolering, extrema förhållanden bildade en koncentrerad bild av utomjordingen, en originalbild av världen (se föregående avsnitt). På en medveten nivå gjordes ett försök att reproducera de dominerande dragen i den ryska kulturen genom emigration (till exempel i kyrkoarkitekturen ledde detta till ett avsteg från användningen av klassicism , utbredd i det ryska imperiet , i byggandet av nya kyrkor och orientering till den ryska stilen [153] ), uppbyggnaden av en ny kultur med en annan bild av världen, traditioner och folklore, som berodde på samhällsutvecklingens lagar, avskurna från dess rötter [154] .
Med utvecklingen av missionsverksamhet, och även på grund av det faktum att ROCA-församlingar besöks av människor från många traditionellt ortodoxa länder [155] , började ROCA att positionera sig som en kyrka för alla människor, och inte bara för människor från det ryska imperiet eller Sovjetunionen. Enligt ROCOR First Hierarch Metropolitan Hilarion, "Vår kyrka är öppen för alla människor, från olika skikt och etniska grupper, för amerikaner , för afroamerikaner , för alla... <...> Vi är den ryska kyrkan, eftersom vi följer det ryska sättet. att tjäna Gud, traditionerna för trosbekännelse etablerade i Ryssland” [156] .
ROCORs inställning till Moskvapatriarkatet var komplex och tvetydig. Fram till 2007 uttrycktes en mängd olika bedömningar - från ganska sympatiska till fullständigt förnekande av nåden [157] , men på det hela taget blev ROCORs ställning i förhållande till Moskvapatriarkatet under hela 1900-talet alltmer stel. Fram till 1940-talet, trots attacker mot Metropolitan Sergius , kände ROCOR fortfarande igen sig som en del av en enda lokal rysk kyrka. Sålunda, den 16 augusti 1938, beslutade det andra ROCOR-rådet för all-diaspora att präster som anlände från Ryssland, som var under Metropolitan Sergius jurisdiktion, kunde tillträdas till kyrkogemenskapen utan mottagande, eftersom de inte var ansvariga för hans handlingar [ 158] . Sakramentens nåd som utfördes av Metropolitan Sergius erkändes. Trots den skarpa kritiken mot honom visade publikationerna tydligt en förståelse för den svåra situation han befann sig i. Under andra världskriget upprätthöll ROCOR förbindelser med de ukrainska och vitryska autonoma ortodoxa kyrkorna, som ansåg sig vara underordnade Moskvapatriarkatet [64] .
Sedan 1940-talet har attityden förändrats: ROCOR-pressens uttalanden mot patriarken Alexy I var mycket hårdare än de mot patriarken Sergius. ROCOR började uppfatta sig själv som en oskadad kyrka, en bärare av det heliga Rysslands idéer [64] . Kritiken mot "sergianismen" kompletterades med kritik mot de ekumeniska kontakterna i Moskva-patriarkatet , som blev mer aktiva från början av 1960-talet. Redan under efterkrigsåren började ROCOR, som fortsatte att betrakta sig själv som en del av den lokala ryska ortodoxa kyrkan, inte betrakta Moskvapatriarkatet, utan " Katakombkyrkan " som dess andra del [158] . Detta koncept introducerades och populariserades av Ivan Andreev , som flydde till väst 1944 [ 61] . Biskopsrådet 1956 förklarade att endast "katakombkyrkan har bevarat sin renhet och trohet mot den antika apostoliska kyrkans anda" och åtnjuter "respekt bland folket" [159] . År 1957 talade Metropolitan Anastassy (Gribanovsky) om den "oframkomliga avgrunden" som skiljer kyrkan utomlands från den "sovjetiska" kyrkan, som var "stämplad med lögner", och noterade att "vi är oupplösligt förbundna med Katakombens moderkyrka, som håller på att förföljd av den sovjetiska kyrkan" [160] . Många "utlänningar" trodde att alla hierarker i Moskva-patriarkatet var medvetna anhängare av den sovjetiska regimen, vilket inte var sant [161] . Den 14 september 1971 antog biskopsrådet i ROCOR en resolution om att ROCOR är i gemenskap med "Katakombkyrkan", men inte med Moskvapatriarkatet [158] . Helt utmärkande för denna period var uttalandet från ROCOR First Hierarch Metropolitan Philaret 1980: "Katakombkyrkan i Ryssland behandlar kyrkan utomlands med kärlek och fullständigt förtroende <...>. Naturligtvis kan vi inte erkänna de bedrägligas kyrka som nådens bärare och vårdare” [157] . Samtidigt intog inte alla i ROCOR en så entydig ståndpunkt. Sedan andra världskriget har det sagts att ett lokalråd för den förenade ryska kyrkan bör hållas, som kommer att ge slutliga domar i alla kontroversiella frågor, inklusive närvaron av nåd i Moskvas patriarkat [158] . ROCORs motsägelsefulla inställning till Moskva-patriarkatet under denna period illustreras till exempel av det faktum att det 1974, i det konciliära budskapet från Tredje All-Diasporarådet, noterades att ROCOR inte bara var i gemenskap med det nya Martyrer, som inte kände igen Metropolitan Sergius, men också med "ärkebiskop Ermogen [Golubev] , några präster, bland dem Nikolai Gainov och Dimitry Dudko , Vyatka lekmän ledd av Boris Talantov , försvarare av Pochaev Lavra , såsom Feodosia Kuzminichna Varrava, många andra" [162] . Kanoniseringen av synoden för nya martyrer och bekännare i Ryssland 1981 började uppfattas av ROCOR-ideologer som ytterligare ett hinder som skilde dem från Moskva-patriarkatet, som inte utförde en sådan helgonförklaring vid den tiden [163] . Förståelsen av omöjligheten av en dialog med Moskvapatriarkatet, som hade bildats under större delen av 1900-talet, blev mycket mer akut under firandet av 1000-årsdagen av Rysslands dop [164] . 1990-talet kännetecknades av ökad konfrontation med Moskvapatriarkatet, kopplat till öppnandet av ROCOR-församlingar i Ryssland sedan 1990 och med egendomskonflikter i det heliga landet 1997 och 2000 [165] .
Helgonförklaringen av de nya martyrerna och bekännarna, inklusive kungafamiljen, samt antagandet av grunderna för det sociala konceptet , som förklarade möjligheten att inte lyda staten, vid årsdagen av den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd i augusti 2000 mottogs positivt i ROCOR (men inte av alla) och satte början på processen att normalisera relationerna med Moskvapatriarkatet, som intensifierades när Metropolitan Laurus (Shkurla) blev ROCORs första hierark [165] . Som ärkebiskop Kirill (Dmitriev) noterade 2005 , "en gång sa vissa individuella hierarker och präster här utomlands att kyrkan i Ryssland är 'utan nåd', att den 'inte är en kyrka', men detta motsvarar inte ursprungliga ställningen för hela den ryska kyrkans överflöd utomlands. Detta sades inte av våra tidigare första hierarker, varken av Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) eller av Metropolitan Anastassy (Gribanovsky). Detta har aldrig sagts av något biskopsråd i den ryska kyrkan utomlands. Vi har inte rätt att göra detta, och att göra detta innebär att agera kanoniskt och kyrkligt analfabet. Faktum är att frågan om "nåd" är Guds rike, och människor kan inte argumentera om det" [166] .
Även efter undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard förblev ROCOR fortfarande misstroende mot Moskva-patriarkatet. Sålunda, i en intervju publicerad den 14 maj 2008, erkände ROCORs förste hierark Hilarion (Kapral) att mellan ROCOR och Moskva-patriarkatet "kvarstår rent psykologiska frågor och hinder. Tyvärr litar en del av prästerskapet och flocken inte på den ryska ortodoxa kyrkans hierarker. Men en sådan inställning från deras sida, som vi ser, övervinns gradvis av broderliga möten, gemensam gudstjänst och samarbete” [167] . Patriarken Kirill noterade i februari 2013 att "Den ryska kyrkans tjänst utomlands kan knappast överskattas. <...> Våra landsmän började fylla den ryska kyrkans kyrkor utomlands, för att bli aktiva arbetare i återupplivandet av kyrkolivet i dem. Vi försöker hjälpa dessa församlingar med kadrer av prästerskap och kloster på de platser där det finns svårigheter. Tillsammans håller man på att lösa frågorna om att återställa tempel och utrusta dem med redskap. Det är särskilt glädjande att iaktta det gemensamma arbetet för ungdomarna i våra församlingar” [168] . I april 2017, i samband med förberedelserna för firandet av 10-årsdagen av återupprättandet av den kanoniska kommunionen, noterade Metropolitan Hilarion att "under denna tid har våra relationer stärkts, blivit naturliga, broderliga, nära andliga. Återupprättandet av relationerna gav oss möjlighet att tjäna tillsammans i kyrkor, delta i biskopsråd, kommunicera, lära känna varandra, uppleva svårigheter och glädjeämnen tillsammans och besöka heliga platser utan hinder. Och detta gläder lekmännen. Vi gläds också när biskopar och präster kommer till oss, tjänar med oss, vallfärdar till våra heliga platser, kloster” [169] .
Andrei Psarev noterar att inställningen till lokala kyrkor och icke-ortodoxa kristna representeras av två riktningar: "missionär" och "beskyddande". Den första riktningen sammanfaller i tid med åren av det första hierarkskapet av Metropolitans Anthony (Khrapovitsky) (1920-1936) och Anastasy (Gribanovsky) (1936-1964). Den ryska kyrkan utomlands under denna period kritiserade skarpt införandet av den nya julianska kalendern , men behöll samtidigt den eukaristiska gemenskap med lokala ortodoxa kyrkor, och under Metropolitan Anastassy accepterades samhällen i ROCOR där gudstjänst utfördes enligt ny stil [14] .
Under denna period upprätthöll ROCOR förbindelser med de icke- ortodoxa , främst med anglikanerna , med vilka den ryska kyrkan utomlands hade aktiva förbindelser fram till själva ockupationen av Jugoslavien 1940. År 1937 deltog biskop Seraphim (Lade) av Potsdam i konferensen för de ekumeniska rörelserna " Tro och kyrkoordning " och " Liv och aktivitet " [170] . II All-Diaspora Council 1938 antog en resolution i frågan om ekumenik, där ROCORs barn förbjöds att delta i den ekumeniska rörelsen, dock "för missionssyftens skull, med tillstånd från kyrkliga myndigheter, representanter för ROCOR kan delta i konferenser och kompromisslöst förklara den ortodoxa kyrkans läror och inte i något fall tillåta avvikelser från ortodox synvinkel” [14] .
Under efterkrigstiden, tillsammans med det växande förkastandet av Moskvapatriarkatet, försämrades relationerna mellan ROCOR och andra lokala kyrkor . Det främsta skälet var kalenderproblemet och ekumeniken, erkännandet av den sovjetiska staten av de lokala kyrkorna och den eukaristiska gemenskapen med Moskvapatriarkatet [161] . Metropolitan Philarets (1964-1985) företräde markerade den sista övergången till den "skyddande" riktningen. ROCORs världsbild blev mer isolationistisk och eskatologisk . Sålunda, i ett tal vid det tredje All-Diaspora-rådet 1974, sade ROCOR First Hierarch Metropolitan Filaret: "Vi är ensamma i världen, eftersom vår kyrka i grunden är den enda som är fri och fritt kan varna världen för det hemska. fara som hänger över den. Vi talar inte om detta med stolthet, utan med sorg, eftersom <...> det inte går att övertyga den ”fria” världen om att denna fara hänger över den. Han har liten tilltro till det. Och därför, i ensamhetens svåra läge, går utlandskyrkan sin egen väg” [76] . ROCOR-prästen ärkeprästen Nikolai Karipov noterade 2006: "Under andra hälften av 1960-talet <...> började vi tänka på oss själva att vi inte bara är sörjande för den ryska kyrkan, utan vi har rätt att undervisa och blanda oss i angelägenheterna för den ryska kyrkan. andra lokala kyrkor, och kanske är vi den universella kyrkan i allmänhet: vi har allt, vi behöver ingenting utifrån... vi är de enda...” [171] . Kritiken mot ekumeniken blev allt hårdare (till stor del under inflytande av de grekiska gamla kalendaristerna [76] ), präster i andra lokala kyrkor började accepteras utan semesterbrev med motiveringen att ”de fördömde inte biskopar, utan falska biskopar och falska lärare, och avbröt inte kyrkans enhet utan en schism, utan strävade efter att skydda kyrkan från splittringar och splittringar” (15:e kanonen av Dubbelrådet ). I början av 1960- och 1970-talen började ROCOR fokusera på de grekiska gamla kalenderkyrkorna som lokala ortodoxa kyrkor och hade till och med en kort period av nattvardsgemenskap med både "Matthewites" och " floriniterna " [162] . Konsekvensen av denna kurs blev anatematiseringen 1983 av "ekumenikens nya kätteri", men utan att namnge "falska biskopar och falska lärare" [14] . Trots sådan isolering och uttalanden som gjorts i ROCOR om bristen på nåd hos de "nya kalenderisterna" och "ekumenisterna", fattade dock inte ett enda ROCOR-råd beslut där någon av de lokala ortodoxa kyrkorna skulle förklaras utan nåd [76] [ 157] .
Under Metropolitan Laurus (2001-2008) fortsatte den "skyddande" riktningen på det hela taget, men ROCOR:s position började närma sig den ursprungliga strategin [14] . Under Metropolitan Hilarion (Capral), återställde ROCOR eukaristisk gemenskap med lokala ortodoxa kyrkor; sålunda, i hans cirkulär av den 20 juni 2011, noteras det: "Även om vår gemenskap med majoriteten [av de lokala ortodoxa kyrkorna] av många skäl inte har varit de facto på decennier, har den aldrig avbrutits de jure , och behöver därför inte formellt återställas” [172] . Återupprättandet av banden med anglikanerna och andra heterodoxa bekännelser skedde inte. Enligt ärkeprästen Mikhail Protopopov, dekanus för staten Victoria, "har vi idag inga allvarliga band med vare sig anglikanerna eller katolikerna, eftersom de har gått för långt från det som förenade oss på ett eller annat sätt tidigare. Så nu kommunicerar vi huvudsakligen med dem i frågorna om att skaffa deras tempel, vilket de själva vägrar” [173] . Metropolitan Hilarion noterade 2010 att, trots goda grannrelationer med heterodoxa kyrkor, "utesluter kyrkan i utlandet alla ekumeniska initiativ och gemensamma böner" [174]
Trots det faktum att ROCOR under större delen av sin historia inte var underordnat något kyrkligt centrum, gjorde den aldrig anspråk på status som en autocefal kyrka , och ansåg sig vara en del av den ryska kyrkan [175] .
Under lång tid vägrade den utländska kyrkoledningen att utföra helgonförklaringar separat från kyrkan i fosterlandet, med hänvisning till omöjligheten att få hela kyrkans samtycke [176] . Undantaget var början på vördandet av västerländska helgon under det första årtusendet på initiativ av ärkebiskop John (Maximovich) i det västeuropeiska stiftet [57] . Gradvis förändrades den ryska kyrkans självmedvetenhet utomlands. Uppfattningen om sig själv som den sanna kyrkan, i motsats till Moskvapatriarkatet, blev grunden för oberoende helgonförklaringar, som började under Metropolitan Philaret (Voznesensky) - det första helgonet som helgonförklarades i ROCOR var Johannes av Kronstadt 1964 [64] .
Den mest betydande helgonförklaringen i ROCORs historia var helgonförklaringen av Rysslands nya martyrer och bekännare , som utfördes den 1 november 1981 av ROCORs biskopsråd. ROCOR har gått mot detta beslut i flera decennier [64] . I ROCOR omarbetades de traditionella principerna för kanonisering som martyrer - till en början av ärkeprästen Mikhail Polsky , som flydde från Sovjetunionen 1930 , författaren till verket "The New Russian Martyrs " (den första volymen publicerades 1949, och den andra i 1957), som hade särskild berömmelse och betydelse bland efterkrigsårens publikationer tillägnad offren för antireligiös terror i Sovjetunionen [177] . Med utgångspunkt från erkännandet av "sovjetmakten" i Sovjetunionen som i huvudsak antikristen, ansåg Mikhail Polsky att "ryska nya martyrer" [178] var alla ortodoxa kristna dödade av representanter för statsmakten i Sovjetunionen och Sovjetryssland; dessutom, enligt denna tolkning, tvättar det kristna martyrskapet bort från en person alla tidigare tidigare synder [179] . Frågan om helgonförklaringen av kungafamiljen orsakade särskild kontrovers . Fram till själva helgonförklaringen i den ryska diasporan fanns ingen enhet i denna fråga; några av församlingsmedlemmarna krävde deras omedelbara helgonförklaring, medan andra ansåg att de inte kunde helgonförklaras under några omständigheter [176] . I lagen om förhärligande kallas Nicholas II för "tsarmartyren, Guds smorde, bäraren av idén om ortodox statskap" [180] . Samtidigt sattes lojaliteten till tsaren så högt att även kungafamiljens tjänare helgonförklarades, inklusive katolikern Aloysius Trupp och lutherskan Catherine Schneider ; sådan kanonisering av heterodoxa hade inga historiska analogier [181] [182] .
Den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland genomförde inte kanonisering vid namn 1981 [183 ] ROCOR hade inte tillgång till arkiv och utredningsfiler, så beslut om att glorifiera en viss person togs ofta på grundval av verk av Protopresbyter Mikhail Polsky, såväl som publikationer i den sovjetiska pressen. Utlandskyrkan var förberedd på att dess lista över glorifierade nya martyrer skulle uppdateras. Inledningsvis inkluderade det information om dem som levde och led före Metropolitan Sergius deklaration, eftersom man trodde att senare material kräver närmare studier [176] . Ett år efter rådet 1981 listar ROCOR Monthly Book endast minnet av Metropolitan Vladimir (Epifani) av Kiev och Galicien och de kungliga passionsbärarna och det gemensamma minnet av firandet av synoden för de nya martyrerna. 1984 lades 30 namn till i kalendern. I kalendern 2005 fanns det 56 av dem. Efter undertecknandet av lagen om kanonisk nattvard 2007 började ROCOR-kalendern fyllas slumpmässigt med namnen på både nya martyrer som helgonförklarats i Moskvapatriarkatet och icke-kanoniserade offer [ 183] .
Efter återföreningen av ROCOR med Moskva-patriarkatet 2007 uppstod frågan om koordinering av kalendrar, i samband med vilken det blev aktuellt att studera kanoniseringarna av de nya martyrerna som lokalt vördade helgon av ROCOR [183] .
Eftersom ROCOR var emigranternas kyrka, strävade ROCOR efter att strikt följa den liturgiska ordningen, det kanoniska systemet och hela den ryska kyrkans livsstil, som togs till emigration från fosterlandet, och gick på innovationer först när behovet av dem verkligen mognade [57] . Så, redan 1923, förkastade ROCORs biskopsråd användningen av den nya stilen i liturgiskt liv och andra reformer som antogs vid den panortodoxa kongressen i Konstantinopel under ordförandeskap av patriarken Meletios (Metaxakis) . Många präster hamnade i exil och förde med sig traditioner utomlands som endast hade en lokal spridning i den rysk-ortodoxa kyrkan, och frågan uppstod om förenandet av liturgiska drag [184] . Detta problem blev särskilt akut under andra världskriget, när ett stort antal präster som evakuerats från Östeuropa gick med i ROCOR. En annan anledning till uppkomsten av nya seder var påverkan på ROCORs församlingar av traditionerna från andra lokala ortodoxa kyrkor. År 1951 utfärdade biskopsrådet i ROCOR ett dekret om enhetlighet i tillbedjan, som kritiserade erkännandet av olika avvikelser som minskade och ibland förvrängde betydelsen av tillbedjan. Vissa lokala traditioner förbjöds inte, utan infördes tvärtom i allmänt bruk [57] . Enandet av tillbedjan underlättades också av det faktum att sedan 1948 verkade det enda Heliga Trefaldighetsseminariet i Jordanville i ROCOR , där framtida präster i ROCOR [185] [186] studerade .
Samtidigt hindrade strikt anslutning till ryska liturgiska traditioner och i synnerhet den julianska kalendern inte på 1950- och 1960-talen från att acceptera rumänska, grekiska, arabiska, bulgariska, holländska och franska kyrkomissioner och församlingar i ROCOR, samtidigt som den reformerade julianska kalendern för dem . 1964-1965, genom ansträngningar av ärkebiskop John (Maximovich) och ärkebiskop Averky (Taushev), biskop John-Nektary (Kovalevsky) av Saint-Deniy , biskop Kirill (Yonchev) av Toronto och biskop Jacob (Ackersdijk) av Haag var utsedd för dessa församlingar . En gång var den rumänske nytidsbiskopen Feofil (Ionescu) [187] också en del av ROCOR-biskopsämbetet . Därefter lämnade dessa församlingar ROCOR eller överfördes till den liturgiska stil som antogs i ROCOR. De grekiska gamla kalenderförsamlingarna, som uppstod ur den 1986, accepterades i ROCOR och bevarade sina traditioner. Sedan 1990-talet har ROCOR åter börjat acceptera församlingar av den västerländska riten, men som Metropolitan Hilarion (Kapral) noterade , "alla församlingar av den västerländska riten följer den gamla kalendern. <…> Vi accepterar tjänsten enligt den västerländska riten som ett missionsinstrument” [156] .
Dessutom uppträdde liturgiska drag i ROCOR som är unika för den, till exempel framställningar i litanier för räddning av Ryssland, för den förföljda ryska kyrkan och för befrielse av hemlandet från gudlös makt. Sådana framställningar uppstod redan på 1920-talet och redan under efterkrigstiden färdigställdes deras texter. Vid den stora ingången upprättades framställningar "för det ortodoxa biskopsrådet i den förföljda kyrkan i Ryssland... för det lidande landet Ryssland... och för alla de som förföljdes och lider för den heliga ortodoxa tron." Efter 2007, vid den fredliga litanien , började de, istället för "På igelkotten, rädda ditt folk från de gudlösa myndigheternas bittra plåga", att proklamera "På igelkotten, rädda ditt folk från fiender som är synliga och osynliga." Omedelbart efter bildandet av ROCOR började minnet av bolsjevismens offer i dess församlingar. År 1951 godkände synoden seden att utföra minnesgudstjänster på årsdagen av oktoberrevolutionen. Den 26 januari 1962, genom ett dekret från biskopssynoden, inrättades åminnelsen av offren för trosförföljelsen i Ryssland direkt nästa söndag efter den 25 januari / 11 februari [57] . Bland de liturgiska distinktionerna för ROCOR är firandet av påskgudstjänster i vita dräkter istället för röda, som är brukligt i Ryssland [188] . År 1960, i samband med den stora spridningen av flygpassagerartransporter, utarbetades välsignelseriterna för flygresor och invigningen av flygplanet, som på grund av oviljan att införa nybildningar i det kyrkoslaviska språket kallades "luftskepp " i texten. Sedan 1950-talet började fler och fler människor att använda personbilar, utarbetades en speciell invigningsrit av "vagnen". Därefter började dessa rangordningar användas i Moskvapatriarkatet [57] . I samband med helgonförklaringen av helgonen i ROCOR började liturgiska texter tillägnade dem skapas [189] .
ROCOR vägrade att ersätta det kyrkliga slaviska liturgiska språket med ryska, men med tanke på att lokalbefolkningen började konvertera till ortodoxi började lokala språk användas för missionsändamål. Efter hand uppstod helt engelsk-, fransk-, spansktalande, tysktalande etc. församlingar i utlandskyrkan. Utvecklingen av tillbedjan på lokala språk visade sig också vara nödvändig på grund av den gradvisa förlusten av kunskaper om det ryska språket av utvandrade ungdomar och, som ett resultat, en förståelse för kyrkslaviska. På 1980-talet hade en generation vuxit upp, född i exil och med allvarliga problem med det ryska språket, som ett resultat av vilket biskopsrådet i ROCOR den 6 augusti 1984 antog ett beslut om liturgisk användning av olika språk . Dokumentet utvecklade i detalj systemet med gradvis övergång i gudstjänsten till det lokala språket: först introducerades bekännelse på det lokala språket, sedan började några litanier och predikningar framföras på två språk, sedan började evangeliet och aposteln läsas på två språk började några utrop bara göras på det lokala språket först därefter, vissa dagar, var det tillåtet att utföra tjänsten helt på det lokala språket. Införandet av gudstjänster på lokala språk orsakade ibland avslag, eftersom en ortodox kyrka för emigranter inte bara var en plats för bön, utan också centrum för allt ryskt. Trots detta ledde assimilering till framväxten av ryska församlingar med tjänster på lokala språk [57] .
Kyrkolivet i emigration började ofta från noll: människor kom till en tom plats och började bygga församlingsliv. De första templen skapades ofta i garage, tvättstugor, lägenheter, hyrda rum. Det fanns särskilt många sådana kyrkor på 1950-talet, när massankomsten av emigranter till USA, Kanada och Australien precis hade börjat. En liknande situation fortsätter idag i de nybildade samhällena [57] . Ett drag i emigrationens kyrkliga liv är att det ibland är nödvändigt att stänga kyrkan och flytta den till en ny plats. Detta kan bero på att församlingsmedlemmar lämnar på grund av den dåliga ekonomiska situationen eller den försämrade brottssituationen. Det händer att socknen tvärtom växer, och de tidigare lokalerna blir trånga [57] . Det händer att ägaren av lokalen vägrar att förnya hyresavtalet. Således kan samhället byta plats för gudstjänst flera gånger. År och ibland till och med årtionden senare lyckas vissa samhällen bygga fullfjädrade tempel. Enligt ROCOR-prästen Anthony Odaisky, "om en ortodox gemenskap har sin egen kyrka anses detta vara en stor lyx" [190] . Det finns en praxis att hyra och förvärva äganderätt till kyrkor av andra bekännelser [173] .
ROCOR First Hierarch Metropolitan Hilarion (Kapral) 2012, talade om skillnaderna mellan församlingslivet i ROCOR och livet i Ryssland, bland annat, noterade att i ROCOR "finns det färre människor i församlingen, prästen känner nästan alla sina församlingsbor . Det gör att det blir större kontakt mellan prästerskapet och flocken. Och inte bara prästen i församlingen, utan även biskopen. Detta stärker i hög grad de troendes inre enhet med biskopen och prästerna. Därför har vi mer sammanhållning. Det är obligatoriskt att ha en gemensam tebjudning efter gudstjänsten i många församlingar, som för människor samman, alla lär känna varandra, hitta gemensamma samtalsämnen och så föds gemensamma projekt med möten, kongresser och kulturevenemang ” [191] . Präster tvingas som regel att arbeta i sekulära jobb, eftersom samhällen ofta inte kan tillhandahålla dem [188] . Därtill kommer att ”förmannen, kyrkorådets ledamöter och systerskapet arbetar frivilligt, dessutom skänker de själva till kyrkans behov” [192] . Enligt ärkeprästen Andrew Phillips är detta "dåligt för det liturgiska livet, eftersom kyrkan i det här fallet inte kommer att kunna vara öppen hela dagen (även om den officiellt tillhör samhället), eftersom prästen är på jobbet. Men även om en präst är tillgänglig, vem kommer då att sjunga? Även korister måste jobba. Om det inte finns pengar att betala prästerna, så finns det inga pengar att betala koristerna” [155] .
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
---|---|---|---|---|
|
ortodoxa kyrkor | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Autocefal | |||||||
Historisk autocefal |
| ||||||
Autonom |
| ||||||
Självstyrd _ |
| ||||||
Noteringar: 1) OCAs autocefali erkänns av 5 av 14 allmänt erkända autocefala kyrkor, resten anser att det är en del av ROC. 2) OCU:s autocefali och prästvigningen av biskopar av UAOC och UOC -KP , som ingår i den, erkänns av 4 av 14 allmänt erkända autocefala kyrkor. 3) MOC:s autocefali erkänns av 2 av 14 allmänt erkända autocefala kyrkor, 3 till är i eukaristisk gemenskap med den. 4) Förekomsten av strukturen i det hävdade territoriet erkänns inte av alla lokala kyrkor. |