Nizami Ganjavi | |
---|---|
persiska. نظامی گنجوی kurd . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Namn vid födseln | Ilyas ibn Yusuf |
Alias | Nizami Ganjavi |
Födelsedatum | omkring 1141 [1] [2] [3] […] |
Födelseort | Ganja , Arran -regionen , delstaten Ildegizid |
Dödsdatum | Omkring 1209 |
En plats för döden | Ganja |
Ockupation | poet , författare , filosof |
Verkens språk | persiska |
Jobbar på Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Citat på Wikiquote |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , känd under pseudonymen Nizami Ganzhevi ( persiska. Syfte گ oney گوی , kurd. Nîzamî gencewî, purpose یزامی گه icles جوی ; omkring 1141 , staten Ganja bai, den moderna staden Ganja bai, i 1141 , den moderna staden Azjan . ) är en klassiker av persisk poesi , en av de största poeterna i det medeltida östern , den största romantiska poeten i persisk episk litteratur, som förde med sig vardagligt tal och realistisk stil till persisk episk poesi.
Genom att använda teman från traditionell folklore och skrivna historiska krönikor kombinerade Nizami pre-islamiska och islamiska Iran med sina dikter [4] . Nizamis heroisk-romantiska poesi under de följande århundradena fortsatte att påverka hela den persisktalande världen och inspirerade unga poeter, författare och dramatiker som försökte imitera honom under många efterföljande generationer, inte bara i själva Persien utan i hela regionen, bl.a. kulturerna i sådana moderna länder, som Azerbajdzjan , Armenien , Afghanistan , Georgien , Indien , Iran , Pakistan , Tadzjikistan , Turkiet , Turkmenistan , Uzbekistan . Hans verk påverkade så stora poeter som Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi och Saadi . Hans fem masnavi (stora dikter ) ("Hamse") avslöjar och utforskar en mängd olika ämnen från olika kunskapsområden och har fått stor berömmelse, vilket framgår av det stora antalet överlevande listor över hans verk. Hjältarna i hans dikter - Khosrov och Shirin , Leyli och Majnun , Iskander - är fortfarande välkända både i hela den islamiska världen och i andra länder.
1991 utropades till Nizamis år av UNESCO för att hedra poetens 850-årsjubileum [5] .
Från 1135/1136 till 1225 styrdes delar av de historiska regionerna Azerbajdzjan (nu mestadels iranska Azerbajdzjan ) och Arran som de stora atabekserna av Seljuksultanerna i det persiska Irak av Ildegiziddynastin . Denna dynasti grundades av Shamseddin Ildegiz , en Kipchak ( Polovtsy ) av ursprung , en befriad ghoulam (slavsoldat) från Seljuk-sultanen i Persiska Irak (västra Iran). Ildegizider var atabeks i Azerbajdzjan (det vill säga regenter av arvingarna till Seljuk-sultanernas tron), när Seljuk-imperiet kollapsade, från 1181 blev de lokala härskare och förblev så till 1225, då deras territorium, som tidigare erövrats av georgierna , erövrades av Jalal-ad-Din [6] . Shams ad-Din Ildegiz fick förmodligen kontroll över en del av Azerbajdzjan först 1153 efter döden av Kass Beg Arslan, sultan Masud ibn Muhammads (1133-1152) sista favorit [7] .
I Shirvan , intill Azerbajdzjan och Arran , fanns delstaten Shirvanshahs , som styrdes av Kesraniddynastin . Även om dynastin var av arabiskt ursprung, var kesraniderna på 1000- talet persianiserade och påstod sig vara ättlingar till de forntida persiska sasaniska kungarna [8] .
När Nizami föddes hade ett sekel redan gått sedan invasionen av Iran och Transkaukasien av Seljukturkarna. Enligt den franske historikern René Grousset underkastade de seljukiska sultanerna, som själva var turkomaner , efter att ha blivit sultaner i Persien, inte Persien för turkifiering, utan tvärtom blev de "frivilligt perser och skyddade, liksom de gamla stora sasaniska kungarna, den iranska befolkningen” från nomadräder och räddade den iranska kulturen från de turkomanska hoten [9] .
Under den sista fjärdedelen av 1100-talet , när Nizami började arbeta med dikterna som ingick i boken " Khamse " ("Fem"), var Seljukernas högsta makt på tillbakagång, och politisk oro och social oro växte . Den persiska kulturen blomstrade dock just när den politiska makten var utspridd snarare än centraliserad, och persiskan förblev huvudspråket. Detta gällde även Ganja , en kaukasisk stad - en avlägsen persisk utpost [10] , där Nizami bodde, en stad som vid den tiden hade en övervägande iransk befolkning [11] , vilket framgår av Nizamis samtida, den armeniske historikern Kirakos Gandzaketsi (ca. 1200-1271) [12] som liksom Nizami Ganjavi ( Nizami från Ganja ), var bosatt i Ganja. På medeltiden kallade armenierna alla iransktalande "parsik" - perser, vilket återspeglas i översättningen av samma stycke till engelska [13] . Under Nizamis liv var Ganja ett av centra för iransk kultur, vilket framgår av den persiska poesin från 1200-talet samlad i endast en antologi. Nuzhat ol-Majalis dikter av 24 persiska poeter som levde och verkade i Ganja på 1000-1100-talen [14] . Bland den iransktalande befolkningen i Ganja under 1000-1100-talen. det fanns också kurder , vars betydande närvaro i staden och dess omgivningar underlättades av styret av representanter för Sheddadid- dynastin , som är av kurdiskt ursprung. Det är kurdernas privilegierade ställning i Ganja som vissa forskare förklarar flytten av Nizamis far från Qom och bosättningen av Nizamis föräldrar i Ganja, eftersom Nizamis mamma var kurd [15] [16] .
Den persiske historikern Hamdallah Qazvini , som levde ungefär hundra år efter Nizami, beskrev Ganja i Arran som en av de rikaste och mest välmående städerna i Iran [17] .
Azerbajdzjan, Arran och Shirvan var då det nya centrumet för persisk kultur efter Khorasan . I "Khorasan"-stilen av persisk poesi pekar experter ut den västerländska - "azerbajdzjanska" skolan, som annars kallas "Tabriz" eller "Shirvan" [18] , som benägen till komplicerad metafor och filosofi, till användningen av bilder tagna från den kristna traditionen. Nizami anses vara en av de mest framstående representanterna för denna västerländska skola för persisk poesi [19] .
Lite är känt om Nizamis liv, den enda informationskällan om honom är hans verk, som inte heller innehåller tillräckligt med tillförlitlig information om hans personliga liv [20] , som ett resultat av vilket hans namn är omgivet av många legender, som ytterligare förskönade hans efterföljande biografer [21] .
Poetens personliga namn är Ilyas , hans fars namn var Yusuf , farfar Zaki ; efter hans son Muhammeds födelse , kom även den sistnämndes namn in i poetens fullständiga namn, vilket därmed började låta: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] , och som en litterär pseudonym (" laqab ") . han valde namnet " Nizami " [22] , som vissa författare av medeltida "tazkirat" (tadhirat, tadkirat) , det vill säga "biografier", förklarar med det faktum att broderihantverket var hans familjs verksamhet, som Nizami vägrade att skriva poetiska verk, som han arbetade på med en broderares tålamod [23] . Hans officiella namn är Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka ger en annan form av sitt officiella namn Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
Av religion var Nizami en sunni [26] .
Det exakta datumet för Nizamis födelse är okänt. Det är bara känt att Nizami föddes mellan 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Nizamis biografer och vissa moderna forskare skiljer sig med sex år när det gäller det exakta datumet för hans födelse (535-40/1141-6) [28] . Enligt etablerad tradition anses Nizamis födelseår vara 1141 , vilket är officiellt erkänt av UNESCO [5] . Nizami själv pekar på detta år i dikten "Khosrov och Shirin", där det i kapitlet "Till motivering av sammansättningen av denna bok" står:
Känner du till mitt horoskop? Det finns ett lejon i honom, men jag är en son av stoft [29] ,
Och om jag är ett lejon, är jag bara ett lejon av ull ,
och ska jag gå emot fienden och förgöra honom?
Jag är ett lejon som bara kunde gå på sig själv!
(översatt av K. Lipskerov )
Av dessa rader följer att poeten föddes "under tecknet" Lejonet . I samma kapitel anger han att han var fyrtio år gammal i början av arbetet med dikten, och han började det 575 AH . Det visar sig att Nizami föddes 535 Hijri (det vill säga 1141). Det året befann sig solen i stjärnbilden Lejonet från 17 till 22 augusti, vilket betyder att Nizami Ganjavi föddes mellan 17 och 22 augusti 1141 [30] .
Frågan om poetens födelseort har länge varit kontroversiell. Haji Lutf Ali Bey hänvisar i sitt biografiska verk "Ateshkid" ( XVIII-talet ) till Qom i centrala Iran som sådan, med hänvisning till Nizamis dikter från "Iskander-namn":
Även om jag är vilse i havet av Ganja, som en pärla,
men jag är från Kuhistan [31]
Det finns en by i Tafrish, och Nizami började söka sin ära [32] därifrån.
De flesta medeltida biografer om Nizami (Aufi Sadid-ad-din på 1200-talet, Doulatshah Samarkandi på 1400-talet och andra) anger Ganja som födelseplatsen för Nizami - staden där han levde och dog. Akademikern E. E. Bertels noterade att det bästa och äldsta manuskriptet av Nizami som han känner till inte heller nämner Qum [33] . För närvarande finns det en etablerad åsikt, accepterad av akademiska författare, enligt vilken Nizamis far kom från Qom [34] , medan Nizami själv föddes i Ganja, och omnämnandet i några av hans verk att han föddes i Qom är resultat av en förvrängning av texten [11] . Under Nizamis liv var Ganja en del av Seljukriket [35] , som existerade från 1077 till 1307. Tafrish , som nämns i ovanstående passage från Iskander-namn, var ett viktigt centrum för den zoroastriska religionen och ligger 222 km från Teheran, centrala Iran.
Nizami föddes i staden [36] , och hela hans liv tillbringades i en stadsmiljö, dessutom i en atmosfär av dominans av den persiska kulturen, eftersom hans hemland Ganja vid den tiden fortfarande hade en iransk befolkning [11] , och även om lite är känt om hans liv, man tror att han tillbringade hela sitt liv utan att lämna Transkaukasien [11] . Få uppgifter om hans liv kan bara hittas i hans verk [37] .
Nizamis far, Yusuf ibn Zaki, som migrerade till Ganja från Qom (Centraliran, som J. Meisami påpekar), kan ha varit en tjänsteman [38] . Mamma, Ra'isa, var av iranskt ursprung [39] , enligt Nizami själv, var kurd [40] [41] , förmodligen dotter till ledaren för den kurdiska stammen [42] , och enligt vissa antaganden, var förknippad med den kurdiska Sheddadid- dynastin , som styrde Ganja fram till Atabeks.
Poetens föräldrar dog tidigt [43] . Efter sin fars död uppfostrades Ilyas av sin mor och efter den senares död av sin mors bror Khoja Umar [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438 - 1491 ) nämner i sin avhandling " Tazkirat osh-shoara " ("Anteckning om poeter") (avslutad 1487 ) Nizamis bror vid namn Kivami Mutarrizi, som också var poet.
Nizami var briljant utbildad enligt sin tids normer [45] . Man antog då att poeter skulle vara väl insatta i många discipliner. Men även med sådana krav på poeter stod Nizami ut för sitt stipendium: hans dikter vittnar inte bara om hans utmärkta kunskaper om arabisk och persisk litteratur, muntliga och skriftliga traditioner, utan också matematik , astronomi , astrologi [46] , alkemi , medicin , botanik , teologi , tolkningar av Koranen , islamisk lag , kristendom , judendom [47] , iranska myter och legender [48] , historia , etik , filosofi , esoterik , musik och sköna konster [49] [50] .
Även om Nizami ofta hänvisas till som "Hakim" (vis man) [51] var han inte en filosof som Al-Farabi , Avicenna och Suhrawardi , eller en tolkare av teorin om sufism som Ibn Arabi eller Abdur-Razzaq al-Kashani . Han anses dock vara en filosof och gnostiker, väl insatt i olika områden av islamiskt filosofiskt tänkande, som han kombinerade och sammanfattade på ett sätt som påminner om traditionerna från senare visa såsom Qutbuddin ash-Shirazi och Baba Afzal Kashani , som, som specialister inom olika kunskapsområden, gjort ett försök att förena olika traditioner inom filosofi, gnosis och teologi [52] .
Lite information har bevarats om Nizamis liv, men det är säkert känt att han inte var en hovpoet, eftersom han var rädd att han i en sådan roll skulle tappa ärlighet, och framför allt ville han ha frihet till kreativitet [53] . Samtidigt, i enlighet med traditionen, tillägnade Nizami sina verk till härskare från olika dynastier. Således tillägnade Nizami dikten " Layli och Majnun " till Shirvanshahs och dikten " Sju skönheter " till rivalen till Ildegiziderna - en av Maragas (Ahmadilids) Ala al-Dins atabejer [54] .
Nizami bodde som sagt i Ganja. Han var gift tre gånger [55] . Den första och älskade hustrun, den polovtsiska slaven Afak (till vilken han tillägnade många dikter), "statlig till utseendet, vacker, rimlig," presenterades för honom av härskaren av Derbent, Dara Muzaffarr ad-Din, omkring 1170. Nizami, som befriade Afak, gifte sig med henne. Omkring 1174 fick de en son, som fick namnet Mohammed. 1178 eller 1179, när Nizami avslutade dikten Khosrov och Shirin, dog hans fru Afak. Två andra fruar till Nizami dog också i förtid, trots att var och en av fruarnas död sammanföll med färdigställandet av Nizamis nya episka dikt, i samband med vilken poeten sa:
Gud, varför skulle jag offra min fru för varje dikt! [56] [57]
Nizami levde i en tid av politisk instabilitet och intensiv intellektuell aktivitet, vilket återspeglas i hans dikter och dikter. Ingenting är känt om hans förhållande till sina beskyddare, precis som de exakta datumen när hans individuella verk skrevs inte är kända, eftersom mycket är frukten av fantasierna från hans biografer som levde efter honom [58] . Under sin livstid blev Nizami hedrad och respekterad. Det finns en legend att atabegen förgäves bjöd in Nizami till domstolen, men blev nekad, men eftersom han ansåg att poeten var en helig man, gav han Nizami fem tusen dinarer och överförde senare 14 byar till honom [59] .
Uppgifter om datumet för hans död är lika motsägelsefulla som bevisen om datumet för hans födelse. Medeltida biografer indikerar olika data, som skiljer sig åt när det gäller att fastställa året för Nizamis död med cirka 37 år (575-613/1180-1217). Vad som är känt med säkerhet nu är att Nizami dog på 1200-talet [60] . Datumet för Nizamis död 605 AH (1208/1209 ) är baserat på en arabisk inskription från Ganja publicerad av Bertels [61] . En annan åsikt bygger på texten till dikten "Iskander-namn". Någon nära Nizami, kanske hans son, beskrev poetens död och inkluderade dessa rader i den andra boken om Iskander, i ett kapitel tillägnat de antika filosofernas död - Platon , Sokrates , Aristoteles . Denna beskrivning anger författarens ålder enligt den muslimska kalendern, vilket motsvarar dödsdatumet i 598 AH (1201/1202) [62] :
Han var sextio år och tre år gammal,
och sex månader till, - och han gick in i mörkret, efter att ha
sagt allt om männen som
upplysta alla med sina läror, lämnade han efter dem [63] .
(översatt av K. Lipskerov)
Persiens kultur under Nizamis era är känd för sin djupt rotade tradition, prakt och lyx. Under förislamisk tid utvecklade den ett extremt rikt och omisskännligt uttrycksmedel inom musik, arkitektur och litteratur, även om Iran, dess centrum, ständigt var föremål för räder av invaderande arméer och invandrare, kunde denna tradition absorbera, omvandla och helt övervinna penetrationen av ett främmande element. . Alexander den store var bara en av många erövrare som fängslades av den persiska livsstilen [64] . Nizami var en typisk produkt av iransk kultur. Han skapade en bro mellan det islamiska och det pre-islamiska Iran, såväl som mellan Iran och hela den antika världen [65] . Även om Nizami Ganjavi bodde i Kaukasus, i periferin av Persien, visade han i sitt arbete en centripetal trend som visar sig i all persisk litteratur, både när det gäller enheten i dess språk och innehåll, och i termer av civil enhet, och i dikten "Sju skönheter" skrev att Iran är "världens hjärta" (i rysk översättning "världens själ") [66] [67] [68] [69] [70] :
Hela universum är bara en kropp, och Iran är en själ. Jag säger detta djärvt och andas sanningen. Jordens ande är Iran. Och nu - lyssna på alla rykten: Låt världens kropp vara vacker - anden är högre än kroppen. (översatt av V. Derzhavin) Originaltext (pers.)[ visaDölj] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Enligt professor Chelkovsky "var Nizamis favoritsysselsättning att läsa det monumentala eposet Firdousi Shahnameh ("Kungarnas bok")" [72] . Även om Nizamis verk också influerades av andra persiska poeter som Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani och historikern At-Tabari , var Firdowsis verk för Nizami en inspirationskälla och material för att skapa dikten "Iskander-namn". Nizami hänvisar ständigt till "Shahname" i sina verk, särskilt i prologen till "Iskander-namn". Det kan antas att han alltid beundrade Ferdowsis verk och, efter att ha satt upp ett mål i livet - att skriva ett heroiskt epos lika med Ferdowsis dikt "Shahnameh", använde dikten "Shahnameh" som källa för att skapa tre episka dikter - "Sju skönheter", "Khosrow och Shirin" och "Iskander-namn" [73] . Nizami kallade Firdousi "hakim" - "vis man", "daanaa" - "kunnig" och en stor oratorisk mästare, "som prydde orden som en nygift". Han rådde Shirvanshahs son att läsa Shahnameh och memorera vismannens betydelsefulla ord [74] . Men enligt E. E. Bertels, "Nizami anser att hans dikter är högre än Firdowsis verk", "Han kommer att göra om "palatset" till "silke", förvandla "silver" till "guld" [75] .
Nizami var starkt influerad av den persiska poeten Fakhraddin Gurgani från 1000-talet . Nizami lånade de flesta av sina ämnen från en annan stor persisk poet Firdousi och tog grunden för sin konst att skriva poesi, figurativt tal och kompositionsteknik från Gurgani. Detta märks i dikten "Khosrov och Shirin", och särskilt i scenen för argumentet mellan älskare, som imiterar huvudscenen från Gurganis dikt "Vis och Ramin". Dessutom skrevs Nizamis dikt i samma meter (khazaj) som användes för att skriva Gurganis dikt. Gurganis inflytande på Nizami kan också förklara den senares entusiasm för astrologi [76] .
Nizami skrev sitt första monumentala verk under inflytande av den persiske poeten Sanais dikt "Sanningarnas trädgård" ("Hadiqat al-Haqiqat") [77] [78] .
Nizami skrev poetiska verk, men de är dramatiska. Handlingen i hans romantiska dikter är noggrant konstruerad för att öka den psykologiska komplexiteten i berättelsen. Hans karaktärer lever under handlingstrycket och måste fatta brådskande beslut för att lära känna sig själva och andra [79] . Han målar psykologiska porträtt av sina karaktärer och avslöjar den mänskliga själens rikedom och komplexitet när de möter intensiv och bestående kärlek .
Med samma skicklighet och djup gestaltade Nizami både vanliga människor och kungligheter. Med speciell värme gestaltade Nizami hantverkare och hantverkare. Nizami målade bilder av konstnärer, skulptörer, arkitekter och musiker, vilket ofta blev nyckelbilder i hans dikter [81] . Nizami var en mästare inom den romantiska episka genren. I sina sensuellt-erotiska dikter förklarar Nizami vad som får människor att bete sig som de gör, och avslöjar deras hänsynslöshet och storhet, deras kamp, passioner och tragedier [82] . För Nizami var sanningen essensen av poesi. Baserat på detta tillvägagångssätt sänkte Nizami sin ilska mot hovpoeterna, som sålde sin talang för jordiska belöningar. I sitt arbete sökte Nizami universell rättvisa och försökte skydda fattiga och ödmjuka människor, såväl som att utforska omfattningen och godtyckligheten hos de mäktiga i denna värld. Nizami varnade människor för livets övergående natur [83] . Genom att reflektera över människors öde och vara humanist försökte Nizami i dikten "Iskander-namn" skildra ett perfekt samhälle - en utopi [84] .
Nizami var en mystisk poet , men i Nizamis verk är det omöjligt att skilja det mystiska från det erotiska, det andliga från det sekulära [85] . Hans mystik , med dess karakteristiska symbolik , är baserad på essensen av sufikonceptet [ 86] . Samtidigt är det känt att Nizami inte officiellt accepterades i någon sufiordning [87] . Det är mer sannolikt att Nizami representerade en asketisk mystik som liknar den hos Ghazali och Attar , till vilken poetens förkärlek för oberoende bedömningar och handlingar lade till mer distinkta drag [88] . Nizamis poesi speglar sufistiska traditioner, symboler och bilder. Så i dikten " Treasury of Secrets " av Nizami, vars kreativa arv är ett allmänt erkänt förråd av iranska myter och legender, illustrerade han hur bilden av en ros ( mål eller hum [89] ) uppfattades i idéerna om människor från medeltida Persien [48] . I islamisk tradition förknippas rosen med profeten Muhammed , vilket kommer till uttryck på många sätt i religiösa texter och konstnärligt skapande [90] . För spridningen av denna tradition i Iran fanns det förutsättningar i pre-islamisk kultur och religion, där en viss blomma var förknippad med varje gudom. Blomkulturen i Iran har alltid varit nära besläktad med odlingen av den persiska trädgården. Den medeltida persiska trädgården i form av en fyrdelad arkitektonisk trädgård ( chagarbag ) var ett direkt derivat av den forntida persiska " paradisets trädgård " ( paradaiz ) av de akemenidiska kungarna , som utgjorde en del av det kejserliga palatssystemet. Inte ens spridningen av islam i Iran hade en negativ inverkan på kulturen i den persiska trädgården [91] . Rosor, som har odlats i Iran sedan antiken [92] , var en oumbärlig del av den medeltida persiska trädgården. I den medeltida perso-islamiska kulturen, och i synnerhet i poesin, som är det mest subtila uttrycket för det persiska kreativa geniet, användes bilden av rosen som ett sätt att förmedla olika idéer. Rosen ansågs vara en kunglig blomma och en symbol för skönhet. Rosens symbolik i den persiska kulturen har sina rötter i den förislamiska eran, då rosenblomman förknippades med den zoroastriska gudomen Daena., en av de kvinnliga yazaterna[93] . Rosen blev en särskilt stark symbol i den mystiska traditionen från 1100-talet och framåt, och genomsyrade det persiska religiösa tänkandet och den litterära kulturen . Liksom många persiska mystiska poeter ( Rumi , Attar , Saadi ) använde Nizami bilden av en ros som en symbolisk beskrivning av gudomlighet [95] . I det figurativa systemet av persisk poesi symboliserade näktergalens kärlek till rosen mystikens själs strävan efter det gudomliga [96] . Således hävdade Rumi att rosens doft är en anspelning på mysteriet med den gudomliga verklighet som ligger till grund för allt [97] och uppmanade mystikerna att överge sitt köttsliga väsen för att bli som doften av en ros och vägleda andra till den gudomliga rosenträdgården [98] . Rumi förklarar doften av rosen som en symbol för "förnuftets andedräkt och förnuftet" [99] . Efter denna tradition avslöjade Nizami rosens mystiska symbolik i tävlingen mellan två hovläkare i dikten "Hemligheternas skattkammare". Även om liknelsen som berättas av Nizami pekar på kraften i psykologisk suggestion, fungerar den mystiska karaktären hos doften av en ros som en metafor, både i Nizamis dikt och i de klassiska texterna i medeltida persisk poesi [100] .
Nizami kände väl till islamisk kosmologi , och han översatte denna kunskap till sin poesi. Enligt islamisk kosmologi Jorden var belägen i centrum omgiven av sju planeter: Månen , Merkurius , Venus , Solen , Mars , Jupiter och Saturnus , som ansågs vara representanter för Gud , som med sin rörelse påverkar livet varelser och händelser på jorden . Så, när han beskrev Bahrams födelse och konstruktionen av hans horoskop av vise och astrologer i dikten "Sju skönheter", förutspådde Nizami, som var väl bevandrad i astrologi , Bahrams karaktärsdrag och öde:
Månadens huvud steg den natten till Plejaderna,
stjärnan Bahrams apogee var i stjärnbilden Lejonet.
Utarid blinkade på morgonen i Tvillingarnas tecken,
Och Keyvan drev fienderna bort från Vattumannen.
( översatt av Vl. Derzhavin )
Nizami var fast övertygad om att världens enhet kan uppfattas genom aritmetik, geometri och musik. Han kunde också numerologi och trodde att siffror är nyckeln till ett sammankopplat universum, eftersom många genom siffror blir enhet , och dissonans blir harmoni [102] . I dikten "Leyli och Majnun" ger han abjadiya (numerologisk betydelse) av sitt namn - Nizami ( persiska نظامی = 50+900+1+40+10), och namnger numret 1001:
Smeknamnet "Nizami" fick jag,
det finns tusen namn i det och ett till.
Beteckningen på dessa goda bokstäver
är mer tillförlitlig än väggarna i granitfästningar.
( Översatt av T. Streshneva )
Språket i Nizamis dikter och dikter är ovanligt. Nizami skrev på persiska och lyfte det till nya höjder genom att använda allegorier, liknelser och polysemantiska ord [104] . Han introducerade nya och transparenta detaljerade metaforer och bilder , skapade neologismer [105] . Nizami använder olika stilfigurer ( hyperbol , anafora ), upprepningar ( mukarrar ), anspelning , komplexa ord och bilder, som han kombinerar med olika berättande element för att öka deras genomslagskraft [106] . Nizamis stil kännetecknas också av det faktum att han undviker att använda vanliga ord för att beskriva sina karaktärers handlingar, känslor och beteende [107] . En annan egenskap hos Nizami är skapandet av aforismer. Så, i dikten "Leyli och Majnun" skapade Nizami en stil som vissa författare kallade "stilen med epigram", och många av aforismerna skapade av Nizami blev ordspråk [108] . Nizami använder tal i sin poesi. Hans språk är rikt på idiom, stilistiskt enkelt, särskilt i dialoger och monologer [109] . Nizami själv kallade sin stil " garib ", vilket översätts som "sällsynt, ny." Han kallade sig "ordens magiker" och "det osynliges spegel" [110] .
Enligt E. E. Bertels var Nizami sunnimuslim till sin religion , och hade också en motvilja mot extrema shiiter , karmater och ismailier . Till stöd för det senare citerar han följande rader av Nizami [111] :
Ishaks fana höjdes av honom, om han har en fiende, så är detta en ismailit .
Endast en liten del av Nizamis lyriska poesi har överlevt till denna dag, främst qasidas ( odes ) och ghazals (lyriska verser). Den överlevande lyriska "Divan" från Nizami är 6 qasidas, 116 ghazals, 2 kit och 30 rubais . Men enligt Nizamis medeltida biografer är detta bara en liten del av hans texter. Ett litet antal av hans rubais (quatrains) finns bevarade i antologin av persisk poesi Nuzhat ol-Majalis , sammanställd av en persisk poet från 1200-talet. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , men beskrevs först 1932 [113] .
Hamse ("Fem")Nizamis huvudverk är fem dikter , förenade med det vanliga namnet "Panj Ganj", som från persiska översätts som "Fem juveler", mer känd som "Fem" (från "Khamse" - det persiska uttalet av det arabiska ordet "Khamisa" " - "fem").
Alla fem dikterna är skrivna i masnaviversformen ( par), och det totala antalet kupletter är 30 000 [118] . Dikten "Hemligheternas skattkammare" består av 2260 masnavi , skriven i mätaren "sari" (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). Dikten "Khosrov och Shirin" består av cirka 6500 masnavi , skriven i metern "hazaj" (ᴗ - - -). Dikten "Layli och Majnun" består av 4600 masnavi i "hazaj"-metern. "Sju skönheter" har cirka 5130 masnavi i mätaren "kafif" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). ”Iskander-namn”, bestående av två delar, innehåller totalt cirka 10 500 masnavi i mätaren ”motagareb” (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , som skrev dikten Ferdowsi "Shah-namn" [121] .
Den första av dikterna - "Hemligheternas skattkammare" - skrevs under inflytande av den monumentala dikten av Sanai (död 1131) "Sanningens trädgård" [122] . Dikterna "Khosrov och Shirin", "Sju skönheter" och "Iskander-namn" är baserade på medeltida riddarberättelser. Hjältarna i Nizamis dikter Khosrov och Shirin, Bahram-i Gur och Alexander den store, som förekommer i separata avsnitt i dikten " Shahname " av Ferdowsi , placeras i mitten av handlingen i Nizamis dikter och blev huvudpersonerna i tre av hans dikter. Dikten "Layli och Majnun" skrevs på basis av arabiska legender. I alla fem dikterna reviderade Nizami väsentligt materialet i de använda källorna.
Nizamis dikter innehåller unika data som har överlevt till denna dag just tack vare hans beskrivningar. Så, till exempel, en av charmen med "Khamsa" är detaljerade beskrivningar av musiker, vilket gjorde Nizamis dikter till den främsta källan till modern kunskap om persisk musikalisk kreativitet och musikinstrument på 1100-talet [123] . Trots Nizamis intresse för vanliga människor, förnekade inte poeten institutionen av den monarkiska regeringsformen och trodde att den var en integrerad, andlig och helig del av den persiska livsstilen [124] .
"Hemligheternas skattkammare"Dikten "Hemligheternas skattkammare" avslöjar esoteriska , filosofiska och teologiska teman och skrevs i linje med den sufitiska traditionen och fungerade därför som en modell för alla poeter som senare skrev i denna genre. Dikten är uppdelad i tjugo tal-liknelser, som var och en är en separat avhandling om religiösa och etiska ämnen. Varje kapitel avslutas med en apostrof (adress) till poeten själv, innehållande hans litterära pseudonym [125] . Innehållet i verserna anges i titeln på varje kapitel och är skrivet i typisk homiletisk stil [125] . Berättelser som diskuterar andliga och praktiska frågor, predikar kungars rättvisa, uteslutning av hyckleri, varnar för denna världs fåfänga och behovet av att förbereda sig för ett liv efter döden. Nizami predikar ett idealiskt sätt att leva och uppmärksammar sin läsare av människor med den högsta sociala positionen bland Guds skapelser, och skriver också att en person bör tänka på sitt andliga öde [125] . I flera kapitel hänvisar Nizami till kungars plikter, men på det hela taget vänder han sig till hela mänskligheten [125] snarare än sin kungliga beskyddare. The Treasury of Secrets, skrivet i en mycket retorisk stil, är inte ett romantiskt epos; dess syfte är att överskrida begränsningarna i domstolsvärldslitteraturen . Med detta arbete fortsatte Nizami den riktning som Sanai upptäckte i persisk poesi och som fortsattes av många persiska poeter, den ledande bland vilka är Attar [125] .
Khosrov och ShirinDikten "Khosrov och Shirin" är Nizamis första mästerverk. När Nizami skrev den var han influerad av Fahraddin Gurganis dikt "Vis och Ramin" [126] . Dikten "Khosrov och Shirin" blev en vändpunkt inte bara för Nizami, utan för all persisk poesi . Dessutom anses den vara den första dikten i persisk litteratur som uppnår fullständig strukturell och konstnärlig enhet [127] . Det är också ett sufiverk, som allegoriskt skildrar själens längtan efter Gud; men känslorna skildras så levande att den oförberedda läsaren inte ens lägger märke till allegorin, uppfattar dikten som ett romantiskt kärleksverk. Handlingen i dikten är baserad på en sann historia, och karaktärerna är historiska personer. Nizami hävdade att källan för honom var ett manuskript som förvarats i Barda [128] . Livsberättelsen om Khosrov II Parviz (590-628) beskrevs i historiska dokument och berättades i detalj i Ferdowsis episk- historiska dikt Shahnameh . Nizami nämner dock händelserna i samband med Khosrov II Parviz' trons uppstigning och åren av hans regeringstid endast kort [129] . I sin dikt berättar Nizami om den tragiska kärleken till Khosrov, den sasanianske prinsen, sedan shahen av Iran [130] , och den vackra armeniska [131] [132] [133] prinsessan Shirin, systerdotter (dotter till hennes bror) Shemira (som heter Mekhin Banu) - den mäktiga härskaren över den kristna Arran ända till Armenien [134] där de tillbringade sina somrar. Bakom denna handling döljer sig historien om en själ som är fast i synder som inte tillåter den, med all sin önskan, att förenas med Gud.
"Layli och Majnun"Dikten " Layli och Majnun " utvecklar handlingen om en gammal arabisk legend om den unga mannen Qays olyckliga kärlek till den vackra Leyli, med smeknamnet "Majnun" ("galningen"). Dikten skrevs på order av Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] . Dikten har 4600 strofer. Denna dikt anses vara den mest kända persiska redogörelsen för historien om Leyli och Majnun [137] . Denna romantiska dikt tillhör genren "gå bort" (annars "audry"). Handlingen i dikterna i denna genre är enkel och kretsar kring obesvarad kärlek. Udri-karaktärer är semi-fiktiva, semi-historiska karaktärer, och deras handlingar liknar karaktärerna i andra romantiska dikter av denna genre [139] . Nizami personifierade den arabisk-beduinska legenden och presenterade hjältarna som persiska aristokrater. Han överförde också utvecklingen av handlingen till stadsmiljön och lade till flera persiska motiv, försköna berättelsen med naturbeskrivningar också [140] . Handlingen i dikten är baserad på legenden om poeten Kais och hans kusin Leilas tragiska kärlek, men det finns också en allmän innebörd av dikten - gränslös kärlek, som bara hittar en utväg i högpoesin och leder till andlig sammansmältning av älskare. Dikten har publicerats i olika länder i olika versioner av texten. Emellertid publicerade den iranske forskaren Hassan Vahid Dastjerdi en kritisk utgåva av dikten 1934, som sammanställde dess text av 66 kapitel och 3657 strofer, utelämnade 1007 kupletter och identifierade dem som senare interpolationer , även om han medgav att några av dem kunde ha lagts till av Nizami själv [141] .
"Sju skönheter"Titeln på dikten " Haft Peykar " kan bokstavligen översättas som "sju porträtt", den kan också översättas som "sju prinsessor". Dikten är också känd under namnet "Haft gundbad" - "sju kupoler" [142] , vilket återspeglar titelns metaforiska betydelse. Handlingen i var och en av de sju novellerna är en kärleksupplevelse, och i enlighet med övergången från svart till vitt ersätts grov sensualitet av andligt upplyst kärlek.
Handlingen i dikten är baserad på händelserna i den persiska historien och legenden om Bahram Gur (Bahram V), Sasanian Shah, vars far, Yazdegerd I , förblev barnlös i tjugo år och fick en son först efter att han vände sig till Ahura Mazda med bön att ge honom ett barn. Efter den efterlängtade födelsen av Bahram, på inrådan av de vise, skickas han för att uppfostras av den arabiske kungen Noman. På order av Noman byggdes ett vackert nytt palats - Karnak. En gång, i ett av palatsets rum, hittar Bahram porträtt av sju prinsessor från sju olika länder, som han blir kär i [143] . Efter sin fars död återvänder Bahram till Persien och bestiger tronen. Bahram blir kung och söker efter sju prinsessor och gifter sig efter att ha hittat dem.
Den andra tematiska raden i dikten är förvandlingen av Bahram Gur från en lättsinnig prins till en rättvis och intelligent härskare som bekämpar godtycke och våld. Medan den uppstigna Bahram var upptagen med sina fruar tog en av hans ministrar makten i landet. Plötsligt upptäcker Bahram att hans kungarikes angelägenheter är i oordning, statskassan är tom och de närliggande härskarna är på väg att attackera honom. Efter att ha undersökt ministerns agerande kommer Bahram till slutsatsen att han är skyldig till de problem som drabbade kungariket. Han dömer den skurkaktige ministern till döden och återställer rättvisa och ordning i sitt land. Efter det beordrar Bahram att förvandla sina fruars sju palats till sju zoroastriska tempel för att dyrka Gud, och Bahram själv går på jakt och försvinner in i en djup grotta. Bahram försöker hitta en vild åsna (gūr), och hittar sin grav (gūr) [144] .
"Iskander-namn"Nizami ansåg att dikten "Iskander-namn" var resultatet av sitt arbete, i jämförelse med andra dikter " Khamse " kännetecknas den av en viss filosofisk komplexitet. Dikten är Nizamis kreativa bearbetning av olika handlingar och legender om Iskander - Alexander den store , vars bild Nizami placerade i diktens mitt. Från allra första början fungerar Alexander den store som en idealisk suverän, som bara kämpar i försvaret av rättvisans namn. Dikten består av två formellt oberoende delar, skrivna i rimmade kupletter och enligt mätaren "motakareb" ( aruz ), som användes för att skriva dikten " Shahnameh ": "Sharaf-namn" ("Härlighetens bok") och " Iqbal-namn" eller på annat sätt "Kerab-namn" ("Ödets bok"). "Sharaf-namn" beskriver (på grundval av österländska legender) Iskanders liv och bedrifter. ”Iqbal-namn” är kompositionsmässigt uppdelat i två stora sektioner, som kan tituleras som ”Iskander den vise” och ”Profeten Iskander” [145] .
Under lång tid väckte tidpunkten för skapandet av dikten och sekvensen av dess plats i samlingen "Khamsa" tvivel. Men i början av "Sharaf-namn" sa Nizami att när han skrev dessa rader hade han redan skapat "tre pärlor" innan han startade en "ny prydnad", som bekräftade tiden för skapandet. Dessutom sörjer Nizami Shirvanshah Aksatans död, till vilken Nizami tillägnade dikten "Layli och Majnun", och riktar sina instruktioner till sin efterträdare. När dikten var färdig hade Shirvanshah-dynastins makt i Ganja försvagats, så Nizami tillägnade dikten till mannen Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, som Nizami nämner i inledningen till Sharaf-namnet [146] .
Huvudavsnitten av legenden om Alexander, som är kända i den muslimska traditionen, finns samlade i "Sharaf-namn" [147] [148] . I Iqbal-name visas Alexander, den obestridda världens härskare, inte längre som en krigare, utan som en vise och en profet [149] . En lika betydande del utgörs av liknelser som inte är direkt relaterade till berättelsen om Alexander. Avslutningsvis berättar Nizami om slutet på Alexanders liv och omständigheterna kring var och en av de sju vise männens död. I denna del har en interpolation om döden av Nizami själv lagts till [150] . Medan "Sharaf-namn" hänvisar till traditionen med persisk episk poesi, visade Nizami i "Iqbal-namn" sina talanger som didaktisk poet, anekdotberättare och miniatyrist [151] .
Doulatshah Samarkandi kallade Nizami den mest raffinerade författaren i den era han levde i. Och Hafiz Shirazi dedikerade rader till honom, där han skriver att "alla de senaste dagarnas skatter inte kan jämföras med sötman i Nizamis sånger" [152] .
Nizamis verk hade en enorm inverkan på den vidare utvecklingen av österländsk litteratur och världslitteratur fram till 1900-talet. Dussintals nazirer (poetiska "svar") och imitationer av Nizamis dikter är kända, skapade från 1200-talet och tillhörde bland annat Alisher Navoi , den indo-persiske poeten Amir Khosrov Dehlavi och andra. Många poeter under efterföljande århundraden imiterade Nizamis arbete, även om de inte kunde jämföras med honom och naturligtvis inte kunde överträffa honom - perser, turkar, hinduer, för att bara nämna de viktigaste. Den persiske forskaren Hekmet listade minst fyrtio persiska och trettio turkiska versioner av dikten "Layli och Majnun" [153] .
Nizamis arbete hade ett stort inflytande på den fortsatta utvecklingen av persisk litteratur. Inte bara var och en av hans dikter, utan i allmänhet alla fem dikter av Hamsa som helhet blev en modell som imiterades och konkurrerades med av persiska poeter under efterföljande århundraden [154] .
Nizamis dikter försåg persisk miniatyrkonst med ett överflöd av kreativt material, och tillsammans med Ferdowsis Shahnameh blev de de mest illustrerade verken i persisk litteratur [155] .
Turkisktalande läsare bekantade sig med handlingarna i Nizamis verk under medeltiden genom imitationer av hans dikter och säregna poetiska svar från turkisktalande poeter. Nizami Ganjavis arbete påverkade också arbetet med klassikerna i den azerbajdzjanska litteraturen .
De första översättningarna av Nizamis verk till västeuropeiska språk började utföras från och med 1800-talet. På 1920-30-talet översatte ryska översättare och forskare enskilda fragment från dikterna "Sju skönheter", "Leyli och Majnun" och "Khosrov och Shirin" . Översättningen av alla Nizamis verk från persiska till azerbajdzjan utfördes i Azerbajdzjan . Det första försöket med en kritisk utgåva av Nizamis dikter gjordes av Hassan Vahid Dastjerdi, som publicerade dikterna i Teheran 1934-1939 [156] . En av de bästa utgåvorna av Nizamis verk är utgåvan av dikten "Sju skönheter", som utfördes av Helmut Ritter och Jan Rypka 1934 (Prag, tryckt Istanbul, 1934) baserad på femton manuskript med diktens texter och en litografi publicerad i Bombay 1265 [157] . Detta är en av få utgåvor av den klassiska persiska texten som använder en rigorös textkritisk metodik [158] .
J. W. Goethe skapade sin "West-Eastern Divan" under inflytande av persisk poesi. I "Comments and Essays on the West-East Divan" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan") hyllade Goethe Nizami bland sådana persiska poeter som Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi och Jami, men Goethes största inflytande var när man skapade "West-Eastern Divan", gav Hafiz [159] poesi och hans "Divan" [160] [161] . I samma samling "West-Eastern Divan" refererar Goethe till Nizami och nämner hjältarna i sina dikter [162] [163] :
Kärlekens vånda utan kärleksglädje -
Dessa är Shirin och Ferhad.
De kom till världen för varandra, -
Det här är Majnun och Leyli.
Per. från tysken V. Levik
I N. M. Karamzins "Ryska statens historia" kallas Nizami "en persisk poet på 1100-talet", han nämns i samband med berättelsen om det ryska fälttåget i dikten "Iskander-namn" [164] . "En av de mest ärorika episka poeterna i Persien" kallar Nizami i sitt verk "Om ryssarnas antika kampanjer till öst" historiker-orientalisten V. V. Grigoriev. Enligt hans åsikt var Nizami "den mest lärda och härliga mannen i sin tid" [165] . G. Spassky-Avtonomov, skickad till Teheran för att studera det persiska språket, vittnar om att "bland poeter berömmer persiska kritiker Nizami framför allt." G. Spassky-Avtonomov skriver att Nizami "var en Sufa - det vill säga en mystiker". Han förklarar sitt speciella intresse för Nizamis verk med att i Persien kallas poeterna Saadi , Ferdowsi och Anvari profeter, och Nizami kallas en gud bland poeter [166] .
Enligt författarna till The Encyclopedia Americana , fastän i början av 1900-talet. Nizamis namn och verk var inte allmänt känt i västvärlden, i Persien anses han vara en av den persiska litteraturens klassiker, bland vilka han kanske är den andra efter Ferdowsi [167] [168] [169] . I början av XX-talet. Nizami var vördad i Persien som en av de sju stora persiska poeterna [170] .
I Iran är Nizamis verk fortfarande mycket populärt. Iranier har haft en tradition av att recitera poesi sedan antiken , som regelbundet kan höras på radio, ses på tv, i litterära sällskap, till och med i tehus och i dagligt tal. Det finns en speciell tävling för att recitera poesi, som kallas "Musha-areh". Nizamis kreativitet, hans levande ord fungerar som en källa och symbol för denna gamla tradition [171] .
Handlingen i dikten "Sju skönheter" ("Haft Peykar") av Nizami fungerade som grund för att skriva operan " Turandot " av Giacomo Puccini , vars första föreställning ägde rum den 25 april 1926 i Milano ( Italien ), som är en illustration av Nizamis långvariga berömmelse, genomträngande bortom persisk litteratur [172] .
Azerbajdzjanska kompositörer vände sig upprepade gånger till Nizamis verk och bild, som till exempel Uzeyir Hajibeyov (vokala miniatyrer till Nizamis ord " Sensiz " ("Utan dig") och " Sevgili Janan " ("Älskade")), Niyazi (kammare ) opera "Khosrov och Shirin", 1942), Fikret Amirov (symfoni "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (opera " Nizami ", 1948). Den sovjetiske kompositören Kara Karaev vände sig två gånger till handlingen "Sju skönheter": först skrev han den symfoniska sviten med samma namn ( 1949 ), och sedan, 1952, baletten " Sju skönheter ", som gav kompositören världsberömmelse. Långfilmen från den azerbajdzjanska studion " Leyli och Majnun " spelades in (1961) baserad på verk med samma namn av Nizami och Fuzuli . Fem filmer av azerbajdzjanska filmskapare tillägnades Nizami, inklusive långfilmen " Nizami " (1982) med muslimska Magomayev i huvudrollen . År 1940 [173] skrev Mehdi Hussein pjäsen "Nizami", som första gången sattes upp den 16 augusti 1942 på scenen i Azerbajdzjans dramateater i Baku med anledning av 800-årsdagen av Nizami Ganjavi. Föreställningens regissör var Adil Iskenderov , kompositören var Seyid Rustamov , koreografen för danserna var Leyla Badirbeyli . Rollen som Nizami spelades av Rza Afganli [174] . 1943 visades föreställningen i olika produktioner av teatrarna i Ganja (på den tiden Kirovabad), Nakhichevan och Sheki [ 174] .
Nizamis kulturella identitet har varit föremål för kontroverser sedan 40-talet av 1900-talet, när en ideologiskt och politiskt motiverad revidering av poetens nationella och kulturella tillhörighet ägde rum i Sovjetunionen, tidpunkten för att sammanfalla med firandet av 800-årsjubileet av Nizami. hans födelse.
Viktor Shnirelman noterar att fram till 1940 -talet diskuterades inte Nizamis kulturella identitet - han erkändes som en persisk poet [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; Men efter 1940, på Sovjetunionens territorium, började Nizami officiellt betraktas som en azerbajdzjansk poet [183 ]
Som ett resultat av den politiska kampanjen förklarade ett antal sovjetiska forskare i slutet av 1930-talet Nizamis azeriska identitet. I en TSB - artikel från 1939 , redigerad av Agafangel Krymsky , presenteras Nizami som en azerbajdzjansk poet och tänkare [184] . En liknande åsikt om Nizamis nationalitet hade också den välkände sovjetiska orientalisten Jevgenij Bertels [185] [186] . Den "slutliga domen" för att lösa frågan om Nizamis nationella identitet utfärdades i Sovjetunionen av Joseph Stalin , som förklarade att poeten otvivelaktigt tillhör azerbajdzjanerna. Efter 1940 erkände alla sovjetiska forskare och encyklopedier enhälligt Nizami som en azerbajdzjansk poet [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . Efter Sovjetunionens kollaps förblir vissa postsovjetiska källor i samma position [196] [197] , men några ryska forskare talar återigen om Nizamis persiska identitet [198] [199] [200] .
Azerbajdzjanska forskare av Nizami tror att det finns exempel på turkisk självmedvetenhet i poetens dikter [202] [203] [204] . Den azerbajdzjanske författaren Ramazan Kafarli menar att Nizami inte skrev på turkiska, utan på persiska, eftersom " i östern snabbt kunde bli känd och sprida sina åsikter i olika länder genom de persiska och arabiska språken " [202] . Den turkiska " Islamiska uppslagsverket ", som noterar att han tillhör persisk litteratur, anser att han enligt hans etniska ursprung är en turkisk far och en kurdisk mor [205] .
Iranska forskare ger i sin tur liknande exempel på persisk självmedvetenhet i Nizamis dikter och noterar att "turk" eller "hindu" i hans dikter inte är nationaliteter, utan poetiska symboler [206] .
För närvarande, utanför det forna Sovjetunionen, i de flesta [207] akademiska verk [208] [209] [210] [211] [212] [213] (inklusive turkiska författare [214] [215] [205] ) och auktoritativa uppslagsverk Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus , etc. _ _ _ _ _ _ _ _ [226] [227] [228] [229] [230] Nizami är erkänd som en persisk poet.
Ett antal amerikanska specialister inom modern historia anser att Nizami är ett exempel på syntesen av turkiska och persiska kulturer och ett exempel på Azerbajdzjans bidrag till en sådan syntes [231] [232] , denna synpunkt kritiseras för att följa sovjetiska ideologiska åsikter [233] [234] .
Ett antal ryska och utländska forskare hävdar att "Azerbajdzjaniseringen" av Nizami i Sovjetunionen på 40-talet av 1900-talet var en politiskt motiverad statlig handling [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] [238] [239] .
Åren 1981 och 1991 gavs jubileumsfrimärken ut i Sovjetunionen med en symbolisk bild av Nizami och en inskription som sa att Nizami var en "azerbajdzjansk poet och tänkare".
Den persiska litteraturspecialisten Rebecca Gould noterar att i de flesta böcker om persisk litteratur som publicerats i Azerbajdzjan reduceras betydelsen av persiska poeter födda i Kaukasus, inklusive Nizami Ganjavi, till ett projekt för att öka etnisk prestige. "Nationaliseringen" av klassiska persiska poeter i ett antal republiker i Sovjetunionen, som under sovjettiden passade in i den allmänna politiken för nationsbyggande, i de postsovjetiska staterna blev föremål för pseudovetenskap, med enbart uppmärksamhet på de etniska rötterna av medeltida figurer och politiska spekulationer [240] .
UNESCO, efter att ha erkänt 1141 som Nizamis födelseår, förklarade 1991 Nizamis år för att hedra poetens 850-årsjubileum. För att hedra 850-årsdagen av Nizamis födelse 1991 hölls internationella kongresser tillägnade Nizami i Washington, Los Angeles, London och Tabriz [241] .
År 1940 målade Gazanfar Halykov ett porträtt av Nizami Ganjavi , som förvaras i museet för azerbajdzjansk litteratur , med poetens namn [242] .
1940 skrev den azerbajdzjanska författaren Mehdi Hussein pjäsen "Nizami", där han återskapade bilden av den stora poeten i öst .
År 1947 uppfördes poetens mausoleum i Ganja (på platsen för den antika, som hade förstörts vid den tiden).
1948 skrev den azerbajdzjanska författaren Mammad Said Ordubadi den historiska romanen Sword and Pen , tillägnad Nizami Ganjavi.
1993 gav Bank of the Republic of Azerbajdzjan ut en 500-manats sedel med ett symboliskt porträtt av Nizami Ganjavi.
I Ganja ( 1946 [243] ) och Baku ( 1949 , skulptören av båda monumenten - Fuad Abdurakhmanov ) [243] och andra städer i Azerbajdzjan finns det många monument över Nizami, gator, distrikt, bosättningar, utbildningsinstitutioner etc. efter honom:
Monument till Nizami restes: i Ryssland - i städerna Derbent [245] , Cheboksary , St. Petersburg [246] och Moskva (nära Azerbajdzjans ambassad ); i Tasjkent framför Nizami TSPU ; i Chisinau .
Den 20 april 2012, i Rom , i Villa Borghese- parken , ägde invigningen av monumentet till Nizami rum , där Azerbajdzjans första dam, Mehriban Aliyeva , och chefen för den internationella avdelningen av Roms stadshus, Serena Forni, tog högtidligt bort den vita slöjan från monumentet [247] .
I början av december 2012, med anledning av 20-årsdagen av upprättandet av diplomatiska förbindelser mellan Kina och Azerbajdzjan, restes ett monument över Nizami Ganjavi i en av Pekings centrala parker - Chaoyang . Skulptören är Yuan Xikun [248] [249] .
En krater på Merkurius och en asteroid döptes efter Nizami .
Poetens namn ges till Tashkent State Pedagogical University i Uzbekistans huvudstad , Institutet för Azerbajdzjansk kultur i Berlin [250] , byn Nizami i Ararat-regionen i Armenien [251] och andra.
Den 30 september 2012 etablerades Nizami Ganjavi International Center i Ganja . En av ordförandena är chefen för New Library of Alexandria , tidigare förste vicepresident för Världsbanken Ismail Serageldin . Centret studerar arvet efter poeten, de värderingar som han ingjutit i sitt arbete, bedriver pedagogiskt arbete, sprider kunskap om Nizamis verksamhet och arbete [252] [253] [254] [255] .
Den 13 mars 2014 stod Eremitaget som värd för en kväll till minne av en vetenskaplig konferens tillägnad 800-årsdagen av Nizami, som hölls av Eremitaget i det belägrade Leningrad i oktober 1941 [256] .
Den 16 maj 2014 införde Azerbajdzjans Milli Mejlis vid en plenarsession ändringar i Republiken Azerbajdzjans lag "Om upprättandet av order och medaljer för Republiken Azerbajdzjan", vilket förutsätter inrättandet av guldmedaljen uppkallad efter Nizami Ganjavi [257] .
I januari 2021 undertecknade Republiken Azerbajdzjans president Ilham Aliyev ett dekret som förklarade 2021 till Nizami Ganjavis år i Azerbajdzjan [258] .
I september 2021 avtäcktes ett monument till Nizami Ganjavi [259] [260] i Kharkov , Ukraina .
"Porträtt av Nizami" på en azerbajdzjansk matta ( museum i Ganja )
Azerbajdzjans sedel på 500 manats med ett symboliskt porträtt av Nizami Ganjavi
Mosaikbild av Nizami Ganjavi vid tunnelbanestationen med samma namn i Baku. Konstnären Mikail Abdullayev .
"Nizamis starka karaktär, hans sociala känslighet och hans poetiska geni smälte samman med hans rika persiska kulturarv för att skapa en ny standard för litterära prestationer. Med hjälp av teman från den muntliga traditionen och skriftliga historiska uppteckningar förenar hans dikter förislamiska och islamiska Iran»
UNESCO erkände 1141-datumet som hans födelsedatum och förklarade 1991 som året för Niẓāmī.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, en inflytelserik familj av militärt slavursprung, även kallad Ildegozids, styrde delar av Arrān och Azerbajdzjan från omkring 530/1135-36 till 622/1225; som "Great Atābaks" (atābakān-e aʿẓam) av Saljuq-sultanerna i Persiska Irak (västra Iran), kontrollerade de effektivt sultanerna från 555/1160 till 587/1181; i sin tredje fas var de återigen lokala härskare i Arrān och Azerbajdzjan tills de territorier som inte redan hade gått förlorade för georgierna, beslagtogs av Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh 622/1225.
Īldegoz... Han försökte också säkra sin position i utkanten av det vikande Saljuq-imperiet genom att få kontroll över delar av Azerbajdzjan; han fick förmodligen klar kontroll över det först efter döden av Masʿūds sista favorit, Ḵāṣṣ Beg Arslān f. Palangarī i 548/1153, som hade fått en position även i det området.
Vi kan också urskilja den progressiva persianiseringen av denna ursprungligen arabiska familj (en process parallell med och samtida med kurdiseringen av rawwadiderna [qv] i Adharbaydjan). Efter Shah Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), arabiska namn ger vika för persiska som Manuchihr, Kubadh, Faridun, etc., mycket troligt som en återspegling av äktenskapsband med lokala familjer, och möjligen med de gamla härskarna i Shabaran , den tidigare huvudstaden, och yaziderna började nu göra anspråk på en nasab som gick tillbaka till Bahrain Gur eller till Khusraw Anushirwan.
"Det bör noteras att Seljukerna, de turkomaner som blev sultaner av Persien, inte turkifierade Persien - utan tvekan för att de inte ville göra det. Tvärtom, det var de som frivilligt blev perser och som, på samma sätt som de stora gamla sassanidernas kungar, strävade efter att skydda den iranska befolkningen från plundring av Ghuzz-band och rädda den iranska kulturen från det turkomanska hotet ."
Nizami Ganja'i, vars personliga namn var Ilyas, är den mest berömda infödda poeten bland perserna efter Firdausi... Hans nisbah betecknar honom som en infödd Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) i Azerbajdzjan, då fortfarande ett land med en iransk befolkning, och han tillbringade hela sitt liv i Transkaukasien; versen i några av hans poetiska verk som gör honom till en infödd i Qoms inland är en falsk interpolation.
Kapitel 21 _ _
Denna stad var tätt befolkad med iranier och ett litet antal kristna.
. Anonym krönikör från början av XIII nämner två grupper bland befolkningen i staden - kristna och perser ( Anonym krönikör )Den viktigaste förtjänsten med Nozhat al-majāles , när det gäller den persiska litteraturens historia, är att den omfattar verk av cirka 115 poeter från nordvästra Iran (Arrān, Šarvān, Azerbajdzjan; inklusive 24 poeter enbart från Ganja ), där det pga . till språkförändringen har arvet från den persiska litteraturen i den regionen nästan helt försvunnit.
"...Nizamis mor var av kurdiskt ursprung, och detta kan peka på Ganja där den kurdiska dynastin Shaddad styrde ner till AH. 468; även nu finns kurder söder om Ganja”.
"Författaren till samlingen av dokument som rör Arran Mas'ud f. Namdar (ca 1100) hävdar kurdisk nationalitet . Modern till poeten Nizami av Ganja var kurd (se självbiografisk utvikning i inledningen av Layli wa Majnun). På 1500-talet fanns det en grupp av 24 sept kurder i Qarabagh, se Sharaf-nama, I, 323. Även nu är kurderna i USSR huvudsakligen grupperade söder om Ganja. Många ortnamn komponerade med kurd finns på båda stränderna av Kur"
Flera städer i Īrān är rikare än många andra, rikare och mer produktiva på grund av klimat och jordmån, [<arabiska>] Av dessa är Ganjah, så full av skatter, i Arrān, Isfahān i `Irāq, In Khurāsān Marv och Ṭus, i Rūm (Mindre Asien) Āq Saray.
"De tre huvudsakliga litterära stilarna som följer varandra i följd är kända som: Khurasani, irakiska och hindi . Tidsspannet för varje stil är lika flexibla. Inom dessa breda geografiska indelningar stöter vi sedan på vissa "litterära skolor" som speglar regionala särdrag och egenheter och identifieras med mindre enheter som provinser eller städer. Till exempel finns det: Azerbajdzjan-skolan, Tabriz-skolan eller Shirvan-skolan .”
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas f. Yusuf b. Zaki f. Mu'ayyad Nizami , född i Ganja i Azarbajdzjan... Lite är känt om hans liv, den enda källan är hans egna verk, som i många fall inte gav någon tillförlitlig information.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami... Han levde i en tid av både politisk instabilitet och intensiv intellektuell aktivitet, vilket hans dikter speglar; men lite är känt om hans liv, hans relationer med sina beskyddare eller de exakta datumen för hans verk, eftersom senare biografers berättelser är färgade av de många legender som byggts upp kring poeten. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209."
De generösa gåvorna från dessa kungliga mecenater, som inkluderade en turkisk slavpiga med ett eller två stycken mark, erbjöd ett bra tillfälle för poeten att arbeta med sitt poetiska hantverk med tålamodet av en skicklig broderare. Faktum är att vissa författare av Tadhkiras har uttalat(4) att brodering var poetens familjs nedärvda yrke och att han själv hade avstått från det för poesin skull, även om det inte finns något i poetens verk som kan försäkra oss om detta. punkt. … Men i alla dessa fakta finns det inget som försäkrar oss om poetens hantverk.
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209. Hans far, som hade migrerat till Ganja från Qom i norra centrala Iran, kan ha varit tjänsteman; hans mor var dotter till en kurdisk hövding; Efter att ha förlorat båda föräldrarna tidigt i sitt liv, uppfostrades Nizami av en farbror. Han var gift tre gånger, och i sina dikter beklagar han var och en av hans hustrurs död, samt ger råd till sin son Muhammed. Han levde i en tid av både politisk instabilitet och intensiv intellektuell verksamhet, vilket hans dikter speglar; men lite är känt om hans liv, hans relationer med sina beskyddare eller de exakta datumen för hans verk, eftersom senare biografers berättelser är färgade av de många legender som byggts upp kring poeten."
Som skådeplatsen för den största blomningen av den panegyriska qasidan, intar södra Kaukasien en framträdande plats i den nya persiska litteraturhistorien. Men denna region gav också till världen Persiens finaste skapare av romantiska epos. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas f. Yusuf b. Zaki f. Mu'ayyad Nizami , född i Ganja i Azarbajdzjan, är en oöverträffad mästare av tankar och ord, en poet vars friskhet och kraft under de följande århundradena inte har kunnat dämpa.
"Vi kan bara dra slutsatsen att han föddes mellan 535 och 540 (1140-46) ..."
De traditionella biograferna, och vissa moderna forskare, skiljer sig sex år åt om det exakta datumet för hans födelse (535-40/1141-6)...
stoft, aska, jord, jord; substans, kött, materia, motsats till ande
"Det bästa och äldsta manuskriptet av Nizami som jag känner till, som tillhör Nationalbiblioteket i Paris och daterat 763 (1360 e.Kr.), innehåller inte denna rad."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209. Hans far, som hade migrerat till Ganja från Qom i norra centrala Iran …”
Neẓāmī, i sin helhet Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī stavade också Niẓāmī (f.v.t. 1141, Ganja, Seljuq imperium [nu Ganca, Azerbajdzjan]—d. 1209, som tog in verklig persisk och poliisk litteratur, som förde in den verkliga persiska litteraturen och den Ganiska litteraturen 1209). till det persiska eposet.
Vi kan bara dra slutsatsen att han föddes mellan 535 och 540 (1140-46) och att hans bakgrund var urban .
"Lite är känt om hans liv, den enda källan är hans egna verk, som i många fall inte gav någon tillförlitlig information."
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209. Hans far , som hade migrerat till Ganja från Qom i norra centrala Iran, kan ha varit tjänsteman ; hans mor var dotter till en kurdisk hövding; Efter att ha förlorat båda föräldrarna tidigt i sitt liv, uppfostrades Nizami av en farbror."
"I alla händelser var hans mor av iranskt ursprung , poeten själv kallade henne Ra'isa och beskrev henne som kurd."
"I alla händelser var hans mor av iranskt ursprung, poeten själv kallade henne Ra'isa och beskrev henne som kurd. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, känd under sitt pseudonym Nizami, föddes omkring 1141 i Ganja, huvudstaden i Arran i Transkaukasiska Azerbajdzjan, där han stannade till sin död omkring 1209. Hans far, som hade migrerat till Ganja från Qom i norra centrala Iran, kan ha varit tjänsteman; hans mor var dotter till en kurdisk hövding ; Efter att ha förlorat båda föräldrarna tidigt i sitt liv, uppfostrades Nizami av en farbror."
" Hans far, Yusuf och mamma, Raisa , dog medan han fortfarande var relativt ung , men morbror Umar tog på sig ansvaret för honom."
"Hans far, Yusuf och mamma, Raisa , dog medan han fortfarande var relativt ung, men morbror Umar tog på sig ansvaret för honom. "
När Nizami, som var ett ovanligt gifterbarn, började sin formella utbildning mötte han ett stort hav av islamiska vetenskaper. Han studerade religionsvetenskapen eftersom hans arbete återspeglar och behärskar konsten att tolka karaner och hadither som är de grundläggande och grundläggande baserna för de islamiska vetenskaperna.
"Som en lärd iransk poet, Niẓami, som visar sin eklekticism i informationen han ger (han säger, "jag har tagit från allt precis vad som passade mig och jag har lånat från nyare historia, kristen, pahlavi och judisk ... och av dem har jag har gjort en helhet"), lokaliserar historien om sin hjälte främst i Iran.
I en mycket suggestiv berättelse som han berättar i Makhzan al-Asrar ("hemligheternas skattkammare") illustrerar den persiska poeten från 1200-talet, Nizami vars oeuvre är ett erkänt förråd av iranska myter och legender, hur rosen uppfattades. i den medeltida persiska fantasin.
Av hans poesi är det uppenbart att han lärde sig inte bara inom matematik, astronomi, medicin, rättsvetenskap, historia och filosofi utan också inom musik och konst.
Som ett erkännande av hans enorma kunskap och briljanta sinne tilldelades honom den hederstitel ḥakīm, "lärd doktor", av forskare.
Nizami var inte en filosof som Farabi, ibn Sina och Suhrawardi eller utläggaren av teoretisk sufism som Ibn 'Arabi och 'Abd al-Razzaq Kashani. Men han bör betraktas som en filosof och en gnostiker som hade bemästrat olika områden av islamiskt tänkande som han syntetiserade på ett sätt för att föra tankarna till traditionen hos Hakims som skulle komma efter honom som Qutb al-Din Shirazi och Baba Afdal Kashani, som samtidigt som han var mästare i olika kunskapsskolor, försökte syntetisera olika traditioner inom filosofi, gnosis och teologi.
”Vanligtvis finns det mer exakt biografisk information om de persiska hovpoeterna, men Nizāmī var ingen hovpoet; han fruktade förlust av integritet i denna roll och längtade främst efter friheten för konstnärligt skapande."
"Alāʾ-al-dīn av Marāḡa... Han verkar ha varit en man med uttalade litterära intressen, eftersom poeten Neẓāmī Ganǰavī på hans begäran komponerade Haft peykar".
"... Nizami uppfostrades av en farbror. Han var gift tre gånger , och i sina dikter beklagar han var och en av hans hustrurs död, samt ger råd till sin son Muhammed. Han levde i en tid av både politisk instabilitet och intensiv intellektuell verksamhet, vilket hans dikter speglar; men lite är känt om hans liv, hans relationer med sina beskyddare eller de exakta datumen för hans verk, eftersom senare biografers berättelser är färgade av de många legender som byggts upp kring poeten."
"... Han var gift tre gånger , och i sina dikter beklagar var och en av hans hustrur döden, samt ger råd till sin son Muhammed."
"... Nizami... Han levde i en tid av både politisk instabilitet och intensiv intellektuell aktivitet, vilket hans dikter speglar ; men lite är känt om hans liv, hans relationer med sina beskyddare eller de exakta datumen för hans verk, eftersom senare biografers berättelser är färgade av de många legender som byggts upp kring poeten."
För att hedra Nizami berättas det att Ata Beg önskade att bilda och odla en bekantskap med honom och med den uppfattningen beordrade en av sina hovmän att begära att han skulle komma. Men det svarades att Nizámi, som var en stram enstöring, flittigt undvek allt samlag med prinsar. När Ata Beg hörde detta och misstänkte att Nizamis extrema fromhet och abstinens påverkades, väntade han på honom med stor pompa i syfte att fresta och förföra honom från hans dunkla reträtt; men resultatet var högt gynnat för skalden; och prinsen såg alltid efteråt på honom som en verkligt helig man, som ofta besökte honom och behandlade honom med den djupaste respekt och vördnad. Nizami fick också många betydande bevis på den beundran i vilken hans genialitet och lärdom hölls. Vid ett tillfälle sändes fem tusen dinarer till honom, och vid ett annat fick han ett gods bestående av fjorton byar.
De traditionella biograferna, och vissa moderna forskare, skiljer sig med sex år om det exakta datumet för hans födelse (535-40/1141-6), och så mycket som trettiosju år om datumet för hans död (575-613/1180) -1217). Nu råder det dock ingen tvekan om att han dog på 700/1200-talet, och de tidigare dateringarna måste förkastas som felaktiga.
Kulturen i Nizamis Persien är känd för sin djupt rotade tradition och prakt. Under förislamisk tid hade den utvecklat utomordentligt rika och exakta uttryckssätt i musik, arkitektur och dagligt liv såväl som i skrift, även om Iran, dess centrum - eller, som poeterna trodde, dess hjärta - ständigt var översvämmad av invaderande arméer och invandrare, kunde denna tradition absorbera, omvandla och slutligen övervinna främmande intrång. Alexander den store var bara en av många erövrare, som skulle förföras av den persiska livsstilen.
Nizami var en typisk produkt av den iranska kulturen. Han skapade en bro mellan det islamiska Iran och det pre-islamiska Iran och även mellan Iran och hela den antika världen.
Den centripetala tendensen är tydlig i den persiska litteraturens enhet ur språk- och innehållssynpunkt och även i betydelsen medborgerlig enhet. Även den kaukasiska Nizami, även om den bor i den avlägsna periferin, uppenbarar inte en annan anda och apostrofiserar Iran som världens hjärta.
… den store persiske poeten Nezami från 1100-talet, som i den berömda Haft Peykar ("De sju porträtten") skrev att "Världen är kroppen och Iran är dess hjärta".
چونکه ایران دل زمین باشد:
Hela världen är kroppen, och Iran är hjärtat, Den som gör denna jämförelse kommer inte att skämmas. Eftersom Iran är världens hjärta, hjärtat är bättre än kroppen, utan tvekan. (interlinjär översättning från persiska) Originaltext (pers.)[ visaDölj] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Världen är en kropp, Iran dess hjärta,
Ingen skam för den som säger ett sådant ord Iran, världens mest dyrbara hjärta, överträffar kroppen, det råder ingen tvekan. Bland de riken som kungarna besitter, den bästa domänen går till den bästa.Världen är kropp, Persien, hjärta,
författaren skäms inte över denna parallell; För eftersom det landet är (hela) jordens hjärta hjärtat är bättre än kroppen, visst*295. Av dessa herradömen som de styrande har de bästa platserna till de bästa samlas.Fotnot:295. Meningen är tydligen, "eftersom Persien är jordens hjärta, är Persien den bästa delen av jorden, eftersom det är säkert att hjärtat är bättre än kroppen. »
"Det verkar som att Nezamis favoritsysselsättning var att läsa Firdawsis monumentala epos Shahnameh (Kungarnas bok)"
”Det var dock inte Tabari direkt, utan Ferdowsi som var Nizamis inspirationskälla och material när han komponerade Iskandarnameh. Nizami anspelar ständigt på Shahnameh i sitt författarskap, särskilt i prologen till Iskandarnameh. Det verkar som att han alltid varit fascinerad av Firdawsis verk och gjorde det till ett mål för sitt liv att skriva ett heroiskt epos av samma kroppsbyggnad."
Dikten hade ett enormt inflytande på Neẓāmi, som hämtar grunderna för de flesta av sina intriger från Ferdowsi men grunden för hans retorik från Gorgāni. Detta är särskilt märkbart i hans Ḵosrow o Širin, som imiterar en stor scen (den av älskande som bråkar i snön) från Vis o Rāmin, samt är i samma meter (hazaj) som Gorgānis dikt. Nezamis oro för astrologi har också ett prejudikat i en utarbetad astrologisk beskrivning av natthimlen i Vis o Rāmin. Med tanke på Nezamis eget yttersta inflytande på romantiktraditionen kan Gorgāni sägas ha initierat mycket av den distinkta retoriken och poetiska atmosfären i denna tradition, med undantag för dess sufi-upptagenhet, som är ganska frånvarande i hans dikt.
Ḥadiqat al-ḥaqiqa är inte bara ett av de första i en lång rad persiska didaktiska maṯnawier, det är också ett av de mest populära verken i sitt slag, vilket det stora antalet kopior som gjorts genom århundradena vittnar om. Dess stora inverkan på litteraturen bevisas av de persiska talrika citaten från dikten som förekommer i mystiska såväl som profana verk. Den har tagits som förebild av flera andra poeter, inklusive Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi och Jāmi.
Den första poeten som uppriktigt erkände sin skuld till Sanai som författare till en didaktisk Masnavi var Ilyas ibn Yusuf Nizami från Ganja (1141-1209).
Även om han inte skrev för scenen, kunde han kallas en mästerdramatiker. Handlingen i hans romantiska berättelser är noggrant konstruerad för att förstärka berättelsernas psykologiska komplexitet. Karaktärerna arbetar och växer under stressen av handling för att upptäcka saker om sig själva och andra och för att fatta snabba beslut.
Niẓāmīs originalitet ligger i hans psykologiska skildring av den mänskliga själens rikedom och komplexitet när den konfronteras med intensiv och bestående kärlek.
Han avgränsade enkla människor med lika mycket insikt och medkänsla som de furstliga hjältarna i hans mat̲h̲nawīs. Hantverkare var honom särskilt kära. Målare, skulptörer, arkitekter och musiker är omsorgsfullt porträtterade och spelar ofta avgörande roller.
Niẓāmī var en mästare i genren av det romantiska eposet. I erotiska sinnliga verser förklarar han vad som får människor att bete sig som de gör, och avslöjar deras dårskap och härligheter, alla deras kamp, otyglade passioner och tragedier.
För Niẓāmī var sanningen själva kärnan i poesin. På denna princip angriper han hovpoeterna som säljer sin integritet och talanger för jordisk avkastning. Den islamiska lagen fungerade som vävstolen på vilken filosofin i hans Mak̲h̲zan al-asrār vävdes i invecklade mönster. Han letade efter universell rättvisa och försöker skydda de fattiga och ödmjuka människorna och att undersöka överdrifterna hos världens mäktiga. Riktlinjerna för människor i dikten åtföljs av varningar om livets övergående natur.
... poeten Nizami har försökt att föreställa sig ett perfekt samhälle – en utopi.
Det är praktiskt taget omöjligt att dra en tydlig gräns i Niẓāmīs poesi mellan det mystiska och det erotiska, det heliga och det profana.
Även om vissa forskare betraktar Mak̲h̲zan al-asrār som en mystisk dikt, är mystiken med dess symbolik uppenbar endast i inledningen, som är genomsyrad av essensen av Ṣūfī-tanken.
… I själva verket, i motsats till vad den vanligtvis felaktiga Dawlatshah har hävdats, mottogs vår poet aldrig formellt i en sufiordning.
Det verkar dock mer troligt att Nizami kan representera en asketisk mystik, liknande den hos Ghazali och '՝ Attar, till vilken poetens individualistiska tendenser har lagt till mer avskyvärda drag.
gol eller gul; ros (Rosa L. spp.) och i förlängningen blomma, blomma, blomma.
Rosens association med islams profet uttrycktes på många andligt och konstnärligt kreativa sätt...
Blomkulturen i Iran var alltid nära kopplad till odlingen av den persiska trädgården... Den medeltida persiska trädgården, i form av den fyrdelade arkitektoniska trädgården (chaharbagh), var en direkt ättling till det forntida persiska "paradiset" (paridaiza) av akemenidernas kungar, som hade utgjort en inneboende del av den kejserliga palatsinstitutionen. Inte ens islams tillkomst till Iran hade en negativ inverkan på den persiska trädgårdskulturen.
Den antika rosodlingen i Iran ... verkar också bekräftas språkligt.
rosen var associerad … med Daena, en av de kvinnliga yazatasna, som var religionens gudom.
I medeltida perso-islamisk kultur, och i synnerhet i poesi, som är det finaste uttrycket för det persiska kreativa geniet, användes bilden av rosen som ett medel för en mängd olika begrepp. Den blev en särskilt kraftfull symbol i den mystiska trend som från 1100-talet och framåt genomsyrade det persiska religiösa tänkandet och den litterära kulturen.
… många persiska mystiska författare använde bilden av rosen som en symbolisk skildring av gudomligheten
... näktergalens kärlek till rosen tolkades som mystikerns andliga längtan efter det gudomliga ...
... Rumi säger att rosens doft ger en antydan om mysteriet med den gudomliga verkligheten som ligger bakom allt ...
... han (Rumi) uppmanar mystikern att överge sitt köttsliga jag så att han själv kan bli som doften av rosen som leder andra till den gudomliga rosenträdgården.
… "intelligens och förnufts andetag".
Även om berättelsen i första hand pekar på kraften i psykologisk suggestion, är det som är av betydelse för vårt ämne att det är doftens mystiska karaktär, och i synnerhet av rosens doft, som fungerar som det metaforiska redskapet i denna klassiska text om medeltida persisk poetisk berättelse.
I islamisk kosmologi placerades jorden i centrum av de sju planeterna: månen, Merkurius, Venus, solen, Mars, Jupiter och Saturnus. Dessa ansågs vara Guds agenter och påverkade i sin rörelse varelser och händelser på jorden. Niẓāmī trodde också bestämt att världens enhet kunde uppfattas genom aritmetiska, geometriska och musikaliska relationer. Siffror var nyckeln till det enda sammankopplade universum; ty genom siffror blir mångfalden enhet och oenighet, harmoni.
Niẓāmīs användning av allegorier, liknelser och ord med dubbel betydelse lyfte det persiska språket till en ny höjd.
Språket i Niẓāmī är okonventionellt. Han introducerar nya och klara metaforer och bilder samt myntar nya ord.
… sammansättningarna och bilderna svetsas samman med olika delar av berättelsen för att förstärka dess kraft.
Ett annat anmärkningsvärt drag i Nizamls stil är hans undvikande av vardagsord för mänskliga sysselsättningar, känslor och beteende.
Ett annat framträdande inslag i Nizamfs stil är införandet av aforismer. Långa stycken av Layll och Majnun är komponerade i epigrammatisk stil, och många av diktens maximer har blivit ordspråk.
… användningen av kortfattade och pittige uttryck men också i införandet av vardagligt tal. Poetens språk är idiomatiskt rikt men stilmässigt bedrägligt avslappnat och enkelt, särskilt i dialoger och monologer.
Nizami beskriver sin egen stil som gharib, som betyder 'sällsynt', 'unik', 'konstig' eller nau, 'ny', 'roman'. Han hänvisar till sig själv som ordens magiker vars namn är "det osynligas spegel.
NOZHAT AL-MAJĀLES, en antologi med cirka 4 000 quatrains (robāʿi; totalt 4 139 quatrains, varav 54 har upprepats i texten) av cirka 300 poeter från 500- till 700/11-1200-talen, sammanställd runt mitten av 600- och 1200-talet av den persiske poeten Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
Ḵosrow o Širin... Dikten komponerades under en period av cirka 16 månår, mellan 571/1175-6 och 587/1191 (jfr de Blois, s. 440, 446; Zarrinkub, s. 25ff.). Den innehåller lovtal till Seljuq-sultanen Ṭöḡrol III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), till sin nominella vasall men faktiska mästare, atābak (qv) i Azerbajdzjan Abu Jaʿfar Moḥammad f. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7), och till den senares bror och efterträdare Qezel Arsalān (582/1186-7 till 587/1191).
Men manuskripten av "a"-recensionen har ändrat (eller felskoperat?) namnet på den dedikerade till Qïzïl Arslān, behållit versen som ger dagen, månaden och timmen för färdigställandet, men ändrat året till "efter ṯā (variant: tā ) och ṣād och ḥē" dvs antingen "efter 498" (vilket är alldeles för tidigt) eller "efter 598/1202."
Detta tyder på att Neẓāmī ursprungligen planerade att tillägna Eskandar-nāma, som Leylī o Majnūn, till en av kungarna i Šarvān. Men den dynastin förlorade uppenbarligen makten över Ganja när dikterna var färdiga, och i sin slutliga form är de tillägnade malek från Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denna linjal nämns i inledningen till Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, där poeten gör en ordlek på sitt namn Bīškīn ("vars hat är mer"), även om några av manuskripten har en överskrift som hävdar (felaktigt) att verserna frammanar Bīškīns överherre, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
De fem episka dikterna representerar totalt nära 30 000 kupletter ...
Den innehåller den didaktiska dikten Maḵzan al-asrār i cirka 2 260 kupletter i sariʿmeter; tre episka romanser: Ḵosrow o Širin (qv) i cirka 6 500 kupletter i hazaj meter, Leyli o Majnun (qv) i cirka 4 600 kupletter i hazaj meter, och Haft peykar (qv) i cirka 5 130 kupletter i ḵafif meter; och Eskandar-nāma (qv), som kan betraktas som ett epos sammanflätat med didaktiska observationer och består av två formellt separata delar, totalt cirka 10 500 kupletter i motaqāreb meter.
LEYLI O MAJNUN, en berättande dikt på cirka 4 600 rader komponerad 584/1188 av den berömda poeten Neẓāmi av Ganja.
Den första av hans fem (se nedan) 'Skatter' var influerad av Sanāʾi från Ghaznas (d. 1131) monumentala Sanningens trädgård (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Detaljerna som Nizami beskriver musiker med är en av Khamsehs nöjen och gör den till en huvudkälla för vår nuvarande kunskap om den persiska musikkompositionen och instrumenten från 1100-talet.
Emellertid, trots sitt intresse för vanliga människor, förkastade Nizami inte kungadömet; han trodde alltid att det var en integrerad och helig del av den persiska livsstilen.
… genomläsningen av Gorgānis Vis o Rāmin, inspirerad av Neẓāmis andra stora berättande dikt: Ḵosrow och Širin (1181), hans första mästerverk.
"Khosrow och Shirin" visade sig vara en litterär vändpunkt inte bara för Nizami utan för hela persisk poesi. Dessutom var det den första dikten i persisk litteratur som uppnådde fullständig strukturell och konstnärlig enhet
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi uppger att hans källa var ett manuskript som förvarades i Bardaʿ, den antika huvudstaden i Arrān.
Dikten berättar om en kärleksaffär som äger rum i en historisk miljö: avsättningen, fängslandet och förblindandet av den sasaniske kungen Hormoz (579–590 e.Kr.), under ett uppror ledd av två morbröder till prins Ḵosrow, utsedd att bli kung och antagligen part i upproret; Ḵosrows tillträde till sin fars tron (590 e.Kr.); arméchefen Bahrām Čubins uppror mot den nye kungen; och Ḵosrows flykt till det bysantinska riket för att söka hjälp från qeyṣaren, kejsar Maurice (582-602 e.Kr.). Dessa händelser, dokumenterade i de historiska källorna (Christensen, s. 436-90), och berättade i detalj i Ferdowsis Šāh-nāma, refereras endast kort av Neẓāmi, som fokuserar sin uppmärksamhet på kärleksrelationen mellan Ḵosrow och Širin.
Ḵosrow o Širin, den andra dikten i Neẓāmis Ḵamsa, berättar om det amorösa förhållandet mellan den sasaniske kungen Ḵosrow II Parviz (590–628 e.Kr.) och den vackra prinsessan Širin.
Ḵosrow o Širin… … Širin, en armenisk prinsessa, är av samma stolta och aristokratiska skick som Vis, både brinnande trogen sin deklarerade kärlek och vågade nog att tvinga ödets hand, ett öde som spelar, i fallet med Širin, på svagheter och ungdomliga svagheter hos hennes älskare, Ḵosrow Parviz, sonson till Ḵosrow I.
FARHĀD, en romantisk figur inom persisk legend och litteratur, mest känd från dikten av Neẓāmī Ganjavī (qv) som en rival med den sasaniske kungen Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) om kärleken till den vackra armeniska prinsessan Šīrī .
2) "Khosrow and Width", skrivet. år 1180. Den sasaniske kungen Perviz' kärlek till den armeniska prinsessan Shirin bör på allegorisk vis skildra den mänskliga själens strävan till Gud; men denna dikt (såväl som efterföljande) skildrar mänskliga karaktärer och passioner så levande att den oförutsedda läsaren inte ens kan misstänka allegorier här. Ed. i Tabriz (utan ett år), i Lagor (1871); tysk per. Hammer (Lpts., 1809).
Khosrovs vän Shapur, som reste världen över från Maghreb till Lahore, Manis rival inom målning och vinnaren av Euklid i teckning, berättar om mirakel som setts vid Derbenthavets stränder. Där regerar den formidabla drottningen Shemira, även kallad Mekhin Banu. Hon befaller Arran hela vägen till Armenien, och klingandet av hennes truppers vapen hörs i Isfahan.
Khosrow, förtjust över berättelsen om sin vän, tappar sömnen, tänker bara på det okända peri. Slutligen skickar han Shapur till Armenien för Shirin. Shapur rusar i de armeniska bergen, där de azurblå klipporna är klädda i gula och röda kläder av blommor.
Samtidigt fick en annan briljant poet, Nizami, som skrev dikten "Leyli och Majnun" 1188 på order av Akhsitan, stor berömmelse i hela Mellanöstern.
Den mest kända persiska återgivningen av denna berättelse är den episka romansen Layla va Majnun av Nizami Ganjavi (1141-1209 e.Kr.). Hans Layla och Majnun (1188 e.Kr.) är det tredje verket i hans Khamza (kvintett, en samling av fem stora episka dikter), och skrevs på order av Akhsatan, en kung av Shirvan-shah-dynastin.
Dess popularisering påskyndades av Layli Majnun , ett romantiskt epos med cirka 4 000 verser, komponerat 1188 av Nizami, på begäran av Akhsatan I från Azerbajdzjan.
LEYLI O MAJNUN … Romansen tillhör genren ʿUḏri (ʿOḏri). Handlingen i ʿUḏri-berättelser är enkel och kretsar kring obesvarad kärlek; karaktärerna är halvhistoriska och deras handlingar liknar och är lätt utbytbara med karaktärer från andra ʿUḏri-romanser.
LEYLI O MAJNUN … Persiska versromanser handlar vanligtvis om prinsar, och karaktärer är vanligtvis relaterade till höviska kretsar. Likaså Neẓāmi framställer älskande som aristokrater. Han urbaniserar också beduinlegenden: Majnun träffar inte Leyli i öknen bland kamelerna, utan i skolan med andra barn. Andra persiska motiv som läggs till berättelsen är den barnlösa kungen, som önskar en arvinge; naturpoesi, särskilt om trädgårdar vår och höst, samt solnedgång och soluppgång; berättelsen om en asket som bor i en grotta; berättelsen om kungen av Marv och hans hundar; episoden Zeyd och Zeynab; Majnuns bön till de himmelska kropparna och Gud; hans kungadöme över djur, och hans didaktiska samtal med flera karaktärer.
LEYLI O MAJNUN. Det finns många upplagor av romantiken från många länder, i en mängd olika former. En enorm mängd litograferade publikationer dök upp i Indien, och dessa måste granskas inte bara för sina texter utan också för sina illustrationer. Kritiska upplagor av romantiken dök upp i början av 1900-talet i Persien. Den persiske forskaren Waḥid Dastgerdi gjorde en kritisk utgåva innehållande 66 kapitel och 3 657 rader: han utelämnar 1 007 kupletter som interpolationer, men han medger att några av dessa är av Neẓāmi. Enligt Dastgerdi ska interpolationerna ha skett mellan 780/1349 och 800/1398. Under överinseende av Evgeniĭ E`duardovich Bertels, förberedde AA Alizada ytterligare en utgåva (Moskva, 1965) som består av 66 kapitel och 4 559 kupletter. Behruz Ṯarvatiāns upplaga har 63 kapitel och 4 553 verser, medan den senaste kritiska upplagan av dikten, redigerad av Barāt Zanjāni, har 67 kapitel och 4 583 verser.
… titeln på berättelsen kan översättas till "Sju porträtt", "Sju Effigies", såväl som "Sju Prinsessorna". Dikten är också känd som Haft gunbad eller "Sju kupoler".
Efter de sedvanliga långa inledande avsnitten ger poeten en redogörelse för Bahrāms födelse, den ofta berättade historien om hans uppväxt vid den arabiske kungen Noʿmāns hov (här, som ofta, felplacerad i Jemen istället för al-Ḥira) och byggandet av Noʿmāns mytomspunna palats, Ḵᵛarnaq. Uppfödd i öknen blir Bahram en formidabel jägare. När Bahrām vandrar genom palatset upptäcker han ett låst rum som innehåller porträtt av sju prinsessor, en från vart och ett av de sju klimaterna, som han omedelbart blir kär i.
åren går. Medan kungen är upptagen med sina fruar tar en ond minister makten i riket. Så småningom upptäcker Bahrām att kungarikets angelägenheter är i oordning, skattkammaren är tom och de närliggande härskarna redo för invasion. För att rensa tankarna går han på jakt i stäppen. När han återvänder från jakten stöter han på en herde som har hängt sin hund från ett träd. Han frågar honom varför. Herden berättar historien om hur den en gång så trogna vakthunden hade förrådt sin flock till en hon-varg i utbyte mot sexuella tjänster. Kungen inser att hans egen vakthund (den onde ministern) är orsaken till hans olycka. Han utreder ministern. Från mängden av klagande väljer han ut sju, som berättar för honom om de orättvisor som de har lidit (berättelserna om de sju offren är den dystra motvikten till de sju prinsessornas berättelser). Ministern avlivas. Kungen återställer rättvisan och beordrar att de sju nöjeskupolerna ska omvandlas till eldtempel för tillbedjan av Gud. Bahrām går på jakt en sista gång och försvinner mystiskt in i en grotta. Han söker vildröven (gūr) men hittar sin grav (gūr).
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ, den poetiska versionen av Alexanders liv av den store 1100-talets berättande poeten Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Den består av två formellt oberoende verk, både i rimmade kupletter och i Šāh-nāmas motaqāreb-meter (se ʿARŪŻ). Den första delen är allmänt känd som Šaraf-nāma, den andra som Eqbāl-nāma eller Ḵerad-nāma, men det finns inga starka bevis för att författaren använde dessa namn för att skilja de två delarna åt, och i en hel del manuskript namnet Šaraf- nāma tillämpas faktiskt på den andra av de två dikterna. I Indien är de också kända som Eskandar-(eller Sekandar-) nāma-ye barrī respektive baḥrī. Tillsammans bildar de en av de fem ingående delarna av Ḵamsa, den postuma samlingen av Neẓāmīs stora dikter, och i de flesta, men inte alla, av manuskripten är de den sista beståndsdelen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men tidigare i samma dikt (Šaraf-nāma, kap. 9, v. 49-51) säger Neẓāmī att han redan har skapat "tre pärlor" innan han åtog sig denna "nya prydnad", förstärker misstanken om att omnämnandet av en fjärde titel i kapitel 13 är en interpolation. Dessutom, i Šaraf-nāma, kap. 41, vv. 3-23, beklagar författaren döden av Šarvānšāh Aḵsatān (den tillägnade Leylī o Majnūn) och riktar råd till sin (onamngivna) efterträdare. Detta tyder på att Neẓāmī ursprungligen planerade att tillägna Eskandar-nāma, som Leylī o Majnūn, till en av kungarna i Šarvān. Men den dynastin förlorade uppenbarligen makten över Ganja när dikterna var färdiga, och i sin slutliga form är de tillägnade malek från Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn f. Moḥammad. Denna linjal nämns i inledningen till Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, där poeten gör en ordlek på sitt namn Bīškīn ("vars hat är mer"), även om några av manuskripten har en överskrift som hävdar (felaktigt) att verserna frammanar Bīškīns överherre, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ... De viktigaste episoderna av legenden om Alexander, som är känd för den muslimska traditionen, utvecklas i Šaraf-nāma: Alexanders födelse, hans efterföljd till den makedonska tronen, hans krig mot negrerna som hade invaderat Egypten, kriget med perserna, som slutade med Dārās nederlag och död (se DARIUS III) och Alexanders äktenskap med Dārās dotter, hans pilgrimsfärd till Mecka.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ... Neẓāmī uppehåller sig sedan lite längre vid Alexanders vistelse i Kaukasus och hans besök hos drottning Nūšāba av Bardaʿa (qv; i omedelbar närhet av Neẓāmīs hemstad, Ganja) och hennes hov i Amazonas; denna dam tar över rollen som Candace i tidigare versioner av Alexandersagan. Alexander åker sedan till Indien och Kina. Under hans frånvaro invaderar Rūs (dvs. de ryska vikingarna) Kaukasus och intar Bardaʿa (som de faktiskt gjorde ungefär två århundraden före Neẓāmīs tid) och tar Nūšāba till fånga.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… I Eqbāl-nāma skildras Alexander, den obestridda härskaren över världen, inte längre som en krigare, utan som en vise och en profet. Han debatterar med grekiska och indiska filosofer, och en stor del av texten upptas av de diskurser där de sju grekiska vismännen utvecklar sina idéer om skapelsen.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Men vi finner också ett antal utökade liknelser, som endast har ett tangentiellt samband med Alexanderberättelsen, men som är exceptionellt väl berättade. Poeten berättar sedan om Alexanders slut och lägger till en redogörelse för omständigheterna kring var och en av de sju visarnas död. Det är vid denna tidpunkt som en interpolator har lagt till den redan nämnda redogörelsen för Neẓāmīs egen död.
ESKANDAR-NĀMA AV NEŻĀMĪ… Medan Šaraf-nāma tydligt hör till traditionen av persisk episk poesi – även om Neẓāmī inte gör några försök att efterlikna Šāh-nāmas stil och sätt – i Eqbāl-nāma visar han sina talanger som didaktik. poet, anekdotist och miniatyrist.
För att hedra Nizámi, … Den korta notisen i Dowlat Shahs redogörelse för poeterna i Persien representerar honom som den bästa författaren i den tidsålder han levde i. Hafiz talar sålunda om honom: — Inte alla gamla dagars värdefulla förråd kan skryta med sötman i Nizamis läggningar.
Många senare poeter har imiterat Nizamis verk, även om de inte kunde likna och absolut inte överträffa det; Perser, turkar, indianer, för att bara nämna de viktigaste. Den persiske forskaren Hekmat har listat inte mindre än fyrtio perser och tretton turkiska versioner av Layli och Majnun
Inflytandet från Neẓāmis arbete på den efterföljande utvecklingen av persisk litteratur har varit enormt. Inte bara var och en av hans dikter, utan också Ḵamsa som helhet blev ett mönster som efterliknas i senare persisk poesi (och även i andra islamiska litteraturer).
Berättelserna i Neẓāmis dikter har försett den persiska miniatyrkonsten med ett överflöd av ämne: hans Ḵamsa, tillsammans med Ferdowsis Šāh-nāma, var de mest illustrerade litterära verken.
Det första försöket med en kritisk utgåva gjordes av Waḥid Dastgerdi (Teheran, 1934-39, med flera omtryck).
Haft peykar har kommit till oss som en del av Ḵamsa, den postuma samlingen av Nezamis berättande dikter. En kritisk utgåva av Haft peykar producerades av Helmut Ritter och Jan Rypka (Prag, tryckt Istanbul, 1934) på grundval av femton Ḵamsa-manuskript och Bombay-litografin från 1265.
Detta är en av de mycket få utgåvorna av en klassisk persisk text som använder en strikt textkritisk metod: redaktörerna delade upp de huvudsakliga manuskripten i två familjer (kallade 'a' och 'b'). Endast de verser som delas av båda familjerna betraktas som autentiska. Familjen 'b' tas som den huvudsakliga grunden för utgåvan, med de verser som saknas i 'a'-familjen tryckta inom hakparenteser.
I sin Noten und Abhandlungen hyllade Goethe flera andra persiska poeter: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi och Jāmi (Goethe, 1998a, s. 153-60). Men Ḥāfeẓ var den ende som han ägnade en hel bok åt.
… men det var Joseph Hammer-Purgstalls översättning från 1812 av 1300-talspoeten Hafiz, Ghazels mästare, som inspirerade Goethes West-ostlicher Divan.
The Divan of Hafiz inspirerade Goethe att skriva de trehundra dikterna i hans West- Eastern Divan...
Nizami är en gud bland poeter. Hur kan du sätta hans namn tillsammans med profeterna?
Nizami är inte så bekant för västerländska nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien är han bland de främsta klassikerna och kan på sitt säregna område placeras på andra plats efter Firdausi.
Nizami är inte så bekant för västerländska nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien är han bland de främsta klassikerna och kan på sitt säregna område placeras på andra plats efter Firdausi.
Nizami är inte så bekant för västerländska nationer som Firdausi, Hafiz eller Sa'di; men i Persien är han bland de främsta klassikerna och kan på sitt säregna område placeras på andra plats efter Firdausi.
Det finns hundratals av dem, men den heliga siffran sju räknar upp de som perserna själva och kritiker i allmänhet anser vara störst. Dessa, förutom Firdausi, är Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz och Jami.
Att memorera och recitera deras litterära arv har alltid varit avgörande för iranier, vars inställning till kraften i det skrivna och talade ordet är väckelse. Än idag uttrycks den nationella passionen för poesi ständigt över radio och TV, i tehus, i litterära sällskap, i dagliga samtal och i Musha'areh, poesi-recitationstävlingen. Nizamis verk fungerar som ett fordon och en symbol för denna tradition.
Unescos deklaration att 1991 var Niẓāmīs år till ära av 850-årsdagen av poetens födelse samt Giacomo Puccinis användning av en berättelse från Haft Paykar som bas för hans opera Turandot exemplifierar Niẓāmīs verkliga framstående persiska litteratur.
Förutom "Javanshir" och "Expectation" skrev M. Hussein ytterligare två pjäser - "Härlighet" - om gränsvakternas liv (1938) och "Nizami" (1940).
Nizami Ganjevi, på grund av sin breda berömmelse och enorma bidrag till persiskspråkig litteratur, ses som ett exempel på kopplingarna mellan turkiska och persiska kulturella linjer och på Azerbajdzjans plats i den turkisk-persiska kulturen.
UNESCO erkände 1141-datumet som hans födelsedatum och förklarade 1991 som året för Niẓāmī. För att hedra 850-årsdagen av hans födelse hölls internationella Niẓāmī-kongresser 1991 i Washington, Los Angeles, London och Tabrīz.
Tematiska platser | ||||
---|---|---|---|---|
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
|