Den här artikeln ägnas åt den religiösa förföljelsen av troende från de evangeliska (evangeliska) protestantiska kyrkorna (från representanter för ursprungsbefolkningen) i det ryska imperiet i slutet av XIX - början av XX-talet. Artikeln täcker perioden från det ögonblick de första rysktalande evangeliska samfunden dök upp (1860-talet) till februarirevolutionen 1917 .
Förföljelsen utfördes med hjälp av statens polisapparat med aktivt deltagande av representanter för den ryska ortodoxa kyrkan . En del av befolkningen deltog också i förföljelsen, särskilt bland bönderna. Samtidigt sympatiserade en del av samhället med de förföljda och motsatte sig passivt eller aktivt denna politik.
Den snabba tillväxten av den evangeliska rörelsen och försöken att utrota den av staten blev ett märkbart fenomen i det sociopolitiska livet i landet.
Även om den ryska staten under århundradena har utvecklats som en multikonfessionell [1] , var ortodoxins status som statsreligion inskriven i det ryska imperiets lagar och lagen om straffrättsliga och korrigerande straff [2] .
Utomkonfessionell stat erkändes inte. Samtidigt var inställningen till andra religioner inte densamma. Beroende på antalet rättigheter och förmåner å ena sidan och restriktioner å andra sidan kunde religioner delas in i två grupper: "toleranta" och "intoleranta". Den förra inkluderade de katolska , protestantiska ( lutherska , anglikanska ), armeniska gregorianska och armeniska katolska kyrkorna. Detta följdes av gemenskaper av karaitiska judar , muhammedaner - sunniter och shiiter , talmudiska judar, lamaistiska buddhister , såväl som stamkulter [3] [4] .
Samtidigt fanns det trossamfund som ansågs vara motståndare [3] till den ortodoxa kyrkan, och därför oerkända, olagliga och "intoleranta" [3] . Detta är de gamla troende och "sekterism", inklusive de evangeliska protestanterna ( stundister , baptister , pashkoviter ) [4] [3] . Det var de som konsekvent blev hårt förföljda av staten och den rysk-ortodoxa kyrkan.
Förföljelsen av evangeliska protestanter orsakades av deras aktiva missionsarbete (som härrörde från trosbekännelsen) och snabba numeriska tillväxt. Antalet samhällen växte, deras antal växte, spridningsgeografin utökades. Till exempel, om det 1884 fanns baptister på 95 platser i Kherson-provinsen , 1891 fanns det redan i 167 byar [5] . På randen av 1880-1890-talen fanns det redan baptistsamfund och grupper i 30 provinser i det ryska imperiet [5] . ROC "visade sig vara maktlös inte bara att stoppa, utan till och med lokalisera baptistmissionens angrepp", noterade A. I. Klibanov [5] .
”Ortodoxa missionärer kände tidigt dopets avmätta takt och tunga hand, som i sin strikta organisation, utvecklingen av dogmer och moraliskt program , enligt den månghundraåriga erfarenheten av missionsarbete, stack ut märkbart mot bakgrunden av sekter som uppstod. på grundval av ortodoxi ”, skrev L. N. Mitrokhin . — Så redan vid den andra missionskongressen (1891) konstaterades att "med tiden kommer den dominerande formen av rysk sekterism att vara stundo-dop" [6] .
En annan anledning (nära relaterad till den första) är den aktiva spridningen av biblar av baptister och stundister, vilket ledde till ett medvetet utflöde av troende från ortodoxin [7] . Enligt den sovjet-tyske religionshistorikern och teologen, chef för Institutet för teologi och historia vid Bonns bibliska seminarium, Johannes Dyck, ledde översättningen av Nya testamentet till det ryska språket till en massstudie av de heliga skrifterna och en ytterligare konflikt för att hitta sanningen. Under läsningen började man jämföra innehållet med kyrkans verklighet. Genom att intuitivt tolka texterna (särskilt eftersom den rysk-ortodoxa kyrkan inte brydde sig om att publicera kommentarer om Nya testamentet), kom läsarna till slutsatsen att i kyrkan borde det finnas "allt som i Skriften". Att bygga kyrkligt liv "endast enligt Skriften", utan att ignorera helig tradition, skulle leda till en radikal förenkling av riterna eller deras fullständiga avskaffande, vilket ROC inte kunde göra. Detta ledde till förföljelsen av stundisterna [8] .
Förföljelsen av protestanter ägde rum mot bakgrund av tillväxten av anti-klerikala känslor i samhället, som särskilt intensifierades på tröskeln till 1905 års revolution. Under denna period kämpade den liberal-demokratiska delen av samhället för uppnåendet av elementära medborgerliga rättigheter, så motståndet mot religiös förföljelse passade in i denna allmänna politiska process [9] . Som noterats av L. N. Mitrokhin , när förföljelsen ökade, "proklamerades parollen om religiös tolerans mer och mer högljutt, inte bara av den "apostoliska kristendomens" eldsjälar, utan också av välkända publicister, liberaler, framstående vetenskapsmän, motstående dignitärer, köpmän och industrimän som omsatte miljoner” [10] . Således förvandlades problemet med "schismatiker" inifrån kyrkan till ett socialt, blev föremål för politiska passioner och reflektioner över Rysslands framtid [10] .
Under lång tid var den främsta inspiratören , initiativtagaren och IIK.P.förföljelsenförchefen , Alexander III och Nicholas II . Under Pobedonostsevs regeringstid intensifierades särskilt förföljelsen (ett antal evangeliska och sekulära källor använder termen "pobedonostsevs förföljelser"). Pobedonostsev trodde att erkännandet av religiösa skillnader bland det ryska vanliga folket skulle leda till katastrofala konsekvenser, undergräva Rysslands nationella och politiska enhet [17] . Människor som föll bort från ortodoxin kunde helt enkelt inte i hans ögon vara helt lojala undersåtar av den ryska staten, medlemmar av det ryska folket [18] . Chefsåklagaren vägrade att erkänna att djupa skäl låg till grund för protestantismens förstärkning, vilket reducerade allt till "okunnighet" hos massorna av troende och ledarnas "egoism" [19] .
Pobedonostsev såg sin uppgift i att stärka och sprida ortodoxin, såväl som i ortodoxins, statens och folkets enhet. Med en sådan position kunde inte andra religioner, och särskilt "sekterister" räkna med liberalisering [20] . Pobedonostsev stimulerade kampen mot heterodoxi och satte press på guvernörerna [21] , senaten och enskilda senatorer [22] , rättsväsendet [23] och åklagare [24] , och beordrade de senare att tolka lagstiftningen brett [24] .
Kampen för "andlig renhet" var dock inte en del av den sekulära maktens uppgift. " Dessa stundister har inte begått något brott - de lever tyst, betalar skatt och låter dem därför stanna ", skrev en av guvernörerna som svar på kravet på avhysning av stundisterna [25] . I ett försök att övervinna den sekulära maktens passivitet drogs Pobedonostsev in i ändlösa krig mellan avdelningarna och tillät kränkningar av lagens principer [19] . "Faktum är att Pobedonostsevs aktiviteter stred mot de verkligheter som rådde i Ryssland efter reformen (närvaron av en oberoende domstol, en relativt fri press, ganska nära kontakter med väst, etc.), och på grund av detta var det dömt att misslyckas , ” noterade hans biograf A. Yu. Polunov [19] . Pobedonostsevs verksamhet mötte motstånd från senaten, som fällde ett antal beslut från lokala myndigheter och domstolsdomar mot baptisterna, och även insisterade på strikt efterlevnad av lagen.
Åren 1905-1906 antogs lagstiftningsakter som proklamerade religiös tolerans i Ryssland, vilket mildrade baptisternas och evangeliska kristnas ställning, men under första världskriget återupptogs förföljelsen av de statliga myndigheterna och upphörde först efter februarirevolutionen 1917.
Pobednostsevs biograf A. Yu Polunov noterar att chefsåklagaren förutom förtryck också hoppades på utbildningsåtgärder i kampen mot heterodoxi [27] . Deras genomförande anförtroddes den ryska ortodoxa kyrkan. Denna policy visade sig dock vara ineffektiv i praktiken [28] . När de insåg att de när som helst kunde vända sig till åtgärder för statligt tvång, brydde sig företrädare för kyrkan inte särskilt om andlig och uppbyggande verksamhet [28] . Kyrkomyndigheternas passivitet ledde till att tyngdpunkten i kampen mot heterodoxin allt tydligare förflyttades mot tvångsrepressiva åtgärder [28] .
Samtidigt, som L. N. Mitrokhin betonade , "upprörde" den snabba spridningen av dopet i Ryssland de ortodoxa hierarkerna "extraordinärt". De såg detta som ett växande hot mot deras auktoritet och välbefinnande [29] . Det är inte förvånande att representanter för den ortodoxa kyrkan startade en "nitisk kampanj" för att bekämpa de "intoleranta" och dess ideologiska stöd [30] .
Representanter för den ryska ortodoxa kyrkan publicerade ett betydande antal "anti-schismatiska" och "antisekteristiska" böcker och broschyrer av olika grader av allvar: från populära broschyrer med samtal, fördömanden och uppmaningar till gedigna teologiska studier [29] .
"Sekteristisk" litteratur publicerades med syftet att bekämpa "sekteristisk", därför var dess uppgift att bevisa falskheten i "sekteristisk", samt hetsa befolkningen mot "sekteristiska". Under sådana förhållanden fick litteraturen oundvikligen karaktären av spekulativa konstruktioner, där verkligt faktamaterial endast användes i den utsträckning och i den form som det passade in i anklagelseuppgiften [31] . "Oavsett hur vi föreställer oss orsakerna till och kärnan i den ryska sekterismen, måste vi i slutändan komma till samma slutsats att synd, frestelse, är källan till sekter ", skrev författaren till ett av dessa verk [32] .
Missionstidningar gavs ut. V.I. Yasevich-Borodayevskaya skrev: "Andliga tidskrifter <...> var fyllda med alla möjliga påhitt om de gamla troende och sekterister och helt enkelt förtal; överallt fanns det bara en uppmaning till illvilja och hat mot de gamla troende och sekterister” [33] .
I praktiken ingick att hålla helryska kongresser med anti-schismatiska missionärer. De hölls 1887, 1891, 1897. På kongresser diskuterade ortodoxa missionärer det operativa tillståndet och samlade smuts på "förförarna" [30] .
År 1891 uttryckte en kongress under ordförandeskap av K. P. Pobedonostsev själv i sin resolution önskemålet att "sekterier" skulle förbjudas att byta bostadsort, och deras pass var märkta på ett sådant sätt "så att de inte heller skulle accepteras någonstans. för arbete eller för bosättning, tills livet i Ryssland blir outhärdligt för dem” [30] .
"Anti-schismatisk" och "anti-sekteristisk" verksamhet av representanter för ortodoxi utfördes inte bara på kongresser utan också på orterna. Från mitten av 1880-talet bildades missionsstrukturer i stiften, vars en av huvuduppgifterna var att bekämpa "sekterism", och från 1888 infördes stifts-, distrikts- och distriktsmissionärernas befattningar överallt [34] .
Lokala myndigheter gjorde i samarbete med kyrkans tjänstemän ansträngningar för att skapa en outhärdlig miljö för baptisternas normala verksamhet [35] . Således "återvände" samhället av stundister i byn Komissarovka, Verkhnedneprovsky-distriktet, Yekaterinoslav-provinsen (194 personer) 1890, under påtryckningar från missionskommittén och distriktspolisen, till ortodoxin, men efter publiceringen av manifestet den religiös tolerans 1905 övergick den till "andlig stundism" [36] .
I det ryska imperiets lagar förklarades den ortodoxa tron "primär och dominerande". Samtidigt bestämdes tillhörigheten till ortodoxin inte av den faktiska bekännelsen av denna tro, utan av utdrag ur ortodoxa metriska böcker [37] . Lagen förbjöd ortodoxa att gifta sig med icke-kristna (icke-kristna) och införde restriktioner för äktenskap med icke-ortodoxa (representanter för andra kristna samfund). Hedningar förbjöds att adoptera ortodoxa kristna, att handla med ikoner och andra föremål för tillbedjan. I allmänhet skyddades den ortodoxa kyrkans intressen av mer än tusen artiklar i koden [2] .
Som ett resultat upplevde "sekteristerna" problem med fastställandet av civilstånd, registrering av äktenskap, begravningar och födslar av barn. "Sekterister", såväl som självmord, vägrades ofta att begravas på vanliga kyrkogårdar [38] . Bönhus fick antingen byggas, sedan förbjöds, sedan skingrades liturgiska möten både i bönehus och i privata hus.
Situationen förvärrades av det faktum att dåtidens normala praxis var administrativa trakasserier, inte baserade på lagen, utan på de lokala myndigheternas välvilja [39] . Till exempel, 1894, noterade Pobedonostsev: "... de särskilda åtgärder som nyligen vidtagits av Kievs, Podolsks och Volyns generalguvernör, bestående av ... i förbudet mot bönemöten för anhängare av Shtunda-sekten, har uppnått mycket gynnsamma följder, och under tiden grundade sig sådana order enbart på de befogenheter som tilldelades ... regionchefen genom förordningen om skydd av allmän ordning och allmän fred, och kan knappast tillämpas på de områden som denna bestämmelse inte gäller tillämpa ” [40] .
Tillräcklig uppmärksamhet ägnades åt religiösa brott i lagen om straffrättsliga och korrigerande straff (faktiskt den första ryska strafflagen ) . Skyddet av religion och religiösa samhällen var strikt differentierat beroende på graden av erkännande och beskydd av staten [2] .
Brott mot tron delades in i rent religiösa (hädning, förförelse till en annan tro och andra) och blandade (helgeråkning, mord på en präst, falsk ed och andra). I det andra fallet var den religiösa delen en försvårande omständighet. Hädning och förförelse straffades med hårt arbete av olika termer (för förförelse till andra kristna samfund eller schism - länk). De förfördes egendom föll under förmynderskap, deras föräldramyndighet avbröts (de som förfördes till icke-kristendom berövades sin egendomsrätt). De som tillhörde kätterska "vilda och fanatiska" sekter berövades sin äganderätt och förvisades till Sibirien. Koden gav också kyrkliga bestraffningar som ytterligare sådana (offentlig bot , förslag) [2] .
År 1884 arresterades delegater från kongressen för de protestantiska samhällena i Ryssland, sammankallad av V. A. Pashkov och M. M. Korf , som besöktes av cirka 100 personer, i St. Petersburg . Den sjätte dagen arresterades alla deltagare och fördes till Peter och Paul-fästningen . Efter partiska förhör anklagades de för att inneha illegal litteratur och utvisades från St. Petersburg [41] .
Aristokraterna Pashkov och Korf krävdes att sluta predika och efter deras vägran lämna landet inom två veckor [30] . Snart utfärdades en order om att avsluta verksamheten i Society for the Encouragement of Spiritual and Moral Reading, organiserad 1876 av V. A. Pashkov [30] . Föreningen var engagerad i distributionen av Bibeln och annan andlig litteratur.
1886, på flykt från förföljelse, lämnade den första ordföranden för Union of Russian Baptists , Johann Wheeler , Ryssland, han dog 1888 i exil i staden Tulcea nära den rysk-rumänska gränsen [42] .
1894 förvisades en av stundismens pionjärer , I. G. Ryaboshapka , till Transkaukasien ( Jerevan ) i fem år under polisöverinseende [43] . I slutet av sin mandatperiod reste han till Bulgarien, där han snart dog. År 1895 emigrerade V. G. Pavlov (den framtida ordföranden för Unionen av ryska baptister ) efter att ha tjänat två fyraåriga exil innan dess (i den andra exilen förlorade han sin fru och fyra barn) [43] . V. V. Ivanov, efter fängelse i bojor, skickades till en 5-årig exil i Polen.
Utseendet på en grupp eller till och med en familj på en given ort uppfattades negativt av sekulära och kyrkliga myndigheter. Efter uppmaningar, i händelse av envishet, utsattes "sekterister" för kriminella eller administrativa bestraffningar, ibland exil eller exil. Skalan kan bedömas från statistiken från den kaukasiska regionens överbefälhavare , där endast under perioden 15 oktober 1893 till 1 augusti 1894 114 av de mest aktiva stundismens predikanter förvisades. Med tanke på att några gick i exil med sina familjer kan man anta att de talade om flera hundra troende [44] .
Sedan 1884, på förslag av lokala präster, en efter en, började resolutioner från bymöten att antas som kräver avhysning av stundist- och baptistfamiljer från byarna [45] . I Kherson-provinsen 1885, på personligt förslag av K. P. Pobedonostsev, deporterades således 20 av de mest auktoritativa baptistledarna [46] . År 1901, i byn Pavlovka, Kharkov-provinsen, inträffade en sammandrabbning mellan ortodoxa och "sekterister", som slutade med att 49 "sekterister" förvisades till hårt arbete [24] .
I andra provinser fanns det också många arresteringar, rättegångar, exil (ofta upprepade). Exil var N. I. Voronin , I. G. Ryaboshapka , S. A. Prokhanov (fader till I. S. Prokhanov ) och många andra. V. V. Ivanov i januari 1895 fängslades i Elisavetopol-fängelset och, tillsammans med brottslingarna, fjättrad, skickad till en femårig exil [43] .
Platser för exil valdes ut i Sibirien och Kaukasus. I dokumentsamlingen av V. D. Bonch-Bruevich publicerades flera olika beskrivningar av livet för dem som förvisades i byn Giryusy (Gerusy) i Elizavetopol-provinsen (numera staden Goris i Armenien), där minst 30 troende var avtjänar straff, av vilka många inte ens hade möjlighet att försörja sig ens [47] . Samhällena var tvungna att samla in pengar till de landsförvisade och skicka dem med kurir, vilket räddade dem från svält [48] .
Med godkännandet av de missionärsortodoxa kongresserna 1891 och 1897 började en sådan "övertygande" åtgärd som tvångsborttagning av barn från familjer till "envisa sekterister" [49] [30] [50] användas under denna period . Ibland gav denna metod resultat: till exempel Grigory Kuchugurny, presbyter i Stundo-Baptist-gemenskapen i byn Tsarskaya Mercy , Aleksandrovsky-distriktet, Yekaterinoslav-provinsen , som sökte återgång till familjen med fyra barn som togs från honom och överfördes till ett ortodoxt barnhem för uppfostran, tvingades återvända till ortodoxin 1890, genom att publicera en prenumeration om detta i tidningen "Ekaterinoslav Diocesan Gazette" [51] .
I samlingen av dokument från ärkebiskop Alexy (Dorodnitsyn) nämns många fall av utomrättsliga repressalier - ortodoxa medbybor invaderade baptisternas hem och förstörde deras egendom [52] , slog ut fönster med stenar [53] , bröt sig in i ett bönehus och utvisade gudstjänstbesökare därifrån [52] , slagna med pålar [38] , de slagna släpades genom gatorna [53] , offentliga avrättningar genomfördes med spön och piskor [54] [55] .
Samlingen av dokument av V. D. Bonch-Bruyevich innehåller flera dokument av olika författare, som vittnar om I. A. Semirenkos missöden från byn. Ploskoye , Oster-distriktet, Chernihiv-provinsen . Efter att Semirenko och hans fru blev baptister 1896 blev de mobbade upprepade gånger. Semirenko blev utstött från arbetet, hans äldre bror ( volost förman ) tillägnade sig hans egendom. Semirenko misshandlades upprepade gånger med stavar, en gång hängde de upp honom och brände hans kropp med cigaretter, en annan gång turades de om att hålla ena handen i ett skruvstäd, sedan den andra, sedan hans skägg, medan de brände kroppen med glödheta järnbitar . Hustrun klämdes till blodet från bröstvårtorna i ett delat chip. Vid olika tillfällen deltog zemstvohövdingen, volostförmannen (Semirenkos bror), en präst, en missionär samt lokala bönder i avrättningarna. Sex månader senare kunde Semirenko inte stå ut med mobbningen och flydde tillsammans med sin fru och yngsta barn till Tulcea , en stad i Rumänien nära gränsen till Ryssland, där det fanns en stor rysktalande baptistgemenskap [56] .
Förföljelse orsakade migration, både interna ("sekteristiska" bosättningar i Sibirien och Kaukasus ökade på grund av frivilliga migranter - sökare av religionsfrihet) [57] , och externa (se artikeln " Religiös emigration från Ryssland och Sovjetunionen ").
Förföljelsen bidrog till en större sammanhållning bland företrädarna för de förföljda bekännelserna. Som L. N. Mitrokhin hävdade , är djup tro inte föremål för förföljelse, dessutom innebär tron, så att säga, förföljelse som ett " ytterligare incitament och bevis på sanning ." Därför fortsatte många drabbade troende sin verksamhet med större övertygelse. Som ett resultat utökades distributionsgeografin och antalet växte. "Drivna under jorden ... fortsatte samhällena att verka och täckte nya territorier med sitt inflytande ", konstaterade L. N. Mitrokhin [43] . Bara under åren 1884-1893 mer än fördubblades antalet baptister [58] .
Ansträngningar genom polisåtgärder för att hålla det ryska imperiets befolkning i ortodoxin ledde till tillväxten av religiös likgiltighet i samhället [59] . Den anti-klerikala rörelsen expanderade, i vilken många framstående personer inom kultur och vetenskap deltog [60] .
Men tillsammans med avvikelsen från religionen i samhället började den omvända trenden mot gudssökande att växa. I vissa fall ledde det till ett avfall från ortodoxin och en övergång till andra bekännelser, i andra till försök att ompröva ortodoxin själv [59] .
Många historiker inom protestantismen är överens om att förföljelsen under den prerevolutionära perioden var ett stort test för troende [61] [62] [63] . "Denna period av den evangelisk-baptistiska rörelsen i Ryssland var en dyster tid av grym förföljelse ", konstaterade S. N. Savinsky . Han jämförde deltagarna i förföljelsen med förföljarna av den kristna martyren Stefanus , som stenade honom till döds, och trodde uppriktigt att de genom att göra så tjänade Gud [64] .
Som noterats av den ortodoxe historikern V. A. Fedorov , kunde Pobedonostsev inte höja den ryska ortodoxa kyrkans auktoritet och säkerställa "religiös soliditet" med hårda, ibland repressiva åtgärder. Både den liberala pressen och de nya domstolarna, som stod för iakttagandet av rättsstatsprincipen, uttalade sig mot religiös förföljelse, konstaterade historikern. "Förföljelse för tro drev bort från regeringen, inte bara liberaler utan också konservativa figurer som var lojala mot den ", skrev Fedorov [13] .
Samtidigt, bland författare nära ortodoxin, finns det åsikter om att ROC:s önskan, som en "historiskt dominerande" religion, att driva ut konkurrenter från det "kanoniska territoriet" är ganska naturlig [65] . Ånger uttrycks över den moderna "religiösa renässansen" och rekommendationer till den moderna ryska staten att inte släppa taget om religionspolitiken "in i planet av spontan självreglering och okontrollerad världsbildspluralism" [65] .
Icke-konfessionella ("sekulära") religiösa forskare och historiker utvärderar den religiösa politiken under Pobedonostsev-perioden i förhållande till icke-troende som "förföljelse" [6] [24] , "förtryck" [66] [6] [44] , "förtryck" [39] [14] , "den bredaste och mest beslutsamma förföljelsen" [67] , "kampen mot stundismen" [2] , "kampen mot heterodoxi" [68] , "legitimeringen av förtrycket" [69 ] , "kampanjen för att utrota" [30] , "utrotningen med våldsamma åtgärder" [43] , "primitiva repressiva åtgärder" [15] , "religiös förföljelse" [24] , "korståg" [70] .
Som A. Yu. Polunov noterade orsakade förföljelsen av människor av en annan religion förvirring och fördömande både i det ryska samhället och utomlands. I regeringen tvivlade fler och fler statsmän på det kloka i att eskalera atmosfären av spänning i landet. Förföljelsen hotade att driva på till politisk protest de som i allmänhet var lojala mot den ryska regeringen. Utövandet av religiöst förtryck undergrävde myndigheternas rykte, betonade A. Yu Polunov [71] .
Om förföljelsen av stundisterna skrevs: på engelska - romanen Highway of Sorrow at the Close of the 19th Centure (1894) av den engelska författaren Hesba Stretton , skapad av henne i samarbete med den ryske författaren S. M. Stepnyak-Kravchinsky . Den publicerades på ryska av hustru till Stepnyak-Kravchinsky under titeln "Stundisten Pavel Rudenko" [72] . Romanen Das Salz der Erde (Jordens salt) (1895) av pastor S. Keller publicerades på tyska.
Verk av memoarkaraktär (eller biografier skrivna av nära människor), helt ägnade åt förrevolutionär förföljelse eller som delvis påverkar dem [73] :
1895 lämnade I. S. Prokhanov Ryssland , efter att ha fått reda på att han stod under den hemliga polisens överinseende och fruktade arrestering. På vägen skrev han psalmen "Åh, nej, ingen i hela universum", som senare ingick i psalmsamlingen "Kristna sånger" under nr 74. Dessutom ägnades flera fler psalmer av Prokhanov åt förföljelse, inklusive nr 239 och nr 336 från samlingen "Gusli" ("Gud, min Frälsare!" Och " Vägen visas för mig till ett ojordiskt land ") [ 79] . Melodien i den sista hymnen skrevs av kompositören Gennady Dranenko.
Religiös emigration från Ryssland och Sovjetunionen
Pobedonostsev, Konstantin Petrovich