Kyrkornas indelning , även den stora separationen , den stora schismen och den stora schismen [1] är en kyrkoschism , varefter den kristna kyrkan slutligen delades upp i den romersk-katolska kyrkan i väst, med centrum i Rom , och den ortodoxa kyrkan i öst, med centrum i Konstantinopel . Splittringen har inte övervunnits till denna dag, trots det faktum att ömsesidiga anathemas 1965 upphävdes av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras .
På 800-talet skedde en splittring mellan patriarkatet i Konstantinopel och påvedömet , som varade från 863 till 867. Patriarkatet i Konstantinopel vid den tiden leddes av patriarken Photius (858-867, 877-886), och Nicholas I (858-867) stod i spetsen för den romerska kurian . Man tror att även om det formella skälet till splittringen var frågan om lagligheten av valet av Photius till den patriarkala tronen, låg den bakomliggande orsaken till splittringen i påvens önskan att utvidga sitt inflytande till stiften på Balkanhalvön , som mötte motstånd från det bysantinska riket . Också med tiden intensifierades den personliga konflikten mellan de två hierarkerna.
På 900-talet minskade konfliktens svårighetsgrad, tvister ersattes av långa perioder av samarbete. Instruktionen från 1000-talet innehåller formeln för den bysantinske kejsarens vädjan till påven [2] :
I Faderns och Sonens och den Helige Andes namn, vår ende Gud. Från [namn] och [namn], romarnas kejsare, trogna Gud, [namn] till den allra heligaste påven och vår andlige fader.
På liknande sätt etablerades respektfulla former av tilltal till kejsaren för ambassadörer från Rom [2] .
I början av 1000-talet började västeuropeiska erövrares penetration till territorier som tidigare var under kontroll av det östra romerska riket . Den politiska konfrontationen ledde snart till en konfrontation mellan de västerländska och östliga kyrkorna [3] .
Slutet av 1000-talet präglades av början på en aktiv expansion av immigranter från hertigdömet Normandie till södra Italien . Till en början agerade normanderna som legosoldater i bysantinernas och langobardernas tjänst , men med tiden började de skapa självständiga ägodelar. Även om normandernas huvudsakliga kamp var mot muslimerna i det sicilianska emiratet , ledde snart erövringarna av nordborna till sammandrabbningar med Bysans [3] .
Kampen om inflytande i Italien ledde snart till en konflikt mellan patriarken av Konstantinopel och påven . Församlingar i södra Italien tillhörde historiskt sett Konstantinopels jurisdiktion, men när normanderna erövrade länderna började situationen förändras [3] . År 1053 fick patriarken Michael Cerularius veta att den grekiska riten höll på att ersättas med latin i de normandiska länderna. Som svar stängde Cerularius alla kyrkor av den latinska riten i Konstantinopel och instruerade den bulgariske ärkebiskopen Leo av Ohrid att skriva ett brev mot latinerna, som skulle fördöma olika delar av den latinska riten: servering av liturgin på osyrat bröd; fasta på lördagen under fastan ; bristen på " Hallelujah " -sång under fastan; äta strypt och mer. Brevet sändes till Apulien och var adresserat till biskop Johannes av Trania och genom honom till alla frankernas biskopar och "den mest ärevördiga påven". Humbert Silva-Candide skrev essän "Dialog", där han försvarade de latinska riterna och fördömde de grekiska. Som svar skriver Nikita Stifat avhandlingen "Anti-dialog", eller "Predikan om det osyrade brödet, sabbatsfastan och prästernas bröllop" mot Humberts verk.
Oenighet mellan påven (den västra delen av den ena kyrkan ) och patriarken av Konstantinopel (och kyrkans fyra östra patriarkat ) i frågor av dogmatisk och kanonisk , såväl som liturgisk och disciplinär karaktär började dock långt före 1054, det var 1054 som påven Leo IX sände till Konstantinopel legater ledda av kardinal Humbert . Den omedelbara orsaken var stängningen 1053 av de latinska kyrkorna i Konstantinopel på order av patriark Michael Cerularius , där hans sacellarium Nicephorus kastade de heliga gåvorna som framställts enligt västerländsk sed av osyrat bröd från tabernaklena och trampade ner dem med fötterna [4] .
År 1054 skickade påven Leo ett brev till patriarken Cerularius, som, till stöd för påvens anspråk på full makt i kyrkan, innehöll långa utdrag ur ett förfalskat dokument som kallas Konstantins donation , som insisterade på dess äkthet [5] [6] . Patriarken avvisade påvens anspråk på överhöghet, varpå Leo skickade legater till Konstantinopel samma år för att lösa tvisten. Den påvliga ambassadens huvudsakliga politiska uppgift var önskan att få militär hjälp från den bysantinska kejsaren i kampen mot normanderna [7] .
Den 16 juli 1054, efter självaste påven Leo IX:s död, gick tre påvliga legater in i Hagia Sofia och placerade på altaret ett bannlysningsbrev, som förbannade patriarken och hans två assistenter [8] . Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.
Händelserna 1054 innebar ännu inte ett fullständigt brott mellan de östra och västra kyrkorna.Det första korståget förde kyrkorna närmare till en början, men när de gick framåt mot Jerusalem eskalerade oenigheten. När korsfararledaren Bohemond intog den före detta bysantinska staden Antiochia (1098) drev han ut den grekiske patriarken och ersatte honom med en latinsk; efter att ha erövrat Jerusalem 1099 placerade korsfararna också en latinsk patriark i spetsen för den lokala kyrkan . Den bysantinske kejsaren Alexius utsåg i sin tur sina egna patriarker för båda städerna, men de bodde i Konstantinopel. Förekomsten av parallella hierarkier innebar att de östra och västra kyrkorna i praktiken befann sig i ett tillstånd av schism. Denna splittring fick viktiga politiska konsekvenser. När Bohemond år 1107 gick på en kampanj mot Bysans som vedergällning för Alexeis försök att återerövra Antiokia, sa han till påven att detta var helt berättigat, eftersom bysantinerna var schismatiker. Således skapade han ett farligt prejudikat för framtida aggression mot Bysans av västeuropéer [9] . Påven Paschal II gjorde ansträngningar för att överbrygga schismen mellan de ortodoxa och katolska kyrkorna, men detta misslyckades eftersom påven fortsatte att insistera på att patriarken av Konstantinopel skulle erkänna påvens företräde framför "alla Guds kyrkor i hela världen".
Relationerna mellan kyrkorna förbättrades markant på kvällen och under det första korståget [10] . Den nya politiken var kopplad till den nyvalde påven Urban II:s kamp för inflytande över kyrkan med " motpåven " Clemens III och hans beskyddare Henrik IV . Urban II insåg att hans position i väst var svag och som ett alternativt stöd började han leta efter sätt att försona sig med Bysans. Kort efter sitt val skickade Urban II en delegation till Konstantinopel för att diskutera de frågor som hade provocerat fram schismen trettio år tidigare. Dessa åtgärder banade väg för en förnyad dialog med Rom och lade grunden för omstruktureringen av det bysantinska riket inför det första korståget. Den högt uppsatta bysantinska prästen Theophylact of Hephaistus fick i uppdrag att förbereda ett dokument som noggrant tonade ner skillnaderna mellan grekiska och latinska riter för att lindra rädslan hos bysantinska präster. Dessa skillnader är för det mesta obetydliga, skrev Theophylact. Syftet med denna försiktiga positionsändring var att eliminera splittringen mellan Konstantinopel och Rom och lägga grunden för en politisk och till och med militär allians [10] .
En annan händelse som intensifierade splittringen var pogromen i det latinska kvarteret i Konstantinopel under kejsar Andronicus I (1182). Det finns inga bevis för att latinernas pogrom sanktionerades från ovan, men Bysans rykte i det kristna västern skadades allvarligt [11] .
Efter det latinska imperiets nederlag och Konstantinopels återkomst beslutade den bysantinske kejsaren Michael VIII att förbättra förbindelserna med Rom och på så sätt avvärja hotet om ytterligare korståg. År 1273 skrev kejsaren ett brev till påven, där han uttryckte sin önskan att göra allt för att ena kyrkorna och övervinna schismen. I juni 1274 anlände bysantinska sändebud till det andra konciliet i Lyon . Utan att gå in i någon debatt läste de anlända ett brev från Michael i St. John's Cathedral . I den gick kejsaren med på enande av kyrkor på påvens villkor: det officiella antagandet av Filioque-formeln och erkännande av den romerska kyrkans auktoritet. Den uttryckte också enighet med den västerländska ståndpunkten i mindre frågor, såsom läran om skärselden och användningen av osyrat bröd vid nattvarden. En gudstjänst hölls sedan under vilken bysantinska präster använde Filioque medan de reciterade trosbekännelsen . När delegationen återvände till Konstantinopel upprepades ceremonin i Hagia Sofia i närvaro av kejsaren. Eftersom det inte längre fanns några meningsskiljaktigheter mellan Bysans och Rom och bysantinerna kunde betraktas som katoliker , tog påven omedelbart avstånd från planerna på att erövra Konstantinopel och återställa det latinska riket [12] .
Michaels agerande mötte motstånd från grekiska nationalister i Bysans. Bland demonstranterna mot förbundet fanns bland andra Mikhails syster Evlogia, som deklarerade: " Låt min brors imperium förstöras snarare än den ortodoxa trons renhet ", som hon fängslades för. Munkarna i Athos förklarade enhälligt att föreningen fallit i kätteri, trots de grymma straffen från kejsaren: en särskilt motsträvig munk fick sin tunga utskuren [12] .
Historiker förknippar protesterna mot unionen med utvecklingen av grekisk nationalism i Bysans. Religiös tillhörighet var förknippad med etnisk identitet. De som stödde kejsarens politik fördömdes inte för att de blev katoliker, utan för att de uppfattades som förrädare mot sitt folk [13] .
Efter Michaels död i december 1282 besteg hans son Andronicus II tronen (regerade 1282-1328). Den nye kejsaren trodde att efter Karl av Anjous nederlag på Sicilien hade faran från väst passerat och följaktligen hade det praktiska behovet av en förening försvunnit. Bara några dagar efter sin fars död släppte Andronicus alla fängslade motståndare till förbundet från fängelser och avsatte patriarken av Konstantinopel Johannes XI , som Mikael utsåg att uppfylla villkoren i avtalet med påven. Året därpå avsattes och ersattes alla biskopar som stödde förbundet. På Konstantinopels gator möttes frigivningen av fångar av jublande folkmassor. Ortodoxin i Bysans återställdes [14] .
För att förkasta Unionen av Lyon, exkommunicerade påven Andronicus II från kyrkan, men i slutet av hans regeringstid återupptog Andronicus kontakterna med den påvliga kurian och började diskutera möjligheten att övervinna schismen [15] .
I mitten av 1300-talet började Bysans existens hotas av de osmanska turkarna . Kejsar Johannes V bestämde sig för att söka hjälp från de kristna länderna i Europa, men påven gjorde det klart att hjälp är möjlig endast om kyrkorna förenas [16] . I oktober 1369 reste Johannes till Rom, där han deltog i en gudstjänst på Peterskyrkan och förklarade sig själv som katolik, accepterade påvens auktoritet och erkände filioquen . För att undvika oroligheter i sitt hemland konverterade John personligen till katolicismen, utan att ge några löften å sina undersåtars vägnar. Påven förklarade dock att den bysantinske kejsaren nu förtjänade stöd och uppmanade de katolska makterna att komma till hans hjälp mot ottomanerna. Men påvens vädjan gav inget resultat: ingen hjälp tillhandahölls, och snart blev Johannes vasall av den osmanske emiren Murad I [17] [ca. 1] .
Trots uppbrottet av unionen i Lyon fortsatte de ortodoxa (förutom Ryssland och vissa regioner i Mellanöstern) att ansluta sig till trillingarna , och påven erkändes fortfarande som den första i ära bland lika ortodoxa patriarker. Situationen förändrades först efter rådet i Ferrara-Florence , när västvärldens envishet i att acceptera sina dogmer tvingade de ortodoxa att erkänna den romerska påven som en kättare och den västerländska kyrkan som en kättare, och att skapa en ny ortodox hierarki parallellt med de som kände igen katedralen - Uniates. Efter intagandet av Konstantinopel (1453) vidtog den turkiske sultanen Mehmed II åtgärder för att upprätthålla splittringen mellan ortodoxa och katoliker och därigenom beröva bysantinerna hoppet om att katolska kristna skulle komma till deras hjälp. Uniate patriarken och hans prästerskap fördrevs från Konstantinopel. Vid tiden för erövringen av Konstantinopel var den ortodoxa patriarkens plats fri, och sultanen såg personligen till att en man känd för sin oförsonliga inställning till katoliker tog den några månader senare. Patriarken av Konstantinopel fortsatte att vara den ortodoxa kyrkans överhuvud, och hans auktoritet erkändes i Serbien, Bulgarien, de Danubiska furstendömena och i Ryssland [18] .
Antagandet av unionen av Bysans 1439 chockade Rus, Metropolitan Isidore, som deltog i detta, fängslades i Mirakelklostret. Konstantinopels efterföljande fall stärkte bara ryssarna i det korrekta valet av sin kurs - de såg Bysans kollaps som en konsekvens av trons förräderi och Katekons heliga uppdrag. Lite senare kommer de att skriva "Moskva är det tredje Rom, och det kommer inte att finnas något fjärde":
"Håll och lyssna, fromme kung, till det faktum att alla de kristna riken har förenats till ett av dina, att två Rom har fallit, och det tredje står kvar, men det kommer inte att bli något fjärde." (Meddelande från äldste Philotheus till storfursten Vasilij. // Litteraturmonumentet i det gamla Ryssland: The End of the 15th - the First Half of the 16th Century. M., 1984. S. 441.)
Från och med prins Vladimir och fortsätter med Alexander Nevskij, förblev ryssarna trogna den ortodoxa tron och den valda vägen:
"Lyssna, budbärare från Papezhstia och förförbannade flickor! Från Adam till syndafloden och från syndafloden till språkindelningen och från språkindelningen till Abrams början och från Abram till Israels ankomst genom Svarta havet och från rikets början av Salomo till kungen August, och från början av augusti till Kristi födelse, och till passion och till hans uppståndelse, och från hans uppståndelse och inträde i himlen och till den store Konstantins regering och till det första rådet och till det sjunde rådet: vi vet allt detta väl, men vi tar inte emot lärdomar från er” [19]
Det finns en alternativ synvinkel, enligt vilken den verkliga orsaken till splittringen var Roms anspråk på politiskt inflytande och monetära samlingar i de territorier som kontrolleras av Konstantinopel. Men båda sidor citerade teologiska skillnader som en offentlig motivering för konflikten [20] .
Avskedsbrevet presenterades den 16 juli 1054 i Konstantinopel i St. Sophia-kyrkan på det heliga altaret under gudstjänsten av påvens legat, kardinal Humbert . I avskedsbrevet, efter ingressen om den romerska kyrkans företräde, och beröm till "kejsarmaktens pelare och dess ärade och kloka medborgare" och hela Konstantinopel, kallade staden "den mest kristna och ortodoxa", följande anklagelser riktades mot Michael Cerularius "och medbrottslingar till hans dumhet" [21] :
När det gäller synen på den romerska kyrkans roll, enligt katolska författare [22] , bevis på läran om biskopen av Roms ovillkorliga företräde och ekumeniska jurisdiktion som efterträdare till den helige i öst (St. Ignatius Gudbärare , Irenaeus , Cyprianus av Kartago , Johannes Krysostomos , Leo den store , Hormizd , Maxim Bekännaren , Studiten Theodor , etc.), så försök att tillskriva Rom bara någon form av "hedersföreträde" är orimliga.
Fram till mitten av 400-talet hade denna teori karaktären av oavslutade, spridda tankar, och endast påven Leo den store uttryckte dem systematiskt och skisserade dem i sina kyrkopredikningar, som han höll på dagen för hans invigning inför en italienska biskopars möte.
Huvudpunkterna i detta system kokar för det första ner till det faktum att den helige aposteln Petrus är fursten för hela rangen av apostlar, överlägsen alla andra och har makt, han är alla biskopars primas, han är anförtrodd med vård av alla fåren, han är anförtrodd vård av alla herdar Kyrkor. För det andra gavs apostelskapets, prästadömets och pastorsarbetets alla gåvor och privilegier fullständigt och först och främst till aposteln Petrus, och redan genom honom och inte på annat sätt än genom honom, ges de av Kristus och alla andra apostlar och pastorer. För det tredje är aposteln Petrus primat inte en tillfällig institution, utan en permanent. För det fjärde är de romerska biskoparnas gemenskap med översteaposteln mycket nära: varje ny biskop tar emot aposteln Petrus på Petrus katedra, och härifrån överförs också den nådgivna makt som tilldelats aposteln Petrus till hans efterträdare.
Från detta, praktiskt taget för påven Leo, följer följande:
Trots påve Leo I:s begäran om att sammankalla IV Ekumeniska rådet i Italien, som stöddes av kungliga folket i västra halvan av riket, sammankallades IV Ekumeniska rådet av kejsar Marcian i öst, i Nicaea och sedan i Chalcedon och inte i väst. I förenliga diskussioner var konciliets fäder mycket reserverade mot talen från påvens legater, som presenterade och utvecklade denna teori i detalj, och om påvens förklaring de tillkännagav.
Vid konciliet i Chalcedon fördömdes inte teorin, för trots den hårda formen i förhållande till alla österländska biskopar motsvarade legaternas tal till innehåll, till exempel i förhållande till patriarken Dioscorus av Alexandria, mot stämningen och hela rådets ledning. Ändå vägrade rådet att fördöma Dioscorus endast för att Dioscorus begick brott mot disciplin, inte uppfyllde ordern från den första till ära bland patriarkerna, och särskilt för att Dioscorus själv vågade utföra bannlysningen av påven Leo.
Den påvliga förklaringen antydde ingenstans Dioscorus brott mot tron. Förklaringen slutar också anmärkningsvärt, i den papistiska teorins anda: ”Därför, den mest strålande och välsignade ärkebiskopen av det stora och forntida Rom, Leo, genom oss och genom detta allra heligaste råd, tillsammans med de mest välsignade och allprisade Aposteln Petrus, som är den katolska kyrkans sten och grund och grunden för den ortodoxa tron, berövar honom hans biskopsämbete och fjärmar honom från varje helig ordning.
Deklarationen var taktfullt men avvisades av rådets fäder, och Dioscorus berövades sitt patriarkat och rang för att ha förföljt Cyrillos familj av Alexandria, även om han kom ihåg för stödet från kättaren Eutychius, respektlöshet för biskoparna, Rånaren Cathedral , etc., men inte för den alexandrinske påvens tal mot påven av Rom, och ingenting från påven Leos förklaring av rådet, som så upphöjde påven Leos tomos , godkändes. Regeln som antogs vid konciliet i Chalcedon den 28:e och gav ära som den andra efter påven av Rom till ärkebiskopen av Nya Rom som biskop av den regerande staden i andra efter Rom orsakade en storm av indignation. Sankt Leo, påven av Rom, erkände inte giltigheten av denna kanon, bröt kommunionen med ärkebiskop Anatoly av Konstantinopel och hotade honom med bannlysning [23] .
Efter att påvens legat, kardinal Humbert, lagt ett skriftställe med en anathema till patriarken av Konstantinopel på altaret i St. Sophia-kyrkan, sammankallade patriarken Mikael en synod, vid vilken ett svar anathema lades fram:
Med en anathema sedan till den mest ogudaktiga skriften, såväl som till dem som presenterade den, skrev och deltog i dess skapelse med något slags godkännande eller vilja [24] [25] .
De ömsesidiga anklagelserna mot latinerna var följande vid konciliet:
I olika episkopala epistlar och konciliära resolutioner [28] [29] [30] [31] anklagade de ortodoxa också katolikerna:
Patriarkens reaktion på kardinalernas trotsiga handling var ganska försiktig och på det hela taget fredlig. Det räcker med att säga att för att lugna oroligheterna tillkännagavs det officiellt att de grekiska översättarna hade förvrängt betydelsen av latinska bokstäver. Vidare, vid konciliet som följde den 20 juli, exkommunicerades alla tre medlemmarna av den påvliga delegationen från kyrkan för ovärdigt beteende i templet, men den romerska kyrkan nämndes inte specifikt i rådets beslut. Allt gjordes för att reducera konflikten till initiativ från flera romerska representanter, vilket faktiskt ägde rum. Patriarken exkommunicerade endast legater och endast för disciplinära kränkningar, och inte för doktrinära frågor. Dessa anathemas gällde inte den västerländska kyrkan eller biskopen av Rom.
Även när en av de exkommunicerade legaterna blev påve ( Stefan IX ), ansågs denna splittring inte vara slutgiltig och särskilt viktig, och påven skickade en ambassad till Konstantinopel för att be om ursäkt för Humberts hårdhet [32] . Denna händelse började bedömas som något oerhört viktigt först efter ett par decennier i väst, när påven Gregorius VII kom till makten , som vid en tidpunkt var den redan avlidne kardinal Humberts skyddsling. Det var genom hans ansträngningar som denna berättelse fick en utomordentlig betydelse. Sedan, redan i modern tid, återhämtade den sig från västerländsk historieskrivning till öst och började betraktas som datumet för kyrkornas uppdelning [33] .
Efter att ha lämnat Konstantinopel begav sig de påvliga legaterna till Rom på en omväxlande väg för att tillkännage bannlysningen av Michael Cerularius, hans motståndare Hilarion , som kyrkan i Konstantinopel inte ville erkänna som en storstad, och för att få militär hjälp från Ryssland i kampen. av den påvliga tronen med normanderna . De besökte Kiev , där de mottogs med vederbörlig ära av storhertigen Izyaslav Jaroslavich och prästerskapet , som måste ha gillat att Rom skiljdes från Konstantinopel. Kanske beteendet hos den romerska påvens legater, märkligt vid första anblicken, som åtföljde deras begäran om militär hjälp från Bysans till Rom med en anathema till den bysantinska kyrkan, borde ha avsatt den ryska prinsen och storstaden till deras fördel med att ta emot mycket mer hjälp från Ryssland än vad som kunde förväntas från Bysans.
Eftersom Kievan Rus döptes lite mer än ett halvt sekel före schismen, hade den ryska kyrkan ännu inget patriarkat, och därför kunde härskarna i Ryssland inte bli kejsare . Dessutom, förutom en kort period av Hilarions regeringstid, hade hon varken autocefali (och inte ens under Hilarion erkändes hon av Konstantinopel), eller sina egna metropoler från slaverna. I spetsen för Kiev Metropolis stod grekiska hierarker som var helt underordnade patriarken av Konstantinopel. Det var de som vanligtvis var ideologerna i den ryska metropolen. Metropoliter i Kiev av grekiskt ursprung började anti-katolska polemik redan före 1054, före schismen. Ett anklagande budskap är känt, som var före delningen, av Metropolitan Leo i Kiev , där han fördömde "filioque", osyrat bröd och andra latinska seder, men "smjukt", utan hårda uttryck eller förebråelser [34] . Efter avsättningen av en anhängare av enhet med kyrkans slaviska språk, tillsammans med latinska, grekiska och hebreiska Rom, den slaviska Hilarion , intensifierades den antilatinska predikan bland det högre grekiska prästerskapet. Det nypräglade ryska lägre ortodoxa prästerskapet följde sina lärare och grekiska hierarker [35] . Men de ryska härskarna upprätthöll diplomatiska förbindelser med Rom och fattade vissa beslut beroende på politisk nödvändighet, och i ryska städer fanns det latinska kyrkor, mot vilka religiös tolerans manifesterades.
Tjugo år efter "separationen av kyrkorna" var det ett betydande fall där storhertigen av Kiev ( Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ), som träffade de påvliga legaterna 1054, vädjade till kardinal Humberts beskyddare. , påven Gregorius VII . I sitt gräl med sina yngre bröder om Kievs tron tvingades Izyaslav, den legitime prinsen, att fly utomlands (till Polen och sedan till Tyskland ), varifrån han vädjade till båda cheferna för den medeltida "kristna republiken" - till kejsare ( Henrik IV ) till försvar av sina rättigheter och till påven [36] . Den fursteliga ambassaden i Rom leddes av hans son Yaropolk-Peter , som fick i uppdrag att "ge allt ryskt land under beskydd av St. Peter." Påven ingrep verkligen i situationen i Ryssland. Till slut återvände Izyaslav till Kiev (1077) utan hjälp av påven, så löftena förblev ouppfyllda. Yaropolk helgonförklarad av den rysk-ortodoxa kyrkan .
Omkring 1089 anlände en ambassad av motpåven Gibert ( Klemens III ) till Kiev till Metropolitan John , som tydligen ville stärka sin position på grund av hans erkännande i Ryssland. Johannes, som är en grek till sitt ursprung, svarade med ett brev, även om det var skrivet i de mest respektfulla termer, men ändå riktat mot latinernas "fel" (detta är den första icke-apokryfiska skriften "mot latinerna", sammanställd i Ryssland , men inte av en rysk författare). Enligt ryska krönikor kom ambassadörer från påven 1169.
Det fanns latinska kloster i Kiev (inklusive det dominikanska sedan 1228), på de länder som var underkastade de ryska prinsarna agerade latinska missionärer med deras tillstånd (till exempel 1181 tillät prinsarna av Polotsk augustinermunkarna från Bremen att döpa letter och Livs föremål för dem på västra Dvina ) [37] . I överklassen (till de grekiska metropolernas missnöje) ingicks många blandäktenskap ( endast med polska prinsar - mer än tjugo), och i inget av dessa fall finns något som liknar en "övergång" från en religion till en annan registrerad [37 ] . Västerländskt inflytande är märkbart inom vissa områden av kyrkolivet, till exempel före den mongoliska invasionen i Ryssland fanns det orglar (som sedan försvann) [38] [39] ; klockor fördes till Ryssland främst från väst, där de var mer utbredda än bland grekerna.
1964 hölls ett möte i Jerusalem mellan patriarken Athenagoras av Konstantinopel och påven Paul VI , som ett resultat av vilket ömsesidiga anathemas upphävdes i december 1965 och en gemensam förklaring undertecknades [40] . "Gesten av rättvisa och ömsesidig förlåtelse" (gemensam förklaring, 5) hade dock ingen praktisk eller kanonisk innebörd: själva förklaringen löd: "Påven Paulus VI och patriarken Athenagoras I med sin synod är medvetna om att denna gest av rättvisa och ömsesidig förlåtelse är inte tillräckligt för att sätta stopp för de skillnader, både gamla och nya, som fortfarande finns kvar mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan . Ur den ortodoxa kyrkans synvinkel uttalades det första Vatikankonciliets anathemas mot dem som förnekade dogmen om påvens företräde och ofelbarheten i hans bedömningar i frågor om tro och moral, ex cathedra , liksom ett antal av andra dogmatiska dekret förblir oacceptabla .
Filioque i öst är erkänt som kättersk:
Den nyligen uppenbara läran om att "den helige Ande utgår från Fadern och Sonen", är uppfunnen i motsats till vår Herres tydliga och avsiktliga ord om detta ämne: "som utgår från Fadern" ( Joh 15:26 ), och tvärtom. till hela den katolska kyrkans bekännelse, vittnad av de sju ekumeniska konciliet i ord som den avgående Fadern <...> ( Trosbekännelse ). Därför, den ena, heliga, katolska och apostoliska kyrkan, som följer de heliga fäderna i öst och väst, som den förkunnade i forna tider under våra fäder, så förkunnar den nu konciliellt att denna nyligen införda åsikt, att den helige Ande utgår från Fadern och Sonen, är ren kätteri, och hans anhängare, vilka de än må vara, är kättare, enligt den förutnämnda konciliära definitionen av den allra heligaste påven Damasus; samhällena som består av dem är kätterska sällskap, och all andlig liturgisk gemenskap med dem av den katolska kyrkans ortodoxa barn är laglös, särskilt i kraft av tredje ekumeniska rådets sjunde kanon .Cirkulärt brev från den enda heliga katolska och apostoliska kyrkan till alla ortodoxa kristna (1848) [41]
Ordböcker och uppslagsverk | |
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|