Bhakti

Den stabila versionen checkades ut den 12 juni 2022 . Det finns overifierade ändringar i mallar eller .

Bhakti ( Skt. भक्ति , IAST : bhakti ) är hängivenhet, kärlek till Gud i indisk filosofi och religion , samt ett kodnamn för religiösa reformrörelser som spred sig i norra Indien under senmedeltiden [1] [2] [3] .

Bhakti beskriver förhållandet mellan en hängiven, kallad en bhakta , och Gud i olika former. Inom hinduismen tillåter utövandet av bhakti eller "bhakti yoga" dig att hitta enhet med Gud och därigenom befria själen från cyklerna av födelse och död. Bhakti kan definieras som den disciplin som eliminerar "jagets" själviskhet och "gruvans" begränsningar. I den indiska traditionen talas om bhaktas som de som är oskiljaktiga från Gud (avibhakta). Känslorna hos en bhakta är alltid riktade mot Gud och under alla omständigheter eller handlingar. Bhakti involverar inte förvärvsförmåga eller att få fördelar av Guds kärlek. Således definieras bhakti som kärlek till Gud, obehindrad av begär. Man tror att meditationer, mantran och andra övningar är nödvändiga hjälpmedel för odlingen av bhakti. Ren bhakti är det där kärlek manifesteras för Guds egen skull, och hängivenhet består av en kombination av kärlek och osjälvisk tjänst. I det slutliga tillståndet beskriver bhakti sinnestillståndet när man inte har någon annan existens separat från Gud. Således är bhakti en fullständig identifikation av en persons medvetande med det ideal som han strävar efter.

I Vishnuism riktas bhakti mot Vishnu och hans avatarer (främst Krishna och Rama ), medan i Shaivism och Shaktism traditioner odlas bhakti mot Shiva och Shakti . Dessutom sticker nirguna-bhakti ut, det vill säga kärlek till den opersonliga Guden utan form, den Absoluta [4] .

Etymologi och ursprung

Den vediska traditionen som rådde i det antika Indien från 1500-talet f.Kr. e. fram till de första århundradena av vår tid, förlitade sig främst på ritualer . Det inkluderade sång av heliga psalmer och uppoffringar till olika andar identifierade med naturens krafter. Jämfört med den senare utövandet av bhakti, var relationen med de vediska gudarna aldrig personlig eller intim, fylld av känslor och tillgivenhet. Dessutom hade de vediska gudarna ingen ikonografisk representation. De var inte avbildade eller presenterade i antropomorf form. Humaniseringen av de gudomliga krafterna blev möjlig på grund av spridningen av bhakti [5] .

Utövandet av intim relation med en gudom verkar inte vara arisk . Med andra ord anses bhakti vara av icke-vediskt ursprung. Ariernas nomadstammar spred sig gradvis utanför sin ursprungliga livsmiljö i nordvästra Indien. De trängde in i västra och vidare till centrala Indien och förvandlade den kulturella och religiösa miljön för Indiens ursprungsbefolkningar. Men de gamla trosuppfattningarna ersattes inte, utan integrerades med ariernas vediska traditioner. Således trängde odlingen av en personlig relation med gudomen in i vedismen och påverkade den efterföljande utvecklingen av hinduismen [6] .

I en av de äldsta Upanishaderna, nämligen Shvetashvatara Upanishad , finns ordet "bhakti" för första gången. I texten verkar det betyda vördnad för både gudomen och den andlige läraren:

Om dessa sanningar talades till en högst realiserad person som känner den högsta hängivenheten [bhakti] till Gud och till sin andliga mästare som Gud, då kommer de verkligen att lysa som en inre upplevelse - de kommer verkligen att lysa.

— Shvetashvatara Upanishad, kapitel VI, text 23 [7]

Shvetashvatara Upanishad dateras av forskare till 500-1:a århundradena f.Kr. e. Bland annat är det känt för att i den används ordet "bhakti" en gång i avslutningen. Vissa forskare ifrågasätter äktheten av den nämnda frasen. Den tyske filologen Max Müller uppmärksammade det faktum att slutsatsen i Shvetashvatara Upanishad står i betydande kontrast till dess huvudtext. Konceptet är ingenstans utvecklat, vilket fick Muller att tro att hänvisningen till bhakti är ett senare tillägg och att det kanske inte var teistiskt. Det innebar med andra ord inte den innebörd som för närvarande finns [8] .

Inledande koncept: Bhakti i Bhagavad Gita

Konceptet med bhakti som vägen till själens befrielse förklaras först i Bhagavad Gita . Det är i den som de tidiga grunderna för bhakti, dess utövning och andliga resultat beskrivs. Forskare har svårt att nämna århundradet då Bhagavad Gita skapades, men man tror att dess text sammanställdes på 200-talet f.Kr. e. [6] Bhagavad Gita framställer bhakti i ljuset av dyrkan av Bhagavan Krishna . Den beskriver en mycket intim relation med Gud, som har en personlighet och en mänsklig form. Men i motsats till den senare traditionen av bhakti, ser Bhagavad Gita relationer som en disciplinär praxis jämförbar med yoga [6] . De viktigaste bestämmelserna i Bhagavad Gita om ämnet bhakti presenteras huvudsakligen i den andra tredjedelen av verket (kapitel VII till XII). Kortfattat kan postulaten reduceras till flera teser [9] :

Bland andra verser i Bhagavad Gita framträder de där Krishna ger praktiska instruktioner till Arjuna . I synnerhet den som vördar honom, han vördar på samma sätt. Själen belönas andligt enligt dess ansträngningar (IV.11). Krishna insisterar på att Arjuna ska vara närmare honom: han blev en hängiven, dyrkade och vördade (XVIII.65). Detta skulle säkerställa befrielsen av Arjuna från den ändlösa cykeln av födelse och död . Dessutom varnar Krishna Arjuna för invigning i okunniga människors hemliga kunskap och tvärtom att dela sin kunskap med andra hängivna (XVIII.67-68) [9] .

Tänk alltid på Mig, bli Min hängivne, dyrka Mig och vörda Mig. Så du kommer säkerligen att komma till Mig. Jag lovar dig detta, för du är min kära vän. Ge upp alla religioner och överlämna dig bara till Mig. Jag kommer att befria dig från alla konsekvenser av dina synder. Var inte rädd för någonting.

— Bhagavad Gita, kapitel 18, texterna 65-68 [10]

Bhakti som en väg till själens befrielse

Enligt den traditionella uppfattningen är bhakti en av de tre "vägarna" (marga) för andlig praktik, tillsammans med "kunskapens väg" ( jnana-marga ) och "handlingens väg" ( karma-marga ). Bland dem anses bhakti vara den mest lämpliga för de flesta, eftersom det inte kräver speciella ansträngningar eller träning. Bhaktis väg är öppen för alla, oavsett utbildning, kön, rikedom och social status, inklusive kast . Bhakti som ett sätt att uppnå det högsta målet för mänskligt liv - själens befrielse - erkändes redan i antiken. I det medeltida Indien dominerade det de flesta av hinduismens traditioner. Annars, i avsaknad av en bhakti-rörelse, skulle dyrkan av Gud kunna ifrågasättas av Shankaras och hans anhängares radikala monism . I modern och senare tid förblir bhaktis väg den främsta både i själva Indien och i religiösa samfund utanför det. Bhakti-rörelsen har lämnat en betydande prägel på den indiska filosofins historia. Nästan alla skolor i Vedanta som motsatte sig Advaita Vedanta tänkte om vedantisk "teologi", "kosmologi" och "antropologi" baserat på behoven av praktisk dyrkan ur bhaktis synvinkel [11] .

De viktigaste metoderna för anhängare av bhakti-traditionerna är att sjunga eller sjunga Guds namn, göra pilgrimsfärder till heliga platser, "tjäna Guds fötter", minnas Gud, höra och berätta om hans gärningar, förlita sig på hans barmhärtighet, etc. En annan ofta praktiseras är att göra dagliga offer för murti , som hålls både i templet och hemma. Offer består vanligtvis av blommor, rökelse (dhupa), kläder (vastra), lotustron (asana), vatten (arghya), eld (deepa), mat (naivedya), religiösa föremål, etc. Efter att ha utfört riten i pujari- templet (präst) distribuerar mat och andra element, som, efter att ha bjudit ut murti , anses vara prasadam . En viktig del av utövandet av bhakti är darshan  - besöka templet och heliga platser för att betrakta heliga bilder [4] .

Alvars och Nayanars

Vissa forskare ser ursprunget till den mogna traditionen av bhakti från 2:a eller 3:e århundradet. I synnerhet i Tamil Nadu vördades den lokala gudomen Murugan - jaktens, krigets och kärlekens gud, solens gudomliga energi - som gradvis blev identifierad med Shivas son - Skanda. Det litterära uttrycket "hängivenhetens väg" formades dock fullt ut långt senare, inom 400-800-talen. Vi talar om poesin av Vaishnava Alvars och Shaivite mystiker Nayanars . Bhakti förvärvade egenskaperna av passionerad hängivenhet till gudarna - Vishnu, Shiva eller gudinnan - fylld med känslomässiga upplevelser [6] . Kärleksmystiska dikter och psalmer av folkpoeter skapade attraktiva bilder av gudar. Deras kärlekstexter blev mycket populära i södra Indien bland vanligt folk. Det finns flera anledningar till populariseringen av bhakti av Alvars och Nayanars. Dessa inkluderar tillgängligheten av bilder och deras enkelhet. Poeterna komponerade på det lokala språket, tamil , och inte på sanskrit , vilket var obegripligt för majoriteten av befolkningen. Bhakti riktad till en utvald gudom verkade mer attraktiv än askesen och försakelsen som är karakteristisk för jainismen och buddhismen . Den nära kopplingen mellan bhakti och service, som var ett nödvändigt sociokulturellt inslag i det feodala samhället, uppmuntrades av de högsta kretsarna. Möjligheten att utöva bhakti utan direkt deltagande av det brahminska prästadömet och, som ett resultat, tillgänglighet till alla sektorer i samhället. Allt detta bidrog till bhaktis blomstring och dess inträngning i tempelritualer, främst i puja . Genom fixering i religiösa kanoner och tempelritualer har bhakti blivit en religiös institution [12] .

Skillnaden mellan de heliga poeternas bhakti, älskad av folket, och bhakti i Bhagavad Gita var, för det första, att "hängivenhetens väg" inte längre betraktades som en av de alternativa frälsningsvägarna, utan som den enda. Att uppnå Gud åtföljs inte längre av utvecklingen av andlig kunskap (jnana) och handling tillägnad Gud. Istället sker ett närmande till Gud genom att odla kärleksfulla känslor för en personifierad, det vill säga att ha ett mänskligt utseende, Gud. Inflytandet från Alvar och Nayanar-rörelsen på sydindisk hinduism var mycket påtaglig. Heliga poeter sjöng specifikt, det vill säga lokala gudar. De var vördade som gudarna i en speciell helgedom: Vishnu från Srirangam , Shiva från Arura, etc. Bhaktas sång av gudar bidrog till kulten av bilder och statyer av gudar i tempeldyrkan. Dessutom ledde spridningen av dikter och psalmer över hela Indien till att lokala kulter förvandlades till panindiska. Detta hände Ranganatha av Srirangam och Venateswara av Tirupati [12] .

Bhakti av tidig vaishnavism

De första delarna av bhakti, som senare utvecklades i Vaishnava-traditionen, förekommer i Nammalwars (880-930) poesi, en av den tidiga vaishnavismens produktiva och begåvade mystiker . I hans samling "Tiruvaimoli", som innehåller 1102 hymner till ära för Vishnu, anges de viktigaste bestämmelserna i den framtida Vishishta-advaita - Vedanta på ett poetiskt sätt . Dessa inkluderar Brahman eller den Högsta Verkligheten, livets mål ( befrielse ), jivan eller själen som strävar efter att förvärva Vishnu, andlig övning eller medel för att uppnå målet, hinder för befrielse. I vers 6.10.10 av Tiruvaimoli namnger Nammalwar nyckelelementen i bhakti: förtvivlan i sökandet efter Gud, Sri ( Lakshmi ) som en mellanhand mellan själen och Vishnu, personifieringen av den högsta verkligheten i personen Venkateshvara , som lever. i bergen i Tiruvenkatam , förkastandet av andra sätt att befria själen förutom traditionen själv på Vishnus nåd. Därefter utgjorde dessa poetiska bilder grunden för bhakti-traditionen av Sri Vaishnavism [13] :

O mästare i Tiruvenkatam ( Tirupati ), som eftersöks med darrning av makalösa amaras [halvgudar] och visa med knutna hår! På ditt charmiga bröst bor den gudomliga mamman ( Lakshmi ), född av en blomma ( lotus ), om vilken du sa att du inte kommer att skiljas åt för ett ögonblick. [Du] är i ojämförlig prakt; Du är alla tre världarnas Herre, vid dina vackra fötter tar din tjänare sin tillflykt utan att söka något annat.

— "Tiruvaimoli", text 6.10.10 [14]

Nathamuni (824-924) ägnade sitt liv åt att samla in Alvarpsalmer, som memorerades och inte fördes i skrift av någon. Som en utbildad brahmin var Nathamuni den första som gjorde ansträngningar för att kombinera den skriftbaserade Vedanta-filosofin med Alvar-andan av hängivenhet och tjänst. Tack vare honom ärvde vaishnavismen alvarernas poetiska skrifter. Mycket av det teologiska arbetet utfördes av hans barnbarn, Yamunacharya (916-1041 eller 918-1038), den andliga chefen för Vaishnava-gemenskapen i Srirangam . Yamunacarya är författaren till en av de mest inflytelserika texterna i Vishishta Advaita Vedanta, den poetiska hymnen Stotra Ratna (Psalmskatten [tillägnad Vishnu]). Dess betydelse förklaras av det faktum att hymnen blev en stilmodell för senare kompositioner i Vishishta Advaita. "Stotra-ratna" förklarar nyckelidéerna i Vishishta-advaita: förståelse av Vishnu (i form av Narayana ) som Gud, bhaktis och prapattis väg , Narayanas prakt och författarens ofullkomlighet [15] . The Treasure of Hymns är en förstapersonsadress till Vishnu. Det utmärkande för Yamunacharyas bhakti är hans första vädjan till Sri (Lakshmi) och sedan till Narayana (Vishnu) och, ännu viktigare, båda svarar på honom. Hymnernas skatt beskriver de gudomliga egenskaperna hos Lakshmi, från vilken författaren söker sin tillflykt. Lakshmi svarar honom kort, varefter Yamunacharya vänder sig till Narayana med en begäran om att ta sin tillflykt till honom och sedan bli hans bhakta. Dessutom erkänner Yamunacarya i Treasury of Hymns att han är medveten om sin egen ofullkomlighet. Det kontinuerliga avslöjandet av Guds gudomliga egenskaper och egenskaper, såväl som den sökarens brister, är processen att inse Narayanas gudomlighet och frälsande roll. I slutändan går Gud för att möta själen och lovar henne skydd. Narayanas svar är dock inte ett svar på Yamunacharyas omvändelse och omvändelse, utan manifesteras som medkänsla, vilket Narayana visar av gudomlig vilja som ett tecken på barmhärtighet. Texten till Stotra-ratna innehåller det första omnämnandet i Vaishnava-traditionen av sharanagati, eller att ta sin tillflykt till Gud. Saranagati presenteras inte som ett alternativ till bhakti, utan som ett uttryck för själva bhakti [16] .

Herre, om du inte tittar, så kommer dessa världar inte att existera ... Utan Gud har jag ingen mästare, och utan mig har Gud ingen lämplig kandidat för nåd ... Kommer du ihåg ditt löfte att om någon vänder sig till dig och säger: Herre, jag är din, du ska visa barmhärtighet mot honom. Varför är jag ett undantag från detta? ...

— Yamunacharya . "Stotra-ratna". Verserna 7, 48, 61 [17]

Således förklarar "Stotra-ratna" nyckelidéerna för bhakti i vishishta-advaita. En speciell roll i det spelas av gudinnan Shris förbön, medvetenhet om sin egen hjälplöshet och att vända sig till Gud, finna tillflykt till Vishnu ( sharanagati ), överlämna sig själv ( prapatti ) och vinna barmhärtighet genom gudomlig vilja, oberoende av viljan hos bhaktan. Allt detta återspeglar både bhaktas väg och den mirakulösa naturen hos Guds barmhärtighet [18] .

Bhakti och Ramanuja

Ramanuja (1017-1137) tillskrivs författarskapet till flera verk, nämligen "Sri-bhashya" (en kommentar till gudinnan Sri ( Lakshmi ), - en kommentar till " Brahma Sutras "), "Gita-bhashya" (en kommentar till " Bhagavad Gita" ), "Vedartha-samgraha" ("Sammanfattning av Vedas betydelse" - en kommentar till Upanishaderna ) och två korta kommentarer, som är förkortade versioner av "Sri-bhashya". Den senare anses vara Ramanujas huvudverk i livet, både vad gäller vidden av hans åsikter och djupet av hans filosofiska förståelse. Utöver dessa tillskriver anhängarna av Ramanuja från tiden för Sudarshan Suri och Vedantadesika honom författarskapet till tre korta verk, i synnerhet " Saranagati -gadya" (om att söka skydd), "Sriranga-gadya" (om sökningen) för Ranganath ) och Vaikuntha ), såväl som en guide till daglig tillbedjan, kallad "Nitya-grantha" [19] .

Omnämnandet av "bhakti" och "bhakta" i Ramanujas "Shri-bhashya" är inte vanligt - bara lite mer än tio gånger, av vilka några är citat, främst från "Bhagavad Gita". Tvärtom, i "Saranagati-gadya" låter temat bhakti fullt ut. Ramanuja förklarar bhakti yoga och introducerar hans ytterligare element: Narayana istället för Bhagavan Krishna, prapatti och andra. Dessa skillnader får vissa forskare att tro att författarskapet till den senare Saranagati Gadya inte är Ramanujas [20] . Andra forskare tror att Ramanuja skrev sina kompositioner för olika publiker. Medan den komplexa filosofiska Sri-bhashya var ett teologiskt verk, beskriver den enkla och holistiska Saranagati-gadya författarens personliga relation till Vishnu i Narayanas person [21] .

Bhakti vid Ramanuja är det sista stadiet av förståelse av Vishnu. Det inkluderar prestationer som kan uppnås på andra sätt - jnana yoga och karma yoga. Ramanuja säger uttryckligen att bhakti leder till att okunnigheten försvinner och att den högsta verkligheten uppnås:

… dyrkan får den högsta formen av bhakti och dess resultat är upplevelsen av Brahman, som är likvärdig med Brahman själv och leder till att okunnigheten försvinner hos den som tillber…

— Sri-bhashya, text 1.2.23 [22]

Enligt Ramanujas uppfattning är upasana (religiös dyrkan, inklusive ritualer) mer relaterad till "kunskapens väg" än bhakti. Samtidigt noterar Ramanuja att andlig kunskap, som kan övervinna okunnighet, uppstår genom upasana, eftersom ren medvetenhet om gudomlighet kanske inte räcker [23] . I Ramanujas Gita Bhashya presenteras prapatti som ett preliminärt steg före bhakti. Att överlämna sig till Vishnus barmhärtighet kan dock vara så effektivt att det kan ersätta ansträngningarna från karma och jnana-yogis. I Saranagati Gadya beskriver Ramanuja befrielsens väg genom att ta sin tillflykt och ta emot gudomlig nåd, vilket skulle bli vanligt i den senare utövandet av Sri Vaishnavism. Följande kan tillskrivas huvudteserna i Ramanujas bhakti-yoga [24] :

Spridning av bhakti

Alvarernas och Nayanarernas kreativitet bidrog till spridningen av "bhaktis väg" över hela Hindustan. Det ledde till ett religiöst uppsving för både vanliga människor och framstående tänkare i sin tid. Den bildade Nathamuni var genomsyrad av Alvars verk och ägnade år åt att samla sina verk till en gemensam samling. Hans anhängare, Yamunacharya , kombinerade kärleken till Alvars med Vaishnava-teologi. Ramanuja lyckades sedan åstadkomma en fullständig syntes av Vedanta -filosofin , Vaishnava-teologin och Alvar bhakti. På detta sätt var bhakti djupt integrerad i teologin, vilket befäste sin plats i religiös dyrkan [12] . Från Tamil Nadu börjar utbyggnaden av bhakti till grannlandet Karnataka , sedan till Maharashtra , längre nordväst, till Rajputana och Gujarat , och nordost, till Bengalen . Samtidigt med spridningen över Hindustan dyker nya strömmar av bhakti upp i dess söder. Förstärkning och utveckling av "bhakticheskoy-hinduismen" upptar hela perioden av senmedeltiden, från XI till XVI-talet [12] .

Som en massform av religiöst liv blev bhakti utbredd under 1400- och 1500 - talen . Samtidigt bildades de viktigaste bhaktiskolorna inom hinduismen, som existerar till denna dag. I regionala traditioner har vissa typer av kärleksfulla relationer mellan bhakta och Gud utvecklats. De liknar mänskliga relationer. I Bengalen förklarade Chaitanya ( 1486-1534 ) Radhas kärlek till Krishna , en tjejs känslor för  sin älskare, den högsta formen av bhakti. Bhaktis inflytande var så stort att det lämnade ett outplånligt märke på Indiens efterföljande historia . När det gäller den inverkan den hade på det religiösa och kulturella livet i Indien, har bhakti-rörelsen jämförts med reformationen i Europa . Den huvudsakliga likheten ligger i förskjutningen i tyngdpunkten från social hierarki och ritual till en direkt personlig relation mellan människan och Gud. Men bhakti i Indien medförde inte så djupgående förändringar i det offentliga och sociala livet som reformationen gjorde i Europa. Bhaktis ideologi fick dess anhängare att ompröva hinduismens viktigaste principer och idéer. I synnerhet vedaernas auktoritet, samhällets kastsystem, idén om att befria själen - eller till och med förkasta dem. Samtidigt hade bhakti-rörelsen ingen betydande inverkan på samhällets sociala struktur. I det andliga livet i det moderna Indien och Sydasien som helhet spelar bhaktis arv en betydande roll. Många traditioner av bhakti odlas aktivt till denna dag. Inflytandet från bhakti upplevdes av många framstående indiska figurer från 1800- och 1900-talen. Till exempel Rabindranath Tagore (bhakti tillägnad Krishna och nirguna bhakti) och Mahatma Gandhi (bhakti till ära av Rama) [25] .

Variation av bhakti

I bhakti-rörelsen särskiljs riktningar och varianter av bhakti. Bland dem finns det de där "den andliga kunskapens väg" råder (alla filosofiska skolor, både Vaishnava och Shaivite), såväl som de med en betydande roll som "handlingsvägen" (vissa shaivitiska icke-konformistiska grupper) och , slutligen, med dominansen av "hängivenhetens väg" med betoning på upphöjelse och extas (ett antal traditioner inom Krishnaism) [26] .

Särskilda klassificeringar av bhaktiska känslor och riktningar pekas ut, vilka definieras i själva de indiska medeltida kulturminnena. Den första av dessa, som många indologer, inklusive John Carmen från University of Birmingham , har uppmärksammat , är tillämpningen på bhakti av den grundläggande typologin av känslor i poetiska manualer. De skiljer mellan naturliga känslor (bhavas) och sceniska känslor (rasas) skapade på grundval av dem [26] .

Bhakti är av olika slag, beroende på totaliteten av tidigare handlingar (samskaras) hos den hängivne, hans medvetande och utvecklingsnivå. Bhakti kan manifestera sig i ödmjuk tillbedjan ("shanta bhakti" som i den episka hjälten Bhishma ), föräldrakärlek ("vatsalya bhakti" av Yashoda ), söt kärlek ("madhura bhakti" av Gauranga och Mira ), såväl som djup tillgivenhet ( "anuraga bhakti" av koherdepojkar - gopis ). Av alla former av bhakti anses attityden hos en hängiven tjänare (dasya) till Gud vara den enklaste. Sedan utvecklas den och når ljuv kärlek, som Jayadeva , Chaitanya och Ramakrishna anses vara exempel på . Bhakti innebär i slutändan att ta sin tillflykt till Gud ( saranagati ) och överlämna sig till hans barmhärtighet ( prapatti ), som är födda ur ödmjuk dyrkan.

En annan, ännu mer välkänd klassificering distribuerade inte så mycket attityder som avsikter, med andra ord, de nivåer av deltagande i Gud, som en bhakt kan nå i sin andliga praktik. I samspel med den utvalda gudomen finns det fyra av dem: stanna hos gudomen i en värld (salokya); stanna nära gudomen (samipya); tar formen av en gudom (sarupya); upplösning till gudomen (sayujya). Varje bhakt kunde följaktligen försöka sig på ett av dessa mål, anpassa sina önskningar och möjligheter till det, och veta vad han kunde räkna med genom att tillämpa sin "emotionalitetsteknik", som ansågs vara magiskt effektiv [26] .

Saguna bhaktas

En av de viktigaste medeltida klassificeringarna av bhakti-traditioner, antagen inom indologin, kommer från uppdelningen i de där gudomen är personifierad eller representerad i en antropomorf form. Bhaktas som dyrkar en personifierad gudom kallas saguna bhaktas. Men trots de jordiska inkarnationerna eller avatarerna av gudar, föredrar vissa troende kulten av den abstrakta eller opersonliga Högsta Verkligheten ( Brahman ) - de kallas "nirguna bhaktas" [26] .

I de flesta fall är saguna bhaktas vaishnavas , det vill säga bhakter som tillber en av formerna av Vishnu - Ranganatha , Venkateshvara , Srinathji , Vithoba , Jagannath , Guruvayurappan och andra. Bland dem finns betydande grupper av Krishna bhaktas och Ramaite bhaktas . Hare Krishnas bildar i sin tur en brokig grupp av Vaishnava-sekter, som delvis är uppdelade efter regioner. I synnerhet är sydindisk och nordindisk Krishnaism olika [26] .

Den bengaliska (nordindiska) traditionen av bhakti bildades under inflytande av ett antal framstående poeter och predikanter. Jayadeva (1170-1245), författaren till den berömda Gitagovinda , en lyrisk dikt tillägnad Radha och Krishna , sticker ut bland dem . Vidyapati (1352-1448) är känd för sina dikter där kärleken till Krishna och hans älskade sjungs. Hans dikter är indelade i cykler uppkallade efter Radhas mentala tillstånd: lidande Radha, svartsjuk Radha, Radha i separation, etc. Namnet på den lyriska poeten Chandidasa (1370-1433) är förknippat med skapandet av en litterär skola, vars representanter deltog i reformen av bhakti-rörelsen under Chaitanya [27] .

Inom nordindisk Krishnaism utmärker sig Pushtimarg- gemenskapen ("vägen till välstånd [själen]"), som grundades i slutet av 1400-talet av Vallabha (1479-1531). Det har sitt ursprung i Braj  , en region som gränsar till Mathura , en stad i närheten av vilken, enligt legenden, Krishnas barndom och hans gudomliga tidsfördriv-lilas passerade . Slutligen tog "välståndets väg" form under sonen till den nämnda acaryan  - Vitthalnath (1516-1588). Pushtimarg-traditionen blev känd för det faktum att runt dess centrum, templet Sri Nathji , bildades en allians av åtta bhakta-poeter "Ashtachhap". De anses vara de ursprungliga efterföljarna till Alvars . Bland dem stod den helige poeten Surdas (1478-1563), författaren till dikten " Sursagar ", tillägnad Krishna [28] .

Senare utvecklades Radhavallabha-sampradaya (”Radhas älskade”) i Braja. Det grundades av predikanten och poeten Hit Harivansh Goswami 1502-1552 Koherdeflickan Radha , älskad av Krishna, agerade som ett föremål för dyrkan . Dyrkan av en kvinnlig gudom för Radhavallabha Sampradaya närmare en av tantrismens traditioner , nämligen Shaktism [27] .

Bland de bengaliska Krishna-samhällena, bland vilka Gaudiya Vaishnavas är välkända , sticker en grupp anhängare av Chaitanya (1486-1533) ut. Han utvecklade en ny skola av acintya-bheda-abheda , som blev grunden för Gaudiya Vaishnavism. Chaitanya utövade bhakti yoga och introducerade dyrkan av Radha-Krishna i sin andliga praktik. Under Chaitanya blev det offentliga skanderandet av mantrat och namnet Krishna ( kirtana ) de huvudsakliga uttrycksformerna för dyrkan av Krishna [27] .

Representanter för en annan tradition, ramaiterna , som tillbad Ramas avatar , utvecklade en kult av hängiven tjänst. Deras tradition saknar kärlek och erotiska texter. Dess plats intas av rättfärdighet och moral i gudomens tjänst. Själva bilden av Rama, som har kommit ner till oss tack vare det episka Ramayana , kännetecknas av kyskhet och osjälviskhet, såväl som lojalitet mot kastsystemet. I ramaismen upptas en speciell plats av vördnaden för Hanuman , som personifierar osjälvisk hängivenhet till Rama. Tulsidas (1532-1623), författaren till Ramacharitamanasa (Sea of ​​​​Ramas bedrifter ), skriven på Avadhi-språket, stack ut bland de ramaitiska poeterna . Det är en ny bhakti-stil läsning av den forntida Ramayana [27] .

Nirguna bhaktas

Riktningen för nirguna bhakti, vars anhängare kallades " sants ", det vill säga "bra", går tillbaka till Ramananda (1400-1470 eller 1440-1518). En predikant från Benares , Ramananda, ansåg sig vara en anhängare av Ramanuja . Men i sin andliga praktik föredrog han inte den personifierade bilden av Vishnu, utan hans opersonliga aspekt. Ramananda trodde att Gud kan älskas under vilket namn som helst och fördömde de yttre formerna av religiositet i form av avgudadyrkan [27] .

Ramanandas anhängare tog form under hans lärjunge, Benares- vävaren Kabire (1440-1518). Gruppen hette Kabir Panth. Kabir skrev religiösa hymner, predikade tro på den enda Guden utanför bekännelser och fördömde brahminernas anspråk på rollen som medlare mellan Gud och människa. Ravidas (1450-1520), en garvare från den orörda kasten, blev Kabirs likasinnade och studiekamrat . Han kritiserade kastojämlikhet och förespråkade eliminering av konfessionella gränser. Ravidas skrifter hade en betydande inverkan på bhakti-kulturen såväl som sikhismen . Andra medarbetare till Kabir var bomullskammaren Dadu Dayal , juveleraren Akho Bhagat, köpmännen Malukdas och Nanak (sikhismens grundare). Tomtarna (”goda”) odlade hängivenhet (bhakti) till den ende Gud-Absolut, till vilken människor ger olika namn. Nirguna bhaktas bekände sig till ett brytande av banden med bekännelser, det vill säga andra traditioner, och iakttagande av neutralitet gentemot gudar - den utvalda gudomens brist på prioritet framför andra [27] .

Bland nirguna bhaktas utmärker sig lingayaterna eller Virashaivas . De utövar Shaivism i södra Indien , och Lingayata-traditionen eller Virashivism i sig är en variant av Vishishta Advaita- filosofin . Det är allmänt accepterat att Virashivism grundades av Brahmin Basava (1105-1167). Lingayats bekänner sig till bhakti, vilket inkluderar flera element: att avstå från bindning till världen, fokusera sinnet på Shiva, erbjuda honom frukterna av sina handlingar och känna Guds nåd och, i slutändan, förening med Shiva. Lingayater dyrkar Shiva i en icke-antropomorf form av en lingam och bär hans symbol runt halsen. Indologer tror att Lingayata kan klassificeras som teistisk monism , och Lingayat-idéerna om bhakti påverkades av Vaishnava sampradaya Ramanuja. Samtidigt övergav lingayaterna hinduismens traditioner : de förkastar kaster, Vedas auktoritet , offer , dyrkan av heliga bilder, tempeltjänst och pilgrimsfärd [29] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Alikhanova, 1996 .
  2. ↑ Shokhin, 2009 .
  3. ↑ Lorenzen, 1995 .
  4. ↑ 1 2 Alikhanova, 1996 , sid. 97-98.
  5. ↑ Jones, 2007 , s. 76, 77.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , sid. 77.
  7. ↑ Müller, 1884 , sid. 267.
  8. ↑ Müller, 1884 , sid. XXXIV.
  9. ↑ 1 2 Shokhin, 2009 , sid. 191.
  10. ↑ Prabhupada, 1972 .
  11. ↑ Shokhin, 2009 , sid. 190.
  12. ↑ 1 2 3 4 Shokhin, 2009 , sid. 192.
  13. ↑ Freschi, 2017 , sid. 13.
  14. ↑ Ayyangar S. Tiruvāymoḻi. - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981. - S. 55.
  15. ↑ Pskhu R.V. Strukturen för mystisk erfarenhet i Vishnuites Vedanta (på materialet från Yamunacharyas Stotra-ratna)  // Religionsfilosofi: Analytiska studier. - 2017. - T. 1 , nr 1 . — S. 88–93 . Arkiverad från originalet den 14 januari 2019.
  16. ↑ Pskhu, 2014 , sid. 58.
  17. ↑ Pskhu, 2014 , sid. 59.
  18. ↑ Freschi, 2017 , s. 13-14.
  19. ↑ Sydnor J. Rāmānuja och Schleiermacher: Mot en konstruktiv jämförande teologi. — Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. — s. 3–4.
  20. ↑ Lester R. Begreppet prapatti i tanken på Rāmānuja  //  Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference. Tjugoförsta sessionen. - Srinagar, Kashmir, 1961. - Oktober. — S. 271–285 .
  21. ↑ Freschi, 2017 , sid. fyra.
  22. ↑ Freschi, 2017 , sid. 7.
  23. ↑ Marlewicz H. Att älska är att minnas. Bhakti-meditation i Śrībhāṣya i Rāmānuja // Cracow Indological Studies. - 2010. - T. XII . — S. 223–246 .
  24. ↑ Freschi, 2017 , s. 11, 12.
  25. ↑ Silver S.D. Bhakti . Stora ryska encyklopedin. Elektronisk version (2016). Hämtad 14 januari 2019. Arkiverad från originalet 14 januari 2019.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Shokhin, 2009 , sid. 193.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shokhin, 2009 , sid. 194.
  28. ↑ Shokhin, 2009 , sid. 193, 194.
  29. ↑ Pakhomov, 2009 , sid. 481, 482.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 hinduism
Vägbeskrivning
Tro och praxis
Heliga skrifter
Relaterade ämnen
Portal: Hinduism