Sakrament ( antikgrekiska μυστήριον - hemlighet, lat. sacramentum - ed, skyldighet) - en helig ceremoni där, enligt historiska kyrkors lära , kristna informeras under en synlig bild av Guds osynliga nåd [ 1] [2] [3] [4] [5] .
Läran om sakramenten bygger på tron att de troendes återlösning, initierad av Jesu Kristi försoningsoffer , fortsätter i kyrkan [6] .
Till skillnad från kyrkliga riter ( välsignelse av vatten, requiem , etc.) som har utvecklats historiskt, anses kristna sakrament vara etablerade av Jesus Kristus och uppmanas att förändra inte det yttre, utan det inre livet hos en person (se Theosis ) [2] .
I texten i Nya testamentet betecknar termen μυστήριον inledningsvis varje djup, gömd tanke, sak eller handling ( 1 Kor. 13:2 , 1 Tim. 3:9 ) [3] [2] och används inte i relation till den heliga tjänsten.
Enligt vissa forskare går de kristna sakramentens rötter tillbaka till förkristna mysterier [7] . Denna synpunkt kritiseras av kristna teologer, enligt vilka den yttre formen av några hedniska mysterier lånades under de första århundradena e.Kr. e. från de utbredda kristna riterna och sakramenten [8] .
På 300-talet skrev Ambrosius av Milano en avhandling "Om sakramenten", där han anger att sakramentet är en rensningsrit, där det synliga elementet efter invigningen ( consecratio ) döljer det osynliga. Samtidigt medger han att sakramenten också fanns i Gamla testamentets judendom [9] .
Läran om de sex sakramenten skrevs ner i början av 500- och 600-talet av en icke namngiven författare som undertecknade namnet Dionysius , den så kallade Pseudo-Dionysius Areopagiten . Undervisningen beskrivs i Areopagitics corpus, i avhandlingen "Om kyrkans hierarki" [10] , där följande heliga riter är listade ( forngrekiska ἱερουργία ):
Pseudo-Dionysius Areopagiten är den första tidiga kristna författare som angav antalet sakrament som sex; före honom angav tidiga kristna författare inte antalet sakrament.
Munken Theodore the Studite på 900-talet talar om sex sakrament [12] :
Samtidigt kan begreppen μυστήριον och ἱερουργία inom patristik användas både synonymt och med de första försöken att peka ut ”sakrament i snäv mening” till en särskild grupp enligt ett eller annat kriterium. .
Följande lista med sju sakrament är allmänt känd ( Thomas Aquinas , Summa Theology . III, 65, 1) [13] . I rysk ortodoxi introducerades läran om de sju sakramenten av Tikhon från Zadonsk på 1700-talet [14] :
"Den bysantinska kyrkan", skriver fader John Meyendorff , "erkände formellt aldrig någon specifik lista; många författare accepterar standardserien med sju sakrament – dop, krismation, nattvard, prästadöme, äktenskap, omvändelse och salvelse – medan andra erbjuder längre listor. Men det finns ytterligare andra - de insisterar på den exklusiva och enastående betydelsen av dopet och nattvarden, den viktigaste kristna invigningen till ett nytt liv. Och först i början av 1600-talet blev schemat med "sju sakrament" allmänt accepterat i östkyrkan [15] .
Vissa ortodoxa teologer (till exempel Alexei Osipov ) och patronologer tror att det inte finns några allvarliga skäl för att dogmatisera systemet med de "sju sakramenten" inom ramen för den patristiska traditionen. Enligt deras åsikt finns en strikt fixering av antalet sakrament, liksom uppdelningen av kyrkliga riter i sakrament och riter, inte i de heliga fädernas verk. Dessutom tror de att om antika och bysantinska källor, i undantagsfall, talar om ett eller annat antal mystiska heliga riter, då endast i betydelsen "det viktigaste" bland många andra, utan försök att absolutisera någon specifik lista [ 16] .
I den katolska kyrkan definierades doktrinen om endast de sju sakramenten conciliarly som en dogm, först vid andra konciliet i Lyon 1274 (XIV ekumeniskt), och sedan vid konciliet i Florens 1439 (XVII ekumeniskt). Denna lära fick sin slutliga doktrinära konsolidering redan under motreformationen , vid konciliet i Trent (XIX ekumeniska), som förkunnade: "Om någon säger att Nya testamentets sakrament inte upprättades av vår Herre Jesus Kristus; eller att det finns fler eller färre än sju ... eller att någon av dem, i sanning och strängt taget, inte är ett sakrament, låt honom exkommuniceras från de troendes gemenskap . En biskops inträde (prästvigning) är inte ett sakrament.
De flesta protestanter erkänner bara två sakrament - dop och nattvard , eftersom de är de enda som direkt etablerats av Jesus Kristus själv . Denna minimilista kan dock utökas enligt olika doktrinära dokument av olika valörer [17][18] .
Apology of the Augsburg Confession , art. XIII, hänvisar också bekännelse och vigning till sakramenten, tio artiklar - omvändelse, dock i den fortsatta konfessionella utvecklingen av lutherdomen och anglikanismen, under inflytande av reformert teologi och polemik med Rom, lämnades ovillkorligt erkännande av sakramenten endast för dop och nattvarden [19] .
Den assyriska kyrkan i öst erkänner sju sakrament: dop , nattvard , prästadöme , krismation , omvändelse (utan bekännelse ), helig surdeg ( malka ) och korstecknet . Dopets och eukaristins sakrament anses vara grundläggande. Den heliga surdegens sakrament är förknippad med tron att en bit bröd , som delades ut vid Jesu Kristi sista måltid , fördes av aposteln Thaddeus till öster, och dess partiklar används ständigt vid förberedelsen av sakramentet. Vid varje ny knådning av deg för beredning av prosphora tillsätts korn av gammalt vigt bröd [20] .
I den polska nationella katolska kyrkan kombineras dop och krismation till ett sakrament, och ett nytt sakrament har införts - att läsa och lyssna på evangeliet. Således förblir antalet lika med sju [21] .
I Jesu sanna kyrka anses fottvätt som ett sakrament baserat på Joh. 13:1-11 . Kyrkans medlemmar tror att, liksom de andra två sakramenten – dopet och nattvarden – ger fottvättningen frälsande nåd till mottagaren – i detta fall att ha del i Kristus ( Joh 13:8 ).
Community of Christ erkänner åtta sakrament: dop, konfirmation, välsignelse av barn, nattvard, vigsel, salvelse, prästadöme, patriarkal välsignelse.
I Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga används termen "sakrament" endast i relation till eukaristin. Dessutom finns heliga riter ( eng. ordinance ): dop, konfirmation, vigning till Arons och Melkisedeks prästadöme, begåvningoch himmelskt äktenskap.
Ex opere operato (elleropus operato) är principen genom vilken den romerska kyrkan förklararnådensgenom de sakrament som utförs, oavsett sakristans personliga förtjänster, men beroende på hans avsikt (avsikt). Samtidigt tror man i katolsk [22] och ortodox teologi att effekten av nådgåvan beror på tillståndet hos mottagaren av denna gåva; i händelse av "ovärdigt deltagande", förening med Kristus inträffar inte, och "gemenskap i fördömelse" är också möjlig (1 Kor. 11:27-30, se även St.Simeon den nye teologen, ord 33 och 41). Ett exempel på en sådan fördömelse är Judas Iskariots gemenskap:"Och efter detta steg Satan in i honom"(Joh 13:27). Enligt vissa ortodoxa teologer är den ortodoxa förståelsen avav de heliga gåvorna i nattvarden inte identisk med den katolskatranssubstantiationen[ 23] .
Inom protestantismen tror man att sakramenten inte agerar objektivt, utan subjektivt - "med trons kraft". Därför måste en person delta i dem medvetet [24] . I Lutheran [25] , Reformed [26] och Presbyterian [27] , Methodist [28] och ett antal andra trosbekännelser [17] definieras sakramenten som nådemedel( lat. Media gratiae ), där Guds ord kombineras med ett fysiskt element (vatten, bröd och vin) och tillsammans förs de vidare till den troende (därför, i vissa protestantiska traditioner, begreppet "nådemedel" " är uppdelad i Ordet och sakramenten i en snäv mening [29] ). Samtidigt delas vanligtvis inte begreppet transsubstantiation i nattvarden av protestanter, och det finns betydande teologiska skillnader mellan de lutherska och reformerta tolkningarna av en sådan förening, vilket historiskt sett blev en av huvudorsakerna till att dessa traditioner skiljdes åt. .
Enligt chefen för institutionen för teologi och katekes vid RS ECB , M. V. Ivanov, kan de evangeliska baptistkristnas riter och ceremonier "knappast kallas sakrament" [30] , medan M. Ya. kallar nattvarden för ett "sakrament" of remembrance" [31] , och EAA :s president S. V. Sannikov insisterar på den teologiska legitimiteten för denna term, medan den "symboliska" tolkningen, som också finns hos ECB, är en konsekvens av Doukhobor-Molokan-bakgrunden i dess tradition. [32] [33] Enligt den baptistiska teologen K. A. Prokhorov, under inflytande av ortodoxin, "underkastar sig de symboliska tolkningarna av de 'kyrkliga institutionerna'", som återspeglas i ECB:s moderna officiella bekännelse, "underförstått idén om sakramentet, vilket gör den övergripande bilden av ryska baptisters ekklesiologiska åsikter mer djup och icke-trivial” [18] [34] . Denna samexistens av olika synpunkter på sakramentens natur är också karakteristisk för anglikanismen , United Churches (luthersk-reformerade) och vissa andra protestantiska samfund.
Konceptet med den "automatiska" driften av sakramenten, som "i sig själva förmedlar nåd och till och med kan ge personlig frälsning " [35] , ibland kallad "sakramentalism" [35] [36] (i vid mening, utan negativa konnotationer, används denna term för att beteckna själva sakramentens lära [18] [37] ), kan förekomma i " folklig fromhet ", men bekräftas inte av de officiella trosbekännelserna för de viktigaste kristna trossamfunden, som betonar det i sig. mekaniskt deltagande i sakramenten utan personlig tro och medvetet (”värdigt”) deltagande ger inte bara frukt, utan kan leda till fördömelse [38] . I detta avseende innehåller sakramentens ordrar som regel avskedsord till deltagarna om behovet av värdigt deltagande och bön att det inte kommer att tjäna dem till fördömelse, utan för gott. [39]
Av alla sakrament har omvändelsen fått mest kritik. Protestantiska teologer fördömde honom med motiveringen att bekännelse, enligt deras åsikt, innebär den troendes beroende av prästen och kyrkans hierarki. Detta koncept, redan i aspekten av det framväxande psykologiska beroendet, utvecklades inom psykologin, i synnerhet inom psykoanalysen [40] .
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Kristna sakrament | |
---|---|