| Tre böcker om livet | |
|---|---|
| Titelsida på ett manuskript med ett porträtt av författaren, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Författare | Ficino, Marsilio |
| Originalspråk | latin |
| Datum för första publicering | 1489 |
Tre böcker om livet ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) är en avhandling av den italienske filosofen Marsilio Ficino (1433-1499). "Tre böcker" inkluderar tre avhandlingar skrivna på latin 1480-1489, med tanke på frågorna om att upprätthålla hälsan och förlänga livet för vetenskapsmän, såväl som astrala influenser på dem. Fokus ligger mer på psykisk hälsa, men medicinska och beteendemässiga råd ges också. För att bevara andans hälsa och undvika melankoli ger Ficino detaljerade råd om bantning och upprätthållande av en riktig livsstil. Tips är grupperade i tre områden: vin och väldoftande mat, rökelse och ren luft, musiklektioner. Av alla medel mot melankoli ansåg Ficino musiken vara den mest effektiva på grund av samhörigheten hos det medium i vilket den sprider sig - luft - med den mänskliga anden. Den tredje boken innehåller en beskrivning av magiska och astrologiska medel.
Som en guide till en hälsosam livsstil fortsätter De tre böckerna en tradition som går tillbaka till antiken. I denna avhandling ägnas för första gången uppmärksamhet åt de fysiologiska behoven och egenskaperna hos människor med mentalt arbete. Förutom rekommendationer för en hälsosam livsstil listar de tre böckerna "forskarens fem största fiender: slem, svart galla, samlag, överätande och morgonsömn." De två första farorna är förknippade med det ursprungliga begreppet melankoli, som, enligt Ficino, forskare är mest mottagliga för. Ett drag i Ficinos förståelse av melankoli är vädjan till pneumatologiska teorier. Grundläggande här är begreppet ande ( spiritus ), som fungerar som en kanal genom vilken stjärnornas inflytande sprider sig. Mellan själen ( anima mundi ) och världens kropp ( corpus mundi ) finns en världsande ( spiritus mundi ), vars allmänna teori utvecklades i kommentarerna till den platonska dialogen Timaeus (Kompendium i Timaeum, 1484-1496) ) och i uppsatsen On the Acquisition life from heaven. Syftet med magikerns ansträngningar är att locka till sig andan från en viss planet med hjälp av specifika metoder för det specifika fallet. Florentinaren kommer i sitt resonemang till slutsatsen att det finns ett sådant samband mellan de generativa orsakerna och materiella former som finns i världssjälen att det genom att manipulera de förra är möjligt att påverka de senare. Som ett resultat - kommer till motiveringen av effektiviteten av talismaner och magi.
Några av de teorier som Ficino förklarar i de tre böckerna har blivit utbredda. Hans avhandling är av stor betydelse som den första omfattande studien av melankoli. Genom att hänvisa sig själv enligt horoskopet till " Saturnus barn " och betrakta Saturnus som en olycklig stjärna, ansåg Marsilio det nödvändigt att kompensera för dess inflytande med hjälp av neoplatonisternas medicin och magi . Å andra sidan, inom ramen för hans astrologiska koncept, är Saturnus inflytande oskiljaktigt från enastående mentala förmågor. I enlighet med sina teoretiska konstruktioner nämner Ficino tre orsaker till melankoli - himmelska, naturliga och mänskliga - och för var och en ger han astrologiska, dietära och andra rekommendationer. Av de allmänna rekommendationerna rekommenderar Ficino att undvika all omåttlighet, organisera din dag på ett rimligt sätt, bo i ett ordentligt arrangerat hem, promenera, äta rätt, övervaka matsmältningen , ta en huvud- och kroppsmassage , lyssna på musik. Medicinska och magiska medel, enligt Ficino, bör väljas med hänsyn till astrologiska beräkningar. Ficinos banbrytande bidrag till begreppet melankoli var att postulera det som en "unik och gudomlig gåva" som kommer från den högsta av planeterna, det vill säga Saturnus. Han var också den förste som kopplade det som Aristoteles kallade intellektuellt framstående människors melankoli med Platons idé om " gudomlig raseri " .
Den medicinska delen av teorierna som presenteras i de tre böckerna var bekant för Paracelsus och, som ett resultat, paracelsianerna på 1500- och 1600-talen. Bokens inflytande på utvecklingen av musikteori har studerats väl. Även om de individuella delarna av Ficinos koncept om förhållandet mellan ande och musik inte var nya, var hans förståelse av musikens effekter banbrytande. Av de humanister som är involverade i musikteorin var ockultisten Agrippa Nettesheim , encyklopedisten Gregor Reisch , filosofen Pontus de Tiar och andra bekanta med Ficinos åsikter. Efter 1500-talet förlorade Ficinos musikaliska idéer sitt inflytande.
Under hela sitt liv kännetecknades Ficino inte av god hälsa. Enligt hans första biograf Giovanni Corsi "var han mycket kort, smal i kroppen och lätt puckelryggig. Han talade med stammande och slösrande röst, dock inte utan behaglighet. Skenbenen och armarna från armbågen, speciellt händerna, var långa” [1] . Enligt filosofen var anledningen till detta hans extremt ogynnsamma horoskop , där den stigande Saturnus stod i Vattumannens tecken . Han tog ständigt upp problemet med förhållandet mellan astrologi och hälsa i sin korrespondens med vänner och beskyddare och gav dem gratis medicinsk rådgivning [2] [3] . I förordet till de "tre böckerna", med hänvisning till sin dåvarande beskyddare Lorenzo Medici , förklarade Marsilio behovet av att ta itu med medicinska problem med en önskan att hedra minnet av sin far, hovläkaren till Lorenzos farfar, Cosimo den gamle (1389- 1464). Utbildningen som Marsilio fick vid universitetet i Florens var delvis medicinsk, men han hade ingen examen inom detta område. Det är dock känt att han i sin ungdom angav sjukhuset Santa Maria Nuova som en adress , som biografer tolkar som bevis på hans professionella medicinska praktik (om än en kort sådan). Han kunde få ytterligare medicinsk rådgivning från Lorenzo Medicis personliga läkare, Pierleone Leoni . Efter utgivningen av De tre böckerna, kontaktade Ficino andra läkare för recensioner och med en begäran om att rekommendera boken [4] .
På tal om anledningarna som fick honom att skriva sitt verk, noterar Ficino (I.2) att medan löpare tar hand om sina ben, tar soldater hand om sina vapen och hästar, musiker tar hand om sina verktyg och jägare tar hand om sina hundar och fåglar, bara musernas präster är okunniga om reglerna för att ta hand om deras "instrument", vilket är deras ande ( spiritus ). I en korrespondens från ungefär 1470-talet till poeten Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), analyserar Ficino i detalj det känslomässiga tillståndet av sammanbrott och likgiltighet som var smärtsamt för honom, och kopplar det samman med Saturnus negativa inflytande, nedstigande i Lejonets tecken . Cavalcanti, som svar, påminner honom om att han är skyldig Saturnus sitt exceptionella minne, under vars tecken Platon också föddes. Samtidigt avvisade vännen filosofens åsikt om planeternas oberoende betydelse, för de agerar endast inom ramen för Faderns vilja [5] . Enligt författarna till monografin "Saturnus och melankoli" Raymond Klibansky , Erwin Panofsky och Fritz Saxl markerar dessa bokstäver Ficinos övergång till antalet anhängare av Proclus och Aristoteles astrologiska teorier. Samtidigt noterade filosofen att bara att spela musik hjälper honom att bli av med en attack av melankoli . Problemets betydelse krävde teoretisk reflektion, och några år senare återvände han till övervägandet av symptom och terapi i Three Books on Life [6] .
Forskarna ägnade särskild uppmärksamhet åt avhandlingen "Om förvärvet av liv från himlen" ("De vita coelitus comparanda", De vita III ), som sammanfattar Ficinos idéer om magi och astrologi . I den tidiga historieskrivningen, som började med Arnaldo della Torres (1902) arbete, sågs orsaken till Ficinos övergång till ockulta ämnen i en mental kris eller en troskris som intog filosofen i mitten av 1470-talet. Historiker från andra hälften av 1900-talet, som hade olika attityder till krishypotesen, förebråade ofta Ficino för intellektuell inkonsekvens ( Thorndike , Sarton , Christeller och andra). Den mest uppenbara indikationen på tvekan var avhandlingen Disputatio contra iudicium astrologorum, skapad omkring 1477, som försvarar den mänskliga viljans frihet från den astrologiska vetenskapens intrång [7] . På 1480-talet framfördes praktiskt taget samma argument i kommentarer om Plotinus , men redan i De vita III var Ficinos ståndpunkt omvänd. Slutligen, efter publiceringen av en avhandling mot astrologerna i Pico 1494, reviderade Ficino återigen sina åsikter. Det bredare sammanhanget inkluderar övervägande av omständigheterna i den intellektuella och politiska historien som ledde till spridningen av astrologisk kunskap i renässansens Italien. Moderna forskare är mindre bekymrade över florentinarens eklektiska tendenser och koncentrerar sig på att lyfta fram gemensamma teman för verk från olika år [8] .
Som följer av författarens egna anmärkningar har verket uppstått ur en tolkning av en av delarna av Ennead av Plotinus [9] . Antagandet från den största specialisten på arvet från Ficino , Paul Kristeller , att vi talar om kapitel IV.3.11 om magiska statyer, har blivit utbredd, eftersom en oberoende kommentar om Enneaderna slutar ungefär på denna plats. Eftersom efterföljande forskning inte ledde till en entydig koppling av Ficinos text till specifika platser från Plotinus, ifrågasattes teorin om den tredje delens koppling till denna Enneads plats. Som ett alternativ pekade forskare på kapitel IV.4.26-45, som täcker en lång rad frågor. Enligt den engelske historikern Francis Yeats (1964) syftar "On Acquisition" inte på den neoplatonska traditionen, utan till den hermetiska , som representerar en kommentar till avhandlingen " Asclepius " som ingår i Hermetic Corpus , som beskriver den egyptiska magiska kulten [ 10] . Den amerikanske specialisten i medeltida ockultism Brian Copenhaver fann 1984 i avhandlingen "On Acquisition" mer inflytande från Proclus, Plotinus och andra neoplatonister än de "banala, eklektiska och icke-integrala" filosofiskt "Hermetics". Eftersom Ficino ansåg att den hermetiska korpusen och den forntida magikern Zoroasters skrifter var källan till platonismens idéer, kopplade han Plotinus text till en liknande passage ur avhandlingen Asclepius som ingår i Hermetica. När det gäller de "tekniska" aspekterna av Ficinos teorier finner Kopenhaver sin grund i populära medeltida begrepp [11] [12] . Frågan analyserades noggrant av författarna till den enda vetenskapliga utgåvan av de tre böckerna hittills, Carol V. Kaske och John R. Clark , som kom till slutsatsen att för alla komplexiteter och nyanser av De vita III kan kallas kommentarer om kapitel IV.3.11 i Ennead [13] . Som den amerikanske historikern Denis J.-J. Robichaud noterar , från och med 2017, är frågan om det ideologiska ursprunget till den tredje delen av böckerna långt ifrån löst [14] .
Uppkomsten av de "tre böckerna" väckte misstankar mot Ficino om det olämpliga utövandet av magi för en präst. I ett försök att rättfärdiga sig själv skickade humanisten brev till sina inflytelserika vänner och bevisade att han inte godkände, utan bara förklarade magisk vetenskap, och att hans tankar inte var inriktade på dyrkan av demoner ( cultu demonum ), utan på naturlig magi fördelaktigt för kroppens hälsa ( magia naturali ) . En formell vederläggning att hans magi inte är demonisk finns i "Apology" skriven den 19 september 1489. Med tanke på att samtidigt Ficinos vän, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), tvingades motivera sig själv för sina uttalanden om magi och kabal , var filosofens farhågor inte grundlösa [15] . Anklagelserna lades ner först i maj 1490, efter en begäran från den venetianske ambassadören i Rom Ermolao Barbaro och ett antal kyrkliga hierarker till påven Innocentius VIII [16] . En slags fortsättning på berättelsen var publiceringen av Picos "Resonera mot spåmän" ("Adversus Astrologiam", 1494), också inför förföljelsen av inkvisitionen . Efter att ha fördömt de "dåliga", det vill säga baserat på demoner, astrologi, nämnde Pico chefen för de florentinska platonisterna, vilket tvingade honom att offentligt förklara sitt avslag på astrologisk vetenskap. Men omnämnandet av Ficino i "Diskursen" var ganska komplimenterande, och enligt D. Walker förlitade Pico sig på teorin om astrala influenser från sin lärare [17] . E. Garin menar att kritiken av Ficinos astrologiska åsikter gömdes bakom Picos yttre respekt [18] .
Den amerikanska forskaren Carol Kaske lyfter fram ett antal drag som är typiska för Marsilio Ficinos arbete, som också förekom i de tre böckerna. Först och främst är detta den florentinske filosofens synkretism , manifesterad i hans vilja att inkludera idéer från alla texter i sitt koncept, oavsett deras genre, kulturella sammanhang eller utseendemässiga omständigheter. Innehållsmässigt accepterar Ficino både kristen teologi med treenigheten , änglar och helgon, och neoplatoniska , med dess hierarki av principer och gudar. Liksom många astrologer är Ficino benägen till breda generaliseringar och sökandet efter homonyma likheter: till exempel bör effektiva botemedel mot skorpionsstick göras under Skorpionens tecken (III.16). Slutligen kännetecknas Ficino av en fri övergång mellan retorisk-poetiska och praktiska diskurser . Ficino använder sig i stor utsträckning av analogimetoden och motiverar till exempel att svart mat leder till en ökning av svart galla. Makrokosmos och mikrokosmos ömsesidiga inflytande , deras "kongruens" förklaras genom kärlek inspirerad av likheten [19] . Begreppet magi användes tidigare av Ficino i sin kommentar till dialogen " Feast ", och sa att kärlek, att koppla ihop saker, göra världen till en helhet, är magisk till sin natur [12] . Ficino skiljer mellan två varianter av magi, "naturlig" och "demonisk". Den första involverar användningen av naturläkemedel för att uppnå mirakulösa resultat, och det är detta som är föremål för De vita III . Att uppnå mål genom att åkalla demoner är oacceptabelt för Ficino som kristen, men han förnekar inte möjligheten av denna typ av magi [20] . I slutet av avhandlingen definierar Ficino magikern som en person utbildad i naturvetenskap och astronomi (III.26). Filosofen är en magiker, inte för att han, genom att använda ytterligare, icke-filosofisk information, kan använda instruktionerna från de tre böckerna, utan för att den antika filosofin som hans bok är baserad på inkluderar magi och astrologi [21] . Som den amerikanska historikern Melissa M. Bullard noterar , är Ficinos makt för astrala influenser inte absolut, och han betonar det fria valets roll och individens förmåga att använda eller undvika dem. Till skillnad från traditionell astrologi, som föreslår valet av någon optimal handling beroende på var stjärnorna och planeterna befinner sig, i Ficinos teori upphäver inte användningen av vissa medel, utan kompenserar endast delvis för astrala influenser [22] .
Ficino började studera magi och hade till sitt förfogande verk av ett stort antal ockultister. Av de medeltida författarna visade sig verken av Peter av Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicenna vara användbara . Sedan 1922 har kulturologen Abi Warburg och andra medlemmar av hans institut studerat förhållandet mellan De vita III och den anonyma 1000-talets magiska handbok för talismanisk magi " Picatrix ". Deras allmänna slutsats är att Ficino använde all icke-trivial information från Picatrix [23] . Betydligt mer betydelsefull, enligt den engelske historikern Daniel Walker , var inflytandet från neoplatonisterna. Procluss De Sacrificiis et Magia innehåller en fullständig utläggning av teorin om sympatisk magi , och det är känt från hans biograf , Marina av Neapel , att den atenske filosofen flitigt sjöng och studerade de orfiska psalmerna . Den musikaliska riktningen av Ficinos magi kunde ha påverkats av Iamblichus 'Livet av Pythagoras , där Pythagoras framträder som en anhängare till Orfeus [24] . Den huvudsakliga källan till relativt himmelska influenser, Walker kallar avhandlingen Asclepius, som är en del av Hermetic Corpus [25] [26] .
De medicinska idéerna i "De tre böckerna" är nära besläktade med bestämmelserna i den humorala teorin . Utvecklad från läran från Pythagoras Alcmaeon av Croton om hälsa som en balans mellan olika kvaliteter, kompletterades den senare med konceptet om de fyra elementen i Empedokles . Etablerat på 500-talet f.Kr. e. uppdelningen i fyra humors, där melankoli motsvarade svart galla , förblev oförändrad fram till medeltiden [27] . På IV-talet f.Kr. e. bland peripatetikerna jämfördes begreppet melankoli med den "gudomliga galenskapen" som beskrevs av Platon och Sokrates ( gammelgrekiska θεία μανία ) och utvidgades till vanliga människor som ett av de grundläggande temperamenten [28] . Ytterligare utveckling av begreppet melankoli gjordes i Augustinus skrifter och den medeltida skolastiken . I slutet av 1200-talet lånades idén om " Saturnus barn ", det vill säga de som föddes under motsvarande planets tecken, återigen från araberna i Europa. Efter hand, bland de karaktärsdrag som tillskrivs sådana människor, dök ett melankoliskt temperament upp [29] . Att korrelera melankoli med de högsta typerna av intellektuell aktivitet är förknippat med återupplivandet av det antika idealet om kontemplativt liv bland de tidiga italienska och tyska humanisterna [30] . Petrarca , som klassade sig själv som en melankolisk intellektuell, populariserade konceptet men utvecklade det inte teoretiskt. Den italienska läkaren från första hälften av 1400-talet, Antonio Guaineri , hävdade att han träffade melankoliska människor med ovanliga förmågor, till exempel som kunde förutsäga framtiden [31] .
Manuskripttraditionen för de tre böckerna följer bokens struktur, som ursprungligen bestod av tre separata avhandlingar. "På ett sunt liv" ("De vita sana") färdigställdes i slutet av 1480 och distribuerades i manuskript. Under en tid ingick avhandlingen i VII volymen av "Epistol" ("Epistolae"). Totalt 9 manuskript av den tidiga upplagan av De vita sana har bevarats. Den andra av de tre böckerna, Om livslängd (De vita longa), färdigställdes i augusti 1489. Ficino inspirerades att skriva den av Arnold från Villanovas De conservanda iuvenitute (Om ungdomens bevarande) [32] . "On Longevity" i september 1489 tillägnade författaren sin vän Filippo Valori. Inga självständiga manuskript av den andra delen har bevarats. Avhandlingen "Om livets förvärvande från himlen" ("De vita coelitus comparanda") färdigställdes i intervallet mellan skrivning av första och andra delen. Enligt D. Walker kan avhandlingens titel tolkas på två sätt: antingen som en beskrivning av metoden att ta emot liv från himlen, eller som organiseringen av det egna livet på ett himmelskt sätt [33] . Det kan också ses som en omskrivning av en kommentar till Enneaderna med titeln "De favore coelitus hauriendo" av Ficino . Den 10 juli 1489 separerades verket och skickades med en dedikation till kung Matthias Corvinus av Ungern . Sannolikt hade arbetet med texten inte avslutats vid den tiden, eftersom Ficino senare daterade avhandlingen den 1 augusti 1489. Efter att ha bestämt sig för att kombinera de tre avhandlingarna, gjorde Ficino ändringar i böckerna II och III för att säkerställa samstämmighet i texten, lade till ett separat förord till bok III och två ursäkter ( apologiae ). Det resulterande arbetet tillägnades Lorenzo de' Medici [35] .
Utgiven i Florens 1489, editio princeps blev grunden för ytterligare omtryck, men Ficino fortsatte att göra justeringar i efterföljande livstidsutgåvor. Två Basel- utgåvor av Johann Amerbach (ca 1489-1495 och ca 1497) blev grunden för Opera omnia 1561 och 1576. De senare var de främsta fram till slutet av 1900-talet [36] . År 1505 översattes de två första böckerna till tyska av Johann Mühling . Mellan 1507 och 1537 trycktes Mühlings översättning om 7 gånger. Flera andra partiella tyska översättningar från samma tid är kända. Det finns två franska översättningar: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , Paris , 1541) böckerna I och II, och hela Guy Lefevre de la Baudry (Paris, 1582). En italiensk översättning av Lucio Fauno ( Lucio Fauno , Venedig , 1548) av de första böckerna trycktes om 1969 [37] .
Den första moderna upplagan av den latinska texten med en engelsk översättning färdigställdes av Carol Kaske och John R. Clark 1989.
Renässansteorin om melankoli, på vars utveckling Ficinos idéer hade ett avgörande inflytande, är nära besläktad med den humorala teorin . Dess huvudsakliga postulat går tillbaka till kapitlet XXX i den pseudo-aristoteliska avhandlingen " Problem ", som väcker frågan om anledningen till varför alla framstående filosofer, poeter, politiker eller konstnärer är melankoliska [38] . I Ficinos tolkning är grunden för att förstå melankoli dess koppling till en av humorerna, svart galla. Det senare har en unik egenskap att ha en långsiktig inverkan på en persons mentala tillstånd [39] . Den teoretiska grunden för Ficinos fysiologiska slutsatser är också platonisternas och neoplatonisternas lära om kosmos som en enda organism. Enligt Ficinos förståelse av Platons åsikter är de himmelska och jordiska världarna sammankopplade av vissa krafter som emitteras av stjärnorna i form av "strålar" eller "influenser", och alla levande varelser kompletteras med motsvarande stjärnors egenskaper. Influenser, särskilt när det gäller människor, visar sig i varierande grad, beroende på de fysiska och psykologiska egenskaperna [40] . Enligt renässansens idéer är huvuddelarna av den mänskliga "naturen" kroppen ( corpus ) och själen ( anima ), förbundna med andens genomträngande substans ( spiritus ). Den senare kan enligt Ficino påverka de andra två delarna av en person och i sin tur fungera som en ledare för astrala influenser. Mer exakt, anden har också en sammansatt struktur, och dess del som interagerar med stjärnorna, spiritus mundanus , överför inflytandet från en annan komponent, spiritus humanus , som kommunicerar med kropp och själ. Själen är i sin tur inte heller monolitisk. Av dess tre komponenter är det bara det lägre, det intuitiva sinnet ( mens ), som i viss mån kan påverkas av stjärnorna, medan de högre, fantasi ( imaginatio ) och förnuft ( ratio ), är helt fria [41] .
Förhållandet mellan anden och svart galla utförs inom ramen för följande process: anden, som är avdunstning av blod , stiger till hjärnan under påverkan av värmen i hjärtat , där den används av själen för att konsumera inre och yttre förnimmelser. Hos människor som är benägna att drabbas av "melankoliska sjukdomar", särskilt forskare ( homines litteratum ), slösas andan ständigt i tanke och kreativitet och behöver därför särskild vård. Blod, som ständigt förlorar sina flyktiga komponenter, blir tätt, torrt och svart. Som ett resultat utvecklar forskare melankoli. En sådan ande kommer från svart galla och är tunn, varm och explosiv. Därför kan forskare gå in i maniska tillstånd och sedan, när den svarta röken lämnar, in i depressiva tillstånd [42] . I allmänhet är tillståndet i kroppen där svart galla spelar en dominerande roll onormalt, men inte mer än onormal talang : om det finns för mycket galla blir en person extremt melankolisk, men om det inte finns tillräckligt med det, då är medelmåttighet. Olika proportioner av humor hos en person leder till olika temperament , inklusive de fyra klassiska. Traditionellt diskuterades frågan, vilken av dem som är mest ogynnsam: melankolisk eller flegmatisk. Innovationen som introducerades av Ficino var höjningen av melankoli inte bara över flegmatisk, utan också över de andra två temperamenten [43] . Alla studiosi är predisponerade för melankoli, om inte på grund av horoskopet, så på grund av sin sysselsättnings natur. Enligt Ficino är den optimala andelen 8 delar blod, 2 delar gul galla, 2 delar svart galla (I.5) [44] .
I enlighet med sina teoretiska konstruktioner nämner Ficino tre orsaker till melankoli: himmelsk, naturlig och mänsklig. Himmelska faktorer beror på påverkan av de "kalla" och "torra" planeterna Merkurius och Saturnus . Den naturliga orsaken är förknippad med ansamling av svart galla, och den mänskliga ligger i ett rent fysiologiskt plan, vilket är en konsekvens av forskarens livsstil [45] . Avhandlingen diskuterar sätt att bekämpa melankoli bland vetenskapsmän, som härrör från det faktum att personer med mentalt arbete är under Saturnus beskydd, som också är ansvarig för det melankoliska temperamentet. Enligt skälen föreslår Ficino en tredelad behandlingsmetod. Dieten han beskriver är baserad på välkända råd från arabiska och Salerno läkare [46] . Metodiken som Ficino föreslår skiljer sig från den klassiska medicintriaden - kost , farmaci och kirurgi - genom att ersätta kirurgi med iatromatematik , det vill säga medicinsk astrologi . En sådan ersättning, trots den externa likheten mellan de föreslagna åtgärderna, ändrar i vissa fall deras innebörd. Till exempel, om 1000-talsläkaren Constantine the African walks har ett allmänt stärkande värde, i den florentinske filosofens begrepp, förklaras behovet av promenader med behovet av att fylla själen med den himmelska anden [47] . Ficino uppmanar ständigt läsaren att lyssna både till experternas åsikter (läkare och astrologer) och deras egen livserfarenhet [48] .
Hälsosam livsstil och lång livslängdMedeltida begrepp om åldrande och livslängd baserades till stor del på prestationerna av antik grekisk filosofi. Aristoteles i avhandlingen " Om uppkomsten och förstörelsen " postulerade ändligheten och linjäriteten i existensen av "sublunära" ämnen. Å andra sidan, i uppsatsen " On the Sky " sade han att varje minskning, inklusive åldrande, strider mot naturen. Slutligen, i avhandlingen " On the Origin of Animals ", kallade Stagirite sjukdomar för källan till ålderdom, och ålderdom är en naturlig sjukdom; den romerske poetens Terentius sista avhandling tog formen av en aforism "Ålderdom är en sjukdom i sig" ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Kristna författare och neoplatonister såg åldrande som en konsekvens av mänsklig syndighet [50] . Åldersrelaterade fysiologiska förändringar i antikens och medeltida medicin förklarades inom ramen för teorin om temperament. Läkare från den hippokratiska skolan utvecklade Aristoteles metafor om en lampa, där oljeutbrändhet liknas vid utmattning av livskrafter, och talade om kroppens "inre värme" ( calor innatus ) som gradvis bleknar med åldern. När det gäller vad som är mer lämpligt för ålderdom, torrhet eller fuktighet fanns det olika synpunkter. Faktorn för torrhet i åldrandeprocessen för läkare i den hippokratiska skolan liknar höstens vissnande av växter. Texturen på huden på senila händer påminner vältaligt om torrhet, och därför kallade Galen livet konstant torkning, från födsel till död [51] . Således, enligt klassisk medicin, orsakas åldrande av utrotning av inre värme, förlust av livsviktig fukt ( humidium radicale ) och ansamling av sönderfallsprodukter ( partes terrestres ). Fuktighet i medeltida medicin tillskrevs en grundläggande fysiologisk betydelse. När det kommer från fröet ( humitum primigenium ), förbrukas fukt ständigt, på grund av farlig överhettning, enligt Ficino .
Förutom universella fysiologiska lagar påverkas åldrandeprocessen av vissa yttre och inre faktorer. Först och främst får vi inte glömma blodet: för att undvika att det slocknar bör det inte vara för varmt, inte för tunt, inte för vattnigt. Inandningsluften är viktig, som, om den är för tjock, kan täppa till passager och kväva naturlig värme. Direkt relaterade till åldersrelaterade förändringar är planeterna Jupiter och Saturnus, sedan senantiken associerade med de två sista livsfaserna, senectus och senium . I De vita II ger Ficino, av retoriska skäl, sina råd å planeternas vägnar. Vidare, med hänvisning till Peter Abanskys auktoritet , betonade han att mat och stjärnor påverkar varaktigheten av mänskligt liv, vilket inte är förutbestämt. Dessutom orsakar Saturnus, som härskar var sjunde dag och vart sjunde år, förekomsten av speciella kritiska perioder i livet, särskilt vid en ålder av 63 år. Under påverkan av Saturnus uppstår andens ebb ( spiritus ) och, som ett resultat, åldrandet av de yttre delarna av kroppen och försvagningen av livets låga. Venus i sin tur styr andan i motsatt riktning och åldras inifrån [53] .
Ficino, liksom andra författare av hälsoguider, ger sina läsare en mängd olika råd. Efter att ha talat om egenskaperna hos slem och svart galla listar han de tre huvudsakliga "forskarnas fiender" (I.7). Det viktigaste av dem, "det första monstret", kallar han " Venus samlag ", "särskilt om du överdriver det åtminstone lite: trots allt tröttar det omedelbart ut andarna, särskilt de tunnaste, försvagar hjärnan, orsakar en upprördhet i magen och bröstet." Han håller med Hippokrates och liknar samlag med en epilepsi som påverkar sinnet , eftersom fröet inom ramen för den humorala teorin förstods som en kroppsvätska nödvändig för intellektuell aktivitet [54] . Trots Hippokrates åsikt att samlag ökar värme och luftfuktighet, botar sjukdomar associerade med slem, ansåg Ficino att parning var farlig för hälsan [55] . På andra plats kommer excesser i vin och mat. Vin, tagit i överskott, fyller huvudet med humor och dåliga ångor, gör en person galen. Dåligt smält mat minskar också mentala förmågor och till och med smält väl, som Galen sa, gör det svårt att fokusera på det sublima. För det tredje är det skadligt att vakna ofta på natten och som ett resultat av det sova länge på morgonen. Med tanke på att detta ögonblick är viktigt, citerar Ficino sju bevis i sin motivering. Ficino inleder sina rekommendationer med en beskrivning av den optimala arbetsdagen (I.8). Vetenskapliga studier bör påbörjas omedelbart i gryningen, i extrema fall, två timmar senare - dock inte omedelbart, utan efter en massage av kroppen och huvudet, minst en halvtimmes rengöring av kroppen (smuts på huden och exkrementer som inte elimineras från kroppen ökar slem) och en timmes meditation . I studierna, som i allt annat, bör måttfullhet utövas, undvika andlig och kroppslig trötthet. Ficino ger en mängd olika kostrekommendationer utformade för att minska inflödet av slem och svart galla (I.9-10). Att äta många livsmedel bör undvikas: tjockt mörkt vin, torr eller överkokt mat, nötkött eller hare, lagrad ost, etc. Tvärtom är säsongsbetonad mat med tillsats av kanel och saffran användbar , fjäderfäkött, fyrbenta ungar, rå. ägg, slaktbiprodukter (särskilt hjärnor), färsk saftig (men inte slemmig) frukt. På fastande mage kan du dricka lakrits , sött granatäpple eller apelsinjuice . Mat bör serveras i guld- eller silverredskap [56] . Saturnusrelaterade föremål bör undvikas och tvärtom omge dig med växter, djur och mineraler som tillhör den gladare Solen, Jupiter och Venus. De mest fördelaktiga är guld mättat med solens och Jupiters ande och gyllene krokusblommor [57] .
Börjar presentera sina magiska teorier, i det första kapitlet av De vita III, formulerar Ficino teorin om den kosmiska anden. Även om den platonska uppdelningen i sinne, själ och kropp ganska tydligt spåras i filosofens resonemang, är den allmänna tankegången i detta kapitel, som Francis Yates noterar , svår att rekonstruera. I det gudomliga sinnet ( mens ) finns idéerna, i världens själ de generativa orsakerna. Det finns lika många av dem som det finns idéer i mens , och det finns en ömsesidig överensstämmelse mellan orsaker och idéer. Materiaslagen motsvarar också själens generativa orsaker. Materiella former kan påverkas genom att manipulera högre former, det vill säga orsakerna i världssjälen. Korrespondenser mellan högre och lägre former, enligt Ficino, är vad Zoroaster kallade gudomliga kopplingar, och Synesius kallade magiska trollformler. Samband beror inte på stjärnor och demoner, utan på den allestädes närvarande världssjälen [59] . Brian Copenhaver placerar Ficinos teori om magi i sammanhanget av hans tolkningar av olika kapitel från Ennead (kosmologi och metafysik i början av kapitel 4.3, begreppen "konfiguration" och dansarens metaforer från kapitel 4.4 och anspelningar på magiska statyer i 4.3. 11), berikad med Thomas Aquinos och Procluss idéer [60] .
Den kosmiska ande, genom vilken världen lever och andas, liknar den mänskliga. Det kan tas upp av människor på olika sätt, till exempel genom konsumtion av vin, vitt socker, guld, kanel eller rosextrakt (I.12). Ficino ger samma listor för att locka till sig planetariska influenser, särskilt solen och Jupiter. Talismaner ( föreställer sig ) kan också användas , och Ficino diskuterar deras användning utförligt, dock med varningar och varningar . Den välgörande effekten av Saturnus i Ficino är inte begränsad till motståndet mot melankoli - dess strålar penetrerar hela kosmos, med ett optimalt förhållande mellan värme och fuktighet, bidrar till kroppens matsmältnings-, utsöndrings- och reproduktionsförmåga [62] . I allmänhet är forskare överens om att begreppet spiritus på Ficino kombinerar betydelserna av två grekiska begrepp på en gång: ὄχημα , som går tillbaka till Platon och betyder de neoplatonska filosoferna för bäraren av själar från den supralunariska världen till den sublunära världen, och πνεῦμα , enligt vilken Aristoteles i avhandlingen "Om djurens uppkomst förstod den livgivande principen, skild från de fyra element som bildar kroppar av levande varelser, men liknar substansen i stjärnorna, eter [54] .
I ett försök att avvärja misstankar från kyrkan, skiljer Ficino i de tre böckerna naturlig magi från andlig och demonisk [63] . Det är inte helt klart om han hänvisade till änglar eller demoner i sina magiska övningar . De källor som han använde tar en annan ståndpunkt i denna fråga. Enligt Plotinus är effektiviteten av böner och magi inte beroende av gudarna, och därför är all magi naturlig och är inget annat än ett uttryck för kosmisk sympati . Senare neoplatonister övergav dock denna förenkling och redan i Iamblichus är magiska föremål tecken på en gudomlig eller demonisk närvaro, och deras effektivitet beror inte på magikerns avsikter [64] . D. Walker lutar åt det första alternativet, eftersom demoner sällan nämns på sidorna av On the Acquisition of Life from Heaven. Å andra sidan, enligt kyrkofädernas rådande uppfattning, var Asclepius ett avgudaarbete. Detsamma gällde hela den neoplatonska undervisningen om magi, och det var uppenbart hos Ficinos elev, Francesco da Diaccetto . Det är också känt att åtminstone två gånger, 1494 och 1495, deltog Ficino i åkallandet av onda saturniska demoner [65] . De många hänvisningarna till demoner i Ficinos skrifter sammanfattas av Walker på följande sätt. Demoner är övervägande planetariska, även om det också finns himmelska och elementära . De har själar och kroppar, luftiga eller eteriska , beroende på deras status. Planetära demoner är engagerade i spridningen av himmelska influenser och kan, eftersom de har en själ och ande , påverka en persons själ och ande. Ficino identifierade hierarkin av demoner hos neoplatonisterna med hierarkin av änglar hos kristna författare. Frågan om att avgränsa krafterna hos planetariska andar och demoner visade sig vara svår. Uppenbarligen var Ficino benägen att tro att endast demoner med själar verkar på det personliga planet, medan inflytandet från planeternas andar är mer allmänt. Faran med Ficinos magiska medel som han föreslagit ska undvikas genom att inte sprida dem utanför filosofiska kretsars gränser [66] .
Astronomi och astrologi FicinoFicinos astronomiska vyer är baserade på det traditionella geocentriska systemet Ptolemaios . Dess enklaste komponent är rörelsen av stjärnor, förenade i en himmelssfär, som rör sig helt runt jorden från öst till väst och gör ett varv per dag. Solen , förstås som en planet, rör sig ungefär i en spiral. Planeternas uppenbara rörelse är mer komplex, den sker i ett bälte 8 ° brett i varje riktning från ekliptikans plan . Stjärnorna i bältet är indelade i 12 lika stora sektioner, med vilka zodiakens tecken är korrelerade från Väduren till Fiskarna . För Ficino spelar också ordningen av himmelska objekt i termer av avstånd från jorden betydelse: Månen, Merkurius, Venus, Solen, Mars, Jupiter, Saturnus, fixstjärnorna och drivkraften (III.1) [67] . Astrologiska egenskaper är mest uttalade i Saturnus (mycket kall och torr, orsakar alltid melankoli) och Mars (mycket varm och torr, motsvarar ett koleriskt temperament). För resten är relationerna mindre uttalade: Jupiter alltid och Venus nedlåtande ibland sangviniska eller människor med ett balanserat temperament, eftersom de är varma och fuktiga; Månen ofta och Venus föder ibland flegmatiska människor . De återstående planeterna, Merkurius och Solen, är relativt neutrala, även om de tenderar att vara torra. Planeterna har ett antal ytterligare egenskaper och samband (III.26): var och en har sin egen metall, veckodag, månad och timme på dagen. Ficino tillskriver de flesta av de intellektuella egenskaperna till Merkurius, och "speciella" förmågor är under Jupiters och Saturnus beskydd. Venus och månen är "kvinnliga" planeter, Merkurius är en " hermafrodit "-planet, resten är "manliga". När det gäller klassificering av planetinfluenser är Venus och Jupiter mest gynnsamma (tillsammans med solen kallar han dem "de tre nåderna"), och Mars och Saturnus är minst, men Ficino försökte korrigera den traditionella fördomen mot Saturnus (III) .10). Zodiakens tecken är också indelade i manligt och kvinnligt, korrelerar med delar av kroppen och är grupperat enligt de fyra elementen. Väduren, eftersom den är förknippad med huvudet och ansiktet, är viktig för melankoliker (III.10) [68] .
Det nyckelfaktum som avgör en persons talanger och öde för astrologer, inklusive Ficino, är ögonblicket för hans födelse. Med hänsyn till solens och månens position, planeter, såväl som värdet av ascendenten , kan man med hjälp av natal astrologi göra antaganden om liv och karaktär, rikedom, vänner och barn, rädslor och död, resor, relationer med monarker och karriär, fiender och misslyckanden och andra livsförhållanden för den nyfödda. När det gäller elektiv astrologi är månen viktig på grund av dess variation. Även om astrologin ger vägledning om en persons död, kan livet med hjälp av medicin förlängas bortom den ödesdigra dagen, och horoskop , som sammanställs årligen eller oftare, ger svar på mer specifika frågor. Ficino använder dock inte metoderna för horary astrologi , och i sin ofullbordade och opublicerade avhandling "Contra iudicium astrologorum" motsätter sig dem [69] .
Astrologisk musikteoriFicino tog upp frågan om förhållandet mellan den kosmiska ordningen och musikteorin mer än en gång, men frågan är mest fullständigt avslöjad i kommentarerna till Timaeus [70 ] . En betydande del av kommentaren ägnas åt tolkningen av den platonska tolkningen av pytagoreernas musikteori. Dess huvudpostulat är tesen att siffror kan uttryckas med musikaliska toner och ljud och att deras relation kan vara harmonisk och harmonisk. Som ett resultat, enligt Ficino, blir det möjligt att överföra idéer från den begripliga världen till en värld av sinnesförnimmelser med hjälp av musik. Enligt Ficinos uppfattning är musik både en uppsättning ljud och numeriska relationer, och varje uppfattningssätt har sina egna estetiska kriterier [71] . Den kosmogoniska myten (35-36) som beskrivs i Timaeus betraktas av Ficino ur ett kristet perspektiv, och beskriver Gud som en vis arkitekt som ordnar universum och ständigt upprätthåller ordning i det. Under skapelseakten präglades den harmoniska arketypen in i materien, och det initiala kaoset förvandlades till harmonin mellan de fyra elementen . Till de numeriska proportioner som Platon ger, ger Ficino betydelsen av "mått, antal och vikt" ( Visdom 11:21 ). Efter Proclus tror Ficino att Gud är dynamiskt kopplad till kosmos och "dricker" det. Själva kosmos kan tolkas som en högtidlig sång till Skaparens ära [72] . För att förklara världssjälens sammansättning, ägnar filosofen särskild uppmärksamhet åt de numeriska serierna som ges av Platon, "platt" (1-2-4-8) och "volumetrisk" (1-3-9-27). Ordnade grafiskt som en "platonisk lambda " eller " Crantors delta ", bildar de en triangel med spetsen vid en, vilket betecknar Gud som den första orsaken . I förhållande till teorin om kontrapunkt betyder den enklaste av proportionerna 2:1 en oktav , en , etc.fjärdedel4:3,femtedel:23 En viktig roll i dess konstruktioner spelas av "demonerna" som bebor de himmelska sfärerna och imiterar stjärnorna och planeterna i deras rörelser [74] .
Användningen av något liknande i antal som himlakropparna orsakar en våg av himlaanden, precis som en strängad sträng får en annan avstämd på samma sätt att vibrera. I On Acquisition tillämpar Ficino denna princip inte bara på musik, utan också på mat, medicin och talismaner. När det gäller intellektuell aktivitet är den i allmänhet förknippad med Saturnus, men dess individuella typer - uttalande av ord, sång och extrahering av ljud - är korrelerade med solen och Apollo [75] . Ficino utvecklar sin tanke och undrar hur man kan koppla kombinationer av toner med vissa stjärnor. Svaret på detta följer av en annan princip som relaterar de känslor som framkallas av musik till den stämning som tillskrivs de olika planeterna. Saturnus, Mars och månen motsvarar enligt Ficino endast en röst. Jupiters musik, i enlighet med idén om den hedniska gudens natur som erhållits från antik mytologi, bör vara högtidlig, strikt men samtidigt glad och självsäker. På ett förutsägbart sätt ska Venus musik återspegla vällustighet, utsvävning och mildhet. Den ärevördiga, enkla och allvarliga solens musik bör också uttrycka nåd . Slutligen kan Merkurius musik ges en viss lättsinnighet. Eftersom all musik i första hand är tillägnad solen, kommer Ficino, efter antikens platonister, upprepade gånger ut i dagsljuset [76] .
I hierarkin av sensoriska perceptioner sätter Ficino hörseln över smak, lukt och känsel. Fördelen med hörseln härrör från dess större informationsinnehåll när det gäller överföring av rörelse, inklusive i jämförelse med syn, som, som man trodde, bara förser hjärnan med en serie statiska bilder. I avhandlingen "On the Acquisition of Life from Heaven" bevisade Ficino den stora uttrycksförmågan hos sång, vilket gör det möjligt att imitera olika själsrörelser och framkalla de känslor som krävs hos lyssnaren. Ficino noterade också musikens terapeutiska egenskaper i brev till vänner [77] . Det är känt från olika källor att Ficino gillade att underhålla sina gäster och medlemmar av Platonska Akademien med musik. Instrumentet han använde är svårt att identifiera, filosofen själv kallade det "Orphic lyra " ( lyra orphica ). Det var förmodligen lyra da braccio , vanligast i renässansens ikonografi av Orpheus , eller en annan typ av violin . Enligt beskrivningen av Angelo Poliziano , på något sätt, på ett obeskrivligt sätt, antingen sjöng eller reciterade Ficino den heroiska oden som han komponerade för att hedra Piero Medici [78] [79] .
Reglerna för astrologisk sammansättning som skisserades av Ficino krävde också att man skulle ta hänsyn till armaturernas position och utföra handlingar som är lämpliga för situationen - att sjunga, dansa eller recitera [76] . Enligt D. Walker är den besvärande akustiska magin som beskrivs i De vita III samma orfiska sånger , även om detta inte är direkt uttalat [80] . I den övergripande kompositionen fick texten stor betydelse, eftersom musik i sig bara kan påverka andan, det vill säga känslor, medan kombinationen av musik med poesi har en omfattande effekt på en person [81] . Vikten av att framföra orfiska hymner på ett visst sätt var välkänd för de florentinska platonisterna, en punkt som också noterades av Pico . Ficino, som kommenterade Plotinus uttalande om sambandet mellan bön och planetariska influenser, noterade att andens genomträngande förmåga ökar om den riktas till stjärnorna med en sång eller hymn som är lämplig för situationen [82] . Tydligen tillskrev Ficino besvärjelsemagi, såväl som talismanisk, till naturlig [80] .
Amuletter och talismanerEnligt B. Kopenhaver är begreppet en talisman på Ficino en utveckling av idén om konfigurationer ( schêma ) hos Plotinus. I kapitel 4.3 och 4.4 använder Plotinus begreppet i tre möjliga betydelser: den traditionella smala formen, kroppen eller figuren; himlakropparnas relativa position (stabil i konstellationerna eller rör sig runt planeterna); en separat position för dansaren eller magikern under ceremonin. Med betoning på mångfalden av möjliga konfigurationer förklarar Plotinus sin idé om oavsiktlighet från gudomen för kosmisk affinitet och magiska effekter. Precis som dansarens separata rörelse och position inte berättar för publiken om artistens sinnestillstånd, utan bara som helhet, tillsammans med musiken och sången som kompletterar bilden, så är de enskilda stjärnorna inte orsaken till fenomen i sig. Trots det kan magikern förlita sig på konfigurationer, och enligt Ficino bildas dessa av himmelska föremål, rörliga och orörliga, eller amuletter med speciella bilder [83] . Den nedre sfärens konstgjorda föremål får sin styrka från den högre konfigurationen i kraft av det faktum att de båda tillhör samma formhierarki. En materiell bild, som en skorpion huggen i sten, har tre kraftkällor: från stenens kvaliteter, den ockulta kraften i stenens form och teckningens symboliska likhet med konstellationen Skorpionen . När det gäller användningen av statyer under antiken medger Ficino att demoner kunde finnas i statyerna på grund av prästernas illvilja. I slutet av kapitel III.26 förklarar Ficino förhållandet mellan figurer på jordiska föremål och idéer i det himmelska sinnet i termer av teorin om överföring av former av Thomas Aquinos, som utvecklade Aristoteles idéer. F. Yeats anser att detta avsnitt bör förstås på det sättet att författaren håller med Aquinas, som fördömde magi i de hermetiska texterna, men eftersom Ficino läste Plotinus kommentarer, vet han att även om vissa - dåliga - egyptiska präster använde demoniska präster. magi , Hermes Trismegistus är inte en av dem. Han fick sin kraft genom att förstå universums natur som en hierarki där inflytandet av idéer stiger från världssinnet genom världssjälens "genererande orsaker" till världskroppens materiella former [84] [85] .
I det 12:e kapitlet av De vita III listar Ficino olika typer av stenar - smaragd , hyacint , safir , topas , korall och andra, som gör det möjligt att förbereda den mänskliga anden för uppfattningen av himmelska influenser. Denna förmåga hos dem härrör inte från "kvaliteter som uppfattas av sinnena, utan andra som känns igen av sinnet." Enligt B. Kopenhaver finns skillnaden mellan objektens "manifesta" ( proprietas manifestae ) och "hemliga" ( proprietas occultae ) egenskaper i Galens avhandling om njursjukdomar och i Dioscorides ' De materia medica . Den senare, som beskriver sätt att använda krossade mineraler, hävdar att malning öppnar tillgång till nya, annars dolda egenskaper hos ämnet. Båda forntida läkare tillät användningen av vissa växter och stenar som amuletter. Galen, som experimenterade med amuletter för behandling av sjukdomar i magen, kom till slutsatsen att det var meningslöst att applicera bilder på dem. På 300-talet fördömde Augustinus användningen av amuletter av präster, vare sig de var dekorerade eller inte. Som en gynnsam egenskap hos stenar pekade Ficino ut deras genomskinlighet som en faktor som bidrar till mottagandet och bibehållandet av himmelska influenser. Materialets hårdhet å andra sidan gör det enligt hans mening mindre lämpligt som "mottagare" [86] .
En detaljerad beskrivning av bilderna som appliceras på talismanerna ägnas åt XVIII kapitlet "Förvärvet av liv från himlen". Bilder kan utföra olika funktioner. Till exempel, för att få lång livslängd, bör man sätta på en safir en teckning av Saturnus i följande form: "En gammal man som sitter på en hög tron eller på en drake; hans huvud är täckt med en fläck av mörkt linne, och i handen upphöjd över huvudet håller han en skära eller fisk och är klädd i mörka kläder. För behandling av sjukdomar föreslår Ficino att man använder bilden av solen i form av en kung på en tron, och för lycka och kroppslig styrka - bilden av en ung Venus med äpplen och blommor i händerna, klädd i vitt och gult . Informationskällan för den florentinska filosofen i denna del var tydligen " Picatrix ", men det är möjligt att andra källor användes. Enligt Wilhelm Gundel använder Ficino huvudsakligen planetbilder och nämner bara en gång bilden av den astrologiska dekanus , Jungfrun . Den tyske filologen förklarar detta med att Ficino i "den uråldriga tvisten mellan de kanal- och planetastrologins stora system tog parti för den senare". Effektiviteten av korssymbolen som talisman förklaras av Ficino på två sätt. För det första når den himmelska kraften sitt maximum när armaturernas strålar skär varandra i räta vinklar, och det är av denna anledning som egyptierna använde korset. För det andra fungerar korset bland de gamla som en omedveten profetia om Kristi ankomst [87] .
I ett försök att rättfärdiga användningen av talismanisk magi hänvisar Ficino till auktoritativ skolastiker - Peter av Aban och Albert den store . Efter ett detaljerat försvar av planetbilderna uttrycker Ficino hopp om att "skaffa sig många fördelar från universum" genom att konstruera en "bild av kosmos" (III.19), som ska vara gjord av koppar kombinerat med guld och silver. Det är nödvändigt att börja tillverka vid en gynnsam tidpunkt när solen går in i den första graden av Väduren , men inte på lördagen tillägnad Saturnus. Det borde vara färdigt på Venus dagar, "för att markera talismanens perfekta skönhet". För att förvärva himmelska gunster, menar Ficino, bör man använda de tre "allmänna och riktiga färgerna", grönt, guld och blått, som motsvarar himlens "tre nåder". Vidare påpekar Ficino att kosmos också kan representeras på ett annat sätt, till exempel i form av en mekanism liknande den som gjordes av Lorenzo della Volpaia för Lorenzo de' Medici . Slutligen kan du placera bilden av universum på valvet av "den mest avskilda vilan i ditt hus" [88] .
De tre böckerna hade en betydande inverkan på den efterföljande hermetiska traditionen, och enligt Brian Copenhaver var Ficinos bok den mest kompletta utläggningen av teorin om magi som skapades under renässansen och den mest inflytelserika under den postklassiska eran [89] . Enligt E. Garin är detta verk "ett av de märkligaste och mest komplexa" bland filosofens pennor, och ger endast efter för hans " Råd om hur man kan motstå pesten " ( Cosiglio contro la pestilenza ). Båda avhandlingarna har gått igenom många omtryck, tack vare vilka de har inkluderats i George Sartons inkunabel- bästsäljarlista [ 90 ] .
Betraktandet av problemen med en hälsosam livsstil i "De tre böckerna" var den första studien i historien om intellektuellas hälsa och den första som ägnades åt beteendeegenskaperna hos en viss yrkesgrupp [90] . Det blev också det första originalverket om åldrande och en hälsosam livsstil på länge: efter verk av antika författare var det bara Avicenna (XI-talet), Roger Bacon och Arnold av Villanova (XIII-talet) som gjorde ett betydande bidrag till vetenskapen om åldrande. Samtidigt med publiceringen av de tre böckerna publicerades avhandlingen om åldrande Gerentocomia 1489 av den påvliga läkaren Gabriele Zerbi . Dzerbys betoning på att upprätthålla ett hälsosamt liv i hög ålder gjorde honom inte populär under renässansen med dess kult av liv, ungdom och skönhet. Tvärtom, Ficinos recept på lång livslängd och förnekandet av det oundvikliga i åldrandet gav hans bok enorm popularitet [91] . Tillsammans med Hieronymus av Braunschweigs "The Book of Destillation ", översattes fragment av de "tre böckerna" till ryska på 1600-talet, men namnet på deras författare förblev okänt för den ryska läsaren [49] .
Ficinos teori om melankoli fortsatte en lång men dålig tradition av att förstå "ädel galenskap", vilket bidrog till romantiseringen och glorifieringen av bilden av en intellektuell. "De tre böckerna" påverkade ikonografin av de fyra temperamenten, i synnerhet utseendet på Albrecht Dürers berömda gravyr " Melancholia I ". På grund av dess utarbetande var Ficinos teori allmänt erkänd, den analyserades i detalj i hans Anatomy of Melancholy (1621) av Robert Burton [92] [93] .
När det gäller teorin om magi, ligger Ficinos originalitet i hans försök att ompröva olika icke-kristna (antika, senantika, arabiska) källor på ett sådant sätt att magi och kristendom förenas [94] . Inflytandet från Ficinos magiska begrepp på ockultisterna under 1500-1600-talen spårades av den moderna historikern D. Walker. Betydande lån finns i Occult Philosophy (1510, publicerad 1530) av alkemisten Agrippa av Nettesheim , dock utan tillskrivning. I kapitlen om spiritus mundi , planetariska influenser och hur man skaffar dem följer Agrippa bokstavligen Ficino, dock utan förvarning om farorna med denna typ av magi. Ficinos astrologiska musik i Agrippa går direkt till änglarna. På det hela taget försöker Agrippa inte förena sin nyplatonism med det kristna paradigmet, eller att varna läsaren för eventuell heterodoxi i hans idéer [95] [96] . Graden av inflytande från Ficino och hans bok om Paracelsus uppskattas annorlunda. Den franske paracelsianen Jacques Gochory från 1500-talet trodde att Paracelsus i sin avhandling De Vita Longa lånade mycket från den florentinske filosofen. Förutom det uppenbara sambandet med titeln på en av avsnitten i Three Books on Life, kunde Gohoriy upptäcka en viss likhet i de två författarnas åsikter. Gochory sammanfattade att även om Ficino tog en alltför blyg hållning mot magins möjligheter, så förtjänar han beröm som en föregångare till Paracelsus. D. Walker menar att det är svårt att ange direkta tecken på inflytande, främst på grund av att den tyske magikerns skrifter är oklara [97] . Den tyske medicinhistorikern Walter Pagel påpekar att Paracelsus värderade Ficino högt, kallade honom "den bästa italienska läkaren ", citerade i sin avhandling "De Vita Longa" "Tre böcker" och använde recepten som finns där [98] .
Bestridandet av magiska övningar av Giovanni Pico della Mirandolas brorson Gianfrancesco var delvis riktat mot Ficino: Gianfrancesco kallar Picatrix "en tom bok" och fördömer allvarligt orfiska besvärjelser. Hans argument upprepades och förstärktes av protestanterna Johannes Weyer och Thomas Erastus . Jesuitteologen Martin Delrio [ , samtidigt som han tillåtit någon form av naturlig magi, avvisade starkt Ficinos talismaniska praktik [99] . Monografin Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) av F. Yeats ägnas åt analysen av Ficinos teoriers inflytande på den humanistiska traditionen. Som forskaren visade fick många humanister bekanta sig med texterna i Corpus Hermeticus i Ficinos översättning, och Giordano Bruno kunde utantill passager från Acquisition of Life from Heaven [100] .
Ficinos musikaliska idéer är distanserade från de huvudteman som sysselsatte teoretikerna på 1400- och 1500-talen, och de som lockades av florentinarnas åsikter kunde inte tillämpa mycket i praktiken. D. Walker namnger ett antal italienska författare från 1500-talet, vars åsikter i varierande grad liknar dem som anges i de tre böckerna. Pietro Pomponazzis De incantationibus (1520) ligger tematiskt nära Ficinos bok och ger en liknande förklaring till effektiviteten av sånger och talismaninskriptioner i termer av fantasins kraft som överförs av anden mellan operatör och patient ( vis imaginativa ) [101] . Hos den store musikteoretikern på 1500-talet, Josephfo Zarlino , intar inte idén om ett samband mellan ande och musik en betydande plats, och ytterligare referenser till Ficino finns praktiskt taget inte i Italien [102] . Mottagandet av Ficinos musikaliska arv i Tyskland har varit mindre studerat, där hans verk började spridas från 1480-talet, från skolastikern Magnus Hundt från universitetet i Leipzig , som accepterade Ficinos teori om spiritus' e, till början av 18:e -talets kompositör Moritz Vogt , som kände till Ficinos åsikt om tarantism från III.21 [103] .