Lesbisk feminism

Lesbisk feminism  är en kulturell rörelse och ett kritiskt perspektiv som har mest inflytande på 1960-talet. Det var mest populärt under 1970-talet och början av 1980-talet (främst i Nordamerika och Västeuropa), som tar upp frågor om lesbiska kvinnors ställning i samhället. Den förnekar heteronormativitet . De viktigaste tänkarna och aktivisterna i denna rörelse är Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig och Sarah Ahmed .

Lesbisk feminism uppstod i början av 1970-talet ur missnöje med den andra vågsfeminismen och den homosexuella befrielserörelsen [1] [2] .

Huvudidéer

Ett av nyckelteman för lesbisk feminism är analysen av heterosexualitet som institution . Lesbiska feministiska texter arbetar för att denaturera heterosexualitet och, baserat på denna denaturering, utforska "rötterna" av heterosexualitet i institutioner som patriarkat , kapitalism och kolonialism . Dessutom förespråkar lesbisk feminism lesbianism som ett rationellt resultat av alienation och missnöje med dessa institutioner [3] .

Sheila Jeffries identifierar sju huvudmål för lesbisk feminism: [4]

Lesbiska feminister hävdar att intersektionalitet, i synnerhet skärningspunkterna mellan kön, kön , klass och ras, är en viktig komponent i lesbisk feministisk tanke. Det kan faktiskt hävdas att lesbisk feminism har överskridit, om inte lagt grunden för, queerteori för att positionera sexualitet som kulturellt specifik. .

Separatism

Lesbisk separatism är en form av separatistisk feminism som är specifik för lesbiska. Separatism ses av lesbiska som en tillfällig strategi och som en livslång praktik, men mest det senare. Under separatistisk feminism är lesbianism positionerad som en viktig feministisk strategi som tillåter kvinnor att investera i andra kvinnor, skapa ett nytt utrymme och dialog om kvinnors relationer, och generellt begränsar deras relationer med män. Lesbisk separatism blev populär på 1970-talet, eftersom vissa lesbiska tvivlade på att de hade mycket att erbjuda samhället eller till och med rörelsen för homosexuella rättigheter. 1970 talade sju kvinnor, inklusive Del Martin, inför en nordlig konferens av homofila (d.v.s. homosexuella) organisationer om betydelsen av homosexuella rättigheter för dess kvinnor. Delegaterna antog en resolution till förmån för kvinnors frigörelse. Sommaren 1971 bildade en grupp lesbiska som kallade sig "The Furies " en kommun där de producerade en månadstidning. Furierna bestod av tolv kvinnor i åldrarna arton och tjugoåtta, alla feminister, alla lesbiska, alla vita, bland dem tre barn. De delade hushållssysslor och kläder, bodde tillsammans, höll ihop en del av sina pengar och sov på madrasser på den gemensamma våningen. De öppnade också en skola för att lära kvinnor om bilar och hemreparationer så att de inte skulle vara beroende av män. Tidningen pågick från januari 1972 till juni 1973. Själva kommunen upphörde att existera 1972.

Charlotte Bunch, en tidig medlem i The Furies, såg separatistisk feminism som en strategi, en period med "första steget" eller ett tillfälligt utträde från mainstream för att uppnå specifika mål eller förbättra personlig tillväxt. Andra lesbiska har valt separatism som en livslång praxis.

I sin bok från 1988 The Lesbian Ethic: Towards New Values, citerar den lesbiska filosofen Sarah Lucia Hoagland potentialen hos lesbisk separatism för att uppmuntra lesbiska att utveckla sund social etik baserad på gemensamma värderingar. Hoagland definierar tydligt skillnaden (ursprungligen noterad av den lesbiska separatistiska författaren och antologen Julia Penelope) mellan den lesbiska subkulturen och den lesbiska gemenskapen.

Bette Tallen menar att lesbisk separatism, till skillnad från vissa andra separatistiska rörelser, "inte handlar om skapandet av en oberoende stat, utan om utvecklingen av en autonom självidentitet och skapandet av en stark, solid lesbisk gemenskap."

Lesbisk historiker Lillian Faderman beskriver de separatistiska impulserna från lesbisk feminism som skapade kulturen och kulturella artefakter som att "ge kärlek mellan kvinnor mer synlighet" i den bredare kulturen. Faderman tror också att de lesbiska feministerna som agerade för att skapa separatistiska institutioner gjorde det för att "föra sina ideal om integritet, vårda behövande, självbestämmande och jämlikhet i arbete och belöningar i alla aspekter av institutionsbyggande och ekonomi."

Utövandet av lesbisk separatism inkluderar ibland begrepp förknippade med queer nationalism och politisk lesbianism. Vissa människor som själv identifierar sig som lesbiska separatister är också förknippade med utövandet av Dianic Wicca [5] . På andra håll anser lesbiska feminister kvinnlig separatism som ganska vanlig och studerar mytologin kring den. Marilyn Frys (1978) essäuppsats "Separatism and Power" är ett sådant exempel. Hon positionerar kvinnors separatism som en strategi som praktiseras av alla kvinnor, någon gång, och som är närvarande i många feministiska projekt (du kan hänvisa till kvinnojourer, röstkvoter eller utbildningsprogram för kvinnor). Hon menar att endast när kvinnor utövar det, självmedvetet som en separation från män, uppfattas det med kontroverser.

Men andra lesbiska feminister driver begreppet "taktisk separatism" från män, förespråkar och investerar i saker som kvinnors fristad och medvetenhetsgrupper, samt utforskar vardagliga metoder till vilka kvinnor tillfälligt kan dra sig tillbaka eller utöva ensamhet från män och mod. Vissa lesbiska feministiska grupper var dock skeptiska till separatism. Således har en framstående grupp svarta lesbiska feminister sagt att separatism inte är en hållbar politisk strategi för dem.

Om grundandet av den lesbiska feministiska rörelsen kunde fastställas vid en viss punkt, skulle det förmodligen vara i maj 1970 när en radikal grupp, en 20 lesbisk aktivistgrupp ledd av den lesbiska författaren Rita Mae Brown, tog över kvinnokongressen och förenade kvinnor. Vid en konferens i New York City, oinbjudna, ställde de sig i rad på scenen iklädda identiska "Lavender Threat" T-shirts och krävde att en mikrofon skulle läsa högt för 400 åskådare deras uppsats "Identified Woman", som beskriver de grundläggande föreskrifterna för deras rörelse. . Adrienne Rich införlivade senare detta koncept i sin uppsats "Obligatorisk heterosexualitet och lesbisk existens", där hon utforskar idén om att patriarkatet dikterar att kvinnor ska vara mansorienterade eller "kvinnor identifierade med män". Att ändra fokus på uppmärksamhet och energi från män till kvinnor är ett sätt att motverka patriarkalt förtryck.

I motsats till vissa populära föreställningar om "manlig hatisk plåga" stödjer inte lesbisk feministisk teori konceptet om kvinnlig manlighet. Förespråkare som Sheila Jeffries hävdar att "alla former av maskulinitet är problematiska".

Detta är ett av huvudområdena där lesbisk feminism skiljer sig från queerteori, kanske bäst sammanfattat i Judith Halberstams anteckning att "Om Sheila Jeffries inte fanns, skulle Camille Paglia behöva uppfinna henne."

Den stora majoriteten av aktivister och forskare förknippade med lesbisk feministisk teori har varit kvinnor. Det finns dock några få undantag. Till exempel beskriver den politiska teoretikern Eugene Lewis, vars kritik av det patriarkala samhället utforskar parallellerna mellan de teatraliska övergreppen på kvinnor i C. S. Lewis skrifter och underjordiska manliga prostitutionsringar, sig själv som "en lesbisk feminist i ideologisk mening".

Lesbiska och mainstreamfeminism

Som ett kritiskt perspektiv är lesbisk feminism kanske bäst definierad i motsats till mainstreamfeminism och queerteori . Det har verkligen hävdats att mainstreamfeminismen gjorde sig skyldig till homofobi genom att misslyckas med att integrera sexualitet som en huvudkategori av genusstudier och genom att behandla lesbianism som en separat fråga. I detta avseende är Adrienne Richs (1980) klassiska text Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence lärorik och ett av landmärkena inom lesbisk feminism.

Lesbiska har varit aktiva i den vanliga amerikanska feministrörelsen. Lesbiska frågor kom först till National Organization for Women 1969 när Ivy Bottini, en öppet lesbisk som då var ordförande för New York-avdelningen, höll ett offentligt forum kallat "Är lesbianism en feministisk fråga." President Betty Friedan var dock emot lesbiskt deltagande i rörelsen. 1969 nämnde hon den växande synligheten av lesbiska som ett "lavendelhot" och sparkade den öppna redaktören för lesbisk post, Rita Mae Brown, och 1970 anstiftade hon utvisningen av lesbiska, inklusive Ivy Bottini, från New York-avdelningen. Som svar, den första natten som fyrahundra feminister samlades i auditoriet vid 1970 års kongress för att förena kvinnor, marscherade en grupp på tjugo kvinnor iklädda "Lavender Threat"-t-shirts till framsidan av rummet och vände sig mot publiken. Sedan läste en av kvinnorna uttalandet från gruppen Identified Woman, det första stora uttalandet av lesbiska feminister. Gruppen som fortsatte att kalla sig "radikalister" var bland de första som utmanade heterosexuella feministers heterosexualitet och beskrev den lesbiska upplevelsen på ett positivt sätt. 1971 antogs en resolution som förklarade att "en kvinnas rätt till sin egen identitet inkluderar rätten att definiera och uttrycka sin egen sexualitet och att välja sitt eget sätt att leva" och en konferensresolution om att tvinga mödrar Det var orättvist för lesbiska att förbli gift eller leva ett hemligt liv och försöka behålla sina barn. 1973 skapades en arbetsgrupp för sexualitet och lesbianism.

2014 släppte Older Lesbian Organization for Change (OLOC) ett "Statement Against Sexism" där det stod: "Män styr världen och kvinnor bör tjäna enligt tron ​​att män är överlägsna kvinnor, vilket är patriarkatet. Systemet genom vilket manlig universell makt upprätthålls och upprätthålls. OLOC arbetar för att uppnå slutet på patriarkatet och befrielsen av alla kvinnor . "

I november 1977 publicerade National Women's Conference i USA den nationella handlingsplanen, som delvis lyder: [6]

"Kongressen, statliga och lokala lagstiftare bör anta lagstiftning för att eliminera diskriminering baserad på sexuella preferenser inom områden inklusive, men inte begränsat till, sysselsättning, bostäder, offentliga boenden, krediter, offentliga institutioner, offentlig finansiering och militären. Statliga lagstiftare bör reformera sina strafflagar eller upphäva statliga lagar som begränsar privat sexuellt beteende mellan vuxna med samförstånd. Statliga lagstiftare bör anta lagstiftning för att förbjuda hänsyn till sexuella relationer eller kärleksorientering som en faktor vid varje rättsligt avgörande av ett barns rätt till vårdnad eller umgänge. Snarare bör mål om vårdnad om barn bedömas enbart utifrån vilken sida som är den bästa föräldern, oavsett den personens sexuella läggning och kärleksorientering."

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Kongressen, statliga och lokala lagstiftare bör anta lagstiftning för att eliminera diskriminering på grund av sexuella och tillgivna preferenser inom områden inklusive, men inte begränsat till, sysselsättning, bostäder, offentliga boenden, krediter, offentliga faciliteter, statlig finansiering och militären. Statliga lagstiftare bör reformera sina strafflagar eller upphäva statliga lagar som begränsar privat sexuellt beteende mellan samtyckande vuxna. Statliga lagstiftare bör anta lagstiftning som skulle förbjuda hänsyn till sexuell eller affektionsmässig läggning som en faktor vid varje rättsligt avgörande av vårdnad om barn eller umgängesrätt. Snarare bör mål om vårdnad om barn utvärderas enbart utifrån vilken part som är den bästa föräldern, utan hänsyn till den personens sexuella och tillgivna läggning.

Framväxten av queerteorin på 1990-talet baserades på vissa principer för lesbisk feminism, inklusive kritik av obligatorisk heterosexualitet, en förståelse av kön som delvis definieras av heterosexualitet och en förståelse av sexualitet som institutionell snarare än personlig. Trots detta är queerteorin till stor del emot traditionell lesbisk feminism. Queerteoretiker omfamnar könsfluiditet och kritiserar följaktligen lesbisk feminism för en essentialistisk förståelse av kön som strider mot deras uttalade mål. Lesbiska feminister har kritiserat queerteorin för att vara implicit manscentrerad och återskapa den manscentrerade gaybefrielsefronten från vilken lesbiska feminister ursprungligen sökte skydd. Queerteoretiker kontrade med att påpeka att de flesta av de mest framstående queerteoretikerna är feminister, och många är lesbiska.

Synpunkter på BDSM

På grund av dess fokus på jämställdhet i sexuella relationer, har lesbisk feminism traditionellt varit motståndare till någon form av BDSM som involverar upprätthållandet av könsstereotyper . Denna uppfattning utmanades i slutet av 1970-talet, främst av Samuagruppen [7] . Samua är en BDSM-fokuserad feministisk organisation med säte i San Francisco. Samua grundades av feministen och HBT-aktivisten Gail Rubin [8] . Samuas medlemmar trodde starkt på att deras sätt att utöva BDSM var helt förenligt med feminism och beslutade att kvinnor mot våld i pornografi och medias syn på sexualitet var konservativa och puritanska 9] .

Däremot har många svarta lesbiska feminister uttalat sig mot utövandet av BDSM som rasistiskt. Enligt forskarna Darlene Pagano, Karen Sims och Rose Mason är särskilt sadomasochism en praxis som ofta saknar känslighet för svarta kvinnliga upplevelser, eftersom den historiskt sett kan förknippas med liknande former av sexuella övergrepp och dominans av svarta kvinnliga slavar [10] .

Synpunkter på bisexualitet

Bisexualitet avfärdas av vissa lesbiska feminister som en reaktionär och antifeministisk reaktion på lesbisk feminism. Det finns ett känt fall när en bisexuell kvinna lämnade in en stämningsansökan mot den lesbiska feministiska tidskriften Common Lives/Lesbian Lives , och hävdade att hennes artikel inte publicerades på grund av bifobi [11] .

Ett antal kvinnor som en gång var involverade i lesbisk feministisk aktivism blev bisexuella efter att ha insett sin attraktion till män. Ett allmänt studerat exempel på lesbisk-bisexuella konflikter inom feminism var Northampton Pride March (1989–1993), där många inblandade feminister diskuterade om bisexuella kvinnor skulle inkluderas och om bisexualitet är förenligt med feminism. En typisk kritik av bisexualitet från lesbiska feminister har varit att den påstås vara antifeministisk och en form av falskt medvetande, och att bisexuella kvinnor som inleder relationer med män har blivit "lurade och förtvivlade". Men spänningarna mellan bisexuella feminister och lesbiska feminister har lättat sedan 1990-talet eftersom bisexuella kvinnor har blivit mer populära i den feministiska gemenskapen [12] . Men vissa lesbiska feminister, som Julie Bindel är fortfarande kritiska till bisexualitet. Bindel beskrev kvinnlig bisexualitet som en "modetrend" som främjas på grund av "sexuell hedonism " och ifrågasatte förekomsten av bisexualitet. Hon jämförde också bisexuella med kattälskare och djävulsdyrkare [13] . Den lesbiska feministen Sheila Jeffries skriver i The Lesbian Heresy (1993) att även om många feminister är bekväma med att arbeta tillsammans med homosexuella män, är de obekväma med att umgås med bisexuella män. Jeffreys hävdar att medan homosexuella män är mindre benägna att sexuellt trakassera kvinnor, är bisexuella män lika benägna att trakassera kvinnor som heterosexuella män.

Perspektiv på transgenderism

Även om lesbiska feministers åsikter skiljer sig åt, finns det en speciell typ av lesbisk feminist som motsätter sig transpersoners rättigheter . De positionerar transpersoner som i bästa fall sexbedrägerier, föremål för diskurs om stympning, eller som förstärkande könsstereotyper. Denna position präglas av intensiva kontroverser. Enligt feministiska kritiker av denna position strider uteslutningen av transkvinnor och transfobi mot den moderna feminismens huvudbegrepp [14] . Sheila Jefferies sammanfattade argumenten om detta ämne i Uncovering Queer Politics (2003) och Gender Suffering (2014). Vissa radikala lesbiska feminister motsätter sig könsbyteoperationer eftersom de ser dem som en "form av våld" som liknar BDSM (samtidigt som de undviker existensen av lesbiska feministiska BDSM-organisationer: Samua , The Outcasts , The Exiles och andra). Denna inställning till könsbyte är inte mainstream i den feministiska rörelsen . Dessutom, enligt vetenskapliga studier, förbättrar transgenderövergången överväldigande livskvaliteten för transkvinnor och transmän [15] [16] . Sedan den tredje vågen av feminism (1990-2010-talet) har kampen för transpersoners rättigheter setts som en integrerad del av feminismen [17] . Den fjärde vågen av feminism (sedan cirka 2013 [18] ) är också transinkluderande (inklusive transkvinnor) [17] . Stiftelsen Feminist Majority Foundation och National Organization for Women stödjer officiellt kampen för transkvinnors rättigheter på lika villkor som cis- kvinnor [19] [20] [21] .

1979 publicerade den lesbiska radikalfeministen Janice Raymond The Transgender Empire. Hon såg transsexualitetens roll – särskilt de psykologiska och kirurgiska förhållningssätten till den – för att förstärka könsstereotyper, liksom hur det medicinsk-psykiatriska komplexet medikaliserar könsidentitet och det sociala och politiska sammanhang som har spelat en viktig roll i göra transpersoners behandling och operation normal, och terapeutisk medicin. Raymond hävdade att transsexualitet är baserad på "patriarkala myter" om "männens moderskap" och "skapandet av kvinna i mannens bild". Enligt hennes åsikt görs allt detta för att "kolonisera feministisk identifikation, kultur, politik och sexualitet", och tillägger: "alla transsexuella våldtar kvinnors kroppar, förvandlar den verkliga kvinnliga formen till en artefakt, tillägnar sig denna kropp." För närvarande betraktas sådana åsikter som förnekar somatiska mänskliga rättigheter (inklusive inte bara rätten till könsbyte utan även rätten till abort ) som reaktionära och antifeministiska. I sin bok inkluderar Raymond avsnitt om Sandy Stone, en transkvinna som arbetade som ljudtekniker, och Christy Barsky, som anklagar båda för att skapa splittring i kvinnors utrymmen. Detta arbete har kritiserats hårt för att innehålla personliga attacker mot dessa människor. Hennes syn på transsexualitet har kritiserats av många feministiska och hbt-aktivister som transfobiska och hatretorik mot transpersoner. I synnerhet kritiserades och vederlagdes Raymonds argument av Carol Riddell i Divided Sisterhood (1980) [14] . Aktiviteter som inte syftade till att bekämpa patriarkatet, utan mot förtrycket av transkvinnor, beskrev hon som

"Att byta energi och ilska som ska riktas utåt mot det manliga systemet - inåt mot en liten grupp utsatta kvinnor." [22] [23]

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] "Avböjningen av energi och ilska som måste gå utåt, mot det manliga systemet, inåt, mot en liten grupp utsatta kvinnor."

Sandy Stone publicerade senare ett svar på Raymonds transfobiska kritik i The Empire Strikes Back (1991), som anses vara det första verket om transfeminism [24] [25] .

I Living the Feminist Life (2017) presenterar Sarah Ahmed lesbisk feminism som en grundläggande och nödvändig allians med transfeminism [26] . Ahmed anser att en anti-transgender hållning är en anti- feministisk hållning och är emot det feministiska projektet att skapa världar för att stödja dem för vilka könsfatalism (dvs. pojkar kommer att vara pojkar, flickor kommer att vara flickor) är skadligt.

Lesbisk feminism och svart feminism

Feminism bland färgade lesbiska dök upp som ett svar på texter skrivna av vita lesbiska feministiska författare i slutet av 1970-talet. Som regel erkände lesbisk feminism vid den tiden inte problemen förknippade med det intersektionella förhållandet mellan ras, kön och klass ( trippelt förtryck ) [27] . Dessutom har lesbiska feminister diskuterat förhållandet mellan feminism som rörelse och "ideologin för kulturell nationalism eller rasstolthet", samt skillnaderna som finns i vanliga texter. Bland de mest inflytelserika lesbiska färgerna är Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark och Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lord beskrev hur dessa rörelser borde korsa varandra i sitt tal från 1979 "The tools of a master will never destroy a master's house". Hon sa särskilt: [31]

"Som kvinnor har vi lärt oss att antingen ignorera våra olikheter eller se dem som en orsak till separation och misstänksamhet snarare än en kraft till förändring. Utan gemenskap finns det ingen befrielse, bara den mest sårbara och tillfälliga vapenvilan mellan människan och hennes förtryck. Men gemenskap borde inte betyda att vi förlorar våra olikheter, eller patetiskt låtsas att dessa skillnader inte existerar."

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] Som kvinnor har vi lärt oss att antingen ignorera våra olikheter eller att se dem som orsaker till separation och misstänksamhet snarare än som förändringskrafter. Utan gemenskap finns det ingen befrielse, bara det mest sårbara och tillfälliga vapenstilleståndet mellan en individ och hennes förtryck. Men gemenskapen får inte betyda ett avskaffande av våra olikheter, inte heller den patetiska föreställningen att dessa skillnader inte existerar.

Svart lesbisk feminism härrör från svart feminism och medborgarrättsrörelsen i början av 1970-talet. Svart lesbisk feminism dök upp som en lösning på rasism i den vanliga feministiska rörelsen, som har karaktäriserats som skapad av vita, medelklassiga och övervägande heterosexuella kvinnor. Enligt Barbara Smiths uttalande från 1979 är "orsaken till rasism ett feministiskt problem som lätt kan förklaras av den interna definitionen av feminism" , och feminism är "den politiska teorin och praktiken för befrielsen av alla kvinnor: färgade kvinnor, arbetar- klass kvinnor, fattiga kvinnor, kvinnor med funktionshinder, lesbiska, äldre kvinnor och ekonomiskt privilegierade vita heterosexuella kvinnor” [32] [33] . Senare, 1984, utökade hon sina åsikter om svart lesbisk feminisms uppdrag till följande:

"En rörelse för att bekämpa sexuellt, rasmässigt, ekonomiskt och heterosexuellt förtryck, för att inte tala mot imperialism , antisemitism , förtrycket som drabbas av funktionshindrade , gamla och unga. Samtidigt utmanar den militarism och oundviklig kärnvapenförintelse som den totala motsatsen till ovanstående.

Originaltext  (engelska)[ visaDölj] En rörelse som är engagerad i att bekämpa sexuellt, rasmässigt, ekonomiskt och heterosexistiskt förtryck, för att inte tala om en som motsätter sig imperialism, antisemitism, de förtryck som utsätts för fysiskt funktionshindrade, gamla och unga, samtidigt som den utmanar militarism och överhängande kärnvapenförstöring är raka motsatsen till smal.

De mest kända svarta lesbiska feministerna var författare, inte vetenskapsmän, och uttryckte sin ståndpunkt på litterära sätt. Allida Mae Black konstaterar att till skillnad från svart feminism, 1977 var ställningen för svart lesbisk feminism inte lika tydlig som den för svart feminism och var "en anspelning i texten". Dessutom uttrycktes svarta lesbiska feministers ställning i deras intervjuer och offentliga tal. Sålunda, i en intervju 1980, uttalade Audrey Lord att "en riktig feminist sysslar med det lesbiska sinnet, oavsett om hon ligger med kvinnor" och även att alla svarta kvinnor, vare sig de erkänner det eller inte, de är lesbiska, eftersom de är "uppfostrade". i resterna av ett väsentligen matriarkalt samhälle " och är fortfarande förtryckta av patriarkatet.

Combe River Community  är en Boston-baserad svart feministisk grupp som bildades som ett radikalt alternativ till National Black Feminist Organization (NBFO), som grundades av Margaret Sloane-Hunter 1973 34 . För medlemmar i NBFO-organisationen försummades frågor om sexualitet och ekonomiskt förtryck. Kollektivet sammanförde kvinnor som var missnöjda med rasism i den vita feministiska rörelsen och sexism i medborgarrättsrörelsen [35] . Organisationens namn hänvisar till den underjordiska järnvägsräden på Combiefloden, som ägde rum 1863 under ledning av Harriet Tubman och befriade 750 slavar [36] . Combee River Community släppte ett uttalande 1977 som beskrev organisationens vision om att motarbeta alla former av förtryck – inklusive sexualitet, könsidentitet, klass, funktionshinder och åldersförtryck (senare inkorporerat i begreppet intersektionalitet) – som formade villkoren för svarta kvinnors liv.

Bildkonst

I sitt uttalande definierade Combi River Society sig som en vänsterorganisation som lutar mot socialism och antiimperialism. Organisationen uttalade också att, till skillnad från vissa vita feministiska grupper eller NBFO, är medlemmar av kollektivet "solidariska med progressiva svarta män och inte för fragmentering" och betonar att "positionen för lesbisk separatism inte är en hållbar politisk analys. " En nyare konstform som används för att uttrycka svarta lesbiska feministers idéer är film. "NEJ! Rape Documentary ( NO! The Rape Documentary ,  2006), en dokumentär som utforskar hur våldtäkt används som ett vapen för homofobi.

Kritik

Feminismens postmoderna strömning kritiserar lesbiska studier för att de använder den binära logiken exklusivitet och essentialism [37] . Enligt den feministiska filosofen Judith Butler är det för närvarande missvisande att uppfatta lesbisk teoretisering som en avantgardeposition inom feminismen [37] . Enligt hennes åsikt kommer detta projekt bara att leda till att ställningen för "obligatorisk heterosexualitet" stärks [37] . I sina skrifter hävdar Butler att lesbisk teori är baserad på en essentialistisk föreställning om identitet som är "teoretiskt naiv och politiskt restriktiv" [37] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Ellen DuBois. Feminism Old Wave och New Wave  . CWLU Herstory Project (1971). Hämtad 8 februari 2021. Arkiverad från originalet 17 januari 2021.
  2. ↑ Lillian Faderman. Överträffar kärleken till män: romantisk vänskap och kärlek mellan kvinnor från renässansen till nutid  (engelska) . — Första Morrow Quill pocketutgåva. — New York. - S. 17. - 496 sid. — ISBN 068803733X .
  3. ↑ Rich, Adrienne. Obligatorisk heterosexualitet och lesbisk existens (1980) // Blod, bröd och poesi: utvald prosa, 1979-1985  (engelska) . - New York: Norton, 1986. - S. 23. - 262 sid. - ISBN 978-0-393-31162-4 .
  4. ↑ Jeffreys, Sheila. Uppackning av queerpolitik: ett lesbiskt feministiskt  perspektiv . — Cambridge; Malden, MA: Polity Press i samarbete med Blackwell Pub., 2003. - S. 19. - 206 sid. - ISBN 978-0745-6283-7-0 .
  5. ↑ Barrett, Ruth Rhiannon (2008). "Lesbiska ritualer och dianisk tradition". Journal of Lesbian Studies ]. 7 (2): 15-28. DOI : 10.1300/J155v07n02_03 . ISSN  1089-4160 .
  6. ↑ Nationell kvinnokonferens 1977. Handlingsplan  (engelska) . Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 28 augusti 2020.
  7. ↑ Sana Loue. Encyclopedia of Women's Health  / Sana Loue, Martha Sajatovic, Keith B. Armitage. - Springer, 2004. - S.  363 . - ISBN 978-0-306-48073-7 . [1] Arkiverad 13 januari 2020 på Wayback Machine
  8. ↑ Romana Byrne. Estetisk sexualitet: en litteraturhistoria om sadomasochism . - A&C Black, 2013. - S. 128. - 201 sid. - ISBN 978-1-4411-0081-8 .
  9. ↑ Gayle Rubin. Samois (länk ej tillgänglig) 3. Leather Times (våren 2004). Hämtad 6 augusti 2009. Arkiverad från originalet 27 mars 2009. 
  10. ↑ Rich, B. Ruby (1986). "Recension: Feminism och sexualitet på 1980-talet" . Feministiska studier . JSTOR [ engelska ] ]. 12 (3): 525-561. DOI : 10.2307/3177911 . ISSN  0046-3663 . JSTOR  3177911 .Recenserade verk: Heresies: Sex Issue. Nej. 12, 1981 Coming to Power: Skrifter och grafik på lesbisk S/M av Samois; Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis av Robin Ruth Linden, Darlene R. Pagano, Diana EH Russell, Susan Leigh Star; Powers of Desire: The Politics of Sexuality av Ann Snitow, Christine Stansell, Sharon Thompson.
  11. ↑ Common Lives/Lesbian Lives Records, Iowa Women's Archives, University of Iowa Libraries, Iowa City, Iowa  (  otillgänglig länk) . Hämtad 1 februari 2021. Arkiverad från originalet 21 augusti 2015.
  12. ↑ David A. Gerstner. Routledge International Encyclopedia of Queer Culture  : [ eng. ] . - Storbritannien: Routledge , 2006. - S. 82-83. - ISBN 978-0-415-30651-5 . Arkiverad 27 juli 2020 på Wayback Machine
  13. ↑ Julie Bindel. Det är inte jag. Det är du  (engelska) . The Guardian (8 november 2008). ”Ska vi bara börja med A och arbeta oss igenom alfabetet? A, androgyn, b, bisexuell, c, kattintresserad d, djävulsdyrkan. Var kommer det någonsin att sluta? Hämtad 10 mars 2021. Arkiverad från originalet 13 februari 2021.
  14. ↑ 1 2 Sitnikova Ya. Transfeminism och radikal feminism: när det privata ifrågasätter allmänheten  // Women in Politics: New Approaches to the Political. Feministisk pedagogisk almanacka: Tidskrift. - 2013. - Utgåva. 3 . - S. 78-88 . Arkiverad från originalet den 18 oktober 2021.
  15. ↑ Anna Nobili, Cris Glazebrook, Jon Arcelus. Livskvalitet för behandlingssökande transpersoner vuxna: En systematisk översikt och metaanalys  (engelska)  // Reviews in Endocrine and Metabolic Disorders. — 2018-09. — Vol. 19 , iss. 3 . - S. 199-220 . — ISSN 1389-9155 . - doi : 10.1007/s11154-018-9459-y .
  16. ↑ Vad vi vet: Vad säger den vetenskapliga forskningen om effekten av könsövergång på transpersoners välbefinnande?  (engelska) . Cornell University . Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 2 februari 2021.
  17. ↑ 1 2 Constance Grady. Feminismens vågor, och varför folk fortsätter slåss om dem, förklarade  . Vox (20 juni 2018). Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 5 april 2019.
  18. ↑ Cochrane, Kira Den fjärde vågen av feminism: Möt de rebelliska  kvinnorna . The Guardian (10 december 2013). Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 14 mars 2016.
  19. ↑ Nationell organisation för kvinnor |  Historia, mål och fakta . Encyclopedia Britannica . Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 12 oktober 2019.
  20. ↑ Nationella NU-resolutioner 2018 | Nationella kvinnoorganisationen . now.org . Hämtad 22 juli 2020. Arkiverad från originalet 28 april 2019.
  21. ↑ Uppdrag och  principer . Feministisk majoritetsstiftelse (2014). Hämtad 2 februari 2021. Arkiverad från originalet 17 maj 2019.
  22. ↑ Susan Stryker, Stephen Whittle (red.). The Transgender Studies Reader  . - New York: Routledge , 2013. - S. 157. - 769 sid. - ISBN 978-0-415-94708-4 . — ISBN 978-0-415-94709-1 .
  23. ↑ Carroll Riddell. Divided Sisterhood: A Critical Review of Janice Raymonds The Transsexual Empire . - Liverpool: News From Nowhere, 1980. Arkiverad 14 september 2020 på Wayback Machine
  24. ↑ Yana Kirey-Sitnikova. Transpersoner och transfeminism . - M. : Salamander, 2015. - S. 58-67. — ISBN 978-5-9906694-0-6 . Arkiverad 13 augusti 2020 på Wayback Machine
  25. ↑ Sandig sten. The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto // Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity  (engelska) / Eds. Julia Epstein, Kristina Straub. - New York: Routledge, 1991. - ISBN 978-0-415-90388-2 .
  26. ↑ Ahmed, Sara. Att leva ett feministiskt liv  . — North Carolina, USA: Duke University Press Books. - S. 227. - 299 sid. - ISBN 978-0-8223-6319-4 .
  27. ↑ Moraga, körsbär; Anzaldúa, Gloria E., red. Denna bro kallade min rygg: skrifter av radikala färgade kvinnor  . - New York: Kitchen Table, Women of Color Press, 1983. - S. 98-101. — 308 sid. - ISBN 978-0-9131-7503-3 .
  28. ↑ Cherríe Moraga, Gloria Anzaldúa. This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color ] . - Albany, NY : SUNY Press, 2015. - ISBN 978-1-4384-5439-9 .
  29. ↑ Joseph, G.I., Lewis, J. Common Differences: Conflicts in Black and White Feminist Perspectives  : [ eng. ] . - South End Press, 1986. - S.  36 . - ISBN 978-0-89608-317-2 .
  30. ↑ Sloan-Hunter, Margaret. Problemet är Woman Identification, i For Lesbians Only: A Separatist Anthology  : [ eng. ] . - Onlywomen Press, 1988. - ISBN 978-0-906500-28-6 .
  31. ↑ Martinez, Elizabeth Betita; Meyer, Matt; Carter, Mandy. Vi har inte blivit rörda mot rasism och militarism i 2000-talets  Amerika . - Tredje upplagan. — Oakland, CA. — ISBN 978-1-6048-6798-5 . Arkiverad 15 juni 2020 på Wayback Machine
  32. ↑ Sharon Smith. Utgåva #91: Funktioner. Svart feminism och  intersektionalitet . International Socialist Review . Hämtad 8 februari 2021. Arkiverad från originalet 13 december 2019.
  33. ↑ Citerat i Cherríe Moraga och Gloria Anzaldúa, red., This Bridge Called my Back: Writings by Radical Women of Color (New York: Kitchen Table: Women of Color Press, 1983), s. 61.
  34. ↑ Marable, Manning; Mullings, Leith, red. (. Let Nobody Turn Us Around: Voices of Resistance, Reform, and Renewal  : [ engelska ] . - Rowman and Littlefield, 2000. - P.  524 . - ISBN 978-0-8476-8346-8 .
  35. ↑ Lesbisk feminism, 1960- och 1970-talslesbiska under det tjugonde århundradet,  1900-1999 . outhistory.org . Hämtad 8 februari 2021. Arkiverad från originalet 12 januari 2021.
  36. ↑ Herrmann, Anne C.; Stewart, Abigail J., red. The Combahee River Collective Statement // Theorizing Feminism: Parallel Trends in the Humanities and Social Sciences  : [ eng. ] . — 2:a. - Boulder, Colorado: Westview Press , 1994. - S. 29-37. - ISBN 0-8133-8705-1 .
  37. ↑ 1 2 3 4 Introduktion till genusvetenskap. Del I: Lärobok / Ed. I. A. Zherebkina. - St Petersburg. : Aleteyya, 2001. - S. 76-77. — 708 sid. — ISBN 5-89329-397-5 .

Länkar