Mor - ostjord

Moder-ostjord ( Ukr. Zemlya - helig moder ; serb. Majka zemљha [1] ) - en personifierad bild av jorden i slavisk mytologi . Jorden ansågs vara moder till alla levande varelser och växter, centrum för fertilitet. Det var motsatt till den personifierade himlen (eller gud-åskådaren ) [2] . Arkaiska föreställningar om himmel och jord som ett gift par har överlevt i polsk folklore. Enligt bulgariska idéer är månaden himmelens och jordens son. I rysk folklore betyder uttrycket "Moder-fuktig jord" först och främst jorden, befruktad av himmelsk fukt och redo att föda [3] .

Bild på Moder Jord

Bilden av Moder Jord går tillbaka till antiken [4]  - åtminstone till den proto-indoeuropeiska eran [5] . Detta bevisas av många paralleller till denna karaktär i de indoeuropeiska folkens mytologier: Demeter ( en språkligt direkt analog till den andra ryska. Jord-moder ) på grekiska , Anahita på iranska , Zhemina (en direkt språklig analog till ryska. jorden ) på litauiska osv.

Av jorden (lera, stoft), enligt Bibeln , apokryfer och folklegender skapades en människokropp ( "Herren Gud skapade människan av jordens stoft" 1 Mos  2:7 ): hans själ efter döden går till den övre världen, och kroppen - till jorden (jfr den vitryska tron ​​att själen slutligen skildes åt med kroppen när den första handfullen jord faller på kistan).

Jorden är enligt den vanliga slaviska traditionen en symbol för moderskap och kvinnlighet. Genom att ta in fröna blir jorden gravid och ger en ny skörd; hon är den universella modern och sjuksköterskan: hon ger näring åt de levande och tar de döda till sig. I ryska gåtor är jorden förknippad med bilden av "den gemensamma modern för alla". Det välkända uttrycket i ryska folkloretexter och fraser "Moder - Ostjord" syftar i första hand på jorden som befruktas av himmelsk fukt. Följaktligen jämförs den uttorkade, karga jorden i ryska andliga verser med en änka. Innan sådden började vände sig bönderna till de heliga med en begäran om att "dricka jordens moderost med kall dagg, så att hon skulle ta med spannmål, röra om det, lämna tillbaka det med ett stort öra" (örnar.) [ 3] .

I gåtor och ordspråk har arkaiska idéer om himmel och jord som ett gift par bevarats: "Hög fader, låg moder" ( polska Wysoki tatka, niziutka matka ), "Inte jorden kommer att föda bröd, utan himlen" [ 6] . Enligt bulgarernas idéer föddes en månad från himmelens och jordens äktenskap . Det välkända uttrycket i ryska folkloretexter "Mor är fuktig jord" betyder först och främst jorden, befruktad av himmelsk fukt och redo att föda [3] .

I "Sagan om slaget vid Mamaev" före slaget vid Kulikovo fäller Moder Jord tårar om hennes söners förestående död - ryssar och tatarer [7] .

I populär kristendom

Den folkkristna traditionen kännetecknas av övertygelser om att jorden stängs under " indiansommarens " dagar och firar sin "namnsdag", och öppnar på bebådelsen . "Födelsedagsflickan" kallades också jorden på Simon the Zelot (överallt), på Andens dag och på antagandet (Obzhinki) . "På Andarnas dag är jorden födelsedagsflickan eftersom hon skapades den här dagen" (Vyat.). Sådana dagar observerades många förbud i förhållande till jorden: det var omöjligt att gräva, plöja, harva, hamra pålar, träffa jorden [8] [9] .

När kristendomen spred sig i det folkliga medvetandet, uppstod en parallellism mellan bilden av Moder Jord och bilden av Jungfrun : ”Vid havet på Okiyana, på ön Kurgan, finns en vit björk, grenar ner, rötter uppåt; på den björken lindar Theotokos Moder sidentrådar, syr upp blodiga sår ... [7] . Så i bondelivet i Ryssland på 1800-talet likställdes bilden av jorden, som jordens sköterska, jorden som föder, fruktbar, och ibland identifierades med bilden av Jungfrun [10] . Dessutom ansågs Guds moder vara "det ryska landets försvarare och beskyddare" [11] . Jorden är också förknippad med bilden av Paraskeva Pyatnitsa : "På fredag, mamma Praskovya, är det en synd att störa jorden, för det var en jordbävning under Frälsarens död på korset" [12] .

I ryska och ukrainska konspirationer kallas jorden Tatyana , och vattnet är Uliana , eller vice versa [13] [14] [15] [16] [17] .

I folklore

Ordspråk och talesätt

• Moder-sköterska, ost-jords moder!
• Ljug inte - jorden hör.
• Det är synd att slå jorden – hon är vår mamma.
• Ge näring som jorden ger näring, lär som jorden lär, älska som jorden älskar.
• Moder Jord ger näring åt de levande och välkomnar de döda.
• Låt det vara på det gamla sättet, som mamma uttryckte det.

Conspiracies-amuletter

• Moder-ost-jord, du är moder till allt järn, och du går järn in i din moder jord.
• Jag ska gå upp tidigt i morgongryningen, tvätta mig med kallt vatten, torka mig med fuktig jord [7]
• "Hej vinter Ulyana, vattna Tatyana och nyckeln Ivan, ge mig vatten på fsyakai bady" [14] .

Se även

• moder gudinna
• Demeter  i Grekland
• Ceres  i Rom
• Umai  - bland turkarna och mongolerna
• Maya (plejad)
• Simonovs dag

Anteckningar

1. ↑ Dulichenko, 2014 , sid. 171.
2. ↑ Wei M. (Saint-Cloud) Till etymologin i den gamla ryska Stribog // Språkvetenskapens frågor. Volym 7, nummer 3 Arkiverad 2 juni 2019 på Wayback Machine  - s. 96
3. ↑ 1 2 3 Belova et al., 1999 , sid. 316.
4. ↑ Kologrivav, 1961 , sid. 145.
5. ↑ Tacitus, Publius Cornelius Germanus . my-talk-hamster.ru (18 juli 2016). - Tacitus referens till gudinnan Nerta . - “... revdigny, avion, angly, varin, evdose , svarin och nuiton , skyddad av floder och skogar. Var och en av dessa stammar individuellt är inte märkvärdiga på något sätt, men alla tillsammans dyrkar Nerta, det vill säga Moder Jord, och tror att hon blandar sig i människors angelägenheter och reser runt i nationerna. Hämtad: 12 december 2016. (ryska)  (otillgänglig länk)
6. ↑ Reutov E. V. Land som värde i ryska ordspråk Arkivkopia daterad 13 november 2021 på Wayback Machine // Sociologisk forskning. - Nr 11. - Belgorod, 2002 - S. 117.
7. ↑ 1 2 3 Gritsai L. A. " "Jämförelse av mytologerna "mor" och "fader" i de ryska och karelska folkloretraditionerna" Arkivexemplar daterad 19 juni 2015 på Wayback Machine // [Vetenskaplig och pedagogisk elektronisk periodisk utgåva "Edges of Knowledge"]. - 2013. - Nr 6. - (26).
8. ↑ Maksimov, 1903 , sid. 266.
9. ↑ Belova et al., 1999 , sid. 317.
10. ↑ Bibeluppslagsverk. - M., 1990. - 902 sid. - s. 77
11. ↑ Samokhvalova L. D. Nomineringen av Jungfruns ikonografi på ryska: I aspekten av kognitiv lingvistik Arkivexemplar av 13 november 2021 på Wayback Machine
12. ↑ Chicherov, 1957 , sid. 56.
13. ↑ Toporkov, 1995 , sid. 194.
14. ↑ 1 2 Khokhlova G. A. Egennamnssemantik i Tambov-texter-recept av folkmedicin med en besvärjelsetradition // Namnvetenskap och samhälle: språk och kultur - Tambov, 2010 - S. 94
15. ↑ Kuznetsova E.P. Vattensymboliken i ryska konspirationer Arkivexemplar av 13 november 2021 på Wayback Machine - S. 71
16. ↑ Potiyko L.P. Poetik av konspirationer med begreppet "vatten" - S. 89
17. ↑ Konspirationstext. Genesis och struktur. - M .: "Indrik", 2005 - 520 s. - ISBN 5-85759-331-X - s. 416

Litteratur

• Land / Belova O. V. , Vinogradova L. N. , Toporkov A. L.  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under den allmänna ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1999. - T. 2: D (Ge) - K (Smulor). - S. 315-321. — ISBN 5-7133-0982-7 .
• Dulichenko A. D. Introduktion till slavisk filologi: lärobok. - M. : FLINTA, 2014. - 720 sid. - ISBN 978-5-9765-0321-2 .
• Kologrivav John. Essäer om den ryska helighetens historia (Essai sur la sainteté en Russie) / översatt och redigerad av S. S. Obolensky. - Bryssel: Livet med Gud, 1961. - 417 sid.
• Korinfsky A. A. Mother - Cheese Earth // Narodnaya Rus: Det ryska folkets legender, övertygelser, seder och ordspråk året runt . - M . : Upplaga af bokhandlaren M. V. Klyukin, 1901. - S. 1-18.
• Maksimov S.V. Mother - Cheese Earth // Oren, okänd och tvärkraft . - St Petersburg. : Partnerskap R. Golike och A. Vilvorg, 1903. - S. 251-274.
• Toporkov A. L. Earth  // Slavisk mytologi. Encyklopedisk ordbok. — M. : Ellis Luck, 1995. — S. 192–195 . — ISBN 5-7195-0057-X . Arkiverad från originalet den 30 maj 2016.
• Chicherov V.I. Vinterperioden i den ryska folkjordbrukskalendern på 1500- och 1800-talen . - M . : Förlag för USSR:s vetenskapsakademi, 1957. - 237 s.

Ytterligare läsning

• Tolstoy N. I. "Omvändelse till jorden" // Tolstoy N. I. Essays on Slavic Paganism . — M.: Indrik, 2003.
• Toporov V.N. Om rekonstruktionen av den baltoslaviska mytologiska bilden av jordmodern // Baltoslaviska studier 1998-1999. XIV . - M.: Indrik, 2000. - S. 239-371.
• Panchenko A. A. Mamma eller styvmor? // Inrikes sedlar . - 2004. - Nr 1 (16).
• Moroz A. B. ”Att födas av jorden och lägga sig i jorden ...” // Otechestvennye zapiski . - 2004. - Nr 1. - (16).
• Gritsai L. A. "Jämförelse av mytologerna "mor" och "fader" i de ryska och karelska folkloretraditionerna" // [Vetenskaplig och pedagogisk elektronisk tidskrift "Kunskapens gränser"]. - 2013. - Nr 6. - (26).