Den fyrtiofjärde psalmen är den 44:e psalmen från Psalmboken (den 45:e i den masoretiska numreringen ). Känd från latinets incipit " Eructavit cor meum".
Psalmen beskriver äktenskapet mellan Israels kung, hans utländska brud och tronen. Ingår i antalet kungliga psalmer . Dessutom tillskriver kristna denna text till de messianska psalmerna [2] , eftersom bilderna av den himmelske brudgummen - Kristus och Kristi brud - Kyrkan [1] tydligt "framträder" i bröllopssången .
Enligt inskriptionen skapades psalmen av Koras söner . Inskriptionen innehåller också indikationen: shoshanim [a] . Ett annat ord från stavningen, "undervisning" , baserat på sammanhanget, bör förstås som "reflektion" [3] .
I inskriptionen framställs psalmen även som en "kärlekssång" (eventuell översättning "bröllopssång" ) [3] . Detta är den enda bröllopssången i hela Psaltern. Som kärlekspoesi ligger den 44:e psalmen nära Salomosången , men detta samband är mycket allmänt [1] . Liksom andra messianska psalmer går denna text bortom förhärligandet av den jordiske kungen och riktar sig till Messias , vars härlighet är högre än någon jordisk kunglig härlighet [4] .
Det finns olika antaganden om omständigheterna kring uppkomsten och användningen av den 44:e psalmen: från epitalamus för vigselceremonin för en viss kung ( Salomon , Ahab eller någon annan), till ritualen för den årliga kultens tronbesättning. Gamla testamentets forskare Hans-Joachim Kraus förkastade båda antagandena. Enligt hans mening pekar psalmens vokabulär verkligen mot det kungliga bröllopet. Men å ena sidan motsäger ett försök att knyta den till en specifik karaktär den återanvändbara karaktären av användningen av psalmen. Å andra sidan underskattas "profetiskt uttalade uttryck för perfektion" , som "överträffar varje historisk beskrivning av kungen" [5] .
I vers 2 vittnar psalmisten om uppriktigheten ( "det strömmade ut ur hjärtat" ) i hans förtjusning och att det poetiska verket skapades lätt, som om "i ett andetag" ( "som en klottrare" ) [ 6] [1] .
Orden av glädje i verserna 3-6 kan också syfta på en jordisk kung ( David , Salomo eller någon annan), men kan också uppfattas som riktade till en typ av Kristus: "Du är vackrare än människors söner" , "nåd har strömmat ut ur din mun" , "Gud välsigne dig för alltid . "
Deras öde - dominans i världen - uppnådde kungarna ofta med militära medel. Psalmisten, som prisar kungen, tillgriper militära bilder. Men uppmaningarna att "omgjorda svärdet" och "sätta sig på vagnen" för att etablera "sanning och ödmjukhet och rättfärdighet" är relevanta inte bara för jordiska kungar. Jesus Kristus representeras i vissa ställen i Nya testamentet och särskilt i Uppenbarelseboken av den gudomlige krigaren - med ett skarpt svärd som kommer ut ur hans mun; på en vit häst; i kläder fläckade med blod; och i spetsen för den himmelska härskaran ( Upp 1:16 , Upp 19:11-16 ). Och det är i det 19:e kapitlet i Uppenbarelseboken som Kristi inträde i äktenskapet beskrivs och en ängels ord förmedlas: "Saliga är de som kallas till Lammets bröllopsmåltid" ( Upp 19:6 ) [6] [1] [4] .
I verserna 7 och 8 hänvisar psalmisten två gånger direkt och entydigt till psalmens hjälte som Gud [b] : "Din tron, o Gud, för evigt" , "Jag smorde dig, Gud, din Gud med glädjens olja" ). En sådan överklagan är inte obegriplig. Tvärtom, det förstås väl, men det är samtidigt så oväntat och faller så mycket ur det allmänna sammanhanget att många ändringar eller tolkningar har föreslagits för att undvika att tillskriva kungen gudomlig värdighet. Enligt en tolkning skulle ordet "elohim" kunna betyda en domare - på Mose tid kunde domare kallas så, som Guds representanter på jorden ( 2 Mos 21:6 ) [6] [4] .
Ur den konservativa kristendomens synvinkel i denna text bör "Gud" bokstavligen förstås som Gud uppenbarad i Jesu Kristi person - som Messias i Gamla testamentet och som Gud som tillber Gud [4] . Så här tolkar Hebréerbrevets författare denna psalm i Nya testamentet.
Psalmisten råder bruden att glömma sitt folk. Uppenbarligen är bruden dotter till en främmande kung. Inter-dynastiska äktenskap utfördes ofta i Mellanöstern i politiska syften. Men nu, utan att upphöra att vara en kunglig dotter, måste bruden helt ägna sig åt sin man och smälta samman i Guds folk. Efter att ha blivit kungens hustru kommer hon att åtnjuta ära och respekt bland det judiska folket, hon kommer att höja sig över många mäktiga människor i denna värld. Psalmisten sjunger om hennes skönhet och klädesrikedom, samtidigt som den framhåller att brudens inre skönhet överträffar den yttre [7] [8] [1] .
Psalmisten säger att välsignelsen av detta äktenskap kommer att föras vidare till kungens ättlingar och nationerna i många generationer kommer att ge ära åt Guds smorde. Om vi antar att psalmen ursprungligen var riktad till Salomo och hans utländska brud, så bör det inses att händelserna gick utanför den historiska ramen - Salomos rike föll isär [9] .
Ett fullkomligt rike kan bara skapas av Gud, som "uppträder" i den 44:e psalmen i Kungens drag och bild. Det råder ingen tvekan om att evangelisten Johannes förstod denna psalm på detta sätt , som beskrev Lammets bröllop i Upp. 19:6-21 [10] [9] .
Psalm 44 används sällan i judendomens litteratur. I vissa verk förstås psalmen ur eskatologisk synvinkel som en indikation på den kommande kungen. I Targum förstås denna psalm som messiansk (vers 3 - "O kung Messias, du är vackrare än människors söner" , vers 7 - "Din härlighets tron, Herre" ) [11] .
Fragment av Ps. 44:7 , 8 citeras i Hebreerbrevet 1 ( Hebr. 1:8 , 9 ). I det här kapitlet diskuterar författaren till episteln, som förlitar sig på en hel kedja av citat från olika psalmer, Kristi uppenbara skillnad och överlägsenhet över änglarna .
Författaren till brevet, i anda av andra judiska uttolkare på sin tid, förstod den 44:e psalmen som messiansk och för honom kristologisk. Författaren uppfattade verserna 7-8 i den 44:e psalmen som en bokstavlig profetia om Sonens oändliga regeringstid, som uppenbarligen uppfylldes i Kristus. Slutligen talar hänvisningen till "Gud din Gud" i citatet implicit om en treenighetssyn som bekräftar Sonens gudomlighet och gör skillnad mellan honom och Fadern [12] .
Citatet från Psalm 45, som visar Sonens position som den förhärligade och regerande Herren, leder läsaren till klimaxen av hela serien av Gamla testamentets citat: citatet i Hebr. 1:13 i Ps. 109:1 , allmänt uppfattad i den tidiga kyrkan som en upphöjelsepsalm [13] .
| Psalmer | |
|---|---|
| Ingår i Psaltaren |
|
| De apokryfiska böckerna |
|
| Terminologi | |
| Texter |
|
| * Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh | |