Venering , en central praxis inom buddhismen , involverar utförandet av religiösa riter riktade mot ett heligt föremål eller en helig person. Benämns på sanskrit eller pali som pema , saddha , garava eller puja . Centralt för buddhistisk dyrkan är utövandet av buddhanussati., påminnelse om Buddhas inspirerande egenskaper . Även i tidig buddhism var buddhanussati en viktig aspekt av praktiken, men med framväxten av Mahayana-buddhismen ökade dess betydelse avsevärt. I synnerhet har Pure Land Buddhism utvecklat många former av vördnad som syftar till påminnelse och koppling till de himmelska Buddhas, särskilt Amitabha .
De flesta buddhister använder ritualer för att uppnå sina andliga ambitioner. Den vanligaste vördnaden är i form av att ta emot en välsignelse ., samla meriter , avlägga löften , göra utmattning , göra dana , recitera traditionella texter och åka på pilgrimsfärd. Dessutom, i olika buddhistiska traditioner , kan visualiseringar , minnesbilder och mantran som används i meditation för att ägna sig åt en Buddha eller lärare också ses som en form av vördnad.
Buddhistiska tillbedjansmetoder kan utföras hemma eller i ett tempel där bilder av Buddhor , bodhisattvor och upplysta lärjungar visas . Vädring utövas mer intensivt under uposatha och festivaler , som varierar beroende på region och tradition.
Sri Lankas forskare Indumati Karunaratna definierar termen vördnad i buddhismens sammanhang som "faktumet eller kvaliteten på ens hängivenhet till religiös dyrkan eller högtidligt tilltal till ett föremål eller en person" [1] . På Pali är motsvarande termer pema (anknytning), saddha (tro), pasada (fridfull självförtroende), bhakti (tro) och garava (respekt). Pema används ofta för att hänvisa till den primära tillgivenhet en lärjunge har för sin andlige mästare; saddha är en djupare känsla, även om den fortfarande anses vara det första steget på den andliga vägen. Saddha och garava kan inspirera en lekman att bli munk, medan saddha och pema kan hjälpa en anhängare att få en bra återfödelse . Bhakti i tidig buddhism har betydelsen av "trogen anslutning till den [buddhistiska] religionen", men i senare texter har termen betydelsen av en avancerad form av dyrkan [2] .
Dessutom används termen puja för att uttrycka "respekt, vördnad och hängiven uppmärksamhet" [3] . Ordet puja kommer från den vediska roten pūj - som betyder "vörda, respekt". Enligt studier i Pali Canon hade detta ord ännu inte betydelsen av ett rituellt offer. Termen pūjā har sina rötter i dravidisk kultur, där den användes för att hänvisa till ett rituellt eller rituellt element, och dessa konnotationer kan senare ha påverkat buddhismen [4] . Enligt andra källor hade roten pūj - rituell betydelse sedan den tidiga buddhismens period [5] .
I traditionella texter betraktas inte religiös verksamhet som en del av själva vägen till upplysning , utan ses som ett sätt att förbereda sig för utveckling längs vägen. Vördnad uttrycks i kropp, tal och sinne [6] . Det anses vara en form av donation, gjord både för egen och andras [7] . I många buddhistiska samhällen används religiösa metoder för att få livsfördelar (läkning, utdrivning av onda andar), för att skapa god karma (ackumulering av meriter för en god återfödelse) och för att uppnå nibbana [8] [9] .
I tidig buddhism var det vanligt att minnas de egenskaper hos Buddha som kallas buddhanussati . Under uppkomsten av Mahayana-buddhismen fanns det en ökad känsla av förlust i buddhistiska samhällen i samband med Buddhas död och en önskan att träffa honom igen. Dessa faktorer ledde till uppkomsten av trosbaserade former av buddhism som Pure Land Buddhism , där utövandet av buddhanussati inkluderade himmelska Buddhas, som Amitabha Buddha . Dyrkan blev vardag, och nya metoder för att minnas de himmelska buddornas egenskaper och briljans uppstod, såsom visualisering och skandering [10] .
Inom buddhismen dyrkas den trefaldiga ädelstenen , det vill säga Buddha, hans läror ( Skt. Dharma , Pali Dhamma ) och samhället ( Skt. Saṃgha , Pali Saṇgha ) oftast. Men i Mahayana- och Vajrayana-buddhismen är dyrkan av olika gudar möjlig., men vanligtvis sätts de på en underordnad nivå, vilket placerar Buddha överst i den andliga hierarkin [11] . I vissa länder påverkades det religiösa livet avsevärt av pre-buddhistisk dyrkan av lokala gudar och andar [12] .
I modern tid har gudstjänstutövningen förändrats på många sätt. Den sju dagar långa arbetsveckan tillåter inte alltid att uposatha observeras, och sånger och andra metoder har reducerats eller standardiserats för att anpassa sig till det moderna samhället. Varor som användes för olika vördnadsriter blev föremål för handel. Men vördnadspraxis fortsätter att existera och utvecklas [13] . Idag använder de flesta buddhister ritualer för att tillfredsställa sina andliga strävanden [14] .
Dyrkandet av de tre juvelerna är främst inriktat på bilden av Buddha . Emellertid har andra symboler använts genom buddhismens historia, inklusive lotusblomman , Dharmachakra , Bodhiträdet och stupan [15] [16] . Ibland ägnas vördnad åt spår som tros ha lämnats av Gautama Buddha eller tidigare Buddhas [17] . I Mahayana- och Vajrayana-traditionerna kan fotografier av lärare finnas på altaret [18] .
Buddhismen anser att den inre tillbedjan är viktigare än den yttre ritualen [19] . Denna sed har dock en viktig plats i buddhismen. Vördnad kan uttryckas genom kropp, tal och sinne [20] [21] . Buddhistisk vördnad syftar inte bara på Buddha, utan också till Buddhas läror ( Skt. Dharma ; Pali Dhamma ), heliga föremål som stupas (halvsfäriska strukturer som innehåller reliker) eller buddhistiska texter ( Skt. sūtra , Pali sutta ) [21] . En viktig idé i den buddhistiska utövandet av hängiven tillbedjan är att goda egenskaper hos sinnet kan utvecklas genom att umgås med någon eller något som är förknippat med höga andliga prestationer [20] . I burmesisk buddhism ses vördnad för Buddha som fruktbar genom den andliga kraften som finns i hans ord eller reliker, eller genom meriter som förvärvats genom övning [22] .
I Theravada- buddhismen kan tillbedjande ceremonier delas in i handlingar som leder till ackumulering av meriter (utförande av goda gärningar, som erbjudanden till munkar ), som syftar till att skydda mot fara (som att recitera vissa buddhistiska texter) och folkreligionsritualer . Faktum är att lekmän huvudsakligen är engagerade i ackumulering av meriter, så att ta emot personliga förmåner är en viktig del av buddhistisk vördnad [23] [24] .
I Mahayana - buddhismen är det vanligt att kombinera flera religiösa utövningar till en tredelad eller sjudelad ceremoni. I den tredelade ceremonin ångrar utövare sina missgärningar och gläds åt andras goda gärningar. Sedan sker antingen överföringen av meriter till andra varelser, eller vädjan till Buddhas med en begäran om att fortsätta undervisningen till världens bästa. Utöver dessa ritualer innehåller den sjudelade ceremonin även dana, hyllning och offergåvor . En vädjan följer till Buddhas med en begäran att inte lämna världen och att inte gå till det sista nirvanan . Både de tredelade och sjudelade ceremonierna föregår ofta en meditationssession . Det finns också 11-delade ceremonier som inkluderar att ta tillflykt , fem löften och hågkomst av bodhichitta [25] [26] . Ceremonierna beskrivs i flera Mahayana sutras som Avatamsaka Sutra och Gandavyuha Sutra [25] [27] .
I buddhismen är ceremonier menade att ta emot en välsignelse [28] . En praktiserande buddhist kan utföra en vördnadsrit för att be om välsignelser från en Buddha eller en upplyst varelse [21] . Man tror att munkar och nunnor också kan överföra andlig kraft genom att ge välsignelser ( Skt. adhiṣṭhāna , Pali adhiṭṭhāna ) genom recitation, genom ett heligt föremål etc. Man tror att klostrens andliga kraft kommer från deras dygd och vigningslinje . [29] . Samtidigt som de uttrycker tro och hängivenhet till en Buddha eller annan upphöjd varelse, kan lekmän också ångra sig för att lindra effekterna av dålig karma eller för självförbättring [30] [23] .
Meriter är andlig energi som kan ackumuleras genom övningen att skapa meriter, ofta utförd på människor som tros ha den andliga kraften att välsigna, som munkar. Denna energi kan också riktas mot ett valt mål genom aspiration ( Skt. praṇidhāna , Pali paṇidhāna ) [29] . Det kan fokuseras på vardagliga mål, såsom hälsa, intelligens, skydd mot skada, eller vara mer sublim - att uppnå pånyttfödelse i himlen, på en ren jord och upplysning [21] [23] .
Man tror allmänt att meriter kan ges till andra levande varelser för att hjälpa dem, eller till en gudom som förväntas ge hjälp i gengäld. Slutligen tror man att meriter kan minska effekterna av dålig karma [21] [23] .
Inom buddhismen utförs prostrationer i flera situationer. Buddhister kan dyrka bilden av Gautama Buddha , och i Mahayana-buddhismen, andra Buddhor och bodhisattvor . Bodhisattvor är nedböjda för sin medkänsla, förmågor och övernaturliga krafter [33] . Dessutom kan lekmän prostrera framför en stupa eller Bodhi-träd , [34] en munk eller en andlig guide . De kan också dyrka sina föräldrar och andra äldre [35] [36] . Munkar prostrerar för en mer erfaren munk, och nunnor , oavsett tjänsteår, måste prostrera för alla munkar [37] [35] .
Utmattning är ett uttryck för ödmjukhet och erkännande av andras andliga prestationer. Det framförs vanligtvis tre gånger för att hylla Buddha, Dharma och sangha . Utmattning görs genom att hålla händerna framför bröstet och röra vid de olika delarna av överkroppen med handflatorna mot varandra för att visa respekt genom handlingens tre portar eller för att indikera Buddhas andliga insikt om sanningen i kropp, tal och sinne [31] [32] . Därefter rör en person antingen marken med armbågarna och huvudet, eller är helt utsträckt på marken. Utöver denna trippelform kan prostrationer också utföras kontinuerligt som bot eller som en del av en rituell cirkumambulation av en stupa eller annan helig plats [31] . Ibland övervinner pilgrimer sin väg helt eller delvis med hjälp av prostrationer [38] [39] .
På en mer grundläggande nivå kan respekt uttryckas med anjali- gesten ( IAST : añjali ) - händerna hålls ihop med handflatorna mot bröstet och höjs till huvudet eller hakan, beroende på den position och nivå av respekt som den andra personen har [37] [40] .
En annan viktig praxis är att erbjuda ( IAST : pūjā ) en Buddhabild eller annan artefakt av respekt och ödmjukhet. Det kombineras ofta med deklamation . Buddhister erbjuder blommor som en symbol för tillväxt, rökelse för att påminna sig själva om "doften av helighet" av Buddha [41] [42] , ljus och tända lampor för att symbolisera bortskaffandet av okunnighetens mörker. I Mahayana-buddhismen presenteras ofta en uppsättning av sju föremål, varav de två första erbjudandena symboliserar gästfrihet och resten de fem sinnena. Ett sådant erbjudande indikerar respekt för ens hela varelse, representerad av fem skandhas [43] [44] . När ett offer görs i ett tempel tar lekmännen vanligtvis av sig skorna, tvättar det erbjudna föremålet, närmar sig bilden eller stupan med händerna knäppta i anjali , offrar och prostrerar [44] .
Erbjudandet av blommor och andra föremål och underhållet av helgedomen är inte bara en hyllning, utan också ett sätt att förändra atmosfären hos en lekman i vars hus Buddha är närvarande [45] .
Erbjudanden som ges till klostersamfundet anses också vara en form av vördnad. Ibland erbjuds först mat till bilden av Buddha, varefter den skickas vidare till munkarna för frukost eller lunch [23] .
Att läsa traditionella texter är en motiverande stimulans i många buddhistiska traditioner [46] . Den huvudsakliga och viktigaste formen är att ta sin tillflykt till de tre juvelerna 3 gånger [47] [48] . Dessutom reciterar de anussatieller åminnelse och de fem löftena [23] [49] . Skyddssånger ( Pali paritta ) är utbredda, av vilka Metta Sutta är den mest kända . Vissa ramsor används för att skydda mot specifika faror, som för att underlätta förlossningen, eller för speciella tillfällen som bröllop, medan andra har ett bredare syfte. De tros endast påverka livet för utövaren som reciterar dem med ett sinne fyllt av tro [50] [46] . De tros också gynna mental hälsa och välbefinnande och är en form av tankeövning med kärleksfull vänlighet . Dessutom tros de påskynda mognaden av frukterna av god karma , är tilltalande för devaerna (gudarna) och är ett uttryck för sanningen i Buddhas läror [51] .
Mahayana-buddhismen använder också mantran och dharanis ., som inkluderar Heart Sutra och mantrat Om mani padme hum . Dharanis är ofta sammanfattningar av läror som fungerar som mnemoniska ledtrådar [52] . Dessutom är det sång av Amitabha i Pure Land Buddhism , sång av Lotus Sutra i Nichiren-skolan och sång av bodhisattva Avalokiteshvara i östasiatisk och tibetansk Mahayana-buddhism [53] [54] . I Nichiren dyrkas Lotus Sutra genom ett sjustavelsemantra , som är ingraverat på gohonzonen.. I Nichiren är vördnad fokuserad på detta trosobjekt och upprepningen av mantrat för att hedra Lotus Sutra anses vara mycket fördelaktigt för utövaren [55] [56] . I tibetansk buddhism och andra former av Mahayana-buddhism, åberopas Avalokiteshvara genom skanderingen av mantrat Om mani padme hum , vilket görs med hjälp av bönehjul , applicering av mantrat på böneflaggor , stenar och andra föremål [57] . Men att skandera är inte den enda formen av att använda mantran: mantran och buddhistiska texter i form av små rullar förvaras i redskap , amuletter , de appliceras till och med som tatueringar [58] .
Recitation av buddhistiska texter är den vanligaste sinnekultiveringsmetoden för lekmän. Det tros hjälpa till att övervinna hinder och negativa känslor i sinnet och utveckla positiva [59] . Buddhistiska sånger speglar de goda andliga egenskaperna hos de tre fristaden eller en upplyst lärare och strävan efter andlig perfektion [41] . Dessutom anses upprepning av texter vara ett sätt att materialisera den helande kraften i buddhistiska läror i världen, samt att gynna och skydda människor och alla levande varelser. I tidig buddhism var recitation det huvudsakliga sättet att memorera religiösa texter som ännu inte hade skrivits ner och överförts muntligt . Senare, trots den utbredda cirkulationen av skrivande, fortsatte högläsningen att uttrycka engagemang och binda undervisningen till minnet. Vissa delar av recitation inom buddhismen, såsom den monotona stilen, pekar fortfarande på dess ursprungliga mnemoniska natur [60] .
Även om texterna framför allt reciteras på gamla rituella språk som sanskrit eller pali , finns det en praxis att skandera översättningar till lokala språk. Den vanliga Pali-recitationen börjar med frasen Namo tassa... , som ofta fungerar som en introduktion till ceremonin. I många buddhistiska traditioner används radband under sånger [61] . I vissa traditioner är pärlor inte bara ett verktyg för att räkna upprepningar, utan också en symbol för den buddhistiska tron [62] . I Pure Land Buddhism är de en påminnelse om Buddha Amitabhas storhet och våra begränsade förmågor jämfört med honom [63] .
Förutom recitation, i vissa traditioner, görs musikaliska erbjudanden för att hedra Triple Gem i form av traditionella melodier framförda av musiker eller helt enkelt rituell musik som ackompanjerar sång [23] [64] . Reciteringen av texter tar inte alltid formen av rituell sång: i Tibet bjuds ibland munkar in att läsa buddhistiska texter, vilket kan pågå i flera dagar [65] . Dyrkan kan också uttryckas i en hög stil av vardagligt tal, som att prata om bilden av Buddha på vissa språk i Sydostasien [17] .
I många buddhistiska traditioner spelar tron en viktig roll i förberedelserna för utövandet av meditation. Tro citeras ofta tillsammans med moralisk disciplin som en nödvändig faktor för att förbättra ens medvetenhet och attityd. Denna medvetenhet och attityd kommer att hjälpa utövare att gå vidare i sin meditationsövning, vilket kulminerar i visdom och förståelse [68] [67] .
Speciellt identifierar Theravadas meditationsmanual som kallas Visuddhimagga flera personlighetstyper, varav en är den trosdominerade typen. Varje personlighetstyp kräver ett annat förhållningssätt till meditationsövningar. Människor med en stark tro har vissa likheter med den typ av personlighet, som domineras av passion, men skiljer sig genom att de håller fast vid det nyttiga och gynnsamma [69] [70] . För denna typ rekommenderas flera anussati , vilket betyder "att komma ihåg" [71] . Exempel är att komma ihåg egenskaperna hos Triple Gem, fördelarna med moralisk disciplin eller dana , eller att tänka på de goda egenskaperna hos en deva [72] . I texter som Visuddhimagga har dyrkan av den tredubbla ädelstenen utvecklats till flera former av meditation: buddhanussati, dhammanusati respektive sanghanusati. I dessa minnen mediterar utövare på egenskaperna hos Triple Gem, enligt standardformlerna som finns på många ställen i Tipitaka . Man tror att mindfulness ger utövaren glädje, inre frid och koncentration [73] . Ibland internaliserar utövare bilden av Buddha för meditation [74] .
Inom Mahayana-buddhismen, särskilt Pure Land Buddhism, kan man hitta meditationer baserade på tro, såsom de fem minnena av Buddha Amitabhas dygder. De tre första representerar kropp, tal och sinne: utövare hedrar Amitabha Buddha genom fysiska handlingar såsom utmattning; genom tal, sjunga det; och mentalt, besluta att återfödas med honom i det rena landet. Den fjärde mindfulness är en serie visualiseringar där utövare föreställer sig Buddha Amitabha, det rena landet och sig själva som återfödda i det rena landet. Den femte mindfulnessen är utövandet av skickliga medel för att hjälpa andra att också uppnå Pure Land pånyttfödelse. Förutom dessa visualiseringar är meditativ sång till Buddha Amitabhas ära möjlig, tyst i sinnet eller i andningens rytm [75] . Pure Land meditationer har också utövats inom tibetansk buddhism . Även om det var mindre betoning på Amitabha Buddha, lär vissa Nyingma- mästare ut visualiseringar av Amitabha. Dessutom lär Kagyu- traditionen ut en teknik som tros hjälpa en att passera till det rena landet i dödsögonblicket - phowa [76] .
Inom tantrisk buddhism , som tibetanska , koreanska och japanska , finns det också meditationer som syftar till visualisering. Dessa metoder skiljer sig från Pure Land-visualiseringar genom att i denna process, förutom Buddha, spelar läraren ( guru ) en mycket viktig roll, till och med till den grad att det existerar meditation riktad direkt mot gurun . Utövare tar ofta sin tillflykt till sin andliga mästare, som symboliserar den tredubbla pärlan. Dessutom kan yidam , en term som den buddhistiska forskaren Peter Harvey översätter som "väktargud", tjäna som en tillflyktsort. Detta kan vara en Buddha, en bodhisattva eller en gudom [77] [78] . Genom att fokusera på de exemplariska aspekterna av den visualiserade läraren utvecklar man tilltro till praktiken [79] . Dessutom måste utövaren genomgå en initieringsritual där gurun förmedlar kunskap om en viss yidam, mantra, visualiseringsövningar och ibland rituella gester som är lämpliga för den gudomen [80] [81] . Till skillnad från Pure Land-visualiseringar är meditation på många olika gudar möjlig. Man tror att mantrat uttrycker yidamens natur , och gesterna bildar motsvarande sinnestillstånd. Dessutom antyds det att visualiseringstekniker och mantrastavelser faktiskt väcker den åberopade gudomen och förkroppsligar den i utövaren [82] . Man tror att yidam genom sådana handlingar kommer att vägleda den troende så att han kan förvandla sina brister, såsom ilska, till en "parallell sorts visdom" [83] . Genom att införliva en yidam i ens varelse, imiterar den troende aktivt de handlingar som är förknippade med den yidam, och detta tros påskynda uppnåendet av Buddha-naturen . Det finns flera andra former av tantrisk vördnadsmeditation, inklusive härstamningsvisualisering .och prostrationer till hennes ära, såväl som presentationen av läraren som en Buddha [78] .
En visualiseringsmeditation som kallas ajikan utövas ofta i Shingon . I denna praxis, utförd av både munkar och lekmän, bjuder anhängare Buddha Vairocana att delta i meditation och visualisera bokstaven A som en mystisk symbol för tomhet och källan till all existens [84] .
Vördnad kan också uttryckas genom gående meditation., som är brukligt i Theravada och Pure Land Buddhism och. Troende av den senare traditionen kan kontinuerligt öva gående meditation under nittio dagar i följd. De går runt bilden av Amitabha Buddha, visualiserar den och upprepar dess namn [85] , avbryter endast för naturliga funktioner [86] [87] . Metoden föreslogs först av den kinesiske författaren Shandao [88] .
Forskare kallar pilgrimsfärden höjdpunkten av alla religiösa sedvänjor inom buddhismen [89] . Enligt tidiga texter ( DN 16) var Buddha själv hans anhängare. Han erbjöd sig att hedra fyra platser med ett besök, det vill säga platsen där han föddes , först uppnådde upplysning ( Bodh Gaya ), gav sin första formella undervisning och slutligen uppnådde parinibbana [90] . För att skingra alla tvivel om fördelarna med en sådan pilgrimsfärd, förklarar Buddha att han i förväg accepterar alla gåvor som ges till cetsarna.eller stupor och heliga platser. Därför anses sådana donationer och pilgrimsfärder vara lika fruktbara efter parinirvana som de var under Buddhas livstid [91] . I forna tider var pilgrimsfärder vanliga till dessa fyra platser i Indien, vilket återigen blev populärt i mycket större skala [92] . Bland de fyra pilgrimsfärdsorterna som Buddha listade anses Bodh Gaya av många vara den viktigaste. Man tror att Buddha här insåg sanningen bakom hans lära [93] .
Senare, särskilt i andra länder, varifrån det var svårt att ta sig till de primära heliga platserna, började deras egna pilgrimsfärdsobjekt dyka upp [92] . I traditionella buddhistiska länder som Sri Lanka, Myanmar och Tibet pilgrimsfärder man till Bodhi-träd och antika reliker [94] . Under 1000-talet utvecklade Japan ett institutionellt system kallat Shugendō , där olika delar av japansk geografi kom att betraktas som symboler för buddhistiska läror eller som beteckningar för vissa bodhisattvor eller viktiga historiska figurer inom japansk buddhism. På dessa platser grundades kloster, i vilka helgedomar hölls. För att hedra dessa platser har många pilgrimsleder sammanställts [95] . Inom tibetansk buddhism har många guideböcker skrivits med praktiska instruktioner för pilgrimen och beskrivningar av mystiska syner som man möter längs vägen [96] . Buddhister kan åka på pilgrimsfärd av flera skäl: för att förvärva meriter, för att påminna sig själva om Buddhas liv, för att ingjuta den andliga kraften hos pilgrimsfärdsplatserna och dess artefakter, för att uppfylla ett löfte som gavs till en bodhisattva i utbyte mot hans nåd, att ta emot skyddet av devaerna som vaktar pilgrimsplatserna, eller för att bringa harmoni till din familj. Dessutom kan pilgrimer vilja vidarebefordra de meriter som ackumulerats av pilgrimsfärden till sina avlidna släktingar eller gurus . Men ofta görs en pilgrimsfärd helt enkelt för att njuta av naturen eller kulturen, för att fly stadslivet eller för att uppleva nostalgi efter det förflutna [97] [98] . Liksom en pilgrimsfärd inom vilken annan religion som helst, ger ett sådant åtagande den troende möjligheten att dra sig tillbaka från sin dagliga miljö och förändra sin socioekonomiska ställning och bli en del av en annan typ av gemenskap, som kännetecknas av en ny tvetydig status [99 ] .
I vissa buddhistiska länder måste pilgrimsfärden göras till fots [100] . Ibland utförs asketiska eller religiösa övningar i processen, som att ta ett kallt bad eller korsa vägen genom utmattning [38] [101] . Pilgrimsfärden kan utföras vid vissa tidsperioder, till exempel i enlighet med tolvårscykeln (i tibetansk buddhism). Dessutom kan den buddhistiska pilgrimsfärden i vår tid fungera som en protest mot den politiska regimen [99] [102] .
Exempel på välkända pilgrimsfärdsplatser är Temple of the Tooth Relic i Sri Lanka, Shwedagon-pagoden i Myanmar, Wutai-bergen och Taishan- bergen i Kina och Boudhanath-stupan i Nepal [103] [98] [100] .
En annan form av religiös vördnad inom buddhismen är den trefaldiga cirkumambulationen kring bilden av Buddha eller en helig plats. Det rekommenderas traditionellt att göra detta medurs, med höger axel vänd mot bilden eller platsen och om möjligt exponerad [37] [104] . Ett tempel, ett kloster, ett berg eller en stad kan tjäna som föremål för en omväg [64] . Denna sed symboliserar också solen som rör sig runt det mytologiska berget Meru , och praktiseras i grupper under årliga festivaler, såväl som vid begravningar [105] [106] . Förutom att gå förbifart i moderna verkligheter är en omväg med bil möjlig [107] .
En av de mest kontroversiella metoderna inom buddhismen är självbränning . I buddhistisk undervisning anses människokroppen sakna egenvärde, men förvärvar det beroende på användningen. Utövandet av självbränning bygger på idén att "att ge upp kroppen" samtidigt som man gör goda gärningar ses som en form av hjältemod [108] [109] . I allmänhet är självbränning ett brott mot den grundläggande buddhistiska föreskriften som förbjuder dödande av en levande varelse [110] .
Bruket spreds i Kina från 400-talet till 900-talet e.Kr. e. [108] [109] och i Japan under Kamakura-perioden [111] . Det beskrevs först i det tjugotredje kapitlet i Lotus Sutra , där bodhisattvan Bhaishayaraja satte sin egen kropp i brand för att ge det högsta erbjudandet till Buddha [112] . Utöver dessa indiska rötter kan självbränning ha föregåtts av den lokala seden att göra regn [113] [114] . De troende ansåg att en sådan handling var den högsta formen av perfektion [114] och brände delar av sina kroppar, såsom en hand eller ett finger, för att hedra en sutra eller i hopp om att återfödas i det rena landet [108] [111 ] . Fullständig självbränning som ett tecken på vördnad var också en högt respekterad praxis i Kina och utfördes som en offentlig tillställning med deltagande av kejsare och tjänstemän [109] [115] .
Under Vietnamkriget använde buddhistiska munkar självbränning som ett sätt att uttrycka politisk oliktänkande. Självbränningen av munken Thich Quang Duc 1963 fick stor publicitet i internationell press. Detta bidrog till att USA:s regering så småningom drog tillbaka sitt stöd till president Ngo Dinh Diem , som undertryckte buddhismen [116] [117] .
Från 800-talet e.Kr. e. utövandet av självbränning kritiserades alltmer av konfucians , regeringstjänstemän och buddhistiska munkar själva. Under 2000-talet har denna praxis blivit extremt sällsynt [114] [118] . Men fram till 1990- och 2000-talen praktiserade vietnamesiska munkar fortfarande självbränning, medan kinesiska och koreanska munkar gjorde offer genom att bränna sina fingrar [109] .
Även om nästan alla religiösa övningar kan utföras i ditt eget hem, är det vanligt att besöka det lokala templet för helgdagar och uposatha . I huvudsalen av templen i Theravada- , Zen- och Ch'an- traditionerna finns det vanligtvis bara en bild av Gautama Buddha, ibland åtföljd av nära lärjungar till Shariputra och Maudgalyayana . Mer variation kan hittas i Mahayana buddhistiska tempel, inklusive himmelska Buddhas , bodhisattvor och ibland ett antal arhat- lärjungar [119] [120] [121] . Ett buddhistiskt tempel har vanligtvis ett rum för möten, meditation eller predikningar, kan innehålla en stupa med reliker eller buddhistiska texter, eller ett Bodhiträd [122] [123] . Ett rum av denna typ i ett tempel kallas en buddhavasa, eller 'buddhas residens', medan en sovsal för munkar kallas en sanghavasa, eller 'sanghas residens' [120] [124] . Kinesiska, japanska och koreanska tempel har ofta separata rum med stupor och reliker, rum med Buddhabilder och studiesalar. I moderna Mahayana-tempel i väst är templets struktur ofta förenklad [125] . I Vajrayana- templen kan man hitta ikoniska religiösa målningar som kallas tanka , såväl som mandalas som skildrar denna traditions kosmologi [126] .
För att vinna meriter kan troende donera en stupa eller en bild av Buddha. I de flesta buddhistiska traditioner anses Buddhabilder inte bara vara symboler, utan också helgedomar fyllda med andlig kraft förknippad med de tre juvelerna och troendes engagemang, vilket återspeglas i invigningsceremonier och legender [120] [127] [128] . Reliker är också allmänt vördade eftersom de ses som inkarnationen av Buddha [129] . Vissa buddhister tror att reliker har övernaturliga krafter, som att kunna reproducera sig själva [130] [131] . Tempel som hyser berömda reliker, som Temple of the Tooth Relic i Sri Lanka, besöks av tusentals människor om dagen, och sådana helgedomar blir nationella landmärken [132] [129] . Stupor är vördade inte bara för sina reliker; Buddhister tror att de symboliserar tillståndet av upplysning [133] .
Buddhistiska tempel kan byggas på platser som anses heliga på grund av geomancy eller placering på en pilgrimsväg [126] .
I buddhistiska tempel är det vanligt att ta av sig skorna eller byta dem. I antiken var skor en statussymbol, så en sådan gest uttryckte ödmjukhet. Detta beror också på önskan att hålla templets territorium rent. En annan sed är att placera bilden av Buddha på den högsta platsen i rummet [37] [41] så att de tillbedjares huvuden inte är högre än bilden. Det är också strängt förbjudet att sträcka ut benen mot bilden [134] [17] .
I alla buddhistiska traditioner finns det helgdagar under vilka troende utför en vördnadsceremoni [44] . Många av dem är av buddhistiskt ursprung, medan andra har pre-buddhistiska kulturella rötter förknippade med jordbruksåret, nationella gudar eller viktiga händelser i lokal historia [101] [23] . I många Theravada-länder firas det traditionella nyåret i mitten av kalenderåret då vissa buddhistiska seder iakttas. Troende utför ångerritualer och släpper även ut djur i naturen. Andra viktiga helgdagar är Vesak , Asalha Puja , Pavarana och Kathina [135] [136] . Vesak är en dag som firar Gautama Buddhas födelse, upplysning och parinirvana . Men i vissa länder firas dessa tre händelser på olika dagar [137] .
Östasiatiska länder firar också många av dessa högtider, men det finns också lokala festivaler med förbuddhistiskt ursprung kombinerat med buddhistiska inslag. Ett exempel är Hungry Ghost Festival , som firar hur Maudgalyayana förmedlade sina meriter till sin bortgångna mor[138] [139] . Denna helgdag har sitt ursprung i de konfucianska idealen om vördnadsplikt [140] [141] . Vissa buddhistiska festivaler hålls för att hedra en viss dharmatext. Till exempel är den thailändska festivalen Thet Mahachat tillägnad recitationen av Vessantara Jataka [142] [143] .
Förutom helgdagar inom buddhismen finns det dagar av förbättrad praktik ( Pali uposatha ), som firas enligt den gamla indiska månkalendern . På uposatha-dagar besöker troende det lokala templet för att utföra dana , avlägga de fem eller åtta heliga löftena , lyssna på instruktioner och delta i meditation [144] . Andra traditioner har också liknande evenemang som hålls med olika intervall (en eller två gånger i månaden, varje vecka eller dagligen) [137] . Under klostervasan ägnar dessutom många lekmän mer tid åt att läsa texter och meditation [136] .