| Simargl | |
|---|---|
| Enligt Rybakov - bilden av Simargl (armband från 1100-1200-talen) | |
| Mytologi | slaviskt |
| Mediafiler på Wikimedia Commons | |
Simargl ( Semargl ) är en forntida rysk hednisk gudom med oklara funktioner, som var en del av prins Vladimirs pantheon . Enligt de flesta vetenskapsmän är han en halvgudomlig karaktär, möjligen en budbärare mellan den himmelska och jordiska världen (som hans påstådda iranska prototyp Simurgh ). Enligt akademikern B. A. Rybakov är han beskyddare av frön och rötter, vegetationens väktare, identifierad av Rybakov med guden Pereplut . Åsikten från B. A. Rybakov vederläggs konsekvent av forskaren M. A. Vasiliev, enligt vilken guden Simargl var en fågelliknande inkarnation av Saena-Simurg, som trängde in till slaverna genom den alano-sarmatiska medlingen [1] .
I Sagan om svunna år sägs det om Semargl [2] , och i " Ordet om en viss Kristusälskare och eldsjäl för den rätta tron " - "de tror ... både på Sim och i Rgla (Ergla)" . I senare verk används ett namn - Si (ѣ) margl eller Semurgl. A. S. Famintsyn menade att bokstäverna "b" och "g" förekom som ett resultat av en avskrivares misstag, istället för s (era). Rättar man stavningen får man Sima Yeryla, det vill säga Yarila ; och ordet Sim (eller Sѣm) kan förklaras av den forntida sabinska "semo", som betydde "geni", "halvgud" [3] [4] .
År 1933 föreslog C. V. Trever att gudomen var lånad från iransk mytologi . Det persiska ordet "Sīmurg" ( Simurg ) betyder en fantastisk fågel som liknar en gam, som vördades som en gudom, och Senmurv är en hybridbild av en halv-hund-halvfågel, som finns i iransk verbalkonst och konst. Man tror att fågeln Simurgh kom från Senmurva. Under den sassanidiska dynastins regeringstid - under III-VII århundradena - var Simurgh Irans emblem [4] [5] .
Men i slutet av 1990-talet kritiserade M.A. Vasiliev detta koncept. Han hittar ett antal svaga punkter i det. För det första anser han att det är obevisat att den iranska bilden av den bevingade hunden inte bara trängde in i Rus utan också till utkanten av den iranska världen, där den - teoretiskt sett - kunde lånas av ryssarna. För det andra, även om denna bild på något sätt uppfattades, finns det inga bevis för att slaverna har en sådan mytologisk karaktär som en bevingad hund. I de bilder där B. A. Rybakov hittade bevingade hundar, ser Vasiliev antingen bilder av drakar av romansk typ, eller bilder av mixamorfa varelser [3] .
I. E. Zabelin trodde att assyriska ord Sim och Regl betecknar tillbedjan av eld. Dessa gudar lånades av ryssarna från invånarna i Cimmerian Bosporus och den södra Svartahavsregionen. Sim och Regle är kända från den antika grekiska inskriptionen av den pontiska drottningen Komosaria (II eller III århundrade f.Kr.), upptäckt i antika Tmutarakan , på Tamanhalvön [3] .
Slutligen tolkas namnet Simargl som Semi-Yarila: enligt denna version avses Yarilas idol med sju huvuden [3] [6] .
B. A. Rybakov var benägen till konceptet som föreslagits av K. V. Trever , enligt vilket gudomen lånades från iransk mytologi (persiska "Sīmurg" betyder en fantastisk fågel som liknar en gam, eller en hybridbild av en halv-hund-halv-fågel) . Rybakov försökte bestämma Simargls maktsfär baserat på tillgänglig kunskap om Simurgh . Den senare i iransk mytologi vaktar världsträdet , på vilket alla växters frön finns. Därför definierade han Simargl som guden av frön, groddar och rötter av växter; väktare av skott och grönska. I en vidare mening - en symbol för "väpnat gott". Medlare mellan himmelens och jordens högsta gudom, hans budbärare. Således trodde B. A. Rybakov att Simargl hade utseendet av en "hundfågel" eller kanske en griffin [7] . Bevingade hundar omgivna av blommor är faktiskt ett mycket vanligt ämne för rysk brukskonst på 1000-1100-talen. Arkeologer hittar armband, hängen i form av en bevingad hund; även dessa mytomspunna varelser är ristade på portarna till ett av Suzdaltemplen. Bilden av Simargl omgiven av vegetation är tydligen på något sätt kopplad till dess huvudfunktion. Vi kan säga att Simargl var vördad av våra förfäder som en växtgud och avbildades som en "hundfågel" eller "vingad hund", det vill säga han såg ut som en mellanhand mellan himmel och jord. Man kan alltså jämföra det med indiska Agni och anta att Simargl hade fler "högre funktioner", eftersom Agnis huvudfunktion är just förmedling mellan människor och gudar [4] .
I framtiden byttes namnet Simargl, enligt ett antal forskare, ut med namnet Pereplut . Till exempel, B. A. Rybakov skriver om detta:
Senare kallades den arkaiske Simargl Pereplut. Det var förknippat med växternas rötter. Kulten av Simargl-Peplut är nära förbunden med sjöjungfrur, festligheter för att hedra höggaffeln-sjöjungfrorna. Sjöjungfrur, eller höggafflar, avbildade i form av sirener, vackra bevingade fågeljungfrur, var gudarna för att bevattna fälten med regn eller fuktig morgondimma.
Av intresse är ett armband från kompositionen av Tver-skatten från 1906, där, förutom "multipeldansen" för att hedra Pereplut, en offerscen till Simargl-Pereplut avbildas. En flicka i en lång mönstrad skjorta och med flödande hår ger en bägare till bilden av en bevingad hund. Simargl-hunden är liksom huggen från ett träd som växer i marken (dess rötter visas) och kraftigt böjd. Det är uppenbart att jagaren inte avbildade ett djur, utan en skulptur av ett djur, Simargl-Perepluts idol." G. A. Ilyinsky dechiffrerar Pereplut som guden för överflöd och rikedom, vilket, enligt hans åsikt, är helt förenligt med funktionerna av Simargl själv [4] .
Denna hypotes kan dock inte anses tillräckligt övertygande. Vyach. Sol. Ivanov och V.N. Toporov ignorerar generellt denna version:
Pereplut (ryska - fornslavisk. Pereplut , från rysk skurk, strövare eller simma , om Pereplut var släkt med navigering) är en östslavisk gudom, omnämnd tillsammans med kustlinjer i ord mot hedendomen. Enligt hypotesen om V. Pisani - den östslaviska korrespondensen av Bacchus - Dionysos . Data om ledtråden är otillräcklig för att exakt bestämma dess funktioner. Ett samband med namnen på de baltiska slavernas gudar som Porenut, Porevit och med tabubelagda namn som härrör från Peru ( Perun ) är inte uteslutet. Enligt vår mening finns det inga som helst skäl att klassificera Pereplut som en gudom.
För vissa forskare är denna guds funktioner och betydelsen av ordet Simargl fortfarande inte klara. Det är också okänt om denna gudom är en eller två, eftersom hans namn i många gamla ryska manuskript skrivs annorlunda: "Simargl", "Semargl", och ibland är det uppdelat i två namn "Sima" och "Regla". Detta tyder på att manuskriptens skriftlärda inte förstod vilken typ av namn och, följaktligen, gudomen [5] .
Framträdandet av den förmodligen iranska gudomen Simargl (liksom Khorsa ) i pantheonet av slaviska gudar som skapades av prins Vladimir strax före antagandet av kristendomen i Ryssland förknippas av forskare (B.A. Rybakov och anhängare av hans återuppbyggnad) med den historiska situation som utvecklades i Kiev på 900-talet. Ett betydande antal av invånarna i Kiev utgjorde då befolkningen av kazariskt , judiskt och sarmatisk - alanskt (det vill säga iranskt ) ursprung. Själva staden hade en struktur med tre medlemmar, som liknade upplägget av gamla centralasiatiska städer med deras uppdelning i ett citadell, en innerstad och en handels- och hantverksförort [5] .
Under andra hälften av 900-talet, under prins Vladimir, betraktade kazarerna fortfarande Kiev som den extrema västerländska utposten av Khazar Khaganate . Så länge som kaganatet var vid makten kunde Vladimir inte annat än räkna med den Kievska befolkningen av österländskt ursprung. Under dessa förhållanden visar sig inkluderingen av Simargl och Khors i kretsen av "Vladimir" -gudarna vara ett viktigt politiskt steg. Dessutom, Vladimir, som grep storhertigens tron med våld 980, dödade den legitime prinsen - Yaropolks äldre bror , var tvungen att stärka sin makt i hela staten och vinna sympati från den sydryska befolkningen, och utan stöd från Kievs befolkning var det svårt att stanna i "huvudstaden". Därför förklarade Vladimir den furstliga följeskyddsguden Perun till den högsta guden för alla Ryssland, och tillsammans med detta etablerade han offentlig dyrkan av gudar, de mest vördade av den lokala sydryska befolkningen. Å ena sidan underordnade Vladimir dessa gudar Perun, men å andra sidan kände han igen dem och introducerade dem i pantheon [5] .
Enligt " Tale of Bygone Years " daterad 980, prins Vladimir I Svyatoslavich
... satte idoler på en kulle utanför teremnagogården: Perun drevyan ... och Kharsa , Dazhbog , och Stribog , och Simargl och Mokosh [2]
I läror mot hedendomen står namnet på denna gudom vanligtvis bredvid namnet Makosh , "skördens moder". För representanter för den ryska kyrkan under XI-XII-århundradena, och med all sannolikhet, för alla ryska människor på den tiden, var namnet på denna gudom redan obegripligt och skrevs annorlunda [8] .
| Slavisk mytologi | |
|---|---|
| Allmänna begrepp | |
| Gudar | |
| Ställets andar | |
| atmosfärisk parfym | |
| Inteckning död | |
| Mytologiska varelser |
|
| rituella karaktärer | |
| mytiska platser | |
| se även | |
| Anteckningar: 1 gudomens historicitet är diskutabel; 2 gudomlig status kan diskuteras. | |
| Pantheon av Prins Vladimir | |
|---|---|
| Enligt Sagan om svunna år , år 6488 (980) Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl , Mokosh Enligt Kiev synopsis , om Idolerna Perun - åskans gud Volos - boskapens gud Pozvizd - gud för vind och väder Lado - kuls gud Kupalo - guden för jordiska frukter Kolyada - en festlig gud | |