Mokosh

Mokosh [2] ( Makosh ) är en gudinna i slavisk mytologi [3] , den enda kvinnliga gudomen vars idol stod i templet i Kiev som prins Vladimir reste tillsammans med andra gudars idoler. När de är listade i The Tale of Bygone Years stänger Mokosh listan och börjar med Perun . Hennes bild förknippas med spinning och vävning , såväl som med öde och hantverk .

Namn etymologi och funktion

Språkvetaren Max Vasmer associerade namnet Mokosh med verbet "våt" [4] .

Språkforskare och mytologiska forskare V. V. Ivanov och V. N. Toporov föreslog en annan etymologi - från *mokos , "spinning" [2] . Kopplingen mellan Mokosh och spinning och vävning spåras tydligt i folkliga ritualer och trosuppfattningar: det var förbjudet att lämna en släpa , annars "Mokosha kommer att snurra" [2] , spinna och väva på den heliga dagen Mokosh - fredag ​​(enligt ukrainska tro, går den mytologiska fredagen "genomborrad av nålar och vridna spindlar", eftersom onda kvinnor syr och spinner på dagen tillägnad henne) [5] . Mokosh beskrevs som en långarmad kvinna som snurrade på natten i en hydda [2] . Garn, en släpa offrades till Mokosh-fredag, kastade den i en brunn (denna rit kallades "mokrida", möjligen förknippad med namnet Mokosh genom roten mok(p)- ) [2] . Sambandet med spinning gav upphov till sökandet efter paralleller med grekisk moira , skandinaviska nornor och slaviska födande kvinnor , som spinner livets trådar.

Ivanov och Toporov pekar på Mokoshs vanliga slaviska karaktär och nämner som exempel den slovenska sagan om trollkvinnan Makoshka ( Sloven . Mokoška ), västslaviska toponymer som "Mokoshin top" ( tjeckiska Mokošin vrch ), Polabian Mukus, Mukeš , Old Lusatian Mococize [2] . I Slovenien finns floden Mokoš och byn Makoše i samhället Ribnica , i Kroatien fanns staden Mokošica , som senare absorberades av Dubrovnik .

Ivanov och Toporov föreslog att Mokosh var vördad som fru eller mor till Thunderer ( Perun ) och spelade en av de viktigaste rollerna i huvudmyten som rekonstruerades av dessa forskare [6] . Ivanov och Toporov tillskrev den högsta nivån av slavisk mytologi två protoslaviska gudar, vars namn på ett tillförlitligt sätt rekonstrueras som *Rerun (Perun) och *Veles ( Veles ), samt en kvinnlig karaktär associerad med dem, vars protoslaviska namn är okänd. Dessa gudar förkroppsligar militära och ekonomiskt-naturliga funktioner. Enligt rekonstruktionen är de sammanlänkade som deltagare i åskmyten. Anledningen till dessa gudars stridigheter är Veles bortförande av boskap, människor och i vissa fall hustrun till Thunderer Perun. Åskguden Perun, som bor i himlen, på toppen av ett berg, förföljer sin ormfiende, som bor nedanför, på jorden. Den förföljda Veles gömmer sig successivt under ett träd, en sten, förvandlas till en man, en häst, en ko. Under en duell med Veles klyver Perun ett träd, klyver en sten, kastar pilar. Segern slutar med regn som ger fertilitet. Kanske går en del av dessa motiv igen i samband med att andra gudar dyker upp i andra, senare pantheoner och under andra namn (till exempel Sventovit ) [7] .

V. N. Toporov skrev om rekonstruktionen av motivet för kopplingen mellan Mokosh och en manlig gudom. Två topografiska objekt är direkt sammankopplade: Prohn (från *Perunъ ) och Мuks/Mukus (från *Mokošъ ) i de tidigare slaviska länderna i Tyskland, i det tidigare distriktet Stralsund . I listorna över gudar ligger Perun och Mokosh intill varandra [8] . Enligt Ivanov och Toporov är jämförelsen av berget Perun och, förmodligen, Perun själv, med berget av Peruns hustru - Peryn eller Makosh , bevis på ett visst stadium i utvecklingen av den slaviska mytologin, när Makosh var på samma nivå som pantheonen som Perun, och ansågs vara hans fru eller mor [9] .

Fredagen , som personifieringen av den udda veckodagen, var motsatsen till torsdagen - en jämn och maskulin dag. Motståndet "jämnt-udda" motsvarar vanligtvis motståndet "man-kvinna", och fredagens namn är i många traditioner förknippade med ett kvinnligt namn (" Freyas dag ", " Venus dag "). Följaktligen agerade paret "torsdag-fredag", uppenbarligen, i en tidigare period i personen av huvudguden Perun-Mokosh [10] .

Som kritiker av Ivanov-Toporov-schemat påpekar är den mytologiska instängningen av veckodagarna inte en indoeuropeisk tradition. Den går tillbaka till den kaldeiska astrologin, från vilken sjudagarsveckan , genom grekisk-romersk medling, spreds över hela Europa , vars dagar var förknippade med de sju planeterna [11] [12] .

Enligt akademikern B. A. Rybakov och hans anhängare var Mokosh gudinnan för livets välsignelser och överflöd, såväl som "skördens moder" [13] . Enligt Rybakov var Mokosh nästan den centrala figuren i den "folkliga" kulten av förkristna Ryssland, i motsats till "följe"-kulten i Perun. Kulten av Mokosh var särskilt populär bland kvinnor [6] . Rybakov, i monografin "Paganism of the Ancient Slavs", förklarar Mokosh (han använder stavningen "Makosh") som ödets, lyckans gudinna eller fruktbarhetens och välståndets gudinna (enligt hans tolkning är "Makosh" ett derivat av ma "mamma" och kosh "lott" eller "kornkorg") [14] . Forskare har förkastat denna etymologi som ovetenskaplig [15] .

Historikern Valery Yurchenkov föreslår att Mokosh är av mordoviskt ursprung [16] .

Enligt den ryske lingvisten V.P. Kalygin kommer namnet på den irländska hjältinnan Macha , landets och hästarnas älskarinna, från samma protoform *mokosiā som namnet på den slaviska gudinnan Mokosh [17] .

I ryska krönikor

Mokosh nämns i ryska krönikor och många läror mot hedendomen (konfessionella "tunna Nomokanunians").

"För sakens skull är det inte lämpligt för kristna att spela bezovsky-spel, ens äta dans, surrande, myrsky-sånger och äta idlskaya, till och med bedja eldar med ladugård och höggaffel och Mokoshiya och Sim och Rugla och Perun och Rod och Rozhanitsa" ( "Ord om mutor" enligt listan XVI-talet).

Rudiment av en kult i den kristna eran

Mokosh och Saint Paraskeva

Enligt ett antal forskare överfördes många drag av Mokosha till det populärt vördade helgonet Paraskeva-Pyatnitsa , i vars bild två kristna helgon förenades: Paraskeva av Iconium  - mer vördad av ukrainare och vitryssar och Paraskeva serbisk  - mer vördad av ryssar [18 ] . Namnet Paraskeva på grekiska betyder "fredag" (bokstavligen - "förberedelse [för lördag ]"). Enligt dessa forskare blandas bilden av "helig fredag" i folkets sinnen med bilden av Mokosh, vars heliga dag påstås vara fredag ​​(denna veckodag var tillägnad kvinnliga gudar bland europeiska folk som antog de sju -dagvecka från den romerska traditionen, där fredagen ägnades åt planeten Venus, jfr etc.) ,Venusförvendredifransk,FrejaförFreitagtyska​​, fredag  

Från Paraskeva Lnyanitsa  (28 oktober enligt gammal stil) började kvinnor knåda linne [19] (bilden av Mokosh förknippades med både vatten och spinning). Paraskeva kallades "damens helgon" [5] . På fredagar var spinning och vävning inte tillåtet; några kvinnor som vördade St. Paraskeva / Mokosh (i de regioner där minnet av henne har bevarats), "de hedrade fredagen mer än söndagen." Stoglavy-katedralen från 1551 fördömer de "falska profeterna" som uppmanade till att inte göra något på onsdag och fredag:

Ja, falska profeter, män och kvinnor, och flickor och gamla kvinnor, nakna och barfota, och efter att ha växt ut sitt hår och släppt det, darrar de och dödas, gå runt kyrkogården och byn och volostarna. Och de säger att de är Stilla fredagen och St. Anastasia och beordrar dem att beordra bönderna att föreviga kanonerna. De befaller också bönderna att inte utföra manuellt arbete på onsdag och fredag, och att inte snurra sina fruar, och att inte tvätta klänningar och att inte tända stenar, och andra befaller att göra ogudaktiga handlingar förutom gudomliga skrifter [20] .

I ukrainska riter representerades fredagen av en kvinna med flödande hår som gick runt i byarna, vilket kallades "ledande fredag" genom byarna.

Fredag ​​och veckans kult

Bilden av Stilla veckan är kopplad till kulten av Paraskeva Pyatnitsa, till vilken många drag av Mokosh har passerat [21] . Veckans kult var associerad eller delvis blandad med vördnaden av St. Anastasia, vars namn på grekiska betyder "uppståndelse" ( annan rysk vecka ).

Serber tror att Stilla Fredagen är Stilla veckans moder. Enligt hutsulernas idéer är "veckan Guds moder" (jfr o.-glory, idéer om Guds moder, St. Paraskeva Pyatnitsa, St. Anastasia som beskyddare av kvinnor och kvinnors arbete och liknande förbud tillägnat Guds moders helgdagar, fredag ​​och söndag).

I populära representationer fungerar Veckan också som assistent. Enligt ukrainsk tro kan Veckan avsluta det arbete som spinnern lämnade på söndagskvällen, men den hon hjälper, dör oftast snart. I berättelserna om St. En vecka ger den unge mannen en magisk häst, hjälper till att få läkande drycker, som hans mamma som låtsas vara sjuk skickade honom (slovakiska). Precis som i fredags ber Nedelya folk att inte glömma att hedra semestern eller straffar hårt överträdare av förbud med en lång (sju veckor - Bel.) eller dödlig (ukrainsk) sjukdom, slår ihjäl med en linrulle (Bel.), Riva av huden från händer och kroppar från vävare som inte avslutade arbetet i tid och hänger upp det på en vävstol (Bel., Ukr.; ukrainare har liknande planer med St. Friday), stryper (Bel.), äventyrar en persons liv (till exempel vänder en vagn - vit .), hotar med döden (hutsul.), skrämmer (en kvinna som kommer med ursäkter för att hon snurrar på söndag för att hon är hungrig, kastar hästhuvuden och döda kroppar in i kojan: "Ät om du är hungrig" - hutsul.) [21] .

I den forntida ryska läran mot hedendomen ("Ordet om varelsen och dagarna i den rekommenderade veckan" och "Ordet av St. Gregory ... vad det första skräpet av de befintliga tungorna böjde sig för idolen") att man inte ska hedra veckans bild i form av en "klotter", inte veckodagen som sådan, utan " Kristi uppståndelse ": "att dyrka den ende Gud som finns i Treenigheten, och inte varelser, skriven i form av en man <...> och förhärliga hans tredagars söndag, och inte en vecka <...> och böjer sig för Kristi söndag, och inte dagar veckor " [22] .

Se även

• Paraskeva Gryaznikha  är en slavisk högtid som firas den 14 oktober  (27)
• Paraskeva Lnyanitsy  är en slavisk högtid som firas den 28 oktober  (10 november)
• Bereginya

Anteckningar

1. ↑ Rybakov, 1994 , sid. 513.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanov, Toporov. "Mokosh", 1988 , sid. 169.
3. ↑ Toporov, 1995 , sid. 205, 209.
4. ↑ Vasmer, 1986 , sid. 640.
5. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. "Fredag", 1988 , sid. 357.
6. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1983 .
7. ↑ Ivanov, Toporov. Slavisk mytologi, 1988 .
8. ↑ Toporov, 1995 , sid. 209.
9. ↑ Ivanov, Toporov, 1983 , sid. 190.
10. ↑ Dictionary of Humanities, 2002 .
11. ↑ Klein, 2004 , sid. 233.
12. ↑ Carl Edlund Andersson. Skandinaviska dagar: gammal eller ny? , uppsats presenterad vid den 35:e internationella medeltida kongressen om medeltidsstudier, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (5 maj 2000).
13. ↑ Belyakova, 1995 , sid. 101.
14. ↑ Rybakov, 1994 , sid. 354-437.
15. ↑ Klein, 2004 , sid. 89.
16. ↑ Vad firar vi Arkiverad 16 januari 2014 på Wayback Machine
17. ↑ Kalygin V.P. Etymologisk ordbok över keltiska teonymer. Moskva: Nauka, 2006, s. 106-107, 181.
18. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , sid. 631.
19. ↑ Dahl, 1880-1882 .
20. ↑ Stoglav - läs, ladda ner . Hämtad 13 februari 2020. Arkiverad från originalet 13 februari 2020. (obestämd)
21. ↑ 1 2 Belova, 2004 , sid. 392.
22. ↑ Galkovsky, 1913 , sid. 79–80.

Litteratur

• Len 1  // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language  : i 4 volymer  / ed. V. I. Dal . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M. O. Wolfs  tryckeri , 1880-1882.
• Mokosha  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR:s vetenskapsakademi O. N. Trubacheva . - Ed. 2:a, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. II: E - Man. - S. 640.
• Mokosh / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 169.
• Fredag ​​/ Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 357.
• Slavisk mytologi  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
• Mokosh  // Mythological Dictionary  / kap. ed. E.M. Meletinsky . - M .  : Soviet Encyclopedia, 1990. - 672 s., 16 ark. sjuk. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Gudar / Toporov V. N.  // Slaviska antikviteter : Etnolinguistisk ordbok: i 5 volymer  / utg. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1995. - T. 1: A (augusti) - G (gås). - S. 204-215. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Vecka (karaktär) / O. V. Belova  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under det allmänna. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relations , 2004. - T. 3: K (Cirkel) - P (Vagtel). - S. 391-392. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Paraskeva Pyatnitsa / Levkievskaya E. E., Tolstaya S. M.  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under den allmänna ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relations , 2009. - V. 4: P (Crossing the water) - S (Sieve). - S. 631-633. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
• Paraskeva-fredag  ​​// Russian Humanitarian Encyclopedic Dictionary . - M . : Vlados: Filologiska fakulteten vid St. Petersburg State University , 2002. - T. 2 . — ISBN 5-8465-0037-4 .

• Belyakova G.S. Mokosh // Slavisk mytologi. - M . : Education, 1995. - 239 sid. — ISBN 5-09-003831-7 .
• Galkovsky N. M. Kristendomens kamp med resterna av hedendomen i det antika Ryssland . - M . : Tryckning av A. I. Snegireva, 1913. - T. II. — 308 sid.
• Ivanov V. V. , Toporov V. N. Rekonstruktion av Mokosha som en kvinnlig karaktär i den slaviska versionen av huvudmyten  // Balto-Slavonic Studies. 1982. - M. : Indrik , 1983. - S. 175-187 . Arkiverad från originalet den 6 september 2013.
• Klein, L. S. Peruns uppståndelse. Mot en återuppbyggnad av den östslaviska hedendomen . - St Petersburg.  : Eurasien, 2004.
• Rybakov B. A. Paganism av de gamla slaverna. — M .: Nauka , 1994. — 608 sid. — 15 000 exemplar.  — ISBN 5-02-009585-0 .
• Toporkov A.L. Sagan om guden Posvistach // Manuskript som inte var det. Förfalskningar inom området för slavisk folklore / Sammanställd av: T. G. Ivanova, L. P. Lapteva , A. L. Toporkov . — M .: Ladomir, 2001.
• Uspensky B.A. Hedrar fredag ​​och vecka i samband med kulten av Mokosh // Filologisk forskning inom området för slaviska antikviteter.