Caesarius av Arelat

Caesarius av Arelat
fr.  Césaire d'Arles
Födelse cirka 470
Död 27 augusti 542
Minnesdagen 27 augusti
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Caesarius av Arelat eller Caesarius av Arles ( lat.  Caesarius Arelatensis ; 468/470 - 542/543) - Biskop av Arles i 502-542. Caesarius verksamhet föll på en period av aktiv konfrontation mellan kungadömena burgunderna , visigoterna , östgoterna och frankerna för kontroll över södra Gallien . Vid slutet av sitt liv var han en av de största kyrkofigurerna i det merovingerska riket . Som teolog känd för sin kamp mot semi-pelagianism och sitt bidrag till den teologiska studien av treenigheten och synden. Läran om nåd som formulerades vid konciliet i Orange, som hölls under hans ordförandeskap 529, avslutade den halvpelagiska tvisten och förblev den viktigaste i den katolska kyrkan fram till konciliet i Trent . Några av innovationerna i den liturgiska praktiken i Arles som uppstod under Caesarius antogs allmänt i Gallien. Caesarius var också författare till två monastiska stadgar , varav en påverkade stadgan av St. Benedictus . Bland prioriteringarna för Caesarius offentliga verksamhet var välgörenhet och omsorg om krigsfångar. Den av honom grundade xenodochius var den första i Gallien.

Det viktigaste problemet för Caesar var effektiviteten i utförandet av biskopens pastorala uppgifter. Predikan hade redan blivit en del av den vanliga gudstjänsten i Gallien vid den tiden, och många biskopar insåg vikten av ett sådant sätt att uppfostra moral och uppmuntrade det. Caesars entusiasm var dock enastående på sitt sätt, och han uppmanade sina präster att predika så ofta som möjligt, i och utanför kyrkan, för de villiga och motvilliga. Ämnen i Caesars predikningar tenderade att behandla moraliska frågor. Avgörande var Caesars bidrag för att bryta biskoparnas monopol på predikan och, som en konsekvens, ytterligare kristnande av landsbygden i Provence . Även om Caesarius predikningar i stor utsträckning inte är original och innehåller betydande lån från skrifterna från biskoparna från föregående århundrade, särskilt Augustinus , har de på grund av kortheten och klarheten i stilen blivit utbredda.

Biografi

Blir

Caesarius föddes omkring 470 i den keltiska staden Cabillon, nu Châlons-sur-Saone . Från början av 500-talet var staden länets säte för provinsen Lugdunian Gallien . Från slutet av 460-talet var staden under kontroll av burgunderna , som blev federationer omkring 442 [1] . Förmodligen tillhörde Caesars föräldrar den gallo-romerska aristokratin i Châlons och var kristna. Den helige biskop Caesarius liv, som är den huvudsakliga informationskällan om hans liv, ger inte namnen på föräldrarna till den framtida biskopen, men det rapporteras att han hade en syster känd vid namn, Caesaria den äldre och flera syskonbarn från andra systrar och bröder. Biskopen av Arelat 485-502 Aeonius [ var också hans släkting. Den utbildning som Caesarius fick gjorde att han i framtiden kunde skriva sina predikningar på gott latin, men uppenbarligen omfattade inte studier av klassisk litteratur och filosofi [2] . År 486/487, vid sjutton års ålder, fattade han beslutet att gå med i Chalons prästerskap som läsare  - utan tillstånd från sina föräldrar och helt avbröt alla band med sin familj, enligt hans liv . Moderna forskare är skeptiska till sådana uttalanden och troligen, efter att ha gått med i kyrkan, valde Caesar en traditionell karriär för sin familj. Efter lite över två år bestämde han sig för att gå med i samhället Lerins Abbey i södra Gallien. Anledningen till beslutet att gå så långt kan vara de vaga utsikterna att uppnå höga kyrkliga poster i hans hemland Chalons, vars kyrkliga aristokrati kejsarfamiljen inte hade några familjeband. Tvärtom, klostret, från vilket två biskopar av Arles redan vid den tiden hade lämnat, i närvaro av en inflytelserik släkting, öppnade utmärkta möjligheter för en ambitiös ung man [3] [4] .

Lérins Abbey, som grundades under det första decenniet av 400-talet på en liten bördig ö 6 km söder om Cannes , blomstrade när Caesarius anlände. Tyvärr har stadgan, enligt vilken klostret levde på den tiden, inte bevarats [5] . I allmänhet är det dock tydligt att Lerin följde de normer för klostersamfundet som redan hade utvecklats vid den tiden: att leva en ensam livsstil, vägra att träda in i egendom, bo i separata celler under ett gemensamt tak, äta tillsammans, strukturerad vardag liv. Den dagliga rutinen bestod huvudsakligen av allmänna gudstjänster och perioder av individuell bön; flera timmar om dagen avsattes för hushållsarbete [6] . När han anlände till klostret, åtföljd av en slav och hade med sig ett rekommendationsbrev från en viss beskyddare, utsågs Caesarius efter ett tag till klostrets källare . Hans arbetsuppgifter omfattade förvaring och distribution av mat, verktyg och annan egendom. Detta var utan tvekan en viktig position, och det är inte känt hur den unge mannen kunde få den, om inte biskop Aeonius själv var hans rekommendator [7] . Strax efter utnämningen vände sig några munkar till abboten Porcharius och protesterade mot minskningen av traktamenten under den nya källaren. Det faktum att abboten lyssnade på demonstranterna och avsatte Caesar framställs i hagiografi som bevis på nedgången i munkarnas moral och nedgången av askes i klostret. Efter att inte ha lyckats på det administrativa området började Caesar utöva individuell askes, mycket strängare än vad som vanligtvis var brukligt i väst. Hela tiden tillbringade han i bön, läsning, sång och vaka, och åt bara på söndagar välling från grönsaker. Genom sådana handlingar försökte han uppenbarligen öka sin prestige bland munkarna och imiterade eremiterna i Egypten . Han uppnådde inte sitt mål, eftersom sådant beteende stred mot de etablerade traditionerna och institutionerna för klosterväsendet i Gallien. Hans hälsa försämrades snart avsevärt, och abboten skickade Caesarius till Arelate (moderna Arles ). Detta hände troligen omkring 495 [8] .

Vid ankomsten till Arelat etablerade Caesarius kontakter med de sekulära och kyrkliga myndigheterna i staden, främst med biskop Aeonius. Legenden att bekantskapen med en inflytelserik släkting var oväntad för dem båda verkar osannolik för W. Klingshearn. I den ser forskaren en hagiografisk topos , samma sak som försök att skapa intrycket att Caesar, efter att ha återvänt till världen, fortsatte att följa Lerins-klostrets seder. Från den sekulära aristokratin namnger Livet Firmins " berömda make " och hans släkting, möjligen hans fru, Gregory. Firminus är också känd från andra källor, då han hade korrespondens med författarna Sidonius Apollinaris och Magnus Felix Ennodius . Firmin introducerade Caesarius för den välkände retorikern i Arelat , Julian Pomerius , som blev den blivande biskopens mentor [9] . Pomerius, som var en anhängare av Augustinus idéer , hade ett betydande inflytande på Caesarius åsikter. I sin avhandling De Vita Contemplativa tar Pomerius upp frågan om vem som är värd biskopstiteln, som senare fick betydelse för hans elev. I det senantika Gallien gavs ofta de högsta kyrkliga befattningarna till medlemmar av adeln, med resultatet att pastorala plikter och fattigvård försummades. Ur Pomerius synvinkel borde de mest värdiga företrädarna för prästerskapet och klosterväsendet ha blivit biskopar. Tack vare stödet från Caesarius kunde dessa reformer genomföras [10] . Caesar ägnade en del tid åt studier av klassisk litteratur, men lämnade snabbt denna sysselsättning som olämplig för en präst och en munk [11] .

Förmodligen hade den unge munken de nödvändiga egenskaperna, och Aeonius började snart betrakta honom som sin efterträdare. Efter att ha löst de formella frågorna med Porcharius, ordinerade Aeonius Caesar, först till diakonerna och sedan till presbyterna . Omkring år 499 dog abboten i ett av de arelatiska klostren, och Caesarius utnämndes i hans ställe. Av Caesars prestationer i denna post, som han innehade i ungefär tre år, kallar hans liv förstärkning av disciplin och återupplivande av klostret [12] . Strax före sin död introducerade Aeonius Caesarius för prästerskapet och stadsborna som den bästa av sina möjliga efterträdare [13] . Aeonius dog 501 eller 502, troligen den 16 augusti. Caesarius valdes inte till biskop av Arelate förrän i december 502, och denna fördröjning tyder på att Aeonius försök att överföra makten mötte en del motstånd. Kanske var orsaken till kandidatens bristande erfarenhet, kanske hans reformistiska strävanden. Det kan inte uteslutas att det finns en konkurrerande kandidat. En indikation på den senare möjligheten är närvaron i den äldsta bevarade listan över biskopar av en viss Johannes mellan Aeonius och Caesarius. Ett antal forskare kallar "John" för en interpolationsinlägg, utformad för att förklara det långa avbrottet i serien av biskopar [14] [15] .

Första perioden i Arles: 502–512

I sina första steg som biskop visade Caesar att han fortsatte att följa klosteridealerna om fattigdom. Samtidigt som han upprätthöll en eftertryckligt asketisk livsstil tog han också avstånd från förvaltningen av stiftets kyrkliga egendom. Caesar gav inte helt upp ägandet av egendom, och i sitt testamente, upprättat 40 år senare, förekom två slavar och flera klädesplagg, vilket dock var betydligt mindre än hans samtida-biskopar. Till exempel, biskopen av Reims, Remigius (d. c. 520) , känd för sin fromhet och generositet , lämnade efter sig 48 livegna och slavar, utan att räkna de 34 han befriade. Enligt W. Klingshearn, med sitt sätt att leva, försökte Caesar jämna ut konflikten i samband med hans val, genom att placera sig själv, som asket, utanför politik och kritik [16] . Som biskop gjorde Caesar ansträngningar för att upprätta förbindelser med de visigotiska härskarna och erhöll från Alaric II befrielse från beskattning av kyrklig mark i Arles. De resulterande ytterligare medlen riktades till att stödja de fattiga, ett sjukhus organiserades. Samtidigt främjade Caesarius sitt reformprogram som syftade till att förvandla prästerskapet i Arles till en klosterförsamling. Detta tillvägagångssätt, även om det inte ofta setts tidigare, var inte helt nytt: liknande åtgärder vidtogs av biskoparna Eusebius av Vercelli på 360-talet, Augustinus på 400-talet och senare Fulgentius Ruspii . Prästerskapet bodde i biskopens hus, dit kvinnor inte fick komma in. Där åt de enkla måltider tillsammans, diskuterade skrifterna och ägnade sig åt utbildning. På natten sjöng de psalmer - nocturnes [17] . Efter exemplet av Ambrosius av Milano , börjar Caesar en predikande verksamhet som förhärligade honom och introducerar antifonal sång i tillbedjan , när folket som samlats i St. Stefanskyrkan sjöng omväxlande med kören [18] .

I slutet av 504 eller början av 505 anklagade Licinianus, notarien i den arelatiska kyrkan, Caesar för konspiration. Enligt fördömandet ville biskopen, som föddes i norra Gallien, återlämna staden och de områden som gränsar till den, som hade övergått till västgoterna omkring 501 , Bourgogne . Sådana anklagelser kan ha sett rimliga ut för kung Alarik II , med tanke på den långvariga tvisten mellan stiftet Arelat och ärkebiskoparna Vienne om de kyrkliga provinserna norr om Durancefloden . Enligt W. Klingshearn handlade Licinian på uppdrag av den del av prästerskapet och vanliga invånare i Arles, som efter två eller tre år av Caesarius biskopsstol fortfarande ansåg honom ovärdig sin post. Alaric lyssnade på anklagelserna och år 505 förvisades Caesarius till Bordeaux , där han stannade till början av nästa år. Förmodligen, medan han var i exil, deltog Caesar i utarbetandet av lagkoden " Breviary of Alaric " [19] . Förlåtelsen berodde förmodligen på förbättringen av relationerna mellan den visigotiska staten och burgunderna. Det är också möjligt att biskopen släpptes för att säkra stöd för Alarics religiösa initiativ för att etablera en lokal kyrka i hans rike. Denna ansträngning skulle krönas av en massiv synod, som förbereddes under månaderna av Caesars exil. När han återvände till Arles hedrades biskopen med ceremonin för tillträde till staden [20] . Rådet organiserat av Alaric varade från sensommaren till den 10 september 506 i Agde . Förmodligen presiderade Caesarius över det, eftersom hans namn står först bland 24 biskopar. Inte alla galliska biskopar gick med på att komma eller skicka sina representanter - i synnerhet ignorerades mötet av biskopen av Aix , som förnekade rättigheterna för Metropolia of Arles över sitt stift; Ruricius I Limoges drabbade de sjuka. Trots deras frånvaro var nästan hela den kyrkliga organisationen av kungariket Alarik representerad vid konciliet. Rådets uppgifter var i första hand organisatoriska och dess beslut gällde prästerskapets beteende, förvaltningen av kyrkans egendom och upprättandet av en enhetlig liturgi [21] . Några månader efter att han återvänt från Bordeaux, och troligen efter att Agde-samlingen avslutats, började Caesar bygga ett nunnekloster utanför stadsmuren. Även om klostret officiellt öppnades först 512, utvecklades kvinnosamfundet som bosatte sig i det mycket tidigare kring Caesarea den äldre. Denna typ av institution bidrog till att öka stadens prestige och stärkte Caesars inflytande genom att etablera förbindelser med aristokratiska familjer som skickade sina representanter till klostret. Platsen där byggnaderna låg är för närvarande okänd [22] . Eftersom Caesarius var engagerad i utvecklingen av klostret var han praktiskt taget inte intresserad av den manliges angelägenheter, som han tidigare hade lett, vilket ledde till att han förföll [23] .

Under tiden gick det förnyade kriget med frankerna och burgunderna inte bra för västgoterna. År 507 dog Alaric II i slaget vid Vuillet , och vintern samma år belägrades Arles av burgunderna. Under belägringen förstördes klostret, som då nästan var färdigt, och nunnorna var tvungna att söka skydd i Marseille . Tvivel om Caesars lojalitet bland invånarna i staden eskalerade igen efter att en av hans släktingar flytt till belägrarna. Upploppen som livet tillskriver judarna började. Caesarius arresterades i sitt eget palats och planerade att transporteras längs Rhône till en annan stad som förblev under västgoternas kontroll. De efterföljande händelserna som ledde till frigivningen av Caesarius är inte helt klara, och användes också senare i den antijudiska kontroversen [24] . Staden var under belägring fram till slutet av 508, tills den östgotiska kungen Theodorik den store sände sin armé under hertig Ibba . Burgundierna tvingades dra sig tillbaka bortom Durance och återvände till sina tidigare gränser. Genom beslut av Theodoric återställdes den pretoriska prefekturen i Gallien med centrum i Arles. År 510 utsågs patriciern Liberius [25] [26] till prefekturens chef .

Även om Arles murar inte förstördes, plundrades förorterna helt. Caesar deltog aktivt i att förse offren med mat. Förutom medborgare deltog biskopen i de tillfångatagna frankerna och burgundernas öde. För att lösa dem från fångenskapen samlade han in och smälte ner kyrkans egendom. Sådana åtgärder mot de hedniska frankerna och de kätterska arianska burgunderna väckte motstånd bland stadsborna, särskilt prästerskapet. Caesarius kunde motbevisa sina motståndares anklagelser om hädelse och döpte till och med ett antal fångar [27] . Samtidigt övergav inte Caesarius sina planer på att bygga ett nunnekloster. Invigningen till Johannes döparens ära ägde rum den 26 augusti 512 [28] . Efter Caesarius död döptes klostret om till hans ära och existerade fram till den franska revolutionen . Som det ursprungligen var tänkt blev biskopens syster, som hade återvänt från Marseille vid den tiden, abbedissan . Förutom en plats att bo, utvecklade Caesar en stadga för nunnorna som helt reglerade deras dagliga liv [30] . Även om nunnorna till viss del försörjde sina egna behov, krävde klostret betydande medel för att fungera. Utan en personlig förmögenhet kunde Caesar inte agera som donator, och nunnornas inträdesavgifter räckte inte heller till. Stiftet hade inga medel och genom beslut av Agde domkyrka begränsades biskopen i möjligheten att avyttra fast egendom. Kanske är det prästerskapets motstånd mot Caesarius illegala aktiviteter som förklarar hans arrestering i slutet av 512. Enligt andra antaganden var gripandet förknippat med misstankar om förrädiska band med burgunderna. För rättegång skickades Caesar till domstolen i Theodoric i Ravenna [31] .

I Italien

Caesarius anlände troligen till Italien våren eller sommaren 513. I hans följe fanns notarien Messiaen, som lämnade en beskrivning av biskopens möte med Theodorik, inkluderad i hans liv. Ytterligare detaljer finns i ett brev från Caesarius till biskopen av Pavia Magnus Felix Ennodius , som gick i förbön med Theodoric till förmån för biskopen av Arles. Enligt dessa källor skedde Caesars möte med östgoternas kung i en extremt vänlig atmosfär. Kungen, som frågade om omständigheterna kring resan och livet i Arles, kände omedelbart igen i sin samtalspartner en " apostolisk make ". Frågan om slöseri med kyrkoredskap och kyrkogods av silver avgjordes omedelbart. Dessutom gav Theodoric biskopen en silverbägare värd 300 solidi och gav samma summa i pengar. Kungens exempel följdes av hovmännen, som också skyndade att skänka gåvor till den fromme biskopen av Arles. Det insamlade beloppet räckte för att lösa alla fångar under kriget 508. Särskilt många av dem var invånare i staden Orange . Tidigare fångar försågs med mat, hästar och vagnar. Även i Ravenna sägs Caesarius ha utfört mirakel, botat sjuka och drivit ut demoner. Rykten om Caesarius verksamhet nådde Rom . Senatens önskan att se honom sammanföll med hans egen önskan att diskutera med påven Symmachos tillhandahållandet av äganderätten till hans kloster, och redan på hösten samma år var Caesar i Rom [32] [33] .

I önskan att uppnå ett utbrett erkännande av Roms företräde ingrep den periodens påvar aktivt i kyrkliga tvister. Efter exemplet från sina många föregångare, anlände Caesar till Rom, och ville uppnå en lösning på de frågor som var av intresse för honom. Det överlevande dokumentet som han presenterade för påven listar fyra av dem. Först och främst bad biskopen av Arles Symmachus att förbjuda överlåtelse av kyrklig egendom i Gallien, utom i de fall då kloster förvärvar förmåner. Sedan bad han påven att förbjuda lekmän i civila ämbeten att bli prästvigda eller biskopar utan lång provtid; att änkor och nunnor förbjuds att gifta sig, vare sig de själva vill eller med våld; slutligen, fördöm Simony . I ett svarsbrev daterat den 6 november 513 höll Symmachus med om de tre sista punkterna, men godkände bara delvis den första. Han godkände förbudet mot beslagtagande av kyrklig egendom och vägrade att bevilja undantag för kloster. Detta beslut baserades på lagen från 502, antagen på initiativ av Symmachus själv, när liknande anklagelser väcktes mot honom i kampen mot motpåven Lawrence . Symmachus ville skydda sig från eventuella framtida anklagelser och initierade en lag som endast tillät tillfällig användning ( nyttjanderätt ) av kyrkans egendom [34] . Förutom kanoniska frågor fortsatte relationerna med Vienne stift att besvära Caesarius . Burgundernas nederlag 508 avslutade inte deras anspråk på självständighet från Arles, och Caesarius fruktade att biskop Avitus av Vienne skulle kunna uppnå de jure självständighet (det var inte fråga om att ändra tillståndet de facto ). Genom samma brev av den 6 november bekräftade Symmachus, liksom påven Leo I år 450, Wiens kanoniska rättigheter över stiften Valencia , Tarentaise , Genève och Grenoble , och över de återstående stiften söder om Durance - Arles. Därmed gick de stift som tidigare tillhörde Vienne och hela Narbonne Gallien in i den kyrkliga provinsen Arles. Provinsens sammansättning var dock inte strikt definierad. Detta ledde å ena sidan till Caesars konflikter med röstberättigade biskopar och gav å andra sidan påven möjlighet att utöva sin auktoritet för att lösa tvister. Dessutom utnämnde Symmachus Caesarius till sin kyrkoherde i Gallien, till minne av vilket han beviljade ensamrätten att bära palliumet . Som påvlig kyrkoherde var Caesar tvungen att företräda Roms intressen, förse pilgrimer till den eviga staden med rekommendationsbrev och omedelbart rapportera viktiga händelser i sitt land till den heliga stolen. Som ett resultat har den kyrkliga rollen för Arles, som nu har blivit det "galliska Rom" ( lat.  Gallula Roma Arelas ), ökat avsevärt, och förbindelsen med Rom har stärkts [35] [36] .

Aktiviteter i 513-529

När Caesarius återvände till Arles var frågan om hans avlägsnande inte längre ifrågasatt, och han kunde fortsätta med sitt reformprogram. Liksom tidigare var de främsta mottagarna av hans insatser krigsfångar och nunnor. En del av pengarna som han tog med sig, som uppgick till ett imponerande belopp av 8 000 solidi, spenderade Caesar på att lösa ut fångar från Carcassonne , belägrade av frankerna under det senaste kriget. Som kyrkoherde i Gallien begränsade han inte sin verksamhet till Arles stift, och därför gav han en del av pengarna till prästerna, som han skickade till olika platser med instruktioner om att lösa fångarna. Ungefär samtidigt, förmodligen tidigt 515, inledde Caesarius förhandlingar med påven Hormizd , efterträdaren till Symmachus, som dog i juli 514, för att garantera hans klosters ekonomiska och administrativa oberoende. Efter valet, som ägde rum en vecka efter Symmachos död, skickade Hormizd ett meddelande till kyrkoherden i Gallien, som bekräftade hans status och tillkännagav slutet på den akacianska schismen . Caesar gjorde i sin tur två förfrågningar till påven. Först bad han om bekräftelse av klostrets självständighet från biskoparna i Arles, på ett liknande sätt som det som hade gjorts för klostret Lérins på 450-talet; Hormizd gick gärna för att träffa Caesar i denna fråga. För det andra bad biskopen om bekräftelse av sina tidigare donationer. Hormizd gick med på att erkänna legitimiteten av denna donation, men varnade Caesar för att upprepa sådana handlingar i framtiden [37] . För att lägga tyngd på hans förfrågningar inkluderade Caesar underskrifterna från sju av sina suffraganer, av vilka endast fem har identifierats. En av dem ( Cyprianus av Toulon ) tillhörde provinsen Vienne, resten till den andra Narbonica . Resten av suffraganerna av Caesarius var norr om Durance och uppenbarligen inte helt erkände hans auktoritet - en obehaglig påminnelse om detta var det representativa rådet i Epao , organiserat 517 av Avitus av Vienne och Viventiol av Lyon . Till skillnad från de tidigare råden i Agde (506) och Orleans (511), sammankallades detta på initiativ inte av sekulära myndigheter utan av påven Hormizd. Bland deltagarna i rådet i Epao fanns 9 biskopar i provinsen Arles. Kort efter Avitus död 518 sammankallade hans efterträdare Julianus ett mindre råd, där två av Caesars suffraganer deltog. Förmodligen som en protest mot en sådan kränkning av hans rättigheter sammankallade inte Caesar råd på många år. Situationen förändrades efter förnyelsen av kriget mellan frankerna och burgunderna 523. Efter kung Sigismunds nederlag och död , erövrade Theodorics armé områdena norr om Durance. Således kom den kyrkliga provinsen Arles för första gången sedan 470-talet under en enda politisk auktoritet [38] [39] .

Caesar var inte sen med att ta vara på de möjligheter som öppnade sig och redan i juni 524 organiserade han ett råd i Arles, där 18 biskopar deltog. Bland dem var deltagare i råden i Epao och Lyon , inklusive biskop Maximus av Aix, som tidigare inte hade erkänt Caesarius auktoritet över Narbonica II. Koncilier som hölls i Carpentras (november 527), Arausion (juli 529) och Vaisons (november 529) befäste framgången. Bland de frågor som löstes vid dem var lättnaden av förbuden mot vigning av vissa kategorier av personer för att kompensera bristen på präster. Deltagarna i katedralen i Arles deltog också i invigningen av basilikan till Jungfru Marias ära, avsedd att tjäna som grav för nunnorna. Kort efter fullbordandet av Caesarius katedral dog den äldre och begravdes där. Hon efterträddes av Caesaria den yngre, troligen biskopens systerdotter. Ungefär samtidigt utsågs en annan brorson till Caesarius, Theridius, till förvaltare av klostret .

Det formella skälet till att sammankalla det andra konciliet i Orange anges i dess överlevande "Acts" - invigningen av basilikan byggd i staden av prefekten för pretorianen i Gallien Liberius . Enligt anteckningen från Caesar invigdes katedralen på dagen av lat.  die quinto nonas julias, Decio juniore viro claro consule , vilket motsvarar den 3 juli 529. Av de fjorton biskopar som deltog i rådet, förutom Caesarius, är bara biskop Cyprianus av Toulon känd. Som följer av "Apostlagärningarna" avsåg rådets fäder att diskutera frågan om nåd och fri vilja , där "de enkla människornas åsikter kom i oenighet med den katolska tron" [41] . Bakgrunden som ledde till bildandet av just en sådan agenda är inte känd. Med fullbordandet av konciliet i Carpentras förväntades nästa synod äga rum i november 528 i Vaisons. Det faktum att rådet i Vaison sköts upp ett år tyder på att efter november 527 inträffade oförutsedda händelser för Caesarius och hans underordnade biskopar. Kanske var anledningen till rådet som hölls i Valencia 528, som leddes av Julian av Vienne , där Caesars undervisning om nåd förklarades kättersk. Rättsakterna från Valencias råd är förlorade och detaljerna i dess beslut är inte kända. Caesar blev inbjuden till det, men kom inte och sa att han var sjuk [42] . Det doktrinära problemet som låg i kärnan i konflikten var att Caesarius delade Augustinus nådlära , vilket stod i direkt konflikt med den konsensus i denna fråga som hade utvecklats i Gallien under det senaste århundradet. Liksom tidigare skyndade Caesar att i förväg anlita Roms stöd. Vid detta tillfälle skickade påven Felix IV (526-530) honom ett brev med ett urval av teser av den augustinska inriktningen, som låg till grund för katedralens capitula [43] . Förordet till dem och den bifogade trosbekännelsen skrevs tydligen av Caesar själv. På det hela taget anger de försonliga dokumenten en doktrin som kan hänföras till moderat augustinism. Efter Faustus av Regius och andra motståndare till predestination, förkastades extremerna i Augustinus lära både i frågor om predestination till ondska och till frälsning. Å andra sidan, fastän utan ett uttryckligt fördömande av Faustus och semi-pelagianerna , påpekades betydelsen av nåd för att få tro tydligt [44] .

Jämfört med besluten från rådet i Orange var kanonerna för rådet som hölls i november samma år i Vaison av större betydelse för kyrkans dagliga liv. En av dem slog fast att församlingspräster skulle undervisa unga ogifta läsare i sina hem, den andra gav rätten att predika för präster och diakoner. Tidigare tillhörde dessa rättigheter uteslutande biskoparna, och det faktum att endast 11 av Caesars suffraganer undertecknade Vezons kanoner, oavsett anledning (särskilt konstigt att det saknades en underskrift av biskop Vezon Alecius), kan tyda på det begränsade stödet för hans reformer syftade, som W. Klingshearn menar, till en fortsatt kristnande av Provence [45] .

Aktiviteter i 530-542

År 532 återupptog frankerna sin offensiv mot burgunderna och Theudebert I invaderade Provence och nådde Béziers och Arles. Eftersom den östgotiska drottningen Amalasuntha inte såg något sätt att försvara områdena mellan Durance och Isère , lämnade den östgotiska drottningen Amalasuntha tillbaka länderna som fångats 523 till burgundierna. Samtidigt fortsatte de frankiska kungarna sitt tryck på Bourgogne och tog efter kung Godomars död över riket. Amalasuntha dödades 534 av Theodahad , vilket var det formella skälet till invasionen av det östgotiska riket Bysans året därpå. Politiska förändringar ledde inte till ett omedelbart slut på Caesars makt i de norra stiften, och 533 deltog även de burgundiska biskoparna i katedralen i Marseille . Emellertid orsakade frågan som övervägdes vid det - fastställandet av straffet för biskop Contumelios av Rhegium  - kontrovers, och Caesar kunde inte få sin synpunkt accepterad. Contumelius, tidigare en lojal anhängare av Caesarius, anklagades för sexuell promiskuitet och förskingring. Genom domkyrkans beslut tilldelades han ånger i klostret och böter. Rådet kunde emellertid inte nå enighet om huruvida den kränkande biskopen skulle lämna sin post endast för omvändelsens tid eller för alltid. Fallet var inte utan motstycke, och i historien fanns båda alternativen. Caesar höll sig till en hård linje, men fick inte tillräckligt stöd bland deltagarna i rådet. Som tidigare vände sig Caesar till Rom för stöd, där Johannes II från januari 533 var påve . Johannes gick med på Caesarius beslut att avsätta Contumelios och utse en tillfällig biskop tills en ny valdes. Till stöd för sin ståndpunkt har påven bifogat ett urval av tidigare brev och kanoner. Till dessa dokument lade Caesar sina egna och, åtföljd av ett irriterat förord, skickade han dem till sina suffragans. Däremot slutade inte saken. John dog den 8 maj 535, och Agapit I valdes till hans efterträdare några dagar senare . Genom att utnyttja ögonblicket skrev Contumelios till Rom och fick en översyn av beslutet [46] [47] .

Samtidigt med beslutet angående Contumeliosis skickade påven Agapit till Caesarius ett annat ogynnsamt beslut. Med hänvisning till Romkonciliets beslut 502, där den blivande påven var närvarande som diakon, förbjöd Agapit Cesrius att alienera kyrkans egendom till förmån för de fattiga. Detaljerna och orsakerna till detta är inte kända, liksom den exakta identifieringen av de "fattiga" i fråga - det är mycket möjligt att det nunnekloster han grundade var avsett. Problemet med klostret fortsatte att sysselsätta Caesar, och i juni 534 publicerade han den andra upplagan av sin charter för nunnor. Enligt biskopen av Arles innehöll dokumentet viktiga nyheter och för att betona vikten av dokumentet skrev han det med egen hand, vilket nämns tre gånger i texten. Stadgan undertecknades av sju av Caesars suffraganer, och ingen av biskoparna norr om Durance. Caesars främsta angelägenhet var, liksom tidigare, att säkerställa klostrets oberoende. Två decennier efter grundandet blev det klart att en familj så hängiven celibat inte skulle kunna behålla kontrollen över det, så nunnorna själva från sin egen krets fick välja abbedissan, baserat på meriter, och inte ursprung eller rikedom - munkarna i Lérins använde samma redan från mitten av 400-talet. För det andra uppmanade Caesarius framtida nunnor och abbedissor att inte göra ändringar i denna stadga och att inte hamna under kontroll av biskoparna av Arles [48] . Ungefär samtidigt utarbetade Caesar en stadga för munkarna i Arelat-klostret, som efter biskopens död fick en viss spridning i regionen, och den slutliga versionen av hans testamente. Caesar testamenterade sin blygsamma egendom till nunnorna och prästerna i Arles, från vilka han bad om efterlevnad av de önskemål som han uttryckte [49] .

Efter att ha önskat frankiskt stöd mot Justinianus överlät den östgotiska kungen Witigis Provence till Childebert . Sålunda, i slutet av 536 eller början av 537, gick frankerna in i Arles. Författarna till "Livet" anser Caesars förtjänst att maktöverföringen från " Arians "-goterna till de katolska frankerna skedde fredligt. Den frankiska annekteringen var tvungen att leda till ökad sekulär inblandning i kyrkans angelägenheter, i jämförelse med den liberala politiken i det avlägsna Ravenna-hovet, men å andra sidan gav det en chans att återta kontrollen över de norra stiften. Med sina första steg i Provence visade Childebert sitt engagemang för att upprätthålla det gamla regeringssystemet och ersatte endast den italienska aristokratins ledande positioner med frankerna och gallo-romarna. Från den tiden och framåt, inom ramen för den kyrkliga strukturen av frankernas kungarike , blev Caesar en av cirka 15 metropoler [50] . Den första katedralen i Orléans (538) efter annekteringen av Provence missades av Caesarius och hans suffraganer, förmodligen på grund av Provences fortfarande osäkra status. Det är också möjligt att Caesar räknade med en bekräftelse av sin status som påvlig kyrkoherde i Gallien, även om den inte tidigare hade sträckt sig till hela frankernas rike. Vid nästa koncilium i Orléans , som hölls 541, anlände två provensalska biskopar, och samma antal skickade sina representanter. Borttagandet av Caesarius från kyrkolivet gjorde det möjligt för biskop Maximus av Aix att göra anspråk på titeln "Biskop av Narbonica II". Förskjutningen av kyrkolivets centrum till Orleans, där Caesar hade litet inflytande, gjorde förhoppningarna om erkännande av hans företräde illusoriska [51] [52] .

Död och minne

Caesar dog den 27 augusti 542 eller 543, vid 72 års ålder [53] . Biografins författarna beskriver de sista dagarna av hans liv och följer traditionella hagiografiska scheman - sjukdom, en föraning om döden och visioner om himmelsk härlighet. Dagen före sin död talade biskopen till nunnorna i sitt kloster med anledning av trettioårsdagen av dess grundande. Caesarius begravdes i klosterkyrkan St. Mary bredvid sin syster och andra nunnor i en tidigare förberedd sarkofag [54] [55] .

Grunden för vördnaden av Caesar som ett helgon lades redan i hans liv. Hans utseende, kläder, som snarare påminner om trasor, hans alltid glada och andliga ansikte, såväl som hans sätt att leva, motsvarade helt idén om ett helgon som hade utvecklats i Gallien [56] . En annan nödvändig komponent för erkännande som ett helgon, mirakel, representeras i livet av två typer av berättelser. Förutom de mirakel som Caesar utförde i Ravenna , utfördes resten av honom i Arles i utförandet av biskopsuppgifter. Totalt beskriver livet 17 mirakel han utförde under sin livstid - detta är utdrivningen av demoner, botemedlet mot sjukdomar, elimineringen av naturliga risker, i synnerhet bränder [57] . Ungefär samma antal fall är förknippade med Caesars reliker . Under sin livstid tog biskopen själv till hjälp av reliker, utvecklade myten om Saint Trophime för att ge ytterligare prestige till Arles, höll liturgier för att hedra Saint Genesis of Arles och talade i sina predikningar om andra lokalt vördade helgon. Miraklerna av relikerna förknippade med Caesar hade ungefär samma omfattning av problem, och de utfördes genom förmedling av delar av hans kläder, vattnet som hans kropp tvättades med efter döden och trasan som han sedan torkades med [ 58] .

År 1941, i samband med den annalkande 1400-årsdagen av helgonets död, fick den arlesianske lokalhistorikern Fernand Benois tillstånd att undersöka Caesars dräkter, personal och andra reliker. Efter restaureringen ställdes föremålen ut i Arles 2001-2002 och 2013, 2011 i Paris och 2017 i Rom [59] . Moderna historiker håller i allmänhet med Godefroy Court , som 1901 karakteriserade Caesarius som " någon som en Galliens profet " [60] . Med andra världskrigets utbrott visade sig Caesarius inställning vara i överensstämmelse med eran av katastrofens utbrott, och hans skrifter gav ett exempel på tro och hopp. Caesar var en av de tidiga kristna författarna vars artiklar och böcker ingick i en serie som grundades 1941 av den provensalska historikern Jean-Rémy Palanque . Under de närmaste åren kom en biografisk skiss, en översikt över Caesars teologi och en fransk översättning av hans första predikan. Sedan dess har föreställningen om Caesarius som en from pastor, som skapade, trots barbarernas invasioner, en ny civilisation inspirerad av kristna ideal [61] fixerats . Firandet som tillägnades Caesar under påsktriduumet blev en viktig händelse för det ockuperade Frankrike [62] .

Proceedings

Predikningar

Caesarius verksamhet som biskop karaktäriseras i modern historieskrivning ofta som reformistisk. Dess viktigaste komponenter var att ge en bättre utbildning för prästerskapet och att ge präster och diakoner rätt att hålla predikningar under mässan . Traditionellt var det biskopens ansvar att predika. Men administrativa uppgifter kanske inte har lämnat hierarken tillräckligt med tid ens för att tilltala församlingsmedlemmar i mitten av en kyrklig provins, för att inte tala om andra bosättningar. Även om Caesarus strävade efter att regelbundet besöka alla hans stifts kyrkor, besökte han några av dem inte mer än en gång om året. År 529 gav rådet i Vaison prästerna rätt att predika, men detta beslut sågs av många biskopar som ett angrepp på deras rättigheter. Samma råd tillät läsning av patristiska predikningar för diakoner i frånvaro av en biskop eller präst [63] [64] .

I sina predikningar uppmanade Caesar ständigt församlingsmedlemmarna att lyssna till Guds ord, och till biskoparna - att outtröttligt upprepa berättelser om ett rättfärdigt liv. I Provence , som ännu inte var helt kristet , var uppgiften att väcka flockens uppmärksamhet till predikan ganska akut - under predikan gick många igång, pratade eller gick, lämnade innan den var klar eller direkt efter. Många biskopar ignorerade denna aspekt, såsom Honorates of Arelatus (d. 429), vars mässor aldrig varade mindre än fyra timmar. Caesar, tvärtom, ansåg att det var rätt att inte komplicera livet för upptagna människor, och därför varade hans mässor inte mer än en timme och predikningar - 30-40 minuter. En dag, när historien om Josef drog ut på tiden, valde Caesar att bryta av, släppa folk, för att fullborda berättelsen nästa gång [66] . Dessutom, om någons ben gjorde ont och han inte kunde lyssna medan han stod länge, fick han placera sig på något sätt som var lämpligt för honom [67] . Motiveringen till att försumma predikan kan vara antingen sjukdom eller "allvarlig social nödvändighet" [68] .

Alla medel som är tillgängliga för biskopen bör ägnas åt att predika Guds ord och motstå djävulens manifestationer i en sönderfallande värld . Till de av sina bröder som anser att deras vältalighet är otillräcklig för att tala offentligt om doktrinära frågor, förklarar Caesar att det inte är så svårt att be folk att inte bli fulla, att inte begå äktenskapsbrott, att inte bära falskt vittnesbörd, kvinnor att inte göra abort , betala tionde, leva ett kyskt liv och hålla fasta [69] . När allt kommer omkring, om biskopen inte ens har den minsta talangen, och det inte finns någon diakon som skulle kunna komma till hans hjälp, är det tillåtet att använda andras predikningar anpassade till lokala verkligheter. I väntan på insamlingen av sina predikningar varnade Caesar prästerna som skulle försumma hans hjälp att de skulle behöva stå till svars för sin försumlighet inför Gud själv [70] . Att predika krävde goda kunskaper om den heliga skrift och kyrklig tradition, så den teologiska utbildningen av prästerskapet var viktig för Caesar. Detta problem diskuterades vid flera råd som Caesar höll. Konciliet i Agde år 506 beslutade bland annat att diakoner fick vigdas tidigast 25 år, och präster och biskopar - 30 år. Ett annat beslut av rådet införde kravet att läsa hela Gamla och Nya testamentet minst fyra gånger före invigning. Dessutom införde rådet i Arelate år 524 ett krav för lekmän som vill acceptera prästadömet att tillbringa ett år med att förbereda [71] .

Arlesianen ordnade sina predikningar på ett sådant sätt att var och en av dem presenterade en komplett berättelse och ägnades åt en fråga. Huvudtanken med predikan, som regel, sammanfattades i slutet och hade oftast en vardaglig och didaktisk snarare än en abstrakt teologisk känsla [66] . Före sina åhörare vecklade Caesarius upp en bild av världen där varje kristen själ är ett tempel, och tillsammans bildar de ett enda tempel för evigt liv ( serm. 229.2 ). Heligheten på den plats där invånarna i Arles samlades för att predika bestäms inte av de interna egenskaperna hos basilikans helgade stenar , utan av de kombinerade ansträngningarna från "Guds folk", präster och lekmän, som gör platsen helig. Caesarius krävde andlig tillväxt från sina församlingsmedlemmar och för att bli antagen till mässan krävdes det att dela ut allmosor, delta i tvister , bekänna synder, ta med bröd och vin till nattvarden och, om möjligt, en tiondel av skörden . Mässan ockuperade hela söndagseftermiddagen, då alla "världsliga angelägenheter" skulle överges ( serm. 116.6 ), inklusive jordbruksarbete och sexliv. För överträdare av förbudet lovade Caesar fruktansvärda straff, och barn som föddes på söndagen föddes oundvikligen spetälska eller epileptiker . De som var på väg att ta del av sakramentet var tvungna att iaktta ännu strängare restriktioner. Medan de deltog i mässan, krävdes församlingsmedlemmarna att avstå från tomsamt prat, vilket Caesar betraktade som djävulens intrig [72] .

De litterära fördelarna med Caesars predikningar har varit kontroversiella. Författaren till en av de första moderna monografierna om honom, Arthur Malnory , som ägnade mycket uppmärksamhet åt predikningar, betonade många stilfel och ansåg att ordet "välspråkighet" inte riktigt var tillämpligt på dem. Den dominikanske filologen Germain Morin , som förberedde den första upplagan av Caesarius predikningar och ägnade större delen av sitt liv åt studiet av arvet från arlesianen, karakteriserade hans stil som "den rena och enkla vältaligheten hos en välsignad man ." Eftersom Morin inte fann det möjligt att beundra sin hjältes litterära språk, satte han honom efter de bästa exemplen på latin på den tiden, verken av Ennodius och Sidonius Apollinaris . Enligt Erich Auerbach , för Caesarius, under hans omständigheter, när det var nödvändigt att uppnå förståelse för outbildade lyssnare, var klassisk oratorium värdelös [73] . Ändå innehåller hans texter exempel på olika retoriska grepp, dock lånade inte från klassisk litteratur, utan från mer utbildade kyrkofäder , särskilt Augustinus . Men till skillnad från det senare finns det inga avvikelser från temat i Caesarius texter eller plötsliga förändringar i handlingen [74] . Auerbach noterar det lätta att förstå Caesars predikningar, värmen i hans hjärta i hans vädjanden till flocken och hänvisar dem till talregistret sermo humilis ("vanligt tal") [75] . W. Klingshearn kopplar detta val av uttrycksfulla medel med den trend som har vuxit fram sedan slutet av 400-talet i Gallien att flytta källan till biskopslig auktoritet från traditionell aristokratisk till baserad på individuell tro och exemplet askes [76] .

Mer än 300 predikningar av Caesar har bevarats [77] . Även om de var litterärt bearbetade före publiceringen, lästes de ungefär i denna form för församlingsborna i Arles. Ungefär en tredjedel av predikningarna bygger på tidigare patristiska exempel, men bär spår av djup revision [78] . Enligt klassificeringen av Germain Morin finns det fem grupper av predikningar. Jag illustrerar till fullo Caesars talang som predikant av hans predikan till folket ( Sermones de diuersis seu admonitiones , ss. 1-80) [79] .

Andra verk

Av det enorma antal brev som Caesar skulle ha skrivit under sin 40-åriga biskopstjänst har bara tre överlevt. En, mycket kortfattad, avsedd för Ruritius av Limoges , innehåller en förebråelse i samband med frånvaron av den senare i Agde-katedralen 506. De andra två är adresserade till biskopens syster, Caesarea den äldre , och den kvinnliga klostergemenskap hon leder. Utöver de angivna har flera brev till Caesarius från ett antal påvar överlevt [80] .

Av de klosterstadgar som sammanställts Caesar är den som utarbetades för kvinnogemenskapen av största vikt . Började 512 och avslutades 534, den är till stor del baserad på Saint Augustine-regeln . De förändringar som Caesar införde syftade främst till att förenkla presentationen [81] . Caesarius kvinnostyre var det första som skrevs specifikt för kvinnogemenskapen, och inte anpassat från männens [82] .

Peru av Caesarius äger två små avhandlingar, "Om nåden" ("De gratia") och "Om treenighetens mysterium" ("De mysterio sanctae Trinitatis"). Båda är ursäktande till sin natur och riktade mot pelagianerna respektive arianerna . När det gäller Breviarium of Faith Against Heretics (Breviarium fidei adversus hereticos) finns det tvivel om Caesarius författarskap, liksom om Expositio in Apocalypsim [83] .

Visningar

Offentlig moral

I sina predikningar talade Caesar ofta om livet efter detta, och nämnde oftare helvetiska plågor än paradis eller uppståndelse . Som han själv erkände förebråade lyssnarna honom ofta för ändlösa samtal om hemska ämnen. Under lång tid ansågs de två predikningarna av Caesarius (167 och 179), felaktigt tillskrivna Augustinus , vara grunden för läran om skärselden i den tidiga patristiska traditionen. Caesar lånade faktiskt Augustinus tes att den renande elden ( ignis purgatorius ) skulle vara mer fruktansvärd än något som en person skulle kunna lida i livet. Caesar använde också Augustinus tillvägagångssätt för att skilja mellan allvarliga synder, som leder direkt till helvetet ( crimina capitalia ), och småsynder, eliminerade genom renande eld. Den sista förfiningen var en innovation som introducerades av den arlesiske biskopen. För att eftersträva pastorala mål gjorde Caesar listor över "dödsfall" och småsynder, vilket Augustinus inte gjorde [84] . I en uppräkning och, tydligen, en svårighetsgrad, indikerar han "en annans hustrus önskan" och "förkastande av prästens råd och läror". De som gör sig skyldiga till mened, ilska och orättvisor förtjänar tillfälliga straff, medan de som "använder sin rikedom klokt, är nöjda med kroppsliga nödvändigheter, är generösa och inte grymma mot sina grannar" är lyckliga [85] .

Trots sin osäkra position i Arles upphörde Caesar aldrig sin obevekliga kamp mot uppkomsten av manlig sexuell promiskuitet och fylleri. Som den nyzeeländska historikern Lisa Kaaren Bailey noterar , var detta det nya ("barbariska") begreppet maskulinitet som ersatte den romerska beteendemodellen i de barbariska kungadömena [86] . När han upprepade gånger återvände till ämnet fylleri i sina predikningar, karakteriserade han denna last både som en hednisk relik och som ett resultat av dåliga seder och missförstod hans gästfrihet. Mot utsvävningar argumenterade Caesar på grundval av bibliska bud , och godkände i själva verket endast sexuella relationer i syfte att bli befruktad i äktenskapet [87] . Med ånger noterade biskopen av Arles att de andra biskoparna i Gallien inte följde hans exempel och inte fördömde laster med vederbörlig iver. Sannerligen, varken i predikningarna av " Eusebius Gallican ", eller i Avitus of Vienne , ägnas betydande uppmärksamhet åt dessa laster [88] .

Välgörenhet och tionde

Enligt de idéer som har utvecklats sedan mitten av 1900-talet var processen att etablera tionde som en obligatorisk kyrkoskatt gradvis, och viktiga förändringar inträffade på 600-talet i Gallien [89] . I den tidiga kristendomen och Augustinus var begreppet tionde relaterat till välgörenhet, och dess utdelning till de fattiga genomfördes utan kyrkans deltagande. Enligt Jerome Stridonskys uppfattning var tiondebetalningen en fromhet, som kompenserade för bristen på evangelisk perfektion i lekmännens liv. Det judiska tiondet togs som en modell som fastställde ett acceptabelt minimum ( Matt.  5:20 ), men sedan uppstod många frågor - vilken storlek på donation krävs för en sann kristen, är det påtvingade tiondet ett uttryck för kristen kärlek, är välgörenhet nödvändigt för frälsning , och om rikedom är en gåva från Gud, är det rätt att dela ut det till andra. Ambrosius av Milano var en av de första som förde fram idén att gudomlig rättvisa kräver att de rika ska försörja de fattiga. Han betonade att eftersom allt i världen är en Guds gåva, avsedd för alla, är de troende skyldiga att förse alla med sin del. Följaktligen, hos Ambrose och andra teologer på den tiden, flyttades tyngdpunkten från att bestämma den bokstavliga storleken på andelen av egendom eller inkomst som ska doneras till den symboliska tolkningen av gåvan som ett uttryck för kärlek och individuellt ansvar. Denna förståelse dominerade i Gallien i början av VI-talet, och återfinns i synnerhet hos Julian Pomerius [90] .

Tendensen att rättfärdiga den obligatoriska insamlingen av tionde och förstafrukt av kyrkan är särskilt märkbar i kyrkan i det östra romerska riket , och dess uppträdande i Gallien förknippas med John Cassianus (d. ca. 430), som var munk i Egypten under en lång tid . tid [91] . Caesarius storskaliga sociala aktiviteter krävde konstant finansiering, och en sådan opålitlig källa till medel som frivilliga välgörenhetsbidrag passade inte honom. Oförmögen att tvinga oliktänkande, Caesar var benägen att se till att med kraft av övertalning för att uppnå uppfyllandet av ekonomiska förpliktelser som lagts på flocken. Ur en teoretisk synvinkel stod han inför frågan som Cassianus ställde: är välgörenhet en fri handling av kärlek och medkänsla, en skyldighet som härrör från lagen om gudomlig rättvisa, eller en kombination av båda faktorerna. Cassians lösning, som Caesar var bekant med, innebar föreningen av skyldigheter och frihet genom klostersjälvförnekelse, men detta tillvägagångssätt var inte acceptabelt för de flesta kristna. Caesarius innovation var uppdelningen av begrepp: han förknippade välgörenhet med frihet och kärlek, och tionde med lag och rättvisa [92] . Även om betalning av tionde är en välgörenhetshandling, är förtjänsten från den mindre än från välgörenhet, som har sin källa i det överskott som finns kvar efter tiondet [93] . Samtidigt, som den ryske historikern I. Filippov noterar, väcker inte själva existensen av de fattiga några betydande känslor hos Caesar, och de betraktas själva som en möjlighet att utföra handlingar som är användbara för inlösen. Varje död av de fattiga av svält i området där tiondeflyktingar bor kommer att ligga på de senares samvete [94] .

Nåd och omvändelse

Enligt konventionell visdom var resultatet av det andra rådet i Orange 529 triumfen för Caesarius anti-pelagianska, i huvudsak augustinska teologi . Skälen till att denna fråga har fått aktualitet, liksom nyanserna i Caesars egna åsikter, är dock föremål för vetenskaplig debatt. Tydligen var den omedelbara orsaken till sammankallandet av rådet 529 misslyckandet av Caesarius och hans anhängare vid det förra rådet i Valencia , där läran med rötter i Gallien bekräftades att det inte finns någon predestination angående en persons tro, att är att orsaken till tron ​​inte härrör från Guds nåd och naturliga omständigheter. Enligt W. Klingshearn kunde intresset för att fördöma åsikterna från förra seklets heresiark Pelagius ha uppstått under inflytande av de skytiska munkarna som var verksamma i Rom på 520-talet [96] . Den amerikanske historikern Ralph W. Mathisen menar att det är omöjligt att entydigt slå fast att den augustinska ståndpunkten vann i Orange. Denna föreställning kan ha uppstått från Caesarius administrativa förmåga att säkra dokumenten från ett råd som var fördelaktigt för honom. Det finns inga tillförlitliga bevis för att deltagarna i Valencias råd uttryckte de pelagiska åsikter som senare tillskrevs dem. Dessutom är slutgiltigheten av Caesars "seger" tveksam, med tanke på hans vädjanden till Rom om stöd från påven Felix [97] . Enligt en annan version var den problematiska bakomliggande Caesars nådlära nära relaterad till hans idé om välgörenhetsrollen i frälsningsarbetet. Rådet i Orange beslutade att den nåd som mottagits som ett resultat av dopet inte beror på förtjänst och är nödvändig för frälsning, och efterföljande goda gärningar utförs av en person med hjälp av gudgiven nåd. Rådet bekräftade den vanliga idén om behovet av goda gärningar, och den augustinska läran om vikten av välgörenhet underbyggdes. I sina predikningar gick Caesar ännu längre och hävdade att ingen ens kan hoppas på frälsning utan välgörenhet. Detta innebar dock inte ett slags mutor, utan manifestationen av den vilja som befriades till följd av dopet [98] .

Den amerikanska teologen Rebecca H. Weaver betraktar Caesars roll i kontroversen om predestination och nåd i samband med teman i hans predikningar. Enligt forskaren härrörde intresset från biskopen av Arles från huvuduppgiften för hans pastorala tjänst - att uppmana medlemmarna i hans samhälle att leva en kristen livsstil. Samtidigt formulerades det teologiska schemat som han höll sig till under inflytande av John Cassianus klosterteologi [99] . Dess grund är motståndet mot himmelsk salighet och jordisk fasa, belöning och straff, baserat på idén om Adams fall . Ett av de mest frekvent nämnda bibliska citaten från Caesar var berättelsen om nationernas dom och separationen av fåren från getterna vid den sista domen ( Matt. 25:31-46 ), som han förknippade med sitt begrepp om vedergällning för jordiska gärningar. Förberedelserna för den sista domen, enligt Caesar, bestod av introspektion, omvändelse och utförande av goda gärningar. Genom att ständigt analysera sina tankar måste den troende känna sig antingen som en ledare för den gudomliga viljan, som gör gott, eller en djävulens tjänare och omvända sig. Detta tillvägagångssätt är mycket långt ifrån de oföränderliga institutionerna hos Gud Augustinus, men överensstämmer med Fulgentius Ruspiysky, som undervisade om möjligheten att erhålla försäkran om frälsning som ett resultat av att undersöka sina tankar. Caesar trodde på sammankopplingen av det yttre och inre livets gärningar med ödet efter döden. Rädsla är i detta fall lämpligt, men bara som en konstruktiv kraft som leder till omvändelse. Det är omvändelse, följt av ett förkastande av den tidigare onda livsstilen, som är nyckeln till frälsning. Tro och dess faktiska uttryck i form av välgörenhet är lika nödvändigt för att uthärda dom. Två typer av goda gärningar är möjliga: materiell hjälp, inklusive men inte begränsat till tionde och förlåtelse av fiender. Som nämnts ovan pekade Caesar ut frivilliga donationer i en separat kategori av goda gärningar [100] .  

Det kan dock inte hävdas att Caesar ansåg goda gärningar föregå nåd, vilket skulle vara en manifestation av semi-pelagianism. Å andra sidan talar hans predikningar mycket om rädsla och omvändelse, men lite om nåd. Enligt R. Weaver, i sin förståelse av nyckelepisoden för kristen predestination av Bibeln episoden om "förhärdningen av faraos hjärta" ( 2 Mos  4:21 , 2 Mos  14:17 , Rom  9:6- 24 ) Caesar följde den tidiga kristna tolkningen av Origenes och anhängaren av semi-pelagianismen Faustus Rhegian , som lärde att en persons "hårdhet" är ett svar på Guds handlingar i förhållande till honom, att ödet för honom en person är beroende av sina handlingar [101] . Ansvar i sin tur uppstår efter och blir möjligt på grund av dopet , som tvättar bort alla synder, inklusive originalet . Tack vare dopet blir en person befriad från syndens makt, varefter han kan använda den förvärvade friheten på gott eller ont, för vilket han kommer att belönas eller straffas [102] .

Historiografi

Den huvudsakliga informationskällan om Caesars liv är hans liv ("Vita Caesarii"), sammanställd senast sju år efter hans död av ett team på fem präster. Livet består av två böcker. Huvudförfattaren till den första av dessa var biskop Cyprianus av Toulon , en nära medarbetare till Caesarius. Biskoparna Firmin av Uzes och Viventius, vars stift är okänt , deltog också i arbetet med den första boken . Den andra boken skrevs av två präster i det arelatiska stiftet, som tjänade Caesar från sin ungdom, prästen Messianus och diakonen Stefanus. Följaktligen återspeglar uppdelningen av livet i böcker de aspekter där deras författare var bekanta med Caesars verksamhet. Den första boken ägnas åt hans verksamhet som biskop och politiker, kyrklig karriär och resor fram till rådet i Oranien 529. Författarna till den andra boken skildrar Caesar som han blev ihågkommen av det lokala prästerskapet: daglig pastoraltjänst, deltagande i exorcismriter , hans visioner och liknande. Livet skrevs på begäran av Caesarea den yngre , en nära släkting till den framlidne biskopen, abbedissa i familjeklostret 527-559 [103] . Livets äkthet och dess värde som historisk källa råder inget tvivel om. Ett antal personer och händelser som nämns av författarna till livet är kända från andra källor [104] .

Att döma av antalet bevarade manuskript och deras geografiska spridning var Caesarius skrifter ganska populära under medeltiden. Caesarius idéer, som distribueras anonymt eller under falskt namn, finns i anglosaxisk poesi , fornnordiska predikningar [105] , viktiga texter av Gratianus och Thomas av Aquino [106] . Under århundradena som följde var Caesar inte bortglömd. Kardinal Caesar Baroni skrev i slutet av 1500-talet om honom som en stor rorsman som ledde den galliska kyrkans skepp genom vågor av barbariska invasioner och attacker från kättare. En editio princeps av Caesarius' predikningar dök upp 1508, följt av ytterligare sju upplagor fram till 1669 [107] . I början av 1700-talet publicerade mauristerna en del av predikningarna som del av Augustinus kompletta verk , men snart tillskrev abboten Pierre Coustan några av dem till Caesarius. Vetenskapliga verk tillägnad biskopen av Arles dök upp först under det sista decenniet av 1800-talet [108] . En betydande impuls till efterföljande forskning gavs av upplagan av Caesars predikningar (1937-1942) utarbetad av benediktinaren Germain Morin [109] . Under många års forskning analyserade han de flesta av de kända manuskripten och klargjorde tilldelningen av predikningar som tidigare tillskrivits Augustinus. Morins mästarlista på 238 predikningar blev grunden för ytterligare textforskning, under vilken nya fragment identifierades. Den första volymen kom ut 1937 och var inte allmänt tillgänglig. Tillgången till den andra volymen, som dök upp under kriget, var ännu mer begränsad, eftersom en betydande del av cirkulationen förstördes av brand 1943. Trots omständigheterna blev publikationen populär och fick ganska högt betyg. År 1953 återpublicerades predikningarna i den latinska serien av Corpus Christianorum -projektet av Brepols [110] . Under andra hälften av 1940-1950-talet fortsatte arbetet med att bilda en korpus av Caesars predikningar, publikationer ägnade åt olika aspekter av hans liv och arbete dök upp. Franska historikers ord fortsatte att prisa biskopen av Arles: 1948 beskrev Henri-Irenaeus Marrou honom som grundaren av den kristna utbildningen i väst, och 1950 Albert Grenier , baserat på materialet från Caesarius predikningar, underbyggde den andliga närheten av invånarna i Arles på 600-talet med modern franska [111] . Med tillkomsten av Morenas publicering är Caesarius fast inkluderad i läroplanen, avhandlingar dyker upp om olika aspekter av hans teologi och liturgiska praktik [112] .

De första översättningarna av Caesars predikningar till franska kom redan 1648 ("Soixante Homelies de Saint Caesaire Archevêque d'Arles. Traduites en François, Suivies de la Vie de Sainte Cesarée et de celle de Sainte Rusticule, Abbesses du Monastere fondé par ce St . Archevesque") och 1760 ("Sermons de Saint Césaire Evêque d'Arles, Traduits en François sur l'Edition des RR.PP. Bénédictins"). År 1958 översattes flera av dem av medeltidsmannen Pierre Richet till en bokserie avsedd för Christian Working Youth -rörelsen . Sedan publicerades samlingar av översättningar av utvalda predikningar av Albert Blaise (1962) och Cyril Vogel (1964). 1972 publicerades den första italienska översättningen av tio predikningar, varefter ett antal översättningar till europeiska språk publicerades som en del av avhandlingar. 1971, i serien Sources chrétiennes publicerades en fransk översättning av de första 20 predikningarna, med Morins latinska text och kommentarer. Sedan slutet av 1960-talet har det funnits ett växande intresse för Caesarius som munk och grundare av ett kloster. År 1988, i översättningen av Adalbert de Vogüet , publicerades hans verk om klosterväsendet i två volymer, inklusive både stadgar, brev och testamente. Under de följande decennierna kom Caesarius stadgar i italienska, tyska, polska och svenska översättningar [113] [114] . I samband med 1500-årsdagen av hans födelse dök de första översättningarna av Vita Caesarii till moderna språk upp. publicerade flera franska, engelska, polska (2008) och ryska (2014) översättningar. Av de teologiska avhandlingarna har endast kommentaren till Apokalypsen översatts [115] .

Materialet i Caesars predikningar fungerade som grund för en mängd generaliseringar. Forskare noterar det djupgående inflytandet av hans reformistiska idéer om synd på utvecklingen av moral och andlighet i västerländsk kristendom, den franske dominikanen Henre-Marie Dubarle kallade Caesarius undervisning om preventivmedel för ett viktigt patristiskt bevis i samband med moderna problem [116] . Den amerikanska teologiprofessorn Marie Anne Mayeski noterar Caesars uppriktighet och pastorala övertygelse, hans eftertänksamma och textmässigt uppmärksamma exeges , djupt rotad i individuella religiösa känslor [117] . Som historisk källa används Caesars predikningar främst i forskning om kristendomens utveckling i Provence. Relativt många verk ägnas åt hans metod att predika, men mycket mindre - till språk och stil, liturgi och reflektion av sociala verkligheter [118] . W. Klingshearn uppmärksammar den tes som lagts fram av den amerikanske historikern William M. Daly om Caesarius som en föregångare till den medeltida kristenheten och populus christianus som en ny identitet som utvecklades på det forna romerska imperiets territorium [119] [120] . Sedan slutet av 1970-talet har berättelser om kyrkliga institutioners och i synnerhet biskoparnas roll i omvandlingen av det antika samhället blivit en aktuell trend i studiet av den tidiga medeltiden. W. Klingshires monografi "Caesarius of Arles: The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul" (1985) skapades inom ramen för ett sådant paradigm, vilket antyder att både Caesar själv och hans flock agerar i bildandet av den kristna gemenskapen i Gallien. Kristnandet blev i fokus för ett samarbete i slutet av 1980-talet som organiserades av Lyon Institut des Sources Chrétiennes. År 1988, till åminnelse av 1500-årsdagen av Caesars inträde i Lérins -klostret , publicerade de de första volymerna av ett föreslagit fyra volymer samlade verk och flera samlingar av papper [121] .

Resultaten av Anastasia Ozolines år av ansträngningar att återställa Caesarius reliker presenterades vid en konferens 1998 i Arles. Sedan andra hälften av 1900-talet har INRAP -institutet grävt ut territoriet för det tidigare klostret St. John i området Enclos Saint-Césaire i Arles [122] .

Valda utgåvor av verk

Anteckningar

  1. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 17.
  2. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 18-19.
  3. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 19-22.
  4. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 57-59.
  5. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 23-24.
  6. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 25-27.
  7. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 59-60.
  8. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 29-31.
  9. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 72-73.
  10. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 76-82.
  11. ↑ Weaver, 1996 , sid. 210.
  12. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 61-62.
  13. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 82-83.
  14. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 84-87.
  15. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 63-64.
  16. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 88-90.
  17. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 90-92.
  18. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 64-65.
  19. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 65-68.
  20. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 93-95.
  21. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 97-104.
  22. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 104-106.
  23. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 69-70.
  24. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 106-110.
  25. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 111.
  26. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 70-72.
  27. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 113-117.
  28. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 72-74.
  29. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 117-118.
  30. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 118-123.
  31. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 123-124.
  32. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 124-127.
  33. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 74-77.
  34. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 127-128.
  35. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 128-132.
  36. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 77-80.
  37. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 132-134.
  38. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 134-137.
  39. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 81-83.
  40. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 137-137.
  41. ↑ Fritz, 1931 , s. 1087-1088.
  42. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 140.
  43. ↑ Mathisen, 2014 , sid. 211.
  44. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 142.
  45. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 143-144.
  46. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 244-249.
  47. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 86-87.
  48. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 250-251.
  49. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 252-255.
  50. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 256-257.
  51. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 257-259.
  52. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 87-89.
  53. ↑ Bardy, 1943 , sid. 202.
  54. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 260.
  55. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 89-90.
  56. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 159-161.
  57. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 161-165.
  58. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 165-169.
  59. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 7-8.
  60. ↑ Daly, 1970 , sid. ett.
  61. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 9-10.
  62. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 11-21.
  63. ↑ Bailey, 2007 , sid. 26.
  64. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 200-201.
  65. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 151.
  66. ↑ 1 2 De Maeyer, Partoens, 2018 , sid. 204.
  67. ↑ Bardy, 1943 , s. 203-205.
  68. ↑ Filippov, 2000 , sid. 462.
  69. ↑ Bardy, 1943 , s. 205-207.
  70. ↑ Bardy, 1943 , s. 208-211.
  71. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , sid. 202.
  72. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 153-156.
  73. ↑ Weaver, 1996 , sid. 211.
  74. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , sid. 205.
  75. ↑ Auerbach E. Litterärt språk & dess offentlighet i sen latinsk antiken och på medeltiden . - Princeton University Press, 1993. - S. 88-95. — 405p.
  76. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 146.
  77. ↑ Mayeski, 2005 , sid. 403.
  78. ↑ Shuler, 2012 , sid. 57.
  79. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 209-214.
  80. ↑ Mueller, 2010a , s. xv-xvi.
  81. ↑ Mueller, 2010a , sid. xvi.
  82. ↑ Deflou-Leca, 2018 , sid. 57.
  83. ↑ Mueller, 2010a , s. xvi-xvii.
  84. ↑ Le Goff J. Födelse av skärselden. - M.  : AST, 2009. - S. 128-131. — 544 sid.
  85. ↑ Mayeski, 2005 , sid. 415.
  86. ↑ Bailey, 2007 , s. 24-25.
  87. ↑ Bailey, 2007 , s. 33-35.
  88. ↑ Bailey, 2007 , s. 40-41.
  89. ↑ Shuler, 2012 , s. 45-46.
  90. ↑ Shuler, 2012 , s. 47-48.
  91. ↑ Shuler, 2012 , s. 50-54.
  92. ↑ Shuler, 2012 , s. 56-57.
  93. ↑ Shuler, 2012 , sid. 59.
  94. ↑ Filippov, 2000 , sid. 466-467.
  95. ↑ Mathisen, 2014 , s. 221-222.
  96. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 141.
  97. ↑ Mathisen, 2014 , s. 223-227.
  98. ↑ Shuler, 2012 , s. 60-61.
  99. ↑ Weaver, 1996 , sid. 213.
  100. ↑ Weaver, 1996 , s. 214-216.
  101. ↑ Weaver, 1996 , s. 218-220.
  102. ↑ Weaver, 1996 , s. 220-222.
  103. ↑ Klingshearn, 1994 , sid. 7.
  104. ↑ Kasparov, 2016 , sid. 54-55.
  105. ↑ Klingshearn, 2018 , sid. åtta.
  106. ↑ Daly, 1970 , s. 8-9.
  107. ↑ Mueller, 2010a , sid. xxiv.
  108. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 4-5.
  109. ↑ Daly, 1970 , s. 1-2.
  110. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 21-22.
  111. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 23-24.
  112. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 26-28.
  113. ↑ Filippov, 2014 , sid. 66.
  114. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 207-208.
  115. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 28-31.
  116. ↑ Klingshearn, 2018 , sid. 32.
  117. ↑ Mayeski, 2005 , s. 418-419.
  118. ↑ Filippov, 2014 , sid. 66-67.
  119. ↑ Daly, 1970 , s. 27-28.
  120. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 33-34.
  121. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 34-36.
  122. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 36-38.

Litteratur

På engelska På tyska På ryska På franska

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk