| Satipatthana | |
|---|---|
| Översatt till | |
| engelsk | satipatthana |
| Pali | satipaṭṭhāna |
| Sanskrit |
smṛtyupasthāna _ |
| kinesiska | 念處 |
| japanska |
念処 nenjo |
Satipaṭṭhāna ( Skt. smṛtyupasthāna , Pali satipaṭṭhāna ) är en viktig buddhistisk term för "etablering", "närvaro av medvetenhet", "eller grunden för medvetenhet", som främjar utvecklingen av ett hälsosamt sinnestillstånd. I den buddhistiska traditionen, särskilt inom Theravada- buddhismen , tror man att en medveten inställning till de fyra områdena - kroppen, känslorna, sinnet och mentala fenomen ( dhammas ) [1] - hjälper till att avlägsna de fem hindren och utveckla de sju faktorerna för upplysning .
I modern Theravada är Satipatthana Sutta förmodligen den mest inflytelserika meditationstexten som Vipassanas lära bygger på [2] . Även om sådana läror finns i alla buddhistiska traditioner, är det den moderna Theravada-buddhismen och Vipassana-rörelsen som gör utövandet av satipatthana avgörande för att utveckla medvetenhet om att förstå förgänglighet. I en bredare mening har mindfulness utvecklats till praktiken av "naken" medvetenhet för att lugna sinnet.
Pali - termen satipaṭṭhāna är ett sammansatt ord som översätts på två sätt - Pali sati-paṭṭhāna och Pali sati-upaṭṭhāna .
Översättning av enskilda ord:
Sammansatta termer översätts enligt följande:
Den senares analys och översättning ( Pali sati-paṭṭhāna ) är mer traditionell, medan den förra har fått auktoritativ etymologisk och kontextuell acceptans från samtida buddhistiska forskare som Bhikkhu Analayooch Bhikkhu Bodhi .
Enligt Analayo, även om ur en etymologisk synvinkel den palitiska termen paṭṭhāna (grunden för mindfulness) förekommer i palikommentarer, användes den i Pali Nikayas och dök först endast upp i Abhidhamma . Pali - termen upaṭṭhāna (närvaro eller etablering) kan hittas i alla nikayas och är lätt att se i sanskritmotsvarigheterna till Pali-sammansättningen satipaṭṭhāna ( Skt . smṛtyupasthāna eller Skt. smṛti-upasthāna ). Således hävdar Analaio att "närvaro av medvetenhet" (i motsats till "grund av medvetenhet") skulle vara etymologiskt mer korrekt [8] . Nyanatiloka håller fast vid samma ståndpunkt och underbygger det med att ordet Pali sati i buddhistiska texter mycket ofta finns tillsammans med orden "för närvarande bevarad" [7] .
Som stöd för Analayos åsikt tror Bhikku Bodhi att den föredragna översättningen är "att etablera ( Pali upaṭṭhāna ) medvetenhet". Bodhi gör dock en mer kontextuell analys jämfört med Analayo. Han menar att även om "etablering av medvetenhet" vanligtvis stöds av sammanhanget, finns det undantag från denna regel, till exempel i Samudaya Sutta CH 47.42 [9] , där översättningen "grunden för medvetenhet" [10] är bättre passar . Thera Soma använder både "medvetenhetens grunder" och "uppvaknandet/uppkomsten av medvetenhet" i sina verk [11] .
I Pali Canon nämns de fyra satipatthanas i Satipatthana Sutta ("Diskurs om grunderna för medvetenhet" MN 10) [12] , såväl som i Mahasatipatthana Sutta ("Stor diskurs om grunderna för medvetenhet" DN 22) [13] , som också hänvisar till de fyra ädla sanningarna [14] . Denna struktur diskuteras utförligt i det 47:e kapitlet i Samyutta Nikaya Satipatthana Sanyutta (den innehåller 104 suttas på Pali satipaṭṭhānas ) [15] [16] .
Dessutom kan satipatthana hittas i Vibhanga ( Theravada Abhidhamma Pitaka ), och i en annan form jämfört med Satipatthana Sutta. Enligt den danska buddhistforskaren Johannes Bronkhorst och Bhikkhu Sujato är denna formulering faktiskt en tidigare version (den innehåller färre element än Satipatthana Sutta) [17] .
Den kinesiska buddhistiska kanonen innehåller också två paralleller med Satipatthana Sutta. Det här är Madhyamagama 98 ( Sarvastivada School ) och Ekottara Agama12.1., Ekayana Sutra (möjligen relaterad till Mahasanghika- skolan ) [18] . Båda texterna översattes från sanskrit till kinesiska omkring IV i [7] . Satipatthana-formlerna som presenteras i dem har några betydande skillnader från Theravada-versionen. Till exempel, i MĀ 98 är de fyra dhyanas och "perception of light" listade under "mindfulness of the body" och sex element ges istället för fyra. Men i allmänhet har de samma struktur och flera gemensamma grundläggande metoder [19] .
Enligt Sujato har Skt. Smṛtyupasthāna sūtran i Sarvastivada betonar samatha eller lugn, medan Theravada-versionen betonar vipassana eller insikt [20] . Sarvastivada Samyukta Agama (SĀ, Taisho tripitaka#99) innehåller också ett helt avsnitt om IAST : smṛtyupasthāna , som är parallell med Pali Satipatthana-sanyutta [21] .
Dharmaskandha-texten, som är en del av Sarvastivada abhidharma, innehåller också en passage med en kontur av Skt. smṛtyupasthāna . Enligt Sujato är den väldigt lik passagen från Vibhanga [22] . Parallella passager kan hittas i Prajnaparamita Sutra [23] och Yogacharbhumi Shastra.[24] .
Förhållande till andra buddhistiska läror Gradvis träningSatipatthana är en av de sju uppsättningar av tillstånd som leder till uppvaknande.( Pali bodhipakkhiyādhammā ), som i många buddhistiska skolor definieras som ett medel för framsteg mot bodhi ( uppvaknande ). Det finns passager i tidiga källor där Buddha talar om satipatthana som den väg som är Pali ekā-yano för rening och förverkligande av nirvana. Pali - termen ekā-yano har tolkats och översatts på olika sätt, inklusive "den enda vägen" (Soma), "den raka vägen" (Analayo, Bhikku Bodhi), "vägen till konvergens/förbindelse" dvs till samadhi (Sujato) ), och den "omfattande" eller "allomfattande vägen" som förenar alla metoder (Kuan) [25] [26] [27] . Enligt Sujato, i samband med en gradvis framsteg mot uppvaknandeSom nämnts i många tidiga texter, är utövandet av satipanthana nära förknippat med olika element, inklusive återhållsamhet av sinnena, måttfullhet i att äta, hålla sig vaken, klar förståelse , avskildhet, etablera mindfulness och eliminera störningar [28] .
Sujato beskriver satipatthanas roll i gradvis inlärning enligt följande [29] :
Att förstå Dhamma uppmanar en att avstå i jakten på fred; han accepterar själv uppförandereglerna och försörjningen; gör ansträngningar för att vara återhållsam och vara uppmärksam i alla handlingar och ställningar; går i pension till en ensambostad; etablerar mindfulness i satipatthana-meditation; och utvecklar de fyra dhyanas som leder till befriande insikt.
Bronkhorst konstaterar att två typer av mindfulness beskrivs i de tidiga texterna: det preliminära skedet av "mindfulness i vardagen" (ofta kallat klar förståelse) och själva utövandet av satipatthana som formell meditation. Enligt Sujato är dessa två former av medvetenhet så nära besläktade att de gradvis har klumpats ihop under samma namn satipatthana [30] .
DhyanaInom den ädla åttafaldiga vägen ingår dhyanas i samma-sati (rätt mindfulness), vilket är kulmen på den sista faktorn på vägen, samma-samadhi (rätt koncentration, även tolkat som djup meditativ absorption). Detta bekräftas till exempel av Chulavedala Sutta MN 44, som säger att "de fyra grunderna för mindfulness/satipatthana är grunden för samadhi." Samma sutta betonar det nära sambandet mellan satipatthana och samadhi i passagen om den trefaldiga träningen, där satipatthana listas som en del av samadhi [31] [32] . Sålunda, enligt Sujato, bekräftar alla de viktigaste uttalandena om satipatthanas funktion inom vägen att dess huvudsakliga roll är att stödja samadhi , dvs dhyana [33] . Rupert Gethin betonar också det nära förhållandet mellan satipatthana och dhyanas , med hänvisning till olika suttas av Pali-kanonen (t.ex. CH 47.10 och CH 47.8) [34] [35] [36] .
I de tidiga buddhistiska texterna är dhyana ( Pali jhāna , Skt. dhyāna ) träning av sinnet, vanligtvis översatt som meditation, vars syfte är att dra tillbaka sinnet från automatiska reaktioner på sinnesintryck, vilket resulterar i "ett tillstånd av perfektion jämnmod och medvetenhet ( Pali upekkhā-sati- parisuddhi )" [37] . Dhyana kan ha varit den huvudsakliga utövandet av pre-sekterisk buddhism , kombinerat med flera relaterade utövningar som tillsammans leder till den perfekta medvetenhet och avskildhet som helt uppnås med utövandet av dhyana [37] [38] [39] . I en senare kommentarstradition, bevarad i modern Theravada, likställs dhyana med "koncentration", ett tillstånd av enspetsad absorption där medvetenheten om omvärlden minskar. Sedan 1980-talet har forskare och utövare börjat ifrågasätta denna jämförelse och förespråkar en fullständigare och mer omfattande förståelse och tillvägagångssätt baserat på de äldsta beskrivningarna av dhyana i sutorna [40] [41] [42] [43] .
Enligt Analayo, som har en mer traditionell syn, "vittnar flera suttas om satipatthanas viktiga roll som grund för utvecklingen av absorption" ( dhyana ) [44] . Detta gäller sådana sutter som Dantabhumi Sutta MN 125 och Chulavedalla Sutta MN 44 (som talar om satipatthana som "orsaken" till samadhi , samadhinimitta ) [45] [31] . Analayo skriver också att satipatthana inte enbart är koncentrationsträning ( samadhi ), och noterar att sati "representerar en förbättring av funktionen av mindfulness" där uppmärksamhetsbredden ökas. Under absorptionen " blir sati i princip en vistelse i sinnet", men på ett mer fokuserat sätt [46] .
Analayo citerar Bhikkhunupassaya Sutta MN 47.10 [35] där Buddha säger att om man blir upprörd, distraherad eller slö när man utövar satipatthana , bör man byta till lugnmeditation ( samatha ) för att odla glädje och lugn. När sinnet väl har lugnat ner sig kan man återgå till satipatthana. Analayo hävdar att skillnaden som görs i denna sutta mellan "riktad" och "icke-riktad" meditation antyder att satipatthana inte är samma sak som samatha . Suttan visar dock också att de är nära besläktade och stödjer varandra [47] .
Thanissaro Bhikkhu , med hänvisning till olika tidiga källor (CH 47.40 [48] , MN 118 [49] , AN 4.94 [50] , AN 4.170 [51] , Dhammapada 372 [52] etc.), säger på samma sätt att "utvecklingen av grunderna för medvetenhet [ satipatthana ] är en förutsättning för dhyana " och " att den korrekta utvecklingen av grunderna för medvetenhet i sig självt oundvikligen involverar utövandet av dhyana " [53] .
Mindfulness och medvetenhet om nuetOfta översatt som mindfulness betyder termen sati ( Pali sati , Skt. smṛti ), också hågkomst och hågkomst, och i denna mening förekommer det ofta i de tidiga lärorna, som ibland definierar sati som "förmågan att föra tankarna till det som har varit gjort eller sagt för länge sedan" [54] . Man tror att Satipatthana Sutta-termen sati betyder medvetenhet om dharmas, vilket gör att du kan se fenomenens sanna natur [3] .
Enligt Analaio betyder sati bokstavligen inte minne, utan "det som underlättar och gör minnet möjligt." Detta är särskilt tillämpligt i kontexten av satipatthana , där sati inte betyder att minnas tidigare händelser, utan "att vara medveten om nuet" och komma ihåg att förbli i den medvetenheten (särskilt om uppmärksamheten vandrar) [55] . Analajo menar att det är detta tydliga och medvetna tillstånd av nuet som gör det lätt att komma ihåg allt som upplevs [56] . Han konstaterar också att sati är fristående, oengagerad och icke-reaktiv observation som inte stör det som observeras (en sådan aktiv funktion är förknippad med rätt ansträngning, inte medvetenhet). Detta ger en person möjlighet att se på saker mer nyktert, objektivt och opartiskt [57] . Angående Pali upaṭṭhāna skriver Analayo att ordet i detta sammanhang betyder "att vara närvarande" och "att närvara". Han fortsätter med att konstatera: "Under en sådan tolkning ... betyder sati 'håller sig nära', i betydelsen att vara närvarande, 'beredd' i förhållande till uppmärksamheten på den aktuella situationen." Då kan termen satipatthana översättas som "närvaro av medvetenhet" eller "att vara i ett tillstånd av medvetenhet/medvetenhet" [58] .
Specialist i indisk och tibetansk filosofi Paul Williams (med hänvisning till den österrikiske buddhistforskaren Erich Frauwalner[59] ) påstår att utövandet av satipatthana innebär "ständig observation av sensorisk erfarenhet för att förhindra uppkomsten av begär som kan leda till framtida återfödslar" [60] .
Rupert Gethin, som hävdar att ordet satipatthana är ett derivat av sati + upaṭṭhāna , ser denna praxis som "observation av kroppen, känslor, sinne och dhammas", såväl som en egenskap hos sinnet som är "nära" (den bokstavliga Pali -betydelsen upaṭṭhāna ), "tjänar sinnet" eller som "sinnets närvaro" [61] . Han noterar vidare att sati (mindfulness) betyder "att komma ihåg" eller "att ha i åtanke" något i betydelsen att behålla något i sinnet utan att tillåta förändring eller förlust [62] .
Bhikku Bodhi skriver att sati är "närvaro av sinne, mindfulness eller medvetenhet", såväl som "bar uppmärksamhet, fristående observation av vad som händer i och omkring oss i det nuvarande ögonblicket [...] sinnet tränar på att förbli i nuet , vara öppen , lugn, uppmärksam, begrunda den aktuella händelsen[...]”. Han konstaterar också att sati är "det som sätter upplevelsefältet i fokus och gör det tillgängligt för insikt." Enligt Bodhi, för att vara medveten, "bör alla bedömningar och tolkningar tillfälligt läggas åt sidan, eller, om de uppstår, helt enkelt fixas och kasseras" [63] .
Bhante Gunaratana förklarar utövandet av satipatthana som att vara fullt medveten om våra nuvarande kroppsliga och mentala aktiviteter [64] .
Enligt Sujato är mindfulness "den egenskap hos sinnet som gör att du kan samla och fokusera medvetenhet i lämplig referensram, komma ihåg vad, varför och hur du ska göra" [65] .
De fyra satipatthanerna har varit föremål för analys och systematisering av de skolastiska verken och Abhidhamma i olika buddhistiska skolor. Olika doktrinära förändringar kan ses i senare texter. I sin historia om satipatthana skriver Bhikkhu Sujato [66] :
I de tidiga lärorna förknippades satipatthana huvudsakligen inte med vipassana, utan med samatha. Eftersom samatha och vipassana inte kan separeras i sutorna, talar ett antal passager om hur utövandet av samatha utvecklas till vipassana. I senare litteratur kom vipassana-elementet att dominera och tog nästan helt platsen för samatha i satipahana.
Tse-fu Kuan håller med om detta och noterar att "trenden att skilja satipatthana från samatha verkar ha kommit ganska sent" [67] .
Enligt Sujato skildrar olika kanoniska texter som innehåller inslag av den traditionella Theravada konsekvent satipatthana i närmare anslutning till utövandet av vipassana. Men i det kanoniska Abhidhamma är satipatthana fortfarande förknippat med dhyana [68] . Till exempel, enligt Kuan, säger Vibhanga att när en munk når den första dhyana och betraktar kroppen (känslor, etc.) som kroppen (känslor, etc.), då kallas sati , anussatiyas etc. vid den tiden satipatthana [67] .
Samtidigt tolkade de kanoniska texterna av Abhidhamma av Sarvastivada- traditionen undantagslöst Skt. smṛtyupasthānas som en praxis relaterad till samadhi och dhyana [69] . Detta kan ses i Mahalibhasha shastra , där det finns ett avsnitt om hur man tränar Skt. smṛtyupasthānas i sammanhanget av de fyra jhanas och uppnåendet av det formlösa riket [67] .
I senare texter av Theravada-traditionen, som Visudhimagga , blir betoningen på vipassana ännu mer uttalad. Ett antal verk hävdar att man kan uppnå uppvaknande genom att utöva "torr" insiktsmeditation ( vipassana utan dhyana ) baserad på satipatthana . Genom denna övning sägs man kunna uppnå "transcendental dhyana ", som varar ett sinnesögonblick tills insikt. Enligt Sujato är detta "en grov förvrängning av sutorna" [69] .
En liknande trend kan ses i några av de senare postkanoniska skrifterna om Sarvastivada abhidharma, såsom Abhidharmasāra av Dharmaśrī . Denna text, i motsats till den kanoniska Sarvastivada Abhidharma, behandlar fyra Skt. smṛtyupasthānas är i grunden en vipassana- övning . Denna position påverkade efterföljande verk som Abhidharmakosha (300-talet CE), som definierar satipatthana inte som "medvetenhet" utan som "förståelse" ( paññā ). Men denna övning görs först efter övningen av samadhi baserat på anapanasati eller kroppskontemplation, och är därför inte likvärdig med den torra insiktsmetoden i den senare Theravada [70] .
Mahayana-texterna innehåller också undervisningen i de fyra Skt. smṛtyupasthanas . Bland dem är Pratyutpanna Samādhi Sūtra, Abhidharma-samuccaya och Yogacara-bhumi-shastra från Asanga , Madhyanta-vibhanga-karika från Vasubandhu , Avatamsaka Sutra och Śikṣāsamuccaya från Shantideva [71] . Dessutom finns det ett avsnitt i Nagarjunas brev till en vän som bekräftar den tidiga buddhistiska förståelsen av de fyra Skt. smṛtyupasthānas som nära besläktad med samadhi [72] .
I modern Theravada-buddhism och insiktsmeditations- eller insiktsmeditationsrörelsen spelar de fyra satipatthanas en grundläggande roll. I Pali-kanonen ses mindfulness-meditation och satipatthana som sätt att utveckla de mentala faktorerna samatha (lugn, lugn) och vipassana (insikt) [73] .
Enligt Bhikkhu Sujato finns det en särskilt populär tolkning av mindfulness-meditation i samtida Theravada, som han kallar vipassanavada ( Pali vipassanāvāda , läran om vipassana). Enligt Sujato kan denna utbredda moderna uppfattning formuleras på följande sätt [2] :
Buddha lärde ut två system av meditation, samatha och vipassana. Samatha har lärts ut före Buddha (så det är inte precis en buddhistisk metod), det är inte säkert (eftersom det lätt kan orsaka bindning till salighet), och det är valfritt (eftersom endast vipassana kan utveckla samadhi-tillståndet som behövs för att undertrycka hinder). Vipassana är den sanna nyckeln till befrielse som Buddha lär ut. Denna metod lärdes främst ut i Satipatthana Sutta, Buddhas viktigaste lära om meditation och praktik i det dagliga livet. Kärnan i denna praktik ligger i den tillfälliga medvetenheten om uppkomsten och försvinnandet av alla fenomen i sinnet-kroppen. Således är satipatthana och vipassana praktiskt taget synonyma.
Enligt Tse-fu Kuan är det allmänt trott inom Theravada-buddhismen att "serenity meditation inte är nödvändig för att uppnå nibbana" [74] . Till stöd för detta citerar Kuan Theravada-författare som Ven. Rahula, Ven. Silananda och Nyanaponika . Å andra sidan säger han att "det kanske inte finns någon uttrycklig indikation i kanonen på att befrielse kan uppnås genom att utöva sati ensam utan dhyana " [75] .
Enligt Tse-fu Kuan uppstod denna syn på "bar insikt" för att det fanns en tendens i traditionen att ompröva "befrielse genom visdom" ( Pali paññāvimutti ) som att den uppnås genom enbart insikt utan höga meditativa nivåer, även om detta inte var ursprungligen fallet. så. Kusineroch Gombrichhade också uppfattningen att befrielse genom visdom ursprungligen inte betydde befrielse utan dhyana [76] .
Analayo skriver att vissa moderna Theravada-meditationslärare betonar den "torra insikten"-metoden, och överger den formella utvecklingen av stillhet i sinnet [47] . Enligt honom beskriver vissa anhängare av detta tillvägagångssätt praktiken av mindfulness som att "attackera" eller "dyka in i" ett objekt. Han citerar U Pandita , som skriver att utövandet av satipatthana betyder "att attackera föremålet utan att tveka ... med ansträngning, snabbhet eller stor energi ... med extrem iver eller brådska." Analayo menar att detta missförstånd av mindfulness "har uppstått från en felaktig läsning eller feltolkning av det eller det begreppet." Detta syftar på Abhidhammic Pali -termen apilāpeti (nedsänkning) i Theravada-kommentarer. Analaio och Gethin lade fram en annan version av läsningen - Pali apilapati , som betyder "påminnelse" [77] [39] .
Dessutom hävdar Analayo att även om de tidiga lärorna stöder idén om möjligt ströminträde utan att utveckla dhyanas (främst genom att lyssna på Buddhas predikningar), "för att fullt ut utveckla potentialen för satipatthana , vilket leder till utebliven eller fullständig uppvaknande [arahantism], utvecklingen av absorption är nödvändig” [78] .
Sujato noterar att inte alla moderna Theravada-meditationstraditioner accepterar en liknande dikotomi av samatha och vipassana . Enligt honom betonar lärare i den thailändska skogstraditionen tvärtom att samatha och vipassana är komplementära faktorer som bör utövas tillsammans. Detta tillvägagångssätt är närmare behandlingen av dessa två aspekter av meditation i de tidiga buddhistiska texterna [79] .
Thanissaro Bhikku noterar också att även om utövandet av satipatthana ofta skiljs från utövandet av dhyana , i ett antal suttas, till exempel, i Dantabhumi Sutta MN 125 [45] och Sanhitta Sutta AN 8:63 [80] , är det framgångsrika slutförandet av det första stadiet [av satipatthana-övningen] likställs med uppnåendet av den första dhyana . Denna tes stöds av många sutter, såsom Anapanasati Sutta MN 118 [81] , som beskriver hur utövandet av satipatthana leder till det slutliga uppnåendet av uppvaknande faktorer som sammanfaller med dhyana-faktorerna [82] .
Mindfulness anses traditionellt gälla fyra områden: "ständig observation av sensorisk upplevelse för att förhindra uppkomsten av drifter som kan leda till återfödelse i framtiden" [83] . De fyra områdena är [84] :
Buddhologen Rupert Gethinöversatte från Pali huvudbeskrivningen av dessa fyra metoder (som han kallade "grundformeln"), som finns i många tidiga buddhistiska källor, enligt följande [87] :
Här vistas bhikkhu, bhikkhu [i] med avseende på kroppen och observerar kroppen; han är flitig, han uppfattar tydligt, han är medveten och han övervinner både attraktion till världen och missnöje med den. [ii] När det gäller sinnena, stannar han och observerar sinnena [vedana] ... [iii] När det gäller sinnet, stannar han och observerar sinnet [citta] ... [iv]. När det gäller dhammas, stannar han och tittar på dhammas; han är flitig, förstår tydligt, har medvetenhet och övervinner både attraktion till världen och missnöje med den.
Olika tidiga källor om satipatthana erbjuder många metoder för varje område av medvetenhet. Tabellen nedan listar huvudelementen som finns i tidiga buddhistiska texter [88] .
På jakt efter den ursprungliga formeln för satipatthana har forskare vänt sig till många källor. Bronkhorst påstår att den tidigaste sutta på satipatthana endast nämnde kontemplationen av orena delar av kroppen inom ramen för medvetenhet mot kroppen, och medvetenhet om dhammas ursprungligen endast var observationen av de sju faktorerna för uppvaknande [89] . Sujatos rekonstruktion av formuleringen inkluderar på liknande sätt endast kontemplation av orenheter i sammanhanget av medvetenhet om kroppen och de fem hindren och sju faktorerna för uppvaknande i samband med medvetenhet om dhammas [90] .
| Rekonstruktion | Theravada | Sarvastivada
Dharma skandha |
Shariputr-
abhidharma |
Theravada
Mahasatipatthana Sutta |
Sarvastivada
Smrtyupasthagna-sutra |
Ekayana Sutra | Lång Prajnaparamita | |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kropp (kaya) | orena kroppsdelar | kroppsdelar | kroppsdelar, 6 element | 4 ställningar, klar perception , anapanasati , kroppsdelar, 4 element , rymd (element 5), sipprande hål, medvetenhet om döden | anapanasati, 4 poser, tydlig uppfattning, kroppsdelar, 4 element, medvetenhet om döden | 4 ställningar, klar perception, avstängning av tankar, undertryckande av tankar, anapanasati, 4 dhyanamönster, perception av ljus, grund för analys, delar av kroppen, 6 element, medvetenhet om döden | kroppsdelar, 4 element, sipprande hål, dödsmedvetenhet | 4 ställningar, medvetenhet, anapanasati, 4 element, kroppsdelar, medvetenhet om döden |
| Känslor (vedana) | trevlig/obehaglig/neutral;
köttsligt/andligt |
trevlig/obehaglig/neutral; kroppsligt/mentalt; sensuell/icke-sensuell | trevlig/obehaglig/neutral;
köttsligt/andligt |
trevlig/obehaglig/neutral;
köttsligt/andligt |
trevlig/obehaglig/neutral;
kroppsligt/mentalt; sensuell/icke-sensuell |
trevlig/obehaglig/neutral;
köttslig/andlig; inga blandade känslor |
inga data;
källan utan specifikation nämner bara att en person utövar uppmärksamhet på känslor | |
| Mind (chitta) | törstig (eller inte), vred, vilseledd, begränsad, upphöjd, överskriden, samadhi, befriad | törstig, arg, vanföreställning, begränsad, lat, småaktig, distraherad, lugn, | törstig, vred, vilseledd, begränsad, upphöjd, transcenderad, samadhi, befriad | törstig, vred, vilseledd, begränsad, upphöjd, transcenderad, samadhi, befriad | törstig, vred, vanföreställning, fläckig, begränsad, småaktig, låg, utvecklad, samadhi, befriad | begärlig, vred, vilseledd, fäst, uppnådd, intrasslad, begränsad, allomfattande, upphöjd, överskriden, samadhi, befriad | inga data | |
| Dhammas | hinder , upplysningsfaktorer | hinder, upplysningsfaktorer | hinder, 6 baser av känslor , faktorer för upplysning | hinder, 6 grunder för känslor , faktorer för upplysning, fyra ädla sanningar | hinder, 6 grunder för känslor , faktorer för upplysning, fyra ädla sanningar | hinder, 6 baser av känslor , faktorer för upplysning | hinder, upplysningsfaktorer, 4 dhyanas | inga data |
Olika tidiga källor visar en betydande spridning av mindfulness-övningar till kroppen. Den vanligaste uppsättningen av meditationer är kontemplationen av de anatomiska delarna av kroppen, kontemplationen av elementen och det förfallande liket [91] . Analayo noterar att parallella versioner av Satipatthana Sutta överensstämmer inte bara i listan över dessa tre träningar, utan också i deras sekvens [92] . Enligt en jämförande studie av satipatthana av Sujato, var utövandet av mindfulness av kroppen ursprungligen fokuserat på kontemplation av olika delar av kroppen, och andra metoder lades till det senare [93] .
KroppsdelarÖvningen av medvetenhet om de anatomiska delarna av kroppen beskrivs i Satipatthana Sutta på följande sätt: "detta är själva kroppen från botten och upp från fotsulorna, och uppifrån och ner från ändarna av håret [av huvudet], insvept i hud, fullt av olika orenheter.” Detta följs av en lista över kroppsdelar, inklusive hår, hud, tänder, inre organ och olika typer av inre vätskor [12] . Enligt Analayo borde denna meditation, som ofta kallas asubha (oattraktiv) meditation, förstöra begreppet kroppslig skönhet och tillåta oss att se att "kroppen inte är värd att fästa vid" (enligt Ekottarika-agama) [94] . I slutändan är huvudmålet med att begrunda kroppens anatomiska struktur elimineringen av sinnliga begär [95] . Sujato konstaterar också att huvudsyftet med dessa tre meditationer är att "höja sig över sensualitet och beröva beroendet att känna tillfredsställelse av dess bränsle" [65] .
Enligt Wu Sealande måste man först memorera de 32 delarna av kroppen genom att lista dem, sedan lära sig färgen, formen och platsen för varje del. Efter att ha uppnått behärskning av detta kan man börja meditera över det oattraktiva hos varje element [96] . Bhikkhu Bodhi noterar att visualisering är ett hjälpverktyg i denna praktik [97] . Det beskrivs i termer av ett exempel som är vanligt i de tidiga lärorna: en person är uppmärksam på varje del av kroppen på samma sätt som om han sorterade genom olika typer av spannmål eller bönor i en påse. Målet är inte att bli äcklad av kroppen, utan att se den på ett lösryckt sätt [94] . Bhante Gunarantana noterar också att denna meditation tränar sinnet att uppfatta kroppen i ögonblicket, utan våra vanliga känslomässiga reaktioner. Det hjälper oss att övervinna stolthet och självhat och behandla vår kropp med balans och lugn [98] . På liknande sätt hävdar Thanissaro Bhikkhu att denna praxis, utan att skapa en negativ självbild, tillåter oss att utveckla en sund förståelse för att i verkligheten är alla kroppar lika (och därför kan ingen av dem vara bättre eller sämre när det gäller skönhet, eftersom en sådan konceptet är helt beroende av "koordinatsystemet" hos personen själv) [53] .
ElementsÖvningen av medvetenhet om element eller egenskaper är huvudsakligen fokuserad på de fyra fysiska egenskaperna ( Pali mahābhūta ): jord (fasta kroppar), vatten (vätskor), luft (gaser, både inuti och utanför kroppen, samt andning) och eld (värme/temperatur). ). I tidiga texter jämförs denna praxis med hur en slaktare skär en slaktkropp i bitar. Enligt Analaio syftar denna uppsättning övningar till att minska känslan av självidentifiering med kroppen, visionen av anatta (avsaknad av själv) och förstörelsen av anknytning till kroppen [99] . Buddhaghosa hävdar att genom denna praxis "kastar munken in i tomhet och upphör att uppfatta levande varelser" [100] . Kontemplationen av de fyra egenskaperna beskrivs mer i detalj i Mahahatthipadopama Sutta MN 28 [101] , Maharahulovada Sutta MN 62 [102] och Dhatuvibhanga Sutta MN 140 [103] av Pali Canon.
LikÖvningen av dödsmedvetenhet har beskrivits som att man överväger ett lik i olika stadier av förfall (från nyligen avlidna till förstörda ben) [104] . Källorna indikerar att man kan ägna sig åt både verklig kontemplation på kyrkogårdar och föreställa sig en död kropp i sinnet [105] . Bhikku Bodhi specificerar att denna praktik kan göras i fantasin, genom bilder eller i verkligheten [97] .
Enligt tidiga källor bör utövaren tänka på att hans egen kropp är av samma natur som liket. Ekottarika-agama säger att en person bör utveckla följande tankar: "min kropp kommer inte att undkomma denna katastrof", "Jag kommer inte att undkomma detta tillstånd. Min kropp kommer också att förstöras” och ”denna kropp är obeständig, den är förstörd av sin natur” [105] . Denna praktik gör att man kan få en förståelse för sin egen förgänglighet och leder därmed till att man släpper anknytningen. Många tidiga källor säger att tanken på dödens oundviklighet också ökar motivationen att följa vägen [106] .
Allmän riktningAnalayo definierar den allmänna utvecklingsriktningen för denna satipatthana som "avskildhet från kroppen genom förståelsen av dess sanna natur" [107] . I de tidiga sutorna jämförs kroppen med en stark pelare som vilda djur är bundna till, förknippad med de sex sinnena. Denna jämförelse visar att mindfulness av kroppen sågs som ett kraftfullt sätt att fokusera och ett starkt ankare för att upprätthålla vår mindfulness i allmänhet [108] . Kayagatasati Sutta MN 119 och liknande Madhyama Agama listar andra fördelar med att utöva mindfulness av kroppen, inklusive att få sinnesfrid och avskildhet och motstånd mot fysiska obehag [109] [110] .
Denna satipatthana fokuserar på kontemplationen av "känslor" ( Pali vedanā , affekt, uppskattning eller hedonistiska undertoner), vilket i grunden hänvisar till att uppfatta känslor som trevliga, obehagliga eller neutrala [65] . Enligt Analaio kräver medvetenhet om känslor "att känna igen den affektiva/emotionella nyansen av den momentana upplevelsen innan den resulterande känslan leder till mentala reaktioner och reflektioner." Det kräver också att "man inte ska ryckas med av förnimmelsernas individuella innehåll, utan bör rikta medvetenheten mot upplevelsens allmänna karaktär" [111] . De tidiga sutorna jämför känslor med olika typer av "häftiga vindar som kan blåsa plötsligt från himlen" såväl som med "olika typer av människor som bor på ett värdshus." Dessa jämförelser illustrerar behovet av att förbli lugn och inte ge fritt spelrum till känslor .[112] .
I de flesta tidiga källor är känslor också uppdelade i sensoriska eller vardagliga (bokstavligen "köttliga") och de av andlig natur [113] . Detta introducerar en etisk distinktion mellan känslor som kan leda till föroreningar och de som leder i motsatt riktning [114] . Således, om trevliga känslor förknippade med sinnliga nöjen leder till ohälsosamma tendenser, leder trevliga känslor förknippade med mental koncentration till hälsosamma tillstånd. Under tiden kan en världsligt smärtsam känsla leda till ohälsosamma mentala tillstånd, men det är inte nödvändigt, till exempel om en person är medveten om det utan att reagera på det. Dessutom anses vissa smärtsamma förnimmelser, som de som orsakas av sorg från insikten om att befrielse ännu inte har uppnåtts, andliga obehagliga förnimmelser och kan uppmuntra en person att fortsätta öva. I denna mening förtjänar de godkännande [115] .
Madhyama Agama, som är en version av Satipatthana Sutta, listar ytterligare kategorier av kroppsliga och mentala känslor, som uppstår antingen från fysisk kontakt eller från sinnet (denna distinktion finns i andra tidiga texter, såsom Salla Sutta SN 36.6 och dess analoger) [ 116] [117] . Dessutom, enligt Sujato, i Anapanasati Sutta MN 118 [81] , i avsnittet om Pali vedanā , förekommer också "glädje" och "mental aktivitet" ( Pali cittasankhāra , sensation och perception), vilket "uppenbarligen utvidgar känslornas sfär till att känslor, stämningar” [65] . Gunarantana säger på samma sätt att Pali vedanā inkluderar både fysiska förnimmelser och mentala känslor [118] .
Dessutom säger Analayo att "sinnenas centrala roll är särskilt uppenbar i samband med det beroende uppkomsten ( Pali paṭiccasamuppāda ) av dukkha, där känslan är den avgörande länken som kan få begär/begär att uppstå " ( Pali taṇha ) [114 ] . Tidiga lärdomar lär också ut att fysisk smärta och sjukdom kan hanteras genom att utöva medvetenhet om sinnena [119] .
Bhikkhu Bodhi noterar att känslor uppstår genom kontakt ( Pali phassa ), så de kan analyseras i sex typer beroende på de sex sinnens baser : öga, näsa, tunga, öra, kropp och sinne [97] .
I alla tidiga källor börjar kontemplationen av sinnet eller kunskapen ( Pali citta ) med observationen av närvaron eller frånvaron av de tre negativa rötterna (lust, ilska och okunnighet) [120] . En liknande praxis beskrivs i de tidiga sutorna, där Buddha undersöker sitt sinne, gör en grundläggande skillnad mellan hälsosamma och ohälsosamma tankar och överväger hur ohälsosamma tankar är skadliga, vilket gör att han kan överge dem. Detta kan ses i Dvidhavitakka Sutta [121] och dess motsvarigheter såsom Madhyama Agama 102 [122] . Vitakkasanthana Sutta och dess parallella texter erbjuder flera sätt att eliminera ohälsosamma tankar, som att ersätta dem med hälsosamma eller tänka på deras brister [123] .
Det är också viktigt att reflektera över frånvaron av negativa tillstånd, eftersom det gör att man kan njuta av och inspireras av det positiva tillståndet. Sådant tänkande uppmuntrar också en att vårda ett sådant mentalt tillstånd, vilket kan ses av exemplet på bronsfatet som ges i Anangana Sutta MN 5 och dess paralleller, till exempel Ekottara agama 25.6. En person som köper en bronsfat men inte bryr sig om att rengöra den då och då jämförs med någon som inte vet att han har ett sinne fritt från negativa tillstånd. I det här fallet blir skålen (sinnet) täckt av smuts med tiden. Å andra sidan, en som har uppnått en viss grad av renhet och kommer ihåg den är mer benägen att bevara och upprätthålla ett sådant sinnestillstånd [124] [125] .
Analaio skriver att detta sätt att betrakta sinnet är en medelväg och undviker två ytterligheter [126] :
en ytterlighet är att bara se det dåliga i sig själv och som ett resultat bli upprörd, känna en känsla av underlägsenhet. Som ett resultat kan inspiration försvinna, och en person slutar att fullt ut engagera sig i praktiken. Den andra ytterligheten är att låtsas för dig själv (och för andra) att du är bättre än du verkligen är, inte uppmärksamma dina mörka sidor, de områden i sinnet som behöver rengöras. Denna ignorering tillåter de mörka sidorna att få styrka tills de helt kan överväldiga sinnet. Att hitta en balanserad medelväg mellan dessa två ytterligheter är möjligt genom den enkla men effektiva principen om ärligt erkännande, utfört genom uppmärksam uppmärksamhet på det nuvarande sinnestillståndet, där både brister och dygder är lika tydligt synliga.
Denna uppmärksamhet sträcker sig också till nivån av medvetenhet (eller distraktion) och koncentration som finns i sinnet (från det lägre eller sammandragna sinnet till högre tillstånd som samadhi och befrielse). Analaio hävdar att huvuduppgiften här är "att inse nivån på utvecklingen av ens praktik och att förstå om det är möjligt att uppnå mer" [113] [120] .
Termer som beskriver sinnet som "liten", "sämre", "sammandragen" eller "distraherad" indikerar en bristande utveckling av kvaliteterna medvetenhet och samadhi . Andra termer, såsom "avancerat", "upphöjt" och "befriad", hänvisar till ett sinne som har uppnått en viss nivå av samadhi och medvetenhet (och i vissa fall, genom meditation, åtminstone tillfälligt befriad från störningar) [127] . Sujato noterar att termerna förknippade med högre sinnestillstånd hänvisar till dhyana (som ett argument citerar han Sekha Sutta MN 53 [128] och Potalia Sutta MN 54 [129] ) [65] . Analaio skriver att detta element av kontemplation av sinnet visar att "i tidig buddhism ansågs frågan om graden av prestation vara en integrerad del av att känna till naturen av ens eget sinnestillstånd" [130] .
I de tidiga sutorna (t.ex. Pansudhovaka Sutta AN 3.101 [131] ) jämförs den gradvisa processen att eliminera negativa tankar och odla hälsosamma sinnestillstånd med den gradvisa reningen av guldmalm, som till en början är täckt med sten, sand och fint damm (olika grova och subtila aspekter av mental förorening) [132] .
Termen "dhamma" översätts ofta som "mentala objekt". Analaio anser [133] att en sådan översättning är problematisk av många skäl. De tre föregående satipatthanas (kropp, förnimmelser, sinne) kan bli mentala objekt i sig själva, medan de hinder, aggregat och sensoriska baser som förstås av termen dhamma är långt ifrån en uttömmande lista över alla möjliga mentala objekt. Analayo översätter dhamma som "mentala faktorer och kategorier", "klassificeringsscheman" och "baser eller referenspunkter som ska tillämpas under kontemplation" [134] . Thanissaro Bhikkhu säger att den fjärde satipatthana betecknar sinnets egenskaper som utvecklas och förkastas när man förbättras i meditation [53] .
Sujato hävdar att dhamma här syftar på en specifik och djupare aspekt av meditation: att förstå orsak-och-verkan-principerna bakom samadhi [135] . Enligt Analayo fokuserar denna satipatthana på fenomen vars odling leder till uppvaknande, och därför är den soteriologiskt orienterad [136] [134] . Analayo hävdar att huvudvektorn för den fjärde satipatthana är vägen till uppvaknande, så kontemplationen av dhammas är på något sätt en kortfattad beskrivning av denna väg. Han tillägger vidare att i samband med dhamma-kontemplation är medvetenhetsuppgiften att se sinnet på väg till uppvaknande, se till att hinder avlägsnas och uppvaknande faktorer uppstår [137] .
Fem hinder och sju faktorer för uppvaknandeI tidiga buddhistiska texter varierar beskrivningen av den sista uppsättningen övningar mycket. Endast två uppsättningar dhammas ("principer" eller "mentala kategorier") är gemensamma för alla tidiga källor: de fem hindren och de sju uppvaknande faktorerna . Det är dessa som Analayo anser vara väsentliga delar av den fjärde satipatthana [138] . I sin jämförande studie drar Sujato slutsatsen att dessa två grupper av dhammas representerar det ursprungliga föremålet för satipatthana-meditation, medan andra element lades till senare [139] . Enligt Thanissaro Bhikkhu är frågan om den ursprungliga versionen olöslig, men det finns all anledning att hävda att "enligt den tidiga traditionen omfattar avlägsnandet av hinder och utvecklingen av uppvaknande faktorer alla faktorer som kan inkluderas under denna rubrik" [53] .
Fem hinderEnligt U Silananda, som är en förespråkare för den nya burmesiska metoden , är de fem hindren sinnestillstånd som hindrar eller blockerar sinnets framsteg mot djupare koncentration och befrielse [140] [141] . I de tidiga sutorna (Mahavedalla Sutta MN 43 [142] , Nalakapana Sutta MN 68 [143] ) är uppnåendet av dhyana förknippat med elimineringen av de fem hindren, som "undertrycker sinnet, berövar det styrka." Tidiga suttas jämför reningen av sinnet med reningen av guld - tills hindren är borttagna, "sinnet är varken formbart, inte lydigt, inte lysande, utan sprött" (Upakkilesa Sutta AN 5.23) [144] [65] .
Satipatthana Sutta säger att utövaren bör vara medveten om närvaron eller frånvaron av vart och ett av de fem hindren (sensuell lust, illamående, lättja och apati, rastlöshet och rastlöshet och tvivel). Sutta och dess analoga agama indikerar att man bör veta hur ett hinder uppstår, hur det försvinner och hur man förhindrar att det uppstår [141] . Det faktum att medvetenhet om hinder också är förknippat med att komma ihåg instruktioner för att avlägsna och förhindra dem (dvs. det är inte bara kontemplation) bekräftas av andra suttor, till exempel Gopakamogallana Sutta MN 108 [145] och dess parallella agama. Således ser Analayo praktiken som tvåfaldig: ett sätt att uppfatta, en enkel medvetenhet om hinder och ett mer aktivt sätt att förstå hur de uppstår och elimineras genom skicklig tillämpning av rätt ansträngning [146] .
Enligt Wu Silananda kan olika hinder uppstå på grund av oklok uppmärksamhet ( Pali ayoniso manasikara ), medan klok uppmärksamhet ( Pali yoniso manasikara ) förhindrar att de uppstår. Ett annat sätt att förhindra att de inträffar är helt enkelt att vara uppmärksam på hinder [147] . Det finns specifika instruktioner i tidiga buddhistiska texter om hur man kan försvaga och motstå hinder. Sensuell lust bör motverkas av kontemplation av oattraktivitet, illvilja - kärleksfull vänlighet, lättja och apati - energiskt tänkande och uppfattning av ljus (eller vistas på en ljus plats), rastlöshet och rastlöshet - tankar som ger frid och tvivel kan motverkas genom kontemplationen av beroende ursprung eller hälsosamt och ohälsosamt [148] .
Sutter som Sangarava Sutta SN 46.55 [149] nämner att en av fördelarna med att ta bort hinder är att öka förmågan att lära sig och komma ihåg det som har lärts. Sutorna säger också att medvetenheten om frånvaron av hinder leder till uppkomsten av glädje, ett viktigt inslag i meditation [150] .
Upplysningens sju faktorerDen andra grundläggande kontemplationen som delas av alla versioner av satipatthana-formeln är medvetenheten om upplysningens sju faktorer ( Pali satta bojjhaṅgā ). Det liknar kontemplationen av hinder. Först blir en person medveten om närvaron eller frånvaron av varje faktor. Sedan reflekterar han över hur de uppstår, hur de kan stödjas, utvecklas vidare, d.v.s. utövaren odlar "medvetenhet om villkoren för deras närvaro eller frånvaro" [151] .
Tidiga suttor, såsom Tanhanirodha Sutta CH 46.27, säger att man odlar dessa faktorer av upplysning, som är "baserade på försakelse, dispassion, upphörande, mognar i övergivenhet" [152] .
Upplysningsfaktorer är dygder förknippade med visdom som motstår hinder (som i sin tur är förknippade med mörker och brist på visdom, som anges i Nivarana Sutta SN 46.40 [153] [154] . I Aggi Sutta SN 46.53 [155] anges att vissa faktorer (utforskning av dhammas, energi, glädje) kan användas som ett motgift mot letargi, medan andra (lugn, koncentration, jämnmod/jämnhet) motverkar upphetsning. Detta fungerar bara i en riktning, det vill säga upplysningsfaktorer som hjälper till att bekämpa upphetsning , bör inte odlas när man känner sig slö, och vice versa.156 Emellertid är mindfulness en användbar faktor under alla omständigheter.157 Mindfulness är central och effektiviserar andra förmågor. Genom att vara i förgrunden förenar det faktorerna bakom det [158] .
Tveksamhetens barriär motarbetas av undersökningsfaktorn [157] . När det inte finns några hinder kan man odla alla sju faktorerna av upplysning samtidigt [156] . I Vatta Sutta SN 46.4 och i Samyukta Agama 718 anges att för att bemästra faktorerna för upplysning måste man lära sig att tillämpa var och en av dem under olika omständigheter. Det finns en jämförelse i sutorna med en kung som bär olika klädnader hela dagen efter sina behov [159] [160] .
Ahara Sutta SN.51 och Samyukta Agame 715 handlar i detalj om framväxten och utvecklingen av de sju faktorerna av upplysning [161] . Till exempel närs mindfulness av de fyra satipatthanas, utforskning av diskrimineringen mellan bra och dåliga saker och energi av de fyra rätta ansträngningarna [162] .
Enligt Anapanasati Sutta MN 118 och dess parallella agama, motsvarar ordningen i vilken faktorerna listas hur de avslöjas under praktiken [81] . Analaio skriver att "denna sekvens återspeglar den underliggande utvecklingsvägen där faktorn som nämnts tidigare stöder uppkomsten av nästa faktor" [163] . Detta är dock inte en strikt progression där man först utvecklar en faktor, sedan efter ett tag nästa osv. Men man kan tala om förekomsten av en viss stigande utvecklingsordning [158] .
Enligt Sujato är satipatthana en praktisk guide som föreslår specifika föremål för meditation [164] . Thanissaro Bhikkhu säger också att de fyra koordinatsystemen (satipatthana) är en uppsättning läror som visar var och hur den som mediterar ska rikta uppmärksamheten [53] . Analayo och Sujato noterar att dessa fyra meditationsobjekt ger en gradvis förbättring av kontemplationen, som börjar med de grova elementen (kroppen) och går vidare till mer subtila [165] . Gethin skriver att detta är ett framsteg från en tydlig medvetenhet om de mest tillgängliga upplevelseområdena till de som kallas subtila och djupa sfärer i nikayas [166] .
Men Analayo hävdar också att detta schema inte etablerar det enda möjliga sättet att utöva satipatthana, eftersom dess utbud i ett sådant fall skulle vara kraftigt begränsat. Anledningen är att det centrala kännetecknet för satipatthana är medvetenhet om fenomen som de är och som de uppstår. Även om sådan medvetenhet naturligt kommer att utvecklas från det grova till det subtila, är det sannolikt att det i verkligheten skiljer sig från sekvensen som presenteras i sutta. Analayo ser de fyra satipatthanas som flexibla och kompletterande metoder. Därför, enligt hans åsikt, kan deras sekvens ändras, baserat på behoven hos en viss meditator [167] . Enligt Anapanasati Sutta MN 118 är det till och med möjligt att kombinera alla fyra till en enda övning [168] .
Satipatthana Sutta säger att du först måste gå till en avskild plats, till exempel en skog eller en tom hydda. U Sealand hävdar att den mest lämpliga platsen för satipatthana-meditation är borta från mänsklig bosättning och städernas brus [169] .
I de tidiga sutorna definieras utövandet av satipatthana av Pali -termen anupassanā , som betyder "ständig observation" av varje meditationsobjekt [170] . Analayo översätter denna term, härledd från verbet "att se" ( Pali passati ), som "titta många gånger", det vill säga "se" eller "närma observera/överväga". Dessutom tolkar han det som ett speciellt sätt att meditera - att se på ett föremål ur en viss synvinkel, med betoning på hur det ska uppfattas (till exempel att se kroppen som oattraktiv eller obeständig) [171] . Thanissaro översätter Pali anupasanā som "förbli fokuserad" och "bevaka/följa", vilket betyder "elementet av koncentration i praktiken, där man försöker hålla sin uppmärksamhet på ett särskilt ämne mitt i en mängd olika upplevelser" [53] .
Alla versioner av Satipatthana Sutta indikerar att varje satipatthana först bör övervägas externt ( Pali ajjhatta ), sedan internt ( Pali bahiddhā ), och slutligen både internt och externt [172] [173] . Detta brukar förstås som att observera sig själv och andra människor - en liknande tolkning förekommer i Abhidhamma-texterna (inklusive Vibhanga och Dharmaskandha ), såväl som i flera suttor (MN 104 och DN 18) [174] [175] . Emellertid tolkar vissa suttor denna passage som att den refererar till mentala (inre) fenomen och fenomen (externt) förknippade med sinnena [176] .
Enligt Gethin talar denna passage om att observera sig själv och andra människor: "Därför observerar en bhikkhu först sin egen kropp, känslor, sinne och dhammas, sedan andra, och slutligen sina egna och andra tillsammans" [177] . Ett exempel på hur detta ska förstås är utövandet av dödsmeditation, som kan göras på en kyrkogård, titta på de dödas kroppar (extern kontemplation), samt observera den egna kroppens död (inre kontemplation) [ 178] . Enligt Gethin leder denna praxis till en "suddighet av distinktionerna mellan jaget och andra", vilket uppstår när en person börjar uppfatta världen som bestående av impermanenta processer, utan en oföränderlig essens [179] . Analaio håller med om detta, och tror att sådan kontemplation hjälper till att sudda ut gränsen mellan Jaget och "andra", vilket "leder till en omfattande vision av fenomen som sådana, oavsett känslan av ägande" [180] .
När det gäller andras känslor och mentala tillstånd, hävdar Analayo att man kan "nära observera deras yttre manifestationer" eftersom känslor och mentala tillstånd i verkligheten påverkar ansiktsuttryck, intonation av tal och fysisk hållning. Han citerar till exempel Sampasadania Sutta DN 28 [181] [182] som bevis . Han noterar också att en balans mellan yttre och inre kontemplation är viktig, eftersom det hjälper till att förhindra ensidig medvetenhet fokuserad på ett område (egocentrism respektive brist på introspektion). Genom att balansera mellan båda medvetenhetsområdena kan man "uppnå en balanserad kombination mellan introversion och extraversion" [183] .
Thanisarro Bhikku beskrev kombinationen av de olika delarna av mindfulness-meditation enligt följande [53] :
"Medvetet" ( Pali satima ) betyder bokstavligen förmågan att minnas eller komma ihåg... att hålla sitt mål i åtanke. I det här fallet är uppgiften tvåfaldig – att förbli fokuserad på din referensram (satipatthana) och att förkasta de distraktioner av girighet och lidande som kan uppstå om du överför din referensram tillbaka till omvärlden. En person försöker med andra ord att stanna kvar i den direkta erfarenhetens fenomenologi, utan att glida tillbaka in i det narrativ och världsbild som bildar hans världsbild. I huvudsak är det en koncentrationsövning där de tre egenskaperna flit, vakenhet och medvetenhet är inriktade på att uppnå koncentration. Mindfulness håller ämnet meditation i åtanke, vaksamhet observerar ämnet när det är närvarande i medvetandet, och märker också när sinnet glider bort från ämnet. Mindfulness kommer då ihåg var sinnet ska fokuseras, och vaksamhet försöker återföra sinnet till önskat föremål så snabbt som möjligt och skickligt hålla fast vid det. Sålunda hjälper dessa tre egenskaper till att skilja sinnet från sinnliga bekymmer och oförskickliga egenskaper, vilket leder det till den första dhyana.
Tidiga texter säger att satipatthanas utövas med vissa sinneskvaliteter. I Pali-versionen är de listade i en hjälpformel, enligt vilken en person överväger ( Pali anupassī ) varje satipatthana med följande fyra egenskaper (med vissa variationer beroende på källan): flit eller flit ( Pali ātāpī ), tydlig förståelse ( Pali sampajāna ), uppmärksamhet / medvetenhet ( Pali sati ) och frihet från begär och missnöje ( Pali vineyya abhijjhādomanassa ) [184] [185] .
Pali - termen ātāpī är relaterad till Pali -begreppet tapas (asketisk kraft). Nettipakarana säger att det hänvisar till heroisk styrka, ansträngning eller energi ( Pali viriya ) [185] . Enligt Analaio förstås det bäst som "en balanserad men stadig tillämpning av energi", som är förknippad med skicklig ansträngning och hälsosam lust eller beslutsamhet [186] . Thanissaro Bhikkhu definierar det som "en faktor av ansträngning eller spänning ... som innehåller ett element av insikt som kan skilja sinnets skickliga egenskaper från de okunniga" [53] . Enligt U Silanandas Pali -tolkning betyder ātāpī "att vara energisk, att anstränga sig för att vara uppmärksam" [187] .
Den andra egenskapen, Pali sampajāna , betyder att veta något klart eller grundligt, att ha "förmågan att helt förstå eller förstå vad som händer" [188] . Det kan avse både grundläggande kunskapsformer (till exempel medvetenhet om kroppshållning) och mer differentierade (igenkännande av de fem hindren) [189] . Enligt Thanissaro betyder detta "tydlig medvetenhet om vad som händer i nuet" [53] .
Gethin tror att "att bli av med lust och motvilja mot världen" är förknippat med elimineringen av de fem hindren, såväl som uppnåendet av dhyana, vilket till exempel kan ses från Dantabhumi Sutta MN 125, som direkt länkar dessa delar av banan [45] [190] . Enligt Wu Sealanda hänvisar denna passage till det tillfälliga avlägsnandet av de fem hindren som en preliminär förberedelse för meditation [187] . Enligt Ekottarika agama, genom att utöva satipatthana, eliminera ovänliga tankar och befria sig från oro och sorg, finner man glädje i sig själv [191] . Analayo relaterar också detta element till utvecklingen av samadhi , och citerar Nettipakarana och olika suttas som innehåller versioner av en hjälpformel som uttryckligen nämner samadhi (t.ex. Sala Sutta CH 47.4) [192] [193] .
Analayo noterar också att i tidiga suttor, såsom Maha Asappura Sutta MN 39 [194] , är att bli av med lust och motvilja förknippat med övningen att hålla tillbaka sinnena. I detta skede, som föregår formell meditation, vaktar utövaren sinnenas portar för att förhindra sinnesintryck från att väcka begär eller missnöje [195] . Syftet med det preliminära skedet av praktiken är att utveckla inre balans, när önskningar och missnöje dämpas. Även om återhållsamhet av sinnena föregår vanlig meditation i steg-för-steg-schemat, betyder det inte att den vid en viss tidpunkt är avslutad, varefter de går vidare till formell praktik. I verkligheten överlappar dessa två processer varandra i huvudsak [196] . Sujato relaterar också detta element till den "preliminära tämningen" av de fem hindren genom att hålla tillbaka sinnena för att förbereda sinnet för mindfulness-meditation [65] .
Både Theravada Satipatthana Sutta och dess kinesiska version, Ekottarika Agama, innehåller instruktioner om hur man överväger uppkomsten och bortgången av föremålet för meditation (dvs förgänglighet, aniccha ). I Madhyama Agama finns ingen sådan instruktion, men det nämns att genom att utöva mindfulness en person får kunskap, vision, förståelse och penetration [175] . Enligt Sujato speglar rekommendationen att överväga förgänglighet en senare sekterisk utveckling som börjar associera satipatthana närmare med vipassana [197] . Analayo, tvärtom, betraktar kontemplationen av förgänglighet ( Pali aniccasaññā ) som en integrerad aspekt av utövandet av satipatthana. Som bevis citerar han Shariputrabhadharma och Anapanasati Sutta MN 118 (och dess paralleller) [175] .
Han säger vidare att medvetenhet om förgänglighet, vilket är en aspekt av rätt syn, leder till förverkligandet av anatta och dukkha [198] . Gethin noterar att praktiken att observera fenomenens uppkomst och försvinnande är särskilt förknippad med att få insikt, vilket direkt leder till att asavor förstörs , till uppvaknande. Enligt hans åsikt säger många suttor att utövandet av de fyra satipatthanas är direkt relaterat till förstörelsen av asavorna [199] .
De fyra grunderna för mindfulness anses vara grundläggande i modern Theravada och Insight Meditation Movement. I detta tillvägagångssätt ligger tyngdpunkten på själva mindfulness som ren uppmärksamhet, snarare än på föremål, sinnestillstånd som ska bevakas och läror som ska komma ihåg. Genom meditationsövningar utvecklar satipatthana gradvis mentala faktorer som samatha (”fred”) och vipassana (”insikt”). Thanissaro Bhikkhu noterar att även om "utövandet av satipatthana ofta är skilt från utövandet av dhyana ", hjälper mindfulness att utveckla koncentrationen [200] .
Enligt Buddhadasa är syftet med mindfulness att stoppa uppkomsten av störande tankar och känslor till följd av sensorisk kontakt [201] . Enligt Grzegorz Polak misstolkades de fyra upassanas av den växande buddhistiska traditionen, inklusive Theravada, som att de hänvisade till fyra olika grunder. Enligt honom representerar de fyra upassanas en alternativ beskrivning av dhyana [202] :
Inom indo-tibetansk buddhism är de fyra etableringarna av mindfulness, kända som "de fyra nära positionerna för mindfulness" ( dran-pa nyer-bzhag ), en del av de 37 faktorer som leder till rening.( byang-chub yan-lag so-bdun ) [203] . De diskuteras i tibetanska kommentarer till Shantidevas Bodhicaryavatara , som 1500-talskommentaren av Pawo Tsugla Trengwa Rinpoche och Kunzang Peldens (1862-1943) kommentar till The Nectar of Manjushri's Speech .
Den tibetanska kanonen inkluderar också sutran "Application of Mindfulness in the True Dharma" (Tohoku Catalog No. 287, dam chos dran pa nyer bzhag , saddharmasmtyupasthānasutra ) [205] . Det citeras av olika tibetanska buddhistiska figurer som Atisha (i hans Open Jewel Basket ) och den tredje Dzogchen Rinpoche (1759–1792) [206] [207] . Det nämns också som sutra för den första åkallan av Khedrub Je (1385-1438 CE) [208] .
Denna voluminösa sutra, som härstammar från 200- och 300-talen, har bevarats i tibetanska, kinesiska och sanskritmanuskript. Den komplexa och heterogena texten i Mulasarvastivada- skolan ägnas åt olika ämnen, såsom långa beskrivningar av olika områden av buddhistisk kosmologi , diskussion om teorin om karma, meditation och etik. Det tidigaste lagret av texten, som kan hittas i det andra kapitlet, innehåller de viktigaste meditationslärorna som beskriver meditation på de sex elementen (dhatu) , meditation på sinnena ( vedana ), meditation på skandhas och ayatana , meditation på sinnet och förgänglighet, och andra ämnen organiserade i en struktur på tio nivåer ( bhumi ) [209] .
Enligt Jigme Lingpas Treasury of Precious Qualities (1730-1798) praktiseras i Mahayana fyra tillämpningar av mindfulness med betoning på tomhet och betonas på ackumulationens väg [210] :
Om man praktiserar enligt Hinayana, mediterar man på kroppens orenhet, på förnimmelserna av lidande, på medvetandets förgänglighet och på det faktum att mentala objekt är "ingens" (det finns inget "jag" till vilket de tillhör).
Om en person övar i enlighet med Mahayana, under sessionen, mediterar personen på samma saker som rymdliknande, bortom alla konceptuella konstruktioner. Efter meditation ser en person dem som illusoriska och drömlika.
De fyra tillämpningarna av mindfulness diskuterades också av Nyingma -forskare som Rong-zompa (1000-talet), Longchenpa (1308-1364) och Ju Mipham (1846-1912) [211] . Dessa författare beskrev specifikt formerna för de fyra smritupasthanerna, som anpassades till Vajrayana- filosofin . Dessa fyra "mantriska" smrityupasthanas, beskrivna av Mipham, sammanfattade av Dorji Wangchuk är följande [204] :
(1) Kontemplation ( blo bzhag pa ) av jagets och andras fysiska kroppar som kännetecknas av primordial eller inre renhet ( dag pa ) å ena sidan, och tomhet ( stong pa nyid ), frihet från mångfald ( spros bral ), stor enhetlighet ( mnyam pa chen po ) och integritet ( zung du 'jug pa ) kallas kāyasmtyupasthāna .
(2) Förvandlingen av "konceptuella konstruktioner som man känner/känner (eller är medveten om) uppstår" (byung tshor gyi rtog pa) till en gnosis som kännetecknas av stor lycka (bde ba chen po'i ye shes) kallas vedanāsmṛtyupasthāna .
(3) Riktningen eller inneslutningen/begränsningen (sdom pa) av alla typer av variation associerade med sinnet och mentala faktorer inåt/mot/in i riket av sinnets medfödda ljusnatur kallas cittasmṛtyupasthāna .
(4) Att bete sig på ett sådant sätt (eller med en sådan attityd) att alla samsariska och nirvaniska, universella och speciella fenomen förblir rena och jämlika och därför inte accepteras eller förkastas, dharmasmṛtyupasthāna .
Denna praxis lärdes ut av indo-tibetanska buddhistiska figurer som Chogyam Trungpa, som ofta lärde ut dessa metoder i USA, och Dzogchen Ponlop Rinpoche, en samtida tibetansk lama [212] [213] . De blev mentorerade av den 14:e Dalai Lama och hans elever som Alexander Berzin och Thubten Chodron.203 Den allmänna presentationen av denna praxis i den indo-tibetanska buddhistiska traditionen fokuserar först på utvecklingen av shamatha och sedan på utövandet av vipashyana .