Campanella, Tommaso

Enligt Campanella kännetecknas allt i världen av:

1. Förmågan att vara;
2. Medvetenhet om ens väsen och allt som är fientligt mot det;
3. Kärlek till sitt väsen, utan vilken det är omöjligt att bevara saker [123] .

Från den sensationella läran om den universella förmågan att känna och önskan om självbevarande och självkärlekens företräde, härledde Campanella läran om primatiteter ( lat.  primalitates ). Primaliteter är kärnan i de tre attributen för att vara: makt, visdom, kärlek. Denna doktrin förklarades i avhandlingarna "Metaphysics" och "Theology". I Metafysik konstaterades att primatiteter är en projektion av den heliga treenigheten på den filosofiska bilden av världen: ”Varje varelse består av möjligheten att vara, känslan av vara och kärlek till att vara, som Gud, vars bild de bär. ” [124] . Logiken här är den motsatta: från universell animation till primaaliteter, och från dem till kopplingen mellan världens struktur och det första sinnets treenighet. Och hela världen, och varje partikel av den, består av kraft, visdom och kärlek, vilket nämns både i "Solens stad" [125] och i avhandlingen "The Main Outcome". Primalitetsläran är ett slags bevis på Guds existens [126] .

Epistemologi. Kunskapens tillförlitlighet

I "Metaphysics" utvecklade Campanella direkt idéerna om Telesios sensationsförmåga. Grunden för kognitiv aktivitet är den "vitala andan", som uppfattar den omgivande världens föremål genom sinnena. Dessa senare är identiska med avseende på sensationsprocessen - det är en. Kognition härleds från sensation, för det är känslan av excitation av sinnesorganen, åtföljd av slutledning, men också uttryckt i begreppet kunskap om objektet som orsakar excitation, på grundval av den excitation det producerar. Diskursiv kunskap är känslan av lika i liknande, och slutsatser, det vill säga syllogismer , härleds i känslans ögonblick och är så snabba att denna process inte uppmärksammas av medvetandet. Campanella delade begreppet universal ; de uppstår i medvetandet från detaljer som en generalisering av liknande egenskaper hos objekt. Direkt kunskap om allmänna begrepp är omöjlig, de härrör från det särskilda, som syllogismer. Först verkar det speciella på sinnet genom sinnena, sedan abstraheras det allmänna konceptet. Grunden för uppkomsten av allmänna begrepp är sakers verkliga egenskaper, det vill säga detta är inte en fiktion av det mänskliga sinnet. Även de mest abstrakta begreppen - matematiska - är baserade på verkliga kroppars verkliga egenskaper och kan rättfärdigas med sensation [127] .

Utvecklingen av en sensationell kunskapsteori leder oundvikligen till lösningen av problemet med kunskapens tillförlitlighet och kriteriet för dess sanning. I sin mest allmänna form definierade Campanella sann kunskap som att motsvara sakers väsen. Telesios undervisning gav inga andra bevis än sinnliga bevis. I Metafysik gick Campanella längre genom att analysera kognitionsprocessen. Detta var nödvändigt för att motbevisa skepsis mot tillförlitlig kunskap. Enligt Campanella finns bekräftelsen av sanningen i själva skepticismen, ty till och med själva det mänskliga sinnets förmåga att hamna i fel och fel fungerar som ett indirekt bevis på kunskapens möjlighet och tillförlitlighet. Han gav ett bevis från självkännedom ( Cognoscere est esse ), i viss mån förutseende Cartesian Cogito ergo sum [128] :

För jag kan inte ha fel om jag inte finns. För "ingenting" är varken kapabelt till sanning eller fel. Därför tar jag inte fel i vad jag har lärt mig om min existens. Vidare tar jag inte fel i min kunskap om min kunskap. För precis som jag har vetat att jag finns, har jag fått veta att jag är medveten om min existens. Så vårt väsen, vår kunskap och vår önskan är inte ett utseende eller en produkt av fantasin, utan en konstant närvaro. Så angående detta kan vi inte ta fel [129] .

Efter att ha utvecklat doktrinen i två böcker, hävdade Campanella att kognitionsprocessen inte är något annat än läsningen av gudomliga skrifter i naturen (" intelligere " som " intus legere ", det vill säga "förståelse" som "inre syn"). Erkännande av sambanden inom naturfenomen och sambanden som förbinder naturen och människan är möjlig endast på ett mystiskt sätt: det är omöjligt att förstå naturen annat än genom att direkt smälta samman med den. Gränserna för känslan av mänskligt liv, där hans empati med naturen förverkligas, sammanfaller med gränserna för hans kunskap om den [130] . Den största skillnaden mellan människan och djuren är förmågan till kognition och skapande aktivitet, som gör honom så att säga till en jordisk gud. Alltså bör all aktivitet i det mänskliga sinnet inriktas på att utöva allt större makt över världen. Den gudomliga naturen i människan uttrycks, enligt Campanella, inte i passiv kontemplation och förväntan på saligheten bortom graven, utan i denna världsliga kreativitet [131] .

Teologi

Från läran om naturens universella animation härledde Campanella logiskt behovet av det första förnuftet, konsten och visheten - källan till vara, det vill säga förnimmelse och förnuft, som bryr sig om bevarandet av helheten. Campanellas kosmos är teleologiskt  - världen är föremål för önskan om harmoni och ordning. Målprincipen är primär, den är den sanna orsaken till saker skapade på konstgjord väg, de fysiska principerna är medlet för att uppnå målet. I Atheism Conquered sade filosofen:

… den som anser att världen är evig eller att den har uppstått av en slump letar inte efter ett syfte med den. Men jag ser tydligt att den aktiva naturen inte gör något utan ett mål och aldrig faller i överdrifter och inte lider av brist på vad som är nödvändigt, styrd av den bästa kraften [126] .

Naturlagar är därför ett synligt bevis på att varat är ändamålsenligt. I "Huvudresultatet" introduceras ytterligare en kategori - Ödet, som utgår från Guds vilja, som, i kombination med Nödvändighet och Harmoni, styr de naturliga principerna. Rörelse och utveckling är möjlig på grund av det faktum att varje sak inte bara existerar i verkligheten och deltar i att vara, utan också, att vara en given sak, är begränsad i att vara och deltar i icke-existens. I teologin klargjorde Campanella att allt som existerar består av ändligt varande och oändligt icke-varande. Varje sak är ett speciellt ögonblick i den ändlösa strömmen av varelse, i vilket helhetens universella harmoni förverkligas [132] . Att Gud finns i allt ledde inte till panteism , eftersom Gud är mer inneboende i saker än naturen och inte blandas med materia ("Politiska aforismer"). Naturen ansågs av Campanella som en gudomlig konst som gavs till saker, vilket ledde dem till ett mål, förverkliga i livet i kosmos de primaaliteter som utgör grunden för att vara. Gud, skaparen av naturlagarna, är, enligt A. Gorfunkel, "en sorts garant för naturens stabilitet" [133] . Efter att ha skapat världen – utfört det största miraklet – påverkar Gud inte naturen direkt i framtiden. Dessutom begränsar naturlagen, som ges till saker genom skapelseakten, den gudomliga allmakten, Gud är föremål för strikt logiks lagar och kan inte motsäga sig själv ("metafysik"). Gud bryr sig inte om detaljer, inte agerar direkt; Hans vilja är bara en samling av möjligheter, vilket ger utrymme för slumpen. I teologin presenteras detta som en metafor för urmakaren Gud, som en gång startade mekanismen för naturliga rörelser [134] .

Följaktligen kunde Campanella inte acceptera doktrinen om universums oändlighet, som gradvis kom in i cirkeln av vetenskapliga (fysiska och matematiska) konstruktioner. I "Kosmologi" och "Teologi" upprepade Fra Tommaso två gånger att han "inte vågar" betrakta universum och kroppar som oändliga, som Patrici . Uppenbarligen betyder detta att Campanella var väl medveten om oförenligheten av hans metafysik med den nya bilden av den materiella världen, eftersom universums oändlighet kom i konflikt med skapelsens dogm från ingenting. Teologin säger rakt ut: "Om världen vore oändlig, ser jag inte hur jag ska ge den en början" [135] . Den oändliga skapelsen är helt oberoende av sin Skapare. Också i den oändliga världen försvinner gränsen mellan Gud och universum, för essensen är oskiljaktig från tillvaron [136] . Läran om mångfalden av bebodda världar motsade inte universums skapelse och ändlighet: världen är inte utmattad av solsystemet, men varken rymden eller världarna kan fylla Guds faktiska oändlighet. I denna fråga argumenterade Campanella direkt med Giordano Bruno , visade kunskap om hans verk, inklusive poesi, men var försiktig när det gäller det faktum att Nolanz verk inkluderades i " indexet " [137] .

Enligt L. Batkin är Campanellas teologiska plattform paradoxal och kan knappast utsättas för rationell analys. Detta manifesterades särskilt tydligt i avhandlingen "Alla jordens ändar kommer att minnas och vända sig till Herren." Denna text innehåller vädjanden och uppmaningar inte bara till hedningarna, storhertigen av Moskva ("halvt schismatisk, till hälften kättersk"), utan även till onda andar , som uppmanar alla att omedelbart förena sig i den katolska kyrkans sköte, med samma hänvisning. till Skriften, kyrkofäderna och deras egna astrologiska beräkningar [138] . I denna tolkning var Campanella medveten om att hans tids erfarenhetsmässiga kunskap och religiösa medvetenhet motsade varandra, "han förklarade dock den verkliga fientligheten i de idéer han förenade genom en falsk tolkning och perverterad tillämpning." Det vill säga, han förkunnade återupprättandet av den sanna innebörden av tro och rationell kunskap, vilket ledde honom till fullständig intellektuell ensamhet, märkbar i korrespondens [139] . Ur Batkins synvinkel:

... Människor som Campanella indikerade utmattning av katolicismen, inte empiriskt, utan i termer av dess medeltida historiska nödvändighet, det vill säga när det gäller uppfyllandet av katolicismen fram till 1500-talet. några totala andliga funktioner som bara han kunde utföra. Kristendomen som en era, som ett adekvat sätt för västeuropéernas historiska existens, har upphört, även om fragment av den kan komma in i andra ideologiska system. Från och med nu var katolicismen, för att locka tänkare till ett nytt europeiskt lager, tvungen att deformeras, bryta upp i några komponenter, delta i intellektuella kompromisser, ingå amalgamer i huvudet på verkligt levande och moderna katoliker, som inte bara medeltida teologer kunde inte drömma om, men mycket mer djupa kyrkofäder som Augustinus [140] .

Kosmologi. Campanella-paradoxen

Trots den upprepade deklarerade vördnaden för nya vetenskapliga upptäckter, fann Campanellas naturfilosofiska kosmologi ingen plats för dem. I sin första avhandling från 1591, Philosophy Based on Sensations, hävdade Fra Tommaso att rörlighet endast är karakteristisk för himlakroppar, inklusive solen och planeterna, men inte för jorden. Jorden är kall och orörlig och ligger i mitten av världen . Senare, i sina skrifter, korrigerade Campanella privata ögonblick, till exempel i Cosmology, under inflytande av Galileo , övergav han Telesios idé att himlen består av eld. I "Main Summary" sade han att om stjärnorna är som Copernicus och Aristarchos skriver om dem , "så måste man anta ett annat sätt att filosofera" [141] . Campanella var med andra ord inte nöjd med något av de existerande kosmologiska systemen, eftersom metodiken för den nya vetenskapliga kunskapen i grunden stred mot den kalabriske tänkarens metodik. Campanella vägrade att erkänna betydelsen av den mekaniskt-matematiska modellen av världen [142] . När Galileo tillkännagav observationen av solfläckar och placerade dem på solens yta, trodde Campanella att dessa var tecken på världens nära förestående undergång, eftersom han uppriktigt trodde (och beräknade matematiskt) att jorden gradvis närmade sig solen [143 ] [144] .

Det är ingen slump att när Campanella talade till försvar för Galileos teori, accepterade den senare inte detta tal [143] . Redan 1611, i ett brev till Galileo, skrev Fra Tommaso om både Ptolemaios och Kopernikus misstag. Han förkastade också atomism , som utvecklades av Gassendi inom ramen för neo-epicureanism [145] . I Physiology of 1637 skrev han:

Galileo filosoferar otillräckligt och, tror jag, felaktigt när han anser att luft och vatten är en kombination av atomer mer eller mindre separerade från varandra ... Jag är förvånad över att Galileo ... bara känner igen rörelsen av en kroppslig impuls som självklar, och inte från styrkan av kvaliteter i alla handlingar av eld och kyla ... Om man följde hans lära, skulle man också behöva förkasta effekterna av kvaliteter, så att uppvärmning skulle reduceras till rörelse av spetsiga atomer, och kylning till rörelsen av tråkiga atomer, och det skulle visa sig att det bara finns lokal rörelse utan rörliga orsaker, och man skulle behöva fördriva orsaker från filosofin., och början och primaaliteter [146] .

Det visar sig alltså att Campanella med hjälp av mystiken försvarade rationalismen, som L. Batkin definierade som "fritänkande inom systemet". I linje med hans åsikter strävade Campanella efter att vara en ortodox katolik, vilket gav honom en impuls både att försvara Galileo och att tro på möjligheten och snabb omskapning av den mänskliga naturen och samhället. Den ortodoxa doktrinen krävde att tänkaren skulle avvisa inte bara epikurismen eller machiavellinismen, utan också copernicanism och idén om universums oändlighet. "Endast kampen mot alla dessa avancerade begrepp från eran gav upphov till rebelliska strävanden ... Sådan är Campanellas paradox" [147] . En annan anledning till att Galileo avvisade Fra Tommasos vädjanden var rotad i Starry Herald. Efter att ha läst denna avhandling ansåg Campanella att den innehöll bevis på mångfalden av bebodda världar och rapporterade i ett brev till Galileo 1611 att alla planeter "bör vara bebodda, som vår jord". Och här skrev Campanella om de mest angelägna problemen för honom: vilka är de astronomiska idéerna och formerna för socialt liv för invånarna på andra planeter? Galileo skrev i marginalen på ett av manuskripten:

Padre Campanelle. Jag föredrar att finna en sanning, även i obetydliga saker, än att argumentera länge om de största frågorna, utan att nå fram till någon sanning [148] .

L. Batkin, som kommenterade denna händelse, noterade att detta är en tydlig illustration av skillnaden mellan två typer av tänkande - fokuserat på sanningen och till det goda [138] .

"Teorin om vändning". Campanella och reformationen

Katolska forskare av Campanellas biografi och läror, särskilt J. Di Napoli, R. Amerio och L. Firpo, rankade villkorslöst kalabrien bland motreformationens filosofer . Denna åsikt motarbetades konsekvent av A. Gorfunkel, som trodde att Campanellas åsikter var oförenliga med den officiella katolicismen på hans tid [149] . Ändå trodde L. M. Batkin att i logiken hos anhängarna av "cirkulationsteorin", i synnerhet L. Firpo, finns det mycket sanning. Under den tidiga perioden rådde icke-katolska idéer bland Campanella, men efter det fullständiga misslyckandet av det messianska upproret i namnet av Solens stad och den plåga som upplevdes, i fängelsehålorna i Castel Sant'Elmo 1604- 1606 upplevde filosofen en svår kris. Resultatet var en profetisk övertygelse om hans uppdrag inom den romerska kyrkan och förklaringen av tidigare misslyckanden med en felaktig förståelse av hans eget kall. Det vill säga, den ursprungliga teorin om Campanella (för honom själv) var korrekt, han förstod bara inte att den gudomliga försynen och stjärnorna agerar genom människor, men människor kan inte förstå sanningen. Den enda institution inom vilken en stor omvälvning kan göras här och nu är den katolska kyrkan [150] . Enligt L. M. Batkin, "ville Campanella förnya katolicismen som svar på både reformationen och den konservativa och inkvisitoriska reaktionen efter konciliet i Trent . Han var på den extrema vänsterflygeln av kontrareformationsrörelsen. Om begreppet "vänstermotreformation" låter konstigt (även om ingen skäms över utbudet av positioner inom reformationen från Müntzer till Melanchthon ), så kan vi använda termen "katolsk reformation" som redan har spridits i modern historieskrivning" [151] .

Campanellas förkastande av lutheranism och kalvinism låg också på planet för kulten av mänsklig värdighet och fri vilja som är gemensam för den italienska humanismen. Läran om predestination passade inte heller Thomas More , Erasmus av Rotterdam , Giordano Bruno och Campanella [152] . Dessutom, från Campanella själv, filosofen (och människan), var hans 40 timmar långa tortyr den 4-5 juni 1601 ett experimentellt bevis på friheten av hans personliga vilja [153] . Campanella fortsatte att skriva mycket om fri vilja baserad på personlig erfarenhet: till exempel, i Atheism Conquered, återkallade han trasiga fångar som inte längre föreställde sig livet utanför fängelsets murar [154] . I boken "On the Ability of Things to Feel" lärde han sig, enligt L. Batkin, "väl några saker som är användbara att veta för en filosof som vill agera": "om du sitter i fängelse, då är du tvingas vara i det." Samtidigt står en verkligt fri person inte ut med omständigheter och övervinner dem modigt [150] .

Det är inte förvånande att i Tommaso Campanellas skrifter ägnas hundratals sidor och ett speciellt verk "Politisk dialog mot lutheraner" åt polemik med protestanter. Som ett resultat blev det ett brott med Tobias Adami, i korrespondens med vilken Campanella talade mycket fult om den lutherska läran; dessutom beslagtog studenten de antiprotestantiska avsnitten i Campanellas tyskpublicerade skrifter och vägrade att publicera Ateism Conquered. I avhandlingen "Alla jordens ändar skall minnas och vända sig till Herren" ägnas mycket utrymme åt att kritisera teorin om predestination och det hävdades att kätteri gränsade till ateism, och den protestantiska läran gjorde folket till rebeller , och suveräner till tyranner [155] .

Tommaso Campanella och renässansens magiska tradition

Campanella, magi och naturfilosofi

E. Cassirer , som talade om naturalismen i renässanstanken och Telesios anhängare  - först av allt, Campanella - noterade följande paradox. Den strikt empiriska sensualistiska riktningen som Telesio fastställde uteslöt från naturens bild allt som inte kunde bekräftas av direkta bevis på sensorisk perception. Han förkastade skolastik och Aristoteles, och avvisade likaså astrologi och magi, eftersom han krävde tolkningen av naturen från sig själv. Telesius omedelbara lärjungar avvisade dock beskrivande kunskap. Campanella, som står Telesio närmast i hans grundläggande doktrin och kunskapsteori, kallade hans huvudsakliga naturfilosofiska verk " De sensu rerum et magia " ("Om tingens förmåga till förnimmelser och magi") [156] . Detta hände på grund av den sensationella förståelsen av kognitionsprocessen - det är möjligt att veta en sak endast genom att smälta samman med den, men detta är endast möjligt under förutsättning att subjektet och objektet har en liknande karaktär. "En sådan typ av världsbild tål inte ens magi, utan behöver den: den ser i den det faktiska förverkligandet av vilken naturvetenskap som helst" [157] . Till och med Pico della Mirandola definierade magi som höjdpunkten av all naturlig visdom och en praktisk del av naturvetenskapen. Campanella höll helt med om denna definition, som delade begreppen "naturlig" och "konstgjord" magi. Inom ramen för Kosmos enhet var Campanella inte nöjd med uttalandet om faktumet av universell sympati, utan försökte reducera det till spekulativa skäl. Enligt E. Cassirer blev Campanella en metodolog för rationell magi, och insisterade på att höja magin till den ultimata grunden och ge den ett verkligt rationellt utseende [158] . Men i avhandlingen On the Sense of Things and on Magic talade Campanella om gudomlig magi, som inte kan utövas utan nåd (detta är hur Moses utförde mirakel ); förutom naturligt finns det också djävulsk magi, som agerar med hjälp av demoner. Samtidigt kan man, genom att korrekt utöva naturlig magi, gradvis gå vidare till gudomlig magi [159] . I avhandlingen "Magic and Grace" fördömde Campanella starkt Agrippa just för att han inte avstod från diabolisk magi [160] . Det finns också magin med livsförlängning, som reduceras till summan av medicinska instruktioner [161] .

Campanella gav definitionen av magikern i avhandlingen "Om förmågan ...": "Trollkarlar kallades forntida österländska, främst persiska, vise som förstod Guds och naturens hemligheter - denna gudomliga konst och sedan skapade fantastiska saker" [ 162] . Egentligen kännetecknas magin i den 14:e boken av "Teologi" enligt följande:

Naturlig magi är en praktisk konst som använder sakers aktiva och passiva krafter för att uppnå fantastiska och ovanliga resultat, vars orsaker och metoder är okända för mängden [162] .

Inom magi, enligt Campanella, finns det inget övernaturligt: ​​"Trollkarlen ser inte på himlens ansikte, utan vidskepligt, utan som en fysiker, och utför fantastiska handlingar och applicerar aktiva krafter på passiva" [163] . Grunden för sympati och antipati mot alla saker är deras förmåga att känna perception, vilket är inneboende i alla nivåer av universums hierarki, oavsett hur olika de kan verka. Tack vare sensorisk perception är alla saker i världen sammankopplade inte bara indirekt, utan också direkt; "inte bara empiriskt, utan i viss mening a priori " [164] . Sensation, enligt Campanella, är den ursprungliga ontologiskt väsentliga egenskapen hos varat som helhet, som ligger bortom gränserna för varje individuell differentiering och övervinner varje isolering av elementen i varat. Den uppstår inte och försvinner inte; den visar sig inte bara i individuella organiska formationer av naturen, utan är besläktad med alla dess skapelser [164] . Empirism, enligt E. Cassirer, ledde inte till att övervinna magi, utan bara till dess kodifiering:

Där erfarenhet betraktas som ett enkelt aggregat av fakta, där det, efter Campanellas exempel, definieras som " experimentorum multorum coacervatio " ("insamling av experimentella data"), kan det inte göras någon analys av dess komponenter och urval av individuella element för att systematiskt skapa en bild av "naturen" [165] .

Enligt Campanella bör magi inte tjäna till att skapa en bild av världen, eftersom magikerfilosofens huvuduppgift är handling baserad på kunskap om världens djupaste sammankopplingar. Magi inkluderar och förenar hela vetenskapen, särskilt astrologi. Enligt Campanella är astrologi vetenskapen om samspelet mellan jordiska och himmelska fenomen. Magi bör fungera som den huvudsakliga sociala aktiviteten i syftet med allmän transformation, det är så Campanella kombinerade naturfilosofi med politik [166] .

Campanella och renässansens magiska metoder

Enligt F. Yeats blev Tommaso Campanella i sin ungdom en anhängare av Ficino- traditionen och förblev en praktiserande trollkarl till slutet av sitt liv, och trodde uppriktigt på sin egen djupa koppling till kosmos och hans öde att bli ledare för den magiskt-religiösa reformen. Således ansåg han att de sju knölarna på huvudet motsvarade de sju planeterna [167] . Campanella presenterade en komplett utläggning av Ficinos magi i metafysik, och analyserade i detalj "förvärvet av liv från himlen" i ett historiskt sammanhang, med utgångspunkt från den hermetiska kanonen , Iamblichus , Porphyry och Proclus ; han beskrev också ritualer med hjälp av vilka, i antiken, himmelska demoner åkallades och introducerades i avgudar [168] . I hans arv finns en essä "Om den heliga monotriaden", som bevisar att Trismegistus , den tidigare kungen av Egypten, kände till och tolkade nästan alla kristna sakrament, och också drog paralleller mellan Hermes Trismegistus och Moses. I samma avhandling uppgav Campanella att St. Thomas av Aquino undervisade om att naturliga sätt att förstå treenigheten inte existerar, för det återspeglas inte i skapelsen. Men enligt Tommaso Campanella läste helgonet inte vare sig platonisterna eller Trismegistus. Med andra ord krävde den thomistiska teologin revidering i ljuset av neoplatonism och hermeticism [169] . Campanella använde en utgåva av Aquinos skrifter utgiven 1570 av kardinal Cayetano, i kommentarerna till vilka legitimiteten för astral magi och talismaner försvarades [170] .

År 1628 deltog påven Urban VIII i en av de magiska ritualerna som utfördes av Campanella. Påven var rädd för solförmörkelser, eftersom hans politiska motståndare förutspådde att en av solförmörkelserna skulle ge honom döden. Campanella utförde en ritual för att avvärja fara. År 1629 beskrev han sina förfaranden i en bilaga till en avhandling om astrologi publicerad i Lyon . Påven och den dominikanska magikern stängde in sig i rummet, pluggade det så att ingen luft utifrån kunde tränga in, och hängde det med vita linne. Samtidigt brann två lampor och fem facklor som symboliserade planeterna. Zodiakens tecken reproducerades också , "för detta är ett filosofiskt förfarande och inte en hyllning till vidskepelse, som pöbeln tror." När man utförde ritualen spelades musik motsvarande Jupiter och Venus, och man använde även stenar och växter och föremål av vissa färger som motsvarade de goda planeterna. Deltagare i ritualen tog elixir, destillerades och infunderades enligt astrologiska rekommendationer. Sådana ritualer genomfördes mer än en gång och upprepades, att döma av Campanellas brev till kardinal Barberini  - påvens brorson - 1630. Påvens släktingar var inte alls säkra på nyttan av sådana handlingar [171] . En liknande ritual utförde Campanella på sig själv kort före hans död 1639, också för att avvärja hotet om en förmörkelse. Ritualen utfördes precis i dominikanerklostret på Rue Saint-Honoré i Paris, där munken logerade. Syftet med dessa procedurer var att på konstgjord väg skapa ett gynnsamt arrangemang av himlakroppar, istället för det som stördes av förmörkelsen. Det var en privat ritual för specifika individer, men Campanella trodde att om det fanns en stat vars utbildade prästerskap skulle äga denna typ av magi, så skulle staten ha ett kraftfullt skydd mot dåliga himmelska influenser, och skulle inte känna till epidemier, liksom alla andra. brott förknippade med moral [172] .

Campanella förväntade sig tydligen på allvar att påven (och senare kardinal Richelieu ) skulle gå med på en magisk reform inom den befintliga kyrkan [173] . I ett brev till påven Paulus V 1606 skrev han: "Jag betraktar Kristi moraliska föreskrifter och visar genom gudomlig magi att de motsvarar naturens lag och avslöjar att Kristus är det kärleksfullt härskande First Mind ..." [ 174] . I sin "Metaphysics" skrev Campanella uttryckligen att hans magi hjälper till att upprätta en förbindelse med änglarna. Det är ingen slump att hierarkin av änglarnas rangordning enligt Pseudo-Dionysius föregick berättelsen om Hermes Trismegistus i hans avhandling. Men till skillnad från Pico della Mirandola och Ficino var Campanella inte intresserad av kabbalan . I avhandlingen "Magic and Grace" (ingår i "Teologin") fördömde Campanella direkt den kabbalistiska mystiken, såväl som Pico della Mirandolas utövningar [175] . I allmänhet, enligt F. Yeats, gjorde Campanellas "Teologi" anspråk på att vara ett slags ny Dominican Summae , utformad för att ge en teologisk grund för renässansens magi som en motreformationskraft [ 170] . Enligt A. Gorfunkel vittnade det faktum att Campanella var den enda renässanstänkaren som bestämde sig för att skapa en kod för sitt filosoferande om en djup kris inom naturfilosofin [176] .

Medicinska synpunkter på Campanella

Campanellas magiska och medicinska intressen var nära sammanlänkade. Han ägnade många avhandlingar åt medicinska och magiska metoder, särskilt de som skrevs i hans yngre år, av vilka några har gått förlorade. Sju böcker med "medicin" publicerades i Lyon 1635 av Jacques Gaffarel med en dedikation till prins Odoardo Farnese. Redan i förläggarens förord ​​sades att författaren - "en munk och teolog" - förlitade sig på erfarenheterna från sina lysande föregångare, och framför allt Ficino. Campanella definierade medicin som ett slags praktisk magi ( quaedam magica praxis ), vars grad av påverkan på en person beror på hans mottaglighet för sjukdomar. Med andra ord måste en bra läkare uppfatta en person som ett integrerat system och i helheten av dess delar, såväl som den miljö som organismen lever i. Människan som sådan inkluderar fyra plan: den astrala andliga kroppen ( mens ), själen själv ( spitirus ) - "ljus, varm och rörlig", humor och fasta delar. I sin humoristiska teori övergav Campanella idéerna om antik och medeltida medicin, som knöt humor till de fyra primära elementen, och ökade dramatiskt deras antal. Enligt Campanella dominerar och dominerar blod helt av alla kroppsvätskor, i förhållande till vilket alla andra humors inte är något annat än exkrementer som har en hjälproll, eftersom de bara finns i de delar där de finns. Av alla kroppens tillstånd var Campanella mest intresserad av melankoli ( atra bilis ), vars ursprung han försökte förklara med en kombination av humor och astrala positioner. Svart galla, enligt honom, var ett sediment av mörkt och tungt blod, med övervägande värme och fett, och var lokaliserad i mjälten. Det orsakar hunger och förvärras av rädsla. I små mängder främjar svart galla kontemplation, men är inte dess fysiologiska orsak. Närvaron av denna humor signalerar en särskilt delikat struktur av anden, som är väl anpassad till tolkningen av profetior. Tvärtom, i stora mängder mörknar svart galla och skrämmer anden, stör det systematiska tänkandet [177] . Eftersom Saturnus, melankolins beskyddare, slukar sina barn, kan överdriven strävan efter lärande och vetenskap också vara ödesdigert för anden [178] .

Eftersom, enligt Campanella, anden och högre intellektuella funktioner är produkter av solen och värmen, syftar hans medicinska teori till att bevara den ursprungliga värmen som utgör livet. Uppkomsten av ålderdom kommer från en obalans mellan kroppens kroppsliga och andliga komponenter, och den kroppsliga andan börjar torka ut. Naturlig död inträffar, precis som ett ljus eller en lampa brinner ut, där oljan har tagit slut, och de fasta delarna av kroppen inte förmår ta upp värme från den mat som förs in i kroppen [179] . Följaktligen föreslog Campanella hela livet att övervaka kosten, leva i ett lämpligt klimat med klart vatten och ren luft. Han ansåg att musiken var viktig för att väcka andan till rörelse och naturlig aktivitet, vilket också kan dämpa galenskapen. Sexuell aktivitet Campanella, som Ficino, anses naturlig, men skadlig i vuxen ålder. För att förebygga ålderdom är det nyttigt att ligga ner ( casta cubatio ) med unga män och flickor, för "Venus glädje (ren från synd) är mycket nyttigare än andra mediciner" ( Veneris laetitia, sed pura absque peccato , multis praevalet medicinis ). Sexuell aktivitet påverkas också av en aktiv livsstil, varför Campanella förebrår napolitaner som använder vagn. Men det bästa botemedlet mot ålderdom är inre lugn och seger över passioner och att "hålla levern mjuk" [180] .

Campanella trodde på effektiviteten av medicinsk alkemi och erbjöd recept på vissa botemedel för "förnyelse" av de drabbade organen, till exempel med ett tarantulabett och syfilis . Fra Tommaso förnekade inte att ett ungdomselixir var möjligt , men han talade inte om dess recept [180] . Campanella gav specifika rekommendationer och skrev mycket om pulserna, som kan användas för att bedöma tillståndet i lungorna, hjärtat, artärerna och hjärnan, detta är bevis på andans vitalitet som stöder och bevarar liv i kroppen. I andan av sin sympatiska teori utvecklade Campanella kopplingen av astrologiska fenomen med olika delar av kroppen och förde dem till den nödvändiga korrespondensen. Till exempel är Saturnus det himmelska huset för svart galla, det påverkar också ensamma och långsamma djur - grävlingar, dormus, möss, paddor och löss; dess metall är bly. "Bly" människor är kloka, medvetna om hemliga och profetiska väsen, men samtidigt kan de vara dumma, oförskämda och ogudaktiga [181] . Tvärtom, "soliga" människor är fulla av värdighet och är avsedda för sann makt, men Månen känner till alla himmelska dygder. Alla lägre kroppsliga enheter är helt beroende av månen, och därför kan man inte ägna sig åt helande av känslor, frågor om födelse, tillväxt och utbildning utan att observera månens faser och cykler. Stadierna av sjukdom och passion, såväl som koncentration, spill och uttorkning av humor, är också helt beroende av månens cykel [182] .

Bland andra idéer om Campanella framträder tolkningen av feber som ett positivt symptom - kroppens reaktion och kampen mot sjukdomen. På samma sätt tolkade han psykologiska tillstånd och störningar som ett otillräckligt svar på passioner orsakade av yttre stimuli. Extrema fall är självmord på grund av förlust av pengar eller olycklig kärlek. Övervägandet av någon speciell passion är dödlig, precis som för starkt solljus kan leda till blindhet. För psykologisk avslappning rekommenderar Campanella upplevelsen av Ficino - reningen och lugnandet av anden genom att överväga blommande trädgårdar, andas frisk och ren luft och leva i harmoni med naturen i allmänhet [183] . I "Medicin" skrev Campanella extremt uppriktigt om sin egen hälsa, och påminde om hur della Porta botade honom från en ögonsjukdom med medicindroppar, eller hur han själv behandlades för ett bråck vid 50 års ålder, bar järnbälte och applicerade grötomslag. Passagen är anmärkningsvärd att löss inte vågade bosätta sig på filosofens kropp på grund av hans temperaments extrema adel [184] .

Campanella och teorin om vanliga platser

F. Yeats hävdade att till och med Giordano Bruno försökte anpassa det hermetiska schemat i kosmos till vanliga platser  - den klassiska mnemontekniken, vilket gav ett system för memorering av magiska bilder i boken "On the Shadows of Ideas". Liknande teman kan hittas i Campanella, dessutom kan "Solens stad" ses som en bok med alldagligheter. I avhandlingen "Den spanska monarkin" föreslog Fra Tommaso att man skulle rita en karta över konstellationerna och placera suveränerna i Habsburghuset i himlen, och denna karta skulle också fungera som ett system av platser för memorering. Dessutom erbjöd han instruktioner för tillverkning av en himlaklot, avsedd för magiska handlingar till förmån för det österrikiska huset; monarker, symboliskt överförda till himlen, fick stor makt även på jorden. Samtidigt var jordklotet också en samling vanliga platser [185] . Campanella skrev:

Låt honom (monarken) skicka kunniga astrologer ... till den nya världen: där kommer de att kunna sammanställa en lista och beskrivning av alla nya stjärnor som finns på det halvklotet - från den antarktiska polen till Stenbockens vändkrets , de kommer att kunna beskriva det heliga korset , vars konturer är synliga vid den polen, och vid själva polen kommer de att kunna placera bilder av Karl V och andra suveräner från den österrikiska dynastin, efter exemplet från grekerna och egyptierna, som placerade bilder av sina suveräner och hjältar i himlen. På så sätt blir det möjligt att lära sig både astrologi och systemet av minnesplatser samtidigt ... [186]

Sociopolitiska och juridiska åsikter

Ideal och eskatologi. Anti-machiavellianism

Frances Yeats karakteriserade Campanellas ideal enligt följande:

Campanellas politiska idéer var absolut medeltida och mystiska. Idealet var imperiets återkomst till en ny guldålder - vi kommer att hitta det klassiska uttrycket för detta ideal i Dantes monarki med dess bilder av universell fred och rättvisa under en enda härskares styre. Campanella letar efter en modern inkarnation av det ideala världsimperiet, och finner det nu i den spanska monarkin, nu i påvedömet, det vill säga i världsmonarkin [187] .

Enligt J. Ernst är ett sådant synsätt i viss mening ensidigt. Campanella i sin politiska teori var baserad på Machiavelli och fokuserade främst på religion som den viktigaste institutionen och bindande kraften i det mänskliga samhället [1] .

Campanella gjorde redan i sin ungdom planer för en radikal omorganisation av det mänskliga systemet i enlighet med naturliga och gudomliga principer. Han kännetecknades av ett djupt eskatologiskt medvetande, och därför förknippade Fra Tommaso undantagslöst sina politiska planer med förväntan på en kosmisk omvälvning, död och förnyelse av världen i eld. Han underbyggde undantagslöst behovet av djupgående förändringar med de heliga skrifterna, med hänvisningar lika till kyrkans fäder, neoplatonistiska filosofer och hermetiker. Naturkatastrofer i sin tid - jordbävningar, missväxt, epidemier, uppkomsten av nya stjärnor och kometer - tolkade han undantagslöst som tecken på att världens ände är nära, vilket föregås av upprättandet av Guds rike på jorden [ 188] . Campanella förklarade motsvarande åsikter i Den spanska monarkin och avhandlingen Om den bästa staten, en illustration av vilken är Fra Tommasos egen utopi, The City of the Sun [189] .

Trots sin eskatologi trodde Campanella på sakernas naturliga cykel - ett objektivt kosmiskt mönster, inom vilket mänsklighetens återkomst till ett "oskyldigt naturtillstånd" är oundvikligt. Tingens cykel kallas "Öde, öde och chans", men en person kan förkroppsliga det i sin egen försiktighet, med tanke på omständigheterna. En person bör inte bara lita på den gudomliga viljan och det gynnsamma arrangemanget av armaturerna, utan bör aktivt delta i omvandlingen av världen [190] . Samtidigt förebråade Campanella politiker för att de ignorerade tecknen på den gudomliga viljan och försummade astrologiska tolkningar och tecken [1] . Campanella såg social ojämlikhet som det främsta symtomet på socialt ohälsa, vilket han skrev mycket bildligt om i Den spanska monarkin. Ojämlikhetens och privata intressens dominans ger upphov till vinstjakt och förstörelse av moral, ohämmad själviskhet och individualism. Campanella ansåg Machiavellianism vara den högsta förkroppsligandet av dessa laster , och fördömde att han tillägnade en separat avhandling och till och med skrev om den från fängelset till påven Paul V. I ett brev till påven förklarade dominikanen att "suveränerna vördar Machiavelli för evangeliet", och i "Politiska aforismer" skrev han att "statens nödvändighet" är begreppet tyranner, vilket endast betyder härskarens eget bästa. Den tidiga Campanellas anklagande patos tog ännu mer globala former under de sista åren av hans liv, förkroppsligad i projektet om världsenhet - "Messias monarki" [191] . Campanella förkastade machiavellismen och motsatte sig honom med ett annat koncept: en klok politiker siktar på hela samhällets välbefinnande och dess enhet. För det senare är det nödvändigt att odla tre typer av band i samhället:

1. Anslutningen av själar, det vill säga spridningen av humanitär kunskap och religion.
2. Kopplingen av kroppar, det vill säga blandade äktenskap mellan representanter för olika nationer, människor med olika fysisk konstitution och temperament. I den spanska monarkin insisterade Campanella på att spanska män skulle gifta sig med representanter för andra nationer, sprida det spanska språket och kulturen och även dämpa det spanska folkets laster, särskilt stolthet.
3. Utbytet av varor, det vill säga främjande av handel och särskilt sjöfart, vilket gör att du kan föra de mest avlägsna länderna närmare och koppla samman separata delar av ett stort imperium [1] .

Utopia

"Solens stad" var den mest kompletta gestaltningen av Campanellas program för den sociopolitiska omvandlingen av samhället. Det var baserat på avskaffandet av orsaken till ojämlikheten - det vill säga privat egendom, därför är alla solarier (invånare i Solens stad) "samtidigt rika och samtidigt fattiga: rika - eftersom de har allt, fattiga - eftersom de inte har någon egendom och därför tjänar de inte saker, utan saker tjänar dem . Nästan alla samtida och forskare från efterföljande generationer uppmärksammade Campanellas tes om avskaffandet av den monogama familjen, eftersom den dominikanska munken härledde uppkomsten av privat egendom och social ojämlikhet från existensen av familjen, eftersom närvaron av ett separat hem och ens egen fru och barn tar upp själviskhet [193] . Här är inflytandet från Platons " Stat " och Campanellas egen klosterupplevelse tydligt , men det finns också otvivelaktiga innovationer. Den viktigaste av dem är solariesamhällets struktur på "vetenskaplig" grund. Eftersom familjen likvideras övergår produktionen och utbildningen av avkommor i statens händer i enlighet med biologiska och astrologiska indikationer [194] . Campanella skrev i sin utopi att män och kvinnor från barndomen uppfostrades på ett sådant sätt att de trodde på vetenskapens kraft och dess skapare, arbetade och levde med glädje och kände delaktighet i statens alla gärningar som skapats för det gemensamma bästa. Staten ingriper i barnafödande, eftersom de personliga känslorna i solarier är separerade från produktionen av avkomma. Campanella var uppriktigt övertygad om att hans eugeniska strävanden bara kunde förverkligas om människor följde dem av egen fri vilja. Liksom många andra profeter och utopister trodde han att den "nya lagen" han upptäckte skulle upphäva de negativa aspekterna av den mänskliga naturen och gradvis skulle hela världen börja leva enligt sederna i Solens Stad. För att uppnå detta utvecklade Campanella rationella principer för uppfostran och utbildning av barn, vilket senare fick en enorm inverkan på Jan Amos Comenius ' lära [195] .

Campanella var väl medveten om att arbete är mänsklighetens förbannelse, och därför baserade han sin utopi på universellt deltagande i arbetet. Solarium hedrar dem "som har lärt sig mer konst och hantverk och som vet hur man tillämpar dem med stor kunskap om saken." Arbetsdagen överstiger inte 4 timmar, resten av tiden kan ägnas åt vetenskaper, utveckling av mentala och kroppsliga förmågor. Frigörandet av ledig tid är möjligt på grund av användningen av tekniska innovationer [196] .

Campanellas utopi var teokratisk. Den världsstat som han stod upp för var nödvändig för en global magisk reform, som ett resultat av vilken kasten av präst-magiker skulle upprätthålla evig lycka, välstånd och dygd i staden, och stadens religion skulle vara helt överens. med den vetenskapliga bilden av världen - med vilken Fra Tommaso menade naturlig magi [187] . De allra flesta solarier sysslar med fysiskt arbete, medan organisationen av produktionen, det vetenskapliga och politiska ledarskapet helt och hållet tillhör prästernas kast. Enligt F. Yeats lade Campanella en tredje, den eviga och osårbara egyptiska staten av prästerlig magi, till det romerska idealet om ett världsimperium, som återvände tillsammans med den nya guldåldern, och till det platonska idealet om en stat som styrs av filosofer. Härskaren över Solens stad kallas "solen" eller metafysikern och betecknas med den astrologiska symbolen ( ). Detta är samtidigt en präst, en kung, den högsta andliga och världsliga makten [197] . Under Metafysik finns det medhärskare - Makt, Visdom och Kärlek, motsvarande världsprimärer, som har ansvaret för de viktigaste grenarna av Solarianernas liv. Dessa fyra utser härskare över alla andra nivåer. Politisk makt är oskiljaktig från prästadömet, eftersom metafysikern och de andra bedriver gudstjänst och bekänner sig till medborgare. Vid templet som kröner den ideala staden finns en styrelse med 12 präster-astrologer som specifikt beräknar stjärnornas inverkan på mänskliga angelägenheter [198] . Dessa 12 sysslar också med regleringen av himmelska influenser och alla aspekter av mänskligt liv, inklusive befruktning av växter, djur och människor. Även den högt utvecklade vetenskapen och tekniken för solarier skapas och kontrolleras av prästerskapet [197] . Detta är långt ifrån tillfälligt: ​​Campanella utgick från idén om den andliga enhetens företräde i samhällets liv. I "Politiska aforismer" skrev han att en själsgemenskap kunde skapas och upprätthållas genom "en religion baserad på vetenskap, som är politikens själ och försvaret av naturrätten" [199] .

World Unity

Campanella beskrev världsmonarkins utopi i avhandlingarna Messias monarki och Om Guds rike. Den motiverande impulsen här var upphörandet av krig mellan folk och brodermord, vilket han ansåg var onaturligt. Världsenhet var först och främst att rädda mänskligheten från krig, svält och epidemier. Hans argument var följande: det kan inte råda hungersnöd överallt samtidigt, därför, i händelse av missväxt i en enda stat, kommer vissa regioner och folk att kunna hjälpa andra med sitt bröd. Vidarebosättning av folk på friska platser kommer att befria jorden från feber och andra epidemier, och upprättandet av fred kommer att leda till ett allmänt överflöd och blomstrande av vetenskaper. Universell rikedom kommer efter avskaffandet av gränser, rörelsefrihet och band mellan människor. Campanella uppfattade inte den universella monarkin som en despotism, utan snarare en förening av folk och stater. I Monarchy of the Messias skulle världsstatens överhuvud vara den romerske översteprästen. I Rom bör en senat skapas, som kommer att omfatta cheferna eller representanterna för alla statsöverhuvuden. Alla länder i världen åtar sig att ovillkorligt lyda senatens beslut, krig är ovillkorligt förbjudna och alla tvister måste lösas genom fredlig diskussion. Om någon tyrann beslutar sig för att bryta mot den allmänna överenskommelsen, måste alla andra suveräner agera mot överträdaren [200] . Sådana åsikter var inte dogmatiska, dessutom fördömde Campanella, med tanke på det heliga romerska rikets historia, Karl V för att han inte tog tillfället i akt och inte dödade Frans I och Luther [201] .

Efter att ha flyttat till Frankrike publicerade Campanella 1635 "Politiska aforismer", där han hävdade att himmelska tecken förutspådde försvagningen av spanskan och uppkomsten av den franska monarkin, som dominikanen hädanefter lade sina universella planer på [91] . I eclogen för födelsen av den framtida Ludvig XIV 1638 skapade Campanella sin sista utopi. Dess text var modellerad efter Virgils fjärde messianska eklog. Huvudledmotivet är den franska tuppens öde att tillsammans med den förvandlade Peter styra en enda värld. I den kommande världen blir arbetet ett nöje, alla tar gärna del av det gemensamma arbetet; alla kommer att vörda en Gud och Fader och förenas i kärlek; alla kungar och folk kommer att samlas i den nya solens stad, kallad Heliaka. Den kommer att byggas av den nyfödda lysande hjälten [103] [202] :

Till grunden ska han studera krigs och fredens konst,
I himlens hemligheter och i allt som är jord och vatten.
producera,
Han kommer att penetrera med ett djupt sinne, och han kommer att känna till tingens ordning.
Kommunikation kommer att förstå, avslöja ödets och ödets diktat ...

Läran om staten

Campanella, som argumenterade om statens uppkomst, i sina "Politiska aforismer", såg det som grundorsaken till människors naturliga benägenhet att förena sig. Liksom Platon och Aristoteles identifierade Campanella staten med samhället. Ursprungligt i hans design var postulatet att staten kan skapas som ett resultat av våld, därav de många varianterna av statsformer och regeringssätt; de kan antingen motsvara naturen eller avvika från den. Naturliga föreningar är föreningen av en man och en kvinna, föräldrar och barn, en familj (han inkluderade också tjänare i denna institution), föreningen av familjer i en bosättning ( villa ) och bosättningar - i en stadsstat ( civitas ). Unionen av stadsstater skapar en provins, provinser - en region, regioner - en stat ( imperio ), stater - monarkier som täcker stora länder. Den högsta - och hittills ouppnåeliga - typen av mänsklig förening enligt Campanella är hela mänsklighetens enhet [203] . På tal om samhällets och statens sociala struktur proklamerade Campanella sin korrespondens till Naturen och det högre förnuftet. Fra Tommaso lånade den platonska läran om människors olika natur och förmågor. Kallet för svaga intellektuella är att vara präster och filosofer; stark i kropp och själ - en militär väg; svag i andan, men med starka händer - jordbruk; svag i ande, men med skickliga händer - till hantverket, etc. Vis och stark fysisk - kommando, svag i sinne och kropp - lyda. I en illa styrd stat sitter varje subjekt på fel plats och utför en tjänst som han inte är lämplig för. Filosofen ansåg att de mest ondskefulla metoderna var överföring av positioner genom arv eller köp av positioner [204] .

Campanella kallade en dygdig och vis mans enda styre för ett kungarike eller en monarki; en dålig mans styre är tyranni; en grupp tappra människors styre är en aristokrati, gruppens styre för dåliga människor är en oligarki. Campanella kallade hela folkets goda regering för politik och den dåliga regeringen för demokrati. Förutom "rena" styrelseformer pekade han ut blandade, och gav exempel från moderna och historiska stater. Hans exempel på en monarki var Spanien, ädlarnas styre -  Venedig, demokrati - Schweiz. Exempel på blandat styre var Commonwealth (kung och aristokrati), Lacedaemon och den romerska republiken (att veta tillsammans med plebs). Den verkliga makten tillhör dock den som utövar "svärdets makt". Ett exempel på äkta autokrati är den heliga stolen [205] . Campanella, i allmänhet, förklarade sig vara en anhängare av majoritetsstyre, men samtidigt sympatiserade han tydligt med monarkin. Den 94:e politiska aforismen löd: "En monarki är bra när det kommer till erövring, en republik är bra för att bevara staten." Dessa bestämmelser sammanförde Campanellas åsikter med Machiavelli, som inte älskades av honom. I Den spanska monarkin tilldelade kalabrien rollen som den "nye Cyrus" till kungen av Spanien, som skulle ena världen och upprätta en idealisk världsordning [206] .

Från den organiska teorin om Campanella följde att medborgare är delar av en enda kropp av staten och samhället; naturens integritet återspeglas i statens liv. Människor förvånar naturen, i detta avseende upprepade Campanella idén om en bikupa, utbredd under antiken och medeltiden, där det finns grundläggande jämlikhet, även om bin har "chefer", men de är valda av naturen själv. Det mänskliga tillståndet är en enda levande organism, en stor familj, som liknar en bikupa, där dock en person behåller sin fria vilja [207] .

Campanellas juridiska åsikter

I sin juridiska förståelse skilde Campanella mellan naturlig och positiv lag. Han definierade naturlagen som Guds "första konst", den rör allt som finns, både livlig och livlös natur. Djurvärlden uppfyller instinktivt naturlagar, och vargar lever i anarki, myror, gräshoppor och fåglar lever i demokrati, och bin har en monarki som leds av en drottning-härskare krönt av naturen själv. En människa som är utrustad med ett högre sinne är naturens kung, över vilken han måste dominera. Naturlag är upprättad av Herren för människan; men det är inte specifikt, universellt och oföränderligt. Mänsklig lagstiftning skapas efter modell av naturlagarna, men motsvarar ett specifikt ögonblick och specifika folks intressen. Även de bästa statliga institutionerna kan inte likställa naturrätten. Till tillfälliga och privata lagar hör även medicinsk rådgivning, pedagogikregler [208] . För att bevisa vikten av positiv lag, delade tänkaren in den i direktiv (pekande, instruerande) och tvång. Det senare är nödvändigt i förhållande till brottslingar och envisa lagöverträdare, men straff måste föregås av moralisering och eventuell rättelse. Straff tillämpas endast när de föreskrivande lagarna är ineffektiva. Liksom T. More talade Campanella ut för enkelheten och kortheten i lagstiftning och rättvisa och dess tillgänglighet för massorna. Lagar uppstår ur livet självt och är ständigt i behov av tolkning. Om det finns många lagar är det nödvändigt att föra in dem i ett kompendium, vilket bara Justinianus gjorde i den kristna världen [209] .

I "Solens stad" är texten till några lagar ristade på kolonnerna vid templets dörrar, där rättvisa utövas. Domarna är den tilltalades omedelbara överordnade, domen kan överklagas inför de tre härskarna - metafysikerns ställföreträdare. I det här fallet skjuts rättegången upp till en annan dag. På tredje dagen kan ärendet behandlas av Metafysikern, annars träder domen i kraft. Efter att ha överlevt fem inkvisitoriska processer blev Campanella en stark anhängare av en offentlig, muntlig och operativ process. Tortyr används inte. Fem vittnen behövs för att inkriminera: solarier fungerar alltid och rör sig till och med i avdelningar. Campanella lade fram kravet på proportionalitet mellan brott och straff, i Gamla testamentets anda [210] . Den teoretiska motiveringen för dessa åsikter är naturlagarna , "som inte tillför något utöver naturlagarna, förutom sakramenten som bidrar till att de iakttas" [211] . Naturlagen är gudomlig och drar världen till harmoni och ordning, för varje sak har sitt syfte. En advokat, enligt Campanella, är samma magiker som inte är begränsad till kunskap, som en filosof, utan agerar utifrån kunskap om sakers djupaste sammankopplingar. Campanella godkände dock inte adepter av rättsastrologi, eftersom det stred mot den fria viljan [212] .

Campanella utvecklade orsakerna till brott i "On the Best State". Rån, lömska mord, våldtäkt, incest och otukt förklaras endast av privat egendom och närvaron av en familj. Själva livsstilen i Solens stad eliminerar undersåtars uppror, eftersom de leds till tjänstemäns godtycke, deras egensinnighet eller fattigdom och överdriven förödmjukelse av folket. Efter skapandet av ett rättvist samhälle kommer servilitet, lögner, stöld, oredlighet, arrogans, stolthet, skryt, sysslolöshet, utsvävningar, dödande av barn i livmodern och så vidare att försvinna. [210] Campanellas idealiska solarier ansåg stolthet som den mest avskyvärda av laster, och förföljde också otacksamhet och illvilja, respektlöshet, lättja, förtvivlan, ilska och bråk, såväl som lögner. Han visade sig vara en ovillkorlig anhängare av dödsstraffet (genom stening eller självbränning på en kruteld). Campanella kallade tal mot Gud och religion, mot högre auktoriteter, desertering från slagfältet för en av de viktigaste orsakerna till dödsstraffet. Utöver dödsstraffet ansåg Campanella nödvändiga åtgärder som exil, gissling, tillrättavisning, bannlysning och förbud mot att kommunicera med en kvinna. Straffet sågs som ett medel för försoning av synd, överträdelse mot det allmänna bästa [213] .

Tommaso Campanella - poet

Fri och bärande ett lass bojor,
Vilse i mängden och ensam,
strävar jag uppåt från låglandet. Mitt höga sinne
lyfter mig till tidernas pol.
Jag kallar de besegrade, rekvisitioner
för själens sorg, även om denna grymma värld
förtrycker mig. Jag flyger! Det är dags
att titta upp över en mängd klippor och kullar!
I varelsens häftiga kamp
finner jag åter dygd,
fylld av ädelt lidande.
Kärlekens sigill bär jag på min panna,
I sinom tid skall jag smaka det ljuva av att tigga
I det tysta förståndets land! [214]

Enligt den amerikanska forskaren Sherry Rush var Tommaso Campanella en poet i vars verk den italienska renässansens poetiska självreflektion nådde sin fullbordan. 1622 publicerades en samling av hans filosofiska sångtexter , Scelta di poesie filosofiche , där skrifterna tillskrevs en viss "Settimontana Squille". Det var en korpus av 89 dikter, valda av författaren själv, det som gör den unik är författarens kommentar i prosa på latin [215] . Detta vittnar också om den poetiska samlingens tillhörighet till renässansen, och introducerar Scelta i paritet med Dantes Nya Liv , Bocaccios Tezeid och kommentaren till Lorenzo de' Medicis egna sonetter . Samtidigt har författaren inte försökt klargöra poetiska betydelser och inte påtvingat en auktoritativ åsikt, därför lägger Campanellas kommentarer, enligt S. Rush, till ytterligare en poetisk dimension som kräver aktiv tolkning från läsaren. Pseudonymen  - "Settimontano Squilla" - förmedlade metonymiskt författarens namn ( Campanella  - "klocka", squilla  - "klocka", settimontano  - "sju kullar", en antydan om formen på poetens huvud), i kommentaren, Fra Tommaso noterade att sonetterna skapades av samma författare, som "Metaphysics" och "City of the Sun", det vill säga det var inte en förklädnad eller en bluff [216] . Den första upplagan av Campanellas filosofiska poesi från 1622 har bevarats i 3 exemplar (varav en tillhörde Benedetto Croce , och en annan innehöll författarens rättelser och några märken). En auktoritativ kritisk utgåva gavs ut av Giovanni Gentile 1915 [217] . Campanellas tidningar nämner många poetiska verk, som uppgick till 7 böcker, men de allra flesta av dem har inte bevarats. I hans livstidsutgåvor inkluderade Campanella inte lyriska referenser till riktiga människor, till exempel nunnan Dianora [218] . L. Amabile fann den så kallade Ponzio-koden, ett manuskript av 82 Campanella-sonetter, konfiskerad från honom i augusti 1601. Av dessa blev endast 14 en del av Scelta [219] .

Tommaso Campanella ingår bland de mest betydande poeterna i den italienska barocken på 1600-talet [220] . Yu Vipper noterade att hans poesi är asketisk och "inspirerad av Dantes upphöjda exempel " [221] . Enligt N. Kotrelev : ”Både hans latinska stil och italienska utmärks av en vågad - och inte förstådd på sin tid - ignorering av skolans normer för imitation av de gamla. Detta gjorde det möjligt för Campanella att utforma sitt ord på ett ovanligt sätt för den eran enligt varje vändning av en rasande tanke. <...> Hos Campanella är ordet - även när det i dikten är upptaget av de mest abstrakta metafysiska frågorna - mättat med vilja och känsla, förändrar sin inre struktur, vilket inpräglar fullheten av det andliga och andliga uttrycket av personligheten i själva ögonblicket för födelsen av varje givet ord. <...> Campanellas texter är ett oupphörligt utbrott, där varje ord är en helt värdefull bild i sig, en momentan skapelse av författaren. Å ena sidan är därför Campanellas verk en ny fas i implementeringen av platonsk poetik, vilket innebär en kärleksfull och därför lyriskt agiterad penetrering i det avbildade ämnet. Men å andra sidan är Campanellas lyriska uttryck värdefullt och betydelsefullt endast i den mån det är individuellt ... " [222] .

Poeten Campanella uttryckte sig huvudsakligen i form av canzona , madrigal och sonett , men deras originalitet är så stor att den, enligt Sherry Rush, inte tillåter att dra paralleller med Petrarcas eller Bembos traditioner . Särskilt om det viktigaste i Petrarkas poesi är själens strävan till Laura  - och genom henne till andlig harmoni, så inkluderade Campanella inte referenser till jordiska kvinnor i de publicerade diktsamlingarna. Hans främsta strävan är Sophia-Visdom , sökandet efter gudomligt väsen och ett försök att uttrycka känslorna hos en skapad varelse - människan - från denna erfarenhet; hans poetiska ordförråd skiljer sig radikalt från både Petrarca och Bembo . Det finns många bibliska reminiscenser i hans dikter, som dock tolkas i neoplatonismens anda , liksom i Ficinos och Telesios doktriner  - universum är ordning och enhet, i vars centrum det obegripliga, allestädes närvarande, allt -omslutande och självförsörjande En , från vilken Logos utgår , innehållande alla former och förnuft, till sin natur defekt, för den är skapad. För Campanella är det uppenbart att även de mest outbildade enfaldiga är kapabla att stiga i kontemplation till högre nivåer av uppfattning om Gud, men de gör uppror mot diskrepansen mellan den allttillräckliga högre ordningen och det jordiska livets kaos [224] .

I sin avhandling "Poetics" argumenterade Campanella radikalt med Aristoteles och förkunnade de etiska och sociala målen för poetisk kreativitet [225] :

Eftersom poetens mål är att instruera och inspirera sanning och godhet, att uppnå detta genom njutning, och han gör detta genom att presentera föremål för viljan och känslorna ... - är de föremål genom vilka vetenskap och god moral sprids inte tillgängliga och önskvärda för alla - det var nödvändigt att förklara dem på de mest uppenbara exemplen och att inspirera dem implicit med hjälp av de mest trevliga argumenten, som om de vore olika, men i likhet, i huvudsak identiska; och om dessa exempel inte räckte, så uppfanns de i form av fabler och liknelser. Denna typ av fiktion är en imitation av sanningen. Det är alltså uppenbart att imitation och handling i poesi inte krävs av sig själva, utan för övrigt när det inte finns tillräckligt med verkliga (livs)exempel, vilket är ursäktligt att göra även när filosofiska begrepp behöver förklaras. Så målet för poeten är varken att imitera eller att fabricera, utan han imiterar för att representera, och representerar för att locka och undervisa, undervisar och attraherar för att inskärpa lagar, dygder och regler för ett lyckligt liv. När allt kommer omkring, om han är en partikel av staten och är medborgare, bidrar han till det gemensamma bästa, precis som alla kroppens medlemmar, var och en för sig, gynnar alla andra och alla och uppfyller deras syfte [226] .

Legacy

Under hans livstid var verken av Campanella kända och distribuerades i listor innan publiceringen. Enligt bibliografin av L. Firpo, 60 manuskript av den "spanska monarkin", 29 listor över "politiska aforismer", 20 - "Messias monarki", 26 - "Tal till italienska suveräner", 8 - "Till Venedig" , 7 - "Politisk dialog" har överlevt mot lutheraner, kalvinister och andra kättare", och så vidare. Den spanska monarkin trycktes om 12 gånger mellan 1620 och 1709, inklusive i tyska och engelska översättningar, och blev Campanellas mest populära verk, också på grund av presentationen av hans politiska program. Under perioden 1617-1632 trycktes "talet om Nederländerna" om sex gånger - på latin, tyska och nederländska, en upplaga - på beställning av staterna i Friesland. Under författarens livstid trycktes de politiska aforismerna om två gånger och fick inte särskilt positiva kommentarer från Hugo Grotius [227] . De fyra utgåvorna av Campanella's Astrology, hans profetior och horoskop fick inte mindre uppmärksamhet från samtida . Återigen började Campanellas verk tryckas om från 1830-talet - främst poesi och "Solens stad". Under 2000-talet, under redaktion av J. Ernst och Michel Lerner, genomfördes vetenskapliga nytryck av nästan alla Campanellas verk och hans korrespondens [229] .

Historiografi

En biografi om Campanella på latin publicerades 1705 i Amsterdam av Ernesto Cipriani, den återutgavs 1722 [230] . Efter två århundraden av glömska visade det sig att arvet från utopisten T. Campanella efterfrågades inom ramen för de socialistiska och kommunistiska rörelserna på 1800-talet, särskilt inom ramen för K. Kautskys idéer om " föregångare till modern socialism" eller "föregångare till vetenskaplig socialism." Senare fick detta en enorm inverkan på det sovjetiska tänkandet [231] , även om A. E. Steckli skrev att Engels aldrig nämnde Campanella bland marxismens föregångare eller några av dess beståndsdelar. V. I. Lenin , när han talade om monumental propaganda , ansåg att några idéer om "Solens stad" var mycket användbara i 1920-talets politiska praktik [232] . Bland icke-marxistiska tänkare vid sekelskiftet 1800- och 1900-talet var en vanlig plats definitionen av Campanella som kommunist (som V. S. Solovyov betecknade honom ) [233] . L. M. Batkin noterade:

"Solens stad" överlevde eftersom Campanella lyckades uttrycka den kommunistiska idén skarpare än andra. Allt annat sjönk snart i glömska, men trots allt värderade han dessa dussintals avhandlingar inte mindre än "Solens stad", ansåg dem inte alls som "resten" [234] .

Den vetenskapliga studien av Campanellas arbete och biografi började först och främst i Italien. År 1882 publicerades ett grundläggande trevolymsverk av Luigi Amabile, som inte var en professionell historiker, men som introducerade nästan alla befintliga dokumentära källor i vetenskaplig cirkulation [235] . L. Amabile L. M. Batkins arbete karakteriseras som den första allvarliga biografin om den upproriska munken. Det var i Amabiles biografi som "simuleringsteorin" introducerades, enligt vilken allt ortodoxt katolskt eller mystiskt i Campanellas arv och beteende var en konsekvens av hans hopplösa position som inkvisitionsfånge, tvingad att maskera sin sanna övertygelse. Denna teori kritiserades av den katolske forskaren Romano Amerio, som noterade i sin monografi från 1944 att det skulle vara absurt att tro att Campanella, en latent antikristen, låtsades kristna åsikter hela sitt liv . År 1947 publicerades en studie av Luigi Firpo, som också erkänns i Campanellians historieskrivning som en milstolpe [235] . L. Firpos främsta förtjänst var analysen av de tvärgående teman i Fra Tommasos verk, som slutligen bevisade enheten i hans ideologiska bild, oavsett tolkning [237] . L. Firpo sammanställde också en grundläggande bibliografi över Campanellas studier, som bestämmer utvecklingen av dessa studier i västerländsk historieskrivning [238] . Hans studie av Campanella-försöken publicerades på nytt 1998 [239] .

Omfånget av åsikter om tolkningen av Campanellas ideologiska riktlinjer är enormt och har ännu inte helt övervunnits. Katolska historiker har tagit upp frågan om Fra Tommasos ortodoxi; till och med i Heinrich Schmidts "Philosophical Dictionary", översatt till ryska 1961, stod det att Campanella var "en dominikan av en strikt kyrklig övertygelse". I tolkningen av G. Schmidt är den högsta härskaren över Solens stad i själva verket påven, som förkroppsligar idealet [240] . Liknande åsikter uttrycktes av Giovanni di Napoli. 1968 hölls jubileumsfirande i Kalabrien för att hedra tänkaren, 1969 publicerades en stor samling artiklar, publicerade som en del av en forskningssession. Giovanni di Napoli publicerade där en lång artikel om kätteri och Campanellarättegången, och utvecklade sin teori om "uppriktig omvändelse" [241] . 1964 analyserade Frances Yates , i sin monografi Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, Campanellas verk - och särskilt Solens stad - utifrån renässansens magiska och hermetiska synpunkter [242] . Tidigare ägnade forskaren en separat artikel åt Campanellas mystiska tolkning av den franska monarkin. Hon delade åsikterna från L. Walker, som trodde att Campanella höll sig till Ficinos magiska tradition [243] .

I sovjetisk historieskrivning presenterades två olika synsätt på uppfattningen av Campanellas tanke. Fra Tommaso ägnade åt A. E. Steckli många artiklar och två böcker ; hans biografi, publicerad 1959 i serien Life of Remarkable People (omtryckt 1960 och 1966), byggdes helt på "simuleringsteori". I en ännu skarpare form argumenterade A. E. Steckley med katolska historiker i sin monografi från 1978 "The City of the Sun": Utopia and Science" [236] . År 1969 publicerades en liten biografi om Campanella, skriven av A. Kh Gorfunkel , där "simuleringsteorin" enligt L. M. Batkin helt vederlagdes på en solid källstudiebasis [244] . Det var A. Kh Gorfunkel som för första gången i sovjetisk och rysk historieskrivning visade att Campanella var en djup och ortodox katolik ("vänsterist" i L. Batkins terminologi), dock var hans ståndpunkt helt oförenlig med den officiella katolska läran [ 245] .

På 1990-talet publicerades nya studier av Campanellas biografi och arv i Italien av Germana Ernst och Eugenio Canone. Den senare ägnades åt den upproriske munkens poesi [246] . J. Ernsts forskning översattes till engelska 2010. Under hennes redaktörskap (och Eugenio Canone) publicerades Enciclopedia Bruniana e Campanelliana 2006 . Bruniana & Campanelliana [1] har publicerats sedan 1995 .

Campanellas poesi, som inte passade in i renässansens , barockens och klassicismens kanoner , väckte inte forskarnas uppmärksamhet förrän i början av den romantiska eran . Först 1802 började Herder studera Campanellas poetiska arv, vilket gjorde honom till en hjälte för romantikerna. Dessa drag var ännu tydligare i den italienska kritiken av Risorgimento och var inskrivna i den italienska litteraturens historia av F. de Sanctis 1870-1871. Benedetto Croce tog upp frågan om det filosofiska innehållet i Campanellas poesi, och trodde att den upproriska munken i poetisk form fann punkten för konjugationen mellan det ideala och det verkliga. Därefter tävlade Croce och Gentiles synsätt i italiensk och världslitteratur om Campanellas poesi (i 1915 års upplaga). G. Gentile släppte 1939 en förbättrad upplaga av Campanellas poetiska korpus, parallellt följd av utgåvorna av M. Vinciguerra (1938) och L. Firpo (1954) - den senare tog hänsyn till författarens rättelser och anmärkningar på en kopia av 1622 års upplaga från Oratorianernas bibliotek . Bolzonis 1977-utgåva baserades på Firpos text, men innehöll uppläsningar av R. Amerio i fem dikter. Kommentarerna i alla dessa publikationer följde fullt ut det vetenskapliga och filosofiska paradigmet för var och en av forskarna [247] .

Minne

1918-2013 (före återuppbyggnaden) stod Campanellas namn på obelisken i Alexanderträdgården . I hans hemstad - Stilo  - restes 1923 ett monument över Campanella och en minnesplatta på huset där han föddes [248] . I Altomonte finns ett torg uppkallat efter Campanella [249] .

Under första hälften av 1920-talet arbetade A. V. Lunacharsky på den dramatiska trilogin Thomas Campanella, som förblev oavslutad. Dess första del - "Folket" - sattes upp den 7 november 1920 på Nezlobinsky-teatern , författaren bjöd in V. I. Lenin till premiären . Denna pjäs sattes upp 1921 i Saratov. Premiären av den andra delen av trilogin - "Hertigen" - hölls den 29 mars 1924 på teatern i Moscow City State Socialist Union , under titeln "Princes of this World"; I. N. Pevtsov och Stepan Kuznetsov i huvudrollerna . Den tredje delen - "The Sun" - förblev oavslutad och trycktes först enligt manuskriptet 1983 [250] . 1973 producerades biofilmen City of the Sun för italiensk tv av Gianni Amelio . Giulio Broggi som Campanella .

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 Germana Ernst. Tommaso Campanella . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005, 2014). Hämtad 28 september 2017. Arkiverad från originalet 11 mars 2017. (obestämd)
2. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 151.
3. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 155.
4. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 41.
5. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 12.
6. ↑ Headley, 1997 , sid. 13-14.
7. ↑ Ernst, 2010 , sid. 2.
8. ↑ Ernst, 2010 , sid. 3.
9. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. elva.
10. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. tio.
11. ↑ Headley, 1997 , sid. femton.
12. ↑ Ernst, 2010 , sid. fyra.
13. ↑ Ernst, 2010 , sid. 4-5.
14. ↑ Ernst, 2010 , sid. 7.
15. ↑ Headley, 1997 , sid. 17-18.
16. ↑ Ernst, 2010 , sid. 7-8.
17. ↑ Ernst, 2010 , sid. fjorton.
18. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. arton.
19. ↑ Abraham Kabbalist // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - St Petersburg. , 1908-1913.
20. ↑ Ernst, 2010 , sid. 15-16.
21. ↑ Headley, 1997 , sid. 20-21.
22. ↑ Ernst, 2010 , sid. 17.
23. ↑ Ernst, 2010 , sid. 19.
24. ↑ Ernst, 2010 , sid. 21.
25. ↑ Ernst, 2010 , sid. 21-22.
26. ↑ Ernst, 2010 , sid. 23.
27. ↑ Ernst, 2010 , sid. 24.
28. ↑ Ernst, 2010 , sid. 25.
29. ↑ Ernst, 2010 , sid. 26-28.
30. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. arton.
31. ↑ Ernst, 2010 , sid. 31.
32. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. 32.
33. ↑ Yeats, 2000 , sid. 328.
34. ↑ Ernst, 2010 , sid. 33.
35. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. tjugo.
36. ↑ Ernst, 2010 , sid. 34-35.
37. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 21-22.
38. ↑ Ernst, 2010 , sid. 40, 44.
39. ↑ Ernst, 2010 , sid. 44.
40. ↑ 12 Campanella , 2011 , sid. 6.
41. ↑ Ernst, 2010 , sid. 45.
42. ↑ Ernst, 2010 , sid. 46.
43. ↑ Ernst, 2010 , sid. 67.
44. ↑ Ernst, 2010 , sid. 67-68.
45. ↑ Yeats, 2000 , sid. 319-320.
46. ↑ Ernst, 2010 , sid. 75-79.
47. ↑ Yeats, 2000 , sid. 320.
48. ↑ Ernst, 2010 , sid. 71.
49. ↑ Ernst, 2010 , sid. 72.
50. ↑ Ernst, 2010 , sid. 72-73.
51. ↑ Ernst, 2010 , sid. 74.
52. ↑ 1 2 3 Ernst, 2010 , sid. 80.
53. ↑ Steckli, 1966 , sid. 125-126, 131.
54. ↑ Steckli, 1966 , sid. 129.
55. ↑ 12 Campanella , 2011 , sid. 7.
56. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 29.
57. ↑ Steckli, 1966 , sid. 165.
58. ↑ 1 2 3 Campanella, 2011 , sid. åtta.
59. ↑ Steckli, 1966 , sid. 167.
60. ↑ Ernst, 2010 , sid. 81-82.
61. ↑ Campanella, 2011 , sid. 9.
62. ↑ Headley, 1997 , sid. 60.
63. ↑ Ernst, 2010 , sid. 108.
64. ↑ Headley, 1997 , sid. 51-52.
65. ↑ Ernst, 2010 , sid. 115.
66. ↑ Ernst, 2010 , sid. 128.
67. ↑ Headley, 1997 , sid. 53.
68. ↑ Headley, 1997 , sid. 51, 100.
69. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 30-31.
70. ↑ Headley, 1997 , sid. 100-101.
71. ↑ Headley, 1997 , sid. 51.
72. ↑ Ernst, 2010 , sid. 160-162.
73. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 34.
74. ↑ Headley, 1997 , sid. 76-77.
75. ↑ Headley, 1997 , sid. 80.
76. ↑ Headley, 1997 , sid. 86-87.
77. ↑ Headley, 1997 , sid. 89.
78. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. 215.
79. ↑ Headley, 1997 , sid. 104.
80. ↑ Ernst, 2010 , sid. 216.
81. ↑ Ernst, 2010 , sid. 226.
82. ↑ Steckli, 1966 , sid. 282-283.
83. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 36.
84. ↑ Headley, 1997 , sid. 105.
85. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 37.
86. ↑ Ernst, 2010 , sid. 229.
87. ↑ Ernst, 2010 , sid. 165.
88. ↑ Headley, 1997 , sid. 110.
89. ↑ Ernst, 2010 , sid. 227.
90. ↑ Ernst, 2010 , sid. 228.
91. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 343.
92. ↑ Headley, 1997 , sid. 108-109.
93. ↑ Ernst, 2010 , sid. 232-233.
94. ↑ Cicolini, 1985 , sid. 190-192.
95. ↑ Headley, 1997 , sid. 116.
96. ↑ Ernst, 2010 , sid. 241.
97. ↑ Headley, 1997 , sid. 117.
98. ↑ Headley, 1997 , sid. 118.
99. ↑ Headley, 1997 , sid. 119.
100. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. 245.
101. ↑ Headley, 1997 , sid. 120.
102. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. 246.
103. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 344.
104. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 349.
105. ↑ Yeats, 2000 , sid. 350.
106. ↑ Batkin, 1995 , sid. 395-396.
107. ↑ Headley, 1997 , sid. 126.
108. ↑ Ernst, 2010 , sid. 259.
109. ↑ Ernst, 2010 , sid. 261-262.
110. ↑ Ernst, 2010 , sid. 265.
111. ↑ Campanella, 2011 , sid. elva.
112. ↑ Batkin, 1995 , sid. 385-386.
113. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 304.
114. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 304-305.
115. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 305.
116. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , sid. 306.
117. ↑ Batkin, 1995 , sid. 387-388.
118. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , sid. 307.
119. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 307-308.
120. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , sid. 308.
121. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 309.
122. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 309-310.
123. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 310-311.
124. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 311.
125. ↑ Campanella, 1954 , sid. 115.
126. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , sid. 312.
127. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 317-318.
128. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 318-319.
129. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 319.
130. ↑ Cassirer, 2000 , sid. 63-64.
131. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 289.
132. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 313.
133. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 314.
134. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 314-315.
135. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 241.
136. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 240-242.
137. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 243.
138. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , sid. 398.
139. ↑ Batkin, 1995 , sid. 399.
140. ↑ Batkin, 1995 , sid. 399-400.
141. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 315.
142. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 315-316.
143. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , sid. 388.
144. ↑ Yeats, 2000 , sid. 342.
145. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 185.
146. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 316.
147. ↑ Batkin, 1995 , sid. 389-390.
148. ↑ Batkin, 1995 , sid. 397-398.
149. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 326-327.
150. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , sid. 390-391.
151. ↑ Batkin, 1995 , sid. 393.
152. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 322.
153. ↑ Batkin, 1995 , sid. 394.
154. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. trettio.
155. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 324.
156. ↑ Cassirer, 2000 , sid. 163.
157. ↑ Cassirer, 2000 , sid. 164-165.
158. ↑ Cassirer, 2000 , sid. 165.
159. ↑ Yeats, 2000 , sid. 336.
160. ↑ Yeats, 2000 , sid. 338.
161. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. 294.
162. ↑ 1 2 Gorfunkel, 1977 , sid. 293.
163. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 320.
164. ↑ 1 2 Cassirer, 2000 , sid. 166.
165. ↑ Cassirer, 2000 , sid. 167.
166. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 321.
167. ↑ Yeats, 2000 , sid. 316.
168. ↑ Yeats, 2000 , sid. 329.
169. ↑ Yeats, 2000 , sid. 333.
170. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 334.
171. ↑ Daniel Pickering Walker. Andlig och demonisk magi: Från Ficino till Campanella . - University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. - S. 209-210. - (Magi i historien). - ISBN 978-0-271-02045-7 .
172. ↑ Yeats, 2000 , sid. 330-331.
173. ↑ Yeats, 2000 , sid. 331.
174. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 215.
175. ↑ Yeats, 2000 , sid. 332, 491.
176. ↑ Gorfunkel, 1977 , sid. tio.
177. ↑ Ernst, 2010 , sid. 188-189.
178. ↑ Ernst, 2010 , sid. 194.
179. ↑ Ernst, 2010 , sid. 189.
180. ↑ 12 Ernst , 2010 , sid. 190.
181. ↑ Ernst, 2010 , sid. 191.
182. ↑ Ernst, 2010 , sid. 191-192.
183. ↑ Ernst, 2010 , sid. 192.
184. ↑ Ernst, 2010 , sid. 194-195.
185. ↑ Yeats, 2000 , sid. 347-348.
186. ↑ Yeats, 2000 , sid. 348.
187. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 340.
188. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 173.
189. ↑ Leist, 1966 , sid. 53.
190. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 322.
191. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 323.
192. ↑ Campanella, 1954 , sid. 45,71.
193. ↑ Campanella, 1954 , sid. 45,72.
194. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 324.
195. ↑ Steckli, 1999 , sid. 89-91.
196. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 325.
197. ↑ 12 Yeats, 2000 , sid. 341.
198. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 326.
199. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 327.
200. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 327-328.
201. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 217.
202. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 222.
203. ↑ Cicolini, 1987 , sid. 178.
204. ↑ Cicolini, 1987 , sid. 180.
205. ↑ Cicolini, 1987 , sid. 181.
206. ↑ Cicolini, 1987 , sid. 182.
207. ↑ Azarkin, 2003 , sid. 281.
208. ↑ Azarkin, 2003 , sid. 284.
209. ↑ Azarkin, 2003 , sid. 284-285.
210. ↑ 1 2 Leist, 1966 , sid. 64-65.
211. ↑ Azarkin, 2003 , sid. 279.
212. ↑ Azarkin, 2003 , sid. 280.
213. ↑ Leist, 1966 , sid. 66.
214. ↑ 1600-talets poesi, 1977 , sid. 438.
215. ↑ Roush, 1999 , sid. 194-195.
216. ↑ Campanella, 2011 , sid. 12-14.
217. ↑ Campanella, 2011 , sid. 22-23.
218. ↑ Campanella, 2011 , sid. 2.
219. ↑ Ernst, 2010 , sid. 105.
220. ↑ Gorfunkel, 1980 , sid. 302.
221. ↑ 1600-talets poesi, 1977 , Y. Vipper. Barockens och klassicismens poesi, sid. 12.
222. ↑ 1600-talets poesi, 1977 , sid. 835-836.
223. ↑ Campanella, 2011 , sid. 12.
224. ↑ Campanella, 2011 , sid. tjugo.
225. ↑ Campanella, 2011 , sid. 15-16.
226. ↑ Renässansens estetik2, 1980 , sid. 192-193.
227. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 46-48.
228. ↑ Gorfunkel, 1969 , sid. 51.
229. ↑ Ernst, 2010 , sid. 267-269.
230. ↑ Istoria civile del Regno di Napoli: di Pietro Giannone . - Lugano: C. Storm, e L. Armiens, 1840. - Vol. II. — S. 567.
231. ↑ Steckli, 1999 , sid. 84.
232. ↑ Steckli, 1978 , sid. 8-9.
233. ↑ Vodovozov N.V. , Solovyov V.S. Campanella, Tommaso // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
234. ↑ Batkin, 1995 , sid. 395.
235. ↑ 12 Headley , 1997 , sid. XXIII.
236. ↑ 1 2 Batkin, 1995 , sid. 386.
237. ↑ Batkin, 1995 , sid. 442.
238. ↑ Headley, 1997 , sid. XXIII-XXIV.
239. ↑ Ernst, 2010 , sid. 270.
240. ↑ Steckli, 1978 , sid. fjorton.
241. ↑ Steckli, 1978 , sid. 24-25.
242. ↑ Yeats, 2000 , sid. 316-350.
243. ↑ Yeats, 2000 , sid. 490-491.
244. ↑ Batkin, 1995 , sid. 387.
245. ↑ Batkin, 1995 , sid. 390.
246. ↑ Headley, 1997 , sid. XXIV.
247. ↑ Campanella, 2011 , sid. 23-24.
248. ↑ Monumento al Filosofo Campanella . Comune di Stilo. Hämtad 17 september 2017. Arkiverad från originalet 15 april 2016. (obestämd)
249. ↑ Piazza Tommaso Campanella - CAP 87042  (italienska) . Karta över Altomonte . ITALIAONLINE 2017. Hämtad 24 september 2017. Arkiverad från originalet 13 mars 2022.
250. ↑ Trifonov N. A. Introduktionsartikel till pjäsen "The Sun" // Literary Heritage . - 1983. - T. 93. - S. 260-266.
251. ↑ City of the Sun  på Internet Movie Database

Upplagor av verk

• F. Thomae Campanellae De sensu rerum et magia, libri quatuor: pars mirabilis occultae philosophiae, vbi demonstratur, mundum esse Dei vivam statuam, beneque cognoscentem, omnesque illius partes, partiumque particulas sensu donatas ob quaricuri, alias um acquaricur, alias um totius, in quo consentiunt, & ferè omnium naturae arcanorum rationes aperiuntur . — Francforti : Apud Egenolphum Emmelium, impensis Godefridi Tampachij, 1620.
• F. Thomae Campanellae Calabri op Realis philosophiae epilogisticae partes quatuor, hoc est De rerum natura, Hominum moribus, Politica, cui Ciuita solis iuncta est & Oeconomica, cum adnotationibus physiologicis. En Thobia Adami nunc primum editae . — Frankfurti : impensis Godefridi Tampachii, 1623.
• RP Campanellae ... Astrologicorum libri 7. In quibus Astrologia omni superstitione arabum, & iudaeorum eliminata physiologicè tractatur, secundum S. Scripturas, & doctrinam S. Thomae, & Alberti, & summorum theologorum; Ita vt suspicione mala in ecclesia dei multa cum vtilitate legi possint . — Frankfurt, 1630.
• ARPF Thomae Campanellae ... Monarchia messiae. Eminentissimo, et reuerendissimo d. Io Baptistae Pallottae . - Aesii: apud Gregorium Arnazzinum, 1633.
• Thomae Campanellae ... Medicinalium, juxta propria principia, libri septem. Opus non solum medicis, sed omnibus naturae et priuatae valetudinis studiosis vtilissimum . — Lugduni : ex officina Ioannis Pillehotte, 1635.
• Ludouico Iusto 13. regi Christianissimo. Ad Christianæ rei patrocinium. Dedicat fr. Thomas Campanella, Ordin. predikat. tres hosce libellos, videlicet Atheismus triumphatus, seu contra Antichristianismum, etc. De gentilismo non retinendo. De prædestinatione & reprobatione & auxiliis diuinæ gratiæ cento Thomisticus . — Parisii: apud Tussanum Du Bray, 1636.
• th. Campanelleæ De monarchia Hispanica discursus . — Amstelodami: Elsevirus, 1640.
• Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate da Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1851. - Vol. ett.
• Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate da Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1854. - Vol. 2.
• Campanella. Solens stad / Per. från lat. och com. F. A. Petrovsky . Per. adj. M.L. Abramson, S.V. Shervinsky och V.A. Eshchin. Sol. Konst. V. P. Volgin . — M.-L. : AN SSSR, 1954. - 228 sid. - (Föregångare till den vetenskapliga socialismen. Under allmän redaktion av akademikern V.P. Volgin).
• Renässansens estetik: [Antologi. I 2 volymer] / Komp. [och red. förord] V. P. Shestakov. - M .  : Art, 1981. - T. I. - 495 sid.
• Renässansens estetik: [Antologi. I 2 volymer] / Komp. [och red. förord] V. P. Shestakov. - M .  : Konst, 1980. - T. II. — 639 sid.
• Selected Philosophical Poems of Tommaso Campanella A Bilingual Edition / Redigerad, översatt och kommenterad av Sherry Roush. - Chicago: University Of Chicago Press, 2011. - 247 sid. — ISBN 9780226092058 .

Litteratur

• Azarkin N. M. Allmän historia av rättsvetenskap. Föreläsningskurs. - M .  : Jurid. lit., 2003. - 606 sid. — ISBN 5-7260-0993-2 .
• Batkin L. M. Italiensk renässans. Problem och människor. — M  .: RGGU , 1995. — 448 sid. — ISBN 5-7281-0019-8 .
• Bibliotek för världslitteratur . Serie ett / Intro. Konst. Yu Vipper . - M .  : Skönlitteratur, 1977. - T. 41. Europeisk poesi på 1600-talet. — 928 sid. - 303 000 exemplar.
• Vodovozov N. V. , Solovyov V. S. Campanella, Tommaso // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
• Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. - M . : Tanke , 1969. - 249 sid. — ( Det förflutnas tänkare ).
• Gorfunkel A.Kh. Humanism och naturfilosofi från den italienska renässansen. — M .: Tanke , 1977. — 359 sid.
• Gorfunkel A. Kh. Renässansens filosofi. - M . : Högre skola , 1980. - 368 sid.
• Yeats F. Giordano Bruno och den hermetiska traditionen = Giordano Bruno och den hermetiska traditionen / Per. G. Dashevsky. - M . : New Literary Review , 2000. - 528 sid. — ISBN 5-86793-084-X .
• Cassirer E. Vald: Individuell och rymd. - M., St. Petersburg. : Universitetsbok, 2000. - 654 sid. — (Ljusets bok). - ISBN 5-323-00017-1 .
• Kautsky K. Socialismens historia; Föregångare till den nyaste socialismen / Per. med honom. E. K. och I. N. Leontiev. - M .  : Akademiskt projekt, 2013. - 847 sid. — (Begrepp). - ISBN 978-5-8291-1200-4 .
• Koryakovtsev A. A. Sociala projekt av den nya tiden genom prismat av den klassiska marxismens metodik // Vetenskaplig årsbok för Institutet för filosofi och lag i Ural-grenen av den ryska vetenskapsakademin. - 2017. - V. 17, nr. 1. - S. 21-36.
• Kudryavtsev O. F. Det vetenskapliga samfundets ideal i de italienska akademierna under 1400-1600-talen och utopier // Socialistiska lärornas historia: saml. artiklar. - 1984. - S. 220-240.
• Leist O.E. Issues of State and Law in the Works of Utopian Socialists of the 16th-17th Centurions . - M .  : Moscow Universitys förlag, 1966. - 130 sid.
• Lvov S.L. Citizen of the City of the Sun: The Tale of Tommaso Campanella. - M.: Politizdat , 1979. - 437 sid. — ( eldiga revolutionärer )
• Panchenko D. V. Campanella och "Utopia" av Thomas More // History of socialist doctrines: collection of articles. artiklar. - 1984. - S. 241-251.
• Panchenko DV Källor till "Solens stad" av Tommaso Campanella  : Dis. ... cand. ist. Sciences., 07.00.09 - historieskrivning, källstudier. - L. , 1984. - 204 sid.
• Cicolini L. S. Campanella i publikationer från 1600-talet. // Socialistiska doktriners historia: lör. artiklar. - 1984. - S. 187-199.
• Cicolini L. S. Campanella och "Utopia" av Thomas More // History of socialist doctrines: coll. artiklar. - 1984. - S. 241-251.
• Chicolini L. S. "Berättelsen om hans egna böcker" av Campanella // History of Socialist Teachings: lör. artiklar. - 1985. - S. 190-210.
• Cicolini L. S. "Politiska aforismer" av Campanella // History of Socialist Teachings: lör. artiklar. - 1987. - S. 172-196.
• Cicolini L. S. Campanella  // New Philosophical Encyclopedia : I 4 volymer / Scientific-ed. råd: pres. V.S. Stepin. - M.  : Tanke, 2010. - T. 2: E-M. - S. 202-203. — 634 sid. — ISBN 978-2-244-01117-3 .
• Shtekli A. E. Campanella. - 3:a, reviderad. och spanska. - M . : Young Guard , 1966. - 288 sid. - ( ZhZL . Nummer 13 (277)).
• Shtekli A. E. "City of the Sun" och "Star Herald" // Historia om socialistiska läror: coll. artiklar till minne av BF Porshnev. - S. 63-99.
• Shtekli A. E. "Solens stad": utopi och vetenskap. - M . : Nauka, 1978. - S. 367.
• Shtekli A. E. Nightmares of the City of the Sun: samhällets tyranni eller vetenskapens allmakt? // Renässansens kultur och makt: lör. Art - 1999. - S. 84-94.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. I. - 440 sid.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. II. — 480p.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli: A. Morano, 1882. - Vol. III. — 683 sid.
• Amabile L. Fra Tommaso Campanella ne Castelli di Napoli, i Roma ed i Parigi . — Neapel: Cav. Antonio Morave editore, 1887. - Vol. II. — 604 sid.
• Ernst G. Tommaso Campanella: Boken och naturens kropp  / Tr. av David L. Marshall. - Dordrecht : Springer, 2010. - 281 s. — ISBN 978-90-481-3125-9 .
• Grillo F. Tommaso Campanella i Amerika: en kritisk bibliografi och en profil. - N. Y.  : SF Vanni, 1954. - 110 sid.
• Headley J. Tommaso Campanella och omvandlingen av världen. - Princeton: Princeton University Press, 1997. - 399 sid. — ISBN 9780691026794 .
• Roush S. Hermes's Lyra: The Mixed Genre of Poetic Self-Commentary in the Italian Renaissance  : A Disputation Presented to the ...Candidature for the Degree of Doctor of Philosophy. - New Haven: Faculty of the Graduate School of Yale University, 1999. - 260 sid.

Länkar

• Kudryavtsev O. F., Chekalov K. A. Campanella . Stora ryska encyklopedin . Hämtad 16 september 2017. Arkiverad från originalet 26 september 2017. (obestämd)
• Tommaso Campanella: Medborgare i "Solens stad" . Radiostationen "Echo of Moscow" (14 februari 2009). Hämtad 16 september 2017. Arkiverad från originalet 22 september 2017. (obestämd)
• Arkiv Tommaso Campanella . Archivio dei filosofi del Rinascimento . Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee. Hämtad 17 september 2017. Arkiverad från originalet 26 september 2017. (obestämd)
• Germana Ernst. Tommaso Campanella . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005). Hämtad 28 september 2017. Arkiverad från originalet 11 mars 2017. (obestämd)

Tematiska platser	discoggar Projekt Gutenberg Internetdatabas för spekulativ fiktion
Ordböcker och uppslagsverk	Biografiska italienare Stor dansk Stor katalanska Stor norsk Stor ryss Brockhaus och Efron italienska runt världen Litet Brockhaus och Efron Ortodox Kroatisk Britannica (11:e) Britannica (online) Brockhaus Katolsk (1997—...) Anmärkningsvärda namndatabas Treccani Universalis
I bibliografiska kataloger BIBSYS: 90516054 BNC : a10435803 BNE : XX1165951 BNF : 11894959n CiNii : DA00461681 CONOR : 58970467 EGAXA : vtls001745523 GND : 11863819X ICCU : CFIV003037 ISNI : 0000 0001 2098 8843 J9U : 987007259311205171 LCCN : n79059383 LNB : 000077298 NDL : 00435159 NKC : jn19990001311 NLA : 35025126 NLG : 77621 NLP : A11845545 NSK : 000052108 NTA : 068470231 NUKAT : n95002233 PTBNP : 24477 LIBRIS : wt7994hf40017qc SUDOC : 026764261 VcBA : 495/20821 VIAF : 7387920 WorldCat VIAF : 7387920 RNB : 7762703