Lingam

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 31 mars 2021; kontroller kräver 7 redigeringar .

Lingam , också ofta - Linga , ( Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ  - tecken, märke, tecken [1] ) - i forntida indisk mytologi och vissa strömningar av hinduismen , en symbol för den gudomliga genererande kraften [2] . Den mest utbredda inom Shaivism , som dyrkan av Lingam (symbolen för Shiva ) och den kvinnliga symbolen " Yoni " (symbolen för shakti (kvinnlig sida) av Shiva i dess olika manifestationer - Parvati , Kali och andra) [2] . Men vissa områden inom shaivismen - främst lingayater - använder Lingam utan Yoni  i sin praktik .

Som en rituell skulptur är det en vertikalt placerad cylinder med en rundad eller halvklotformad topp, vanligtvis reser sig från Yoni  - basen i form av en cirkel , mindre ofta i form av en kvadrat . På cylinderns sidor kan skulpturala bilder av gudarna avbildas.

Man tror att bilden av " Linga-Yoni-murti " symboliserar den odelbara enheten mellan manliga ( Shiva ) och kvinnliga ( Shivas shakti ) principer, från kombinationen av vilka liv kommer. [3]

Lingam som fallisk symbol

Vetenskaplig vy

För tillfället är de flesta sekulära vetenskapsmän överens om att Lingam är en erigerad penis eller fallus [4] . Samtidigt skulle det vara ett misstag att reducera shaivismen , som hinduismens riktning, där denna symbol vördas, till uteslutande falliska kulter . För tillfället kan det med större eller mindre grad av säkerhet hävdas att ursprunget till vördnaden av Lingam går tillbaka till vördnaden för den befruktande kraften, vanlig i många tidiga kulter. Och hinduismen i detta fall är inget undantag - den har varit aktivt vördad sedan de tidigaste tiderna, både den manliga, befruktande, principen och den kvinnliga, generativa. Kanske går tillbedjan av Lingam tillbaka till den harappanska civilisationen, vars individuella rituella och kulturella element till stor del assimilerades av de vediska arierna . Det har hävdats att vördnaden för Lingam har andra ursprung. Vissa författare pekar på det faktum att det i Atharva Veda finns psalmer som hyllar offerpelare - stambha , till vilka djur förberedda för rituellt dödande var bundna. Dessa pelare var en av yajnas egenskaper . Vissa forskare (till exempel Elizabeth Harding [5] eller N. K. Singh [6][ förtydliga ] ) indikerar direkta kopplingar mellan offerpelaren-stambha och Lingam. En sådan korrelation motsäger inte versionen av Lingams falliska ursprung, eftersom den historiska utvecklingen av världens religioner upprepade gånger har visat fall av symbolisk association och semantisk association av heterogena vördnadsobjekt. Dessutom har förekomsten av sådana psalmer i själva Atharva Veda inte en direkt korrelation vare sig med Shiva eller med begreppet "lingam". Ett tydligt historiskt förhållande mellan stambhas och Lingam kan inte fastställas här. Denna idé motsägs också av Lingams traditionella ikonografi, som pekar på ett tydligt falliskt sammanhang. Hypotesen enligt vilken lingamolatry går tillbaka till stambhas vördnad kan definieras som en ganska sen lingamodicea, i sin formulering kan man också spåra författarnas konfessiocentriska och normativa förhållningssätt.

Lingams fallicitet aktualiserades i den offentliga sfären i väst efter den brittiske protestantiska missionären William Ward (missionär ), i sin bok A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoes , publicerad 1815 år i London, ritualen att hedra Lingam kritiserades hårt - Ward kallade ritualen "... det sista stadiet av förnedring till vilken den mänskliga naturen kan sjunka ..." och konstaterade att "... dess symbolik är för oförskämd även när de försök att förädla den för allmänhetens skull" Och även om Horace Wilson bara 10 år senare, 1825, tillbakavisade denna synpunkt i sin bok, åtnjöt Wards bok auktoritet i det viktorianska Storbritannien under många år framöver .

Religiös syn

I Puranerna (" Linga Purana ", " Shiva Purana ", etc.), Tantras , är Agama Lingam den manifesterade bilden av den eviga omanifesterade Para-Shiva, den opersonliga Brahmanen  , som befinner sig utanför tid, rum, kvaliteter, form, etc. Enligt Shaivite Puranas är det Linga som är orsaken till det materiella universums existens. Det mest intressanta är myten från den första delen av Linga Purana.

Enligt honom, i början av skapelsen , argumenterade Brahma och Vishnu vem av dem som var ledaren. Denna dispyt pågick ganska länge och slutade med att en oändlig eldpelare dök upp inför debattörerna. Utan att inse vad det var framför dem, attackerade de pelaren med sina vapen. När Brahma och Vishnu insåg att de inte kunde göra någon skada på denna pelare, bestämde de sig för att hitta början och slutet av denna pelare, och Brahma gick för att leta efter dess övre ände, och Vishnu (i form av Varaha ) - den nedre ett. Eftersom de inte hittade början och slutet träffades de igen, och i det ögonblicket kom Shiva ut till dem från pelaren-Lingam, som förklarade för Brahma och Vishnu deras verkliga position i detta universum. Och eftersom de attackerade pelaren beordrade Shiva Brahma och Vishnu att dyrka Linga Murti under en lång tid.

Och bara i en av utgåvorna av Devi Bhagavata Purana finns en legend som kopplar samman början av dyrkan av Linga och offret av Daksha . Enligt henne, efter att Shiva, i form av Virabhadra , slet av Dakshas huvud och förstörde offret, började gudarna, i fasa, be till Shiva om försoning. Men deras böner hjälpte inte, och de vände sig till Devi med böner . Gudinnan hörde deras böner och rådde dem att hedra offerpelaren - yupa-stambha (yupa-stambha) - som Shiva själv, och lovade som ett resultat av sådan dyrkan Shivas barmhärtighet, hans överseende. Gudarna lyssnade på Devis råd och efter ett tag förbarmade sig Shiva och lugnade ner sig.

Symbolism of Linga

Som i fallet med många religiösa symboler, utförs den semantiska designen av Lingam både på primärnivån för en specifik bild (sammanslagningen av manliga och kvinnliga principer - Lingi och Yoni), och på en djupare, reflekterande. Linga-murti visar sig vara summan av filosofiska och metafysiska idéer. Enligt texterna från Shaivite Upanishads symboliserar Puran (både Maha Puran och Upa Puran) och Linga Murti tantras å ena sidan sammansmältningen av manliga och kvinnliga principer; å andra sidan, denna världs trippelstruktur, Triloka ; den tredje är Trimurti (bas - Brahma , pitha - Vishnu , linga - Shiva ). I sin bok Lord Shiva and His Worship beskrev Swami Sivananda , som beskrev Shiva, faktiskt Linga-yoni-murtis huvudsymbolik i bara två meningar:

Lord Shiva är ren, oföränderlig, attributlös, allt genomträngande transcendentalt medvetande. Han är den inaktiva (nishkriya) Purusha. Prakriti dansar på hans bröst och utför skapelseprocesser, bevarande och förstörelse [8] .

Det är på detta axiom som följande uppfattning om Linga-Yoni-murti byggs i tantrisk shaivism och shaktism:

Även om påståendet är sant, enligt vilket den beskrivna symbolen inte ska förväxlas med den kinesiska symbolen yin-yang , eftersom dessa är två olika symboler födda i olika religiösa och filosofiska traditioner. Ändå kan man lätt fastställa den väsentliga likheten mellan begreppen Yoni-Lingam och yin-yang, såväl som många andra bilder födda av världens religiösa traditioner och som i själva verket förkroppsligar samma religiösa och filosofiska intuitioner.

Etymologi

Sanskritterm Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ har många betydelser, som ofta beror på sammanhanget för det verk där termen används. Här är bara några av dem: sign ; emblem ; symbol , etikett ; symptom ; kön (man); fallus ; plats ; bild ; bevis ; effekt , resultat [9] .

Historik

Det är nästan omöjligt att fastställa den exakta tidpunkten när de började dyrka Lingam som bilden av Shiva i Indien. Klaus Klostermeier , baserad på utgrävningar i byn Gudimalam (se en: Gudimallam ), i delstaten Andhra Pradesh , utförda under första hälften av 70-talet av förra seklet, uttrycker emellertid åsikten att vördnaden av Lingam var redan utbredd under första hälften av 1:a årtusendet f.Kr e. [10] . Denna datering är ganska överensstämmande med omnämnandena i själva shaivismens tidiga texter - till exempel i Panchartha-bhashya (en kommentar till Pashupati Sutras av Lakulisha) sägs det om behovet av att dyrka Lingam och rekommendationer ges.

Det kan dock med säkerhet sägas att kulten av vördnad för själva Linga i en eller annan form existerade redan vid tiden för Rig Veda (vilket framgår av den 5:e versen av den 21:a psalmen i den 7:e mandala) eller till och med mycket tidigare och var välkänd för dess författare:

na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ .. [11]Rig Veda (RV VII.21.5)

Vi förföljs inte varken av den orena kraften, o Indra, eller av vandanerna med deras bedrägerier, o starkaste.
Låt honom segra över fienden av det föränderliga slaget! Låt inte det profana sippra in i vår rit! [12]

I noten till versen lyfter T. Ya. Elizarenkova fram ordet " medlemsdyrkare " ( Skt .: शिश्नदेव - IAST : śiśnadeva [13] ) som representanter för icke-ariska stammar som dyrkade fallus.

Det finns en möjlighet att det bland de forntida arierna själva fanns andra, icke- vediska kulter , och att bland dem var tillbedjare av shishnalinga som talisman  - vilket var fallet i de priapiska kulterna i antikens Grekland och Rom, eller som det finns i de moderna länderna i Fjärran Östern ( Japan , Kina , Thailand , Vietnam och Kambodja ) eller i Bhutan . Dessutom, i modern shaivism, är ordet IAST : shishnadeva ett stabilt epitet av Shiva och återfinns upprepade gånger i shaivismens rituella litteratur  - både i små hymner och i sahasranams . Den falliska kulten fördöms i Rig Veda och identifierades med den vediska Rudra mycket senare [14] .

Historikern A. A. Semenenko, Ph.D. n, en ny rekonstruktion av historien om dyrkan av Lingam och Yoni i Sydasien föreslås. Yonikulten (Yoni är "barmen", livmoderns kult) var karakteristisk för indo-arierna själva vid tidpunkten för sammanställningen av Rig Veda och Atharva Veda [15] [16] .

I Rigveda förekommer ordet "yoni" 155 gånger, och är ganska jämnt fördelat över hela texten. Det synonyma ordet för kvinnlig livmoder "upastha" förekommer 64 gånger i Rigveda och är också jämnt fördelat i monumentets text. Totalt nämns alltså den kvinnliga livmodern i Rig Veda nästan 220 gånger. I Atharva Veda används termen "yoni" 99 gånger och termen "upastha" 15 gånger. Och båda termerna är också ganska jämnt fördelade genom texten i Atharva Veda. En analys av referenserna till den kvinnliga livmodern (Yoni, upastha) i Rigveda tyder på att Rigvedianerna kännetecknades av en djupt utvecklad kult av den gudomliga modern och modergudinnans livmoder [15] [16] .

Formerna för denna kult med direkt dyrkan av den kvinnliga livmodern är sekundära kulter av Modergudinnans aspekter - Aditi , Dhishana, Tal, Ushas och Natt, Surya (kvinnligt), Prishni, Himlen (kvinnligt) och Jorden, Vatten- mödrar och flodmödrar, moderberg och moderträd, fält och fåror (som former av moder jord), såväl som många andra Devi. Således var en av Rig Vedas huvudkulter kulten av Modergudinnan och hennes manifestationer, karakteristisk för de typiska jordbrukssamhällena i det antika östern. Denna kult var viktigare än kulten av Gud Fadern, eftersom dyrkan av huvudsymbolen för Gud Fadern - Lingam - fortfarande är i sin linda som dyrkan av Ljus Lingam (Jyotir-Lingam) i form av främsta rigvediska guden Agni i sin aspekt av Rudra, belägen i yonis bröst, offeraltaret (ett altare av jorden är en form av moder jords livmoder, från vilken en soneld föds) [15] [16 ] .

Samtidigt beskrivs Agni i Rig Veda både som en form av Modergudinnan och som en form av Gud Fadern, det vill säga att den i sig själv syntetiserar det gudomligas feminina och maskulina principer. Ritualerna för offer i elden-Lingam (framför offerpelaren-Lingam) och klämma den heliga drycken i en träkärl-barm som beskrivs av Rigveda, jordbruk (som insemination av moder jords livmoder), boskapsuppfödning, fruktplockning och tillverkning av träprodukter (särskilt kärl som i Rigveda kallas "träbarm") är former av kulten av den gudomlige fadern och den gudomliga modern. Termen "lingam" i sig används ännu inte vare sig i Rig Veda eller Atharva Veda [15] [16] .

Vidare spåras utvecklingen av kulter av Gud Fadern och Gudinnan Moder under perioden av Atharvaveda skapad efter Rig Veda. Enligt rekonstruktionen föreställde indo-arierna från Atharvaveda-eran universum som en uppsättning av kapslade varandra och hierarkiskt underordnade från de mest spiritualiserade till de mest materialiserade brösten av den gudomliga modern. Samtidigt finns den fortsatta utvecklingen av Lingam-kulten nedtecknad i Atharva Veda. I denna text beskrivs nämligen den gyllene staven (Hiranyavetas), den gyllene ( Hiranyagarbha ) och det första embryot och skambha (pelaren) som redan nämns i Rigveda. Atharva Veda beskriver den högsta gudomen (Brahman) som den gyllene staven (Hiranyavetas) eller Skambhu-pelaren, det vill säga fallosen, som skjuter ut det gyllene embryot (Hiranyagarbhu) i modervattnen. Hiranyagarbha blir källan till uppkomsten av hela världen [15] [16] .

Således beskriver Atharvaveda i huvudsak den lingamiska kulten av Gud Fadern, som befruktar Modergudinnan. Skambha i Atharvaveda identifieras separat med Indra, som också beskrivs som Moder Jords befruktande make. Rudra-Shiva har inga liknande funktioner än. Atharvaveda korrelerar också Indra med en elefant, inklusive när det gäller sexuell kraft, vilket senare kommer att leda till bildandet av idén om en elefant som ett berg av Indra. Dessutom berättar Atharvaveda myten om en enorm penis som kom in i jorden (Brihachchepo), men kallar den ännu inte Lingam och tillskriver den inte till Shiva-Rudra, utan till Brahmacharin, det vill säga till den som följer vägen till Brahman. Kulten av fallosen av Gud Fadern, som befruktar Modergudinnans bröst, helt bildad under Atharvavedas tid, återspeglar det gamla stadiet av bildandet av lingamisk vördnad bland indo-arierna, när själva termen "Lingam" användes ännu inte, och attributet Lingam tillskrevs ännu inte Rudra-Shiva [15] [16] .

Dessa data tillåter oss att koppla samman modergudinnans och Gud Faderns kulter med de arkeologiska verkligheterna i Indusdalens civilisation under det tredje årtusendet f.Kr. e. (statyetter av Modergudinnan dyker först upp i Mergarh och är sedan allmänt spridda i Mature Harappa, sten Yoni-ringar, sten Lingams och härdar i form av en Lingam (Yonipitha) som växer från Yoni) har hittats och har grund för teorin att indo-arierna var dess skapare [16] [15] .

I modern hinduism, i skolorna shaivism, shaktism , Kaumariks , Ganapatyas , är vördnaden för Lingam mycket utbredd. Lingam är också vördad inom Shraut-hinduismen. och i vissa Vaishnava sampradayas .

Typer och utseende

Det finns två huvudtyper av Lingas:

De skiljer sig endast i yttre form, och i rituell användning har den yttre formen ingen betydelse. Cylindrisk Lingam kan ha externt olika former - det kan vara: slät; åttkantig i större delen av sin längd; tetraedrisk vid basen, oktaedrisk i mitten, slät upptill. Det finns Panchamukha -Lingam (femfaced Lingam) - i den övre delen finns fyra ansikten av Shiva-Panchamukha (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora). Det femte ansiktet - Ishana - visas enligt traditionen inte, eftersom det är förknippat med den opersonliga aspekten av Shiva.

Förutom Shiva-Panchamukhis ansikten, skildrar Lings ofta en intrig från Puranas förknippade med Shivas utseende till Brahma och Vishnu från den eldiga Lingam. Också på den stora majoriteten av Lingams avbildas tripundra och bindu (en symbol för shakti ). Tripundra kan avbildas som:

a) tre korta horisontella linjer; b) en siffra åtta sträckt i bredd; c) tre cirklar som omger hela Lingams kropp; d) tre inverterade halvmånar.

Lingam i templen i Tamil Nadu och Sydostasien är oftast en cylinder av noggrant polerad sten med hörn rundade uppåt, förvandlas till en oktaedrisk del i mitten och uppifrån och ned till en kvadrat. Den övre, cylindriska representerar Shiva, den åttakantiga representerar slidan eller Vishnu och den fyrkantiga representerar Brahma. Lingam i botten har en distans av cylindrisk sten som skyddar den från basen. Endast den cylindriska delen reser sig över basen, som har en cirkulär eller fyrkantig urtagning, som i sin tur övergår i en spår-spår-ström, som symboliserar den kvinnliga slidan .

Swayambhu Lingam

Till skillnad från cylindriska, som alltid tillverkas för hand, är ovala både konstgjorda och självfödda  - Swayambhu-Lingam eller Bana-Lingam. Utåt, enkla stenar som vänds av vattnet i floder eller havssurfing. Att hitta Swayambhu Lingam anses vara en stor framgång. I Indien finns Swayambhu Lingas främst i Narmadafloden . Men för närvarande har deras antal, och därför inte särskilt stort, minskat kraftigt. Detta är förknippat med byggandet av ett vattenkraftverk i de nedre delarna av floden. Swayambhu-Lingams är vanligtvis helt enkelt installerade i en bas (stativ) speciellt gjord för den. Till skillnad från handgjorda Lingams är Swayambhu Lingas extremt sällan märkta med några bilder, med undantag för tripundra och bindu: de appliceras med färg eller graverade på själva stenen.

"Siddhanta Shikhara" ( Siddhanta-Shikhara ) Sripati ( Sripati ) [17] säger att Swayambhu-Lingam, som togs från floden Narmada, redan dyrkades av vissa gudar (främst Lokapalas ) och dessa Lingas innehåller avtrycket av denna dyrkan. Det finns olika typer av Swayambhu-Lingams med olika tecken som är karakteristiska för dessa gudar:

  1. tecken Shell eller Shell  - Vishnu ;
  2. Lotus tecken ( Padma ) - Brahma ;
  3. tecken Paraply  - Indra ;
  4. tecken Två huvuden  - Agni ;
  5. tecken Tre steg  - Pit ;
  6. Mace tecken  - Ishan ;
  7. tecken Kanna vatten ( Kalash ) - Varuna ;
  8. tecken Flagga  - Vayu .

Material

Huvudmaterialen för tillverkning av Lingam har alltid varit:

Dessutom, i texterna till Puranas , Tantras och andra olika religiösa texter av Shaivism, finns det en ganska betydande lista över ämnen från vilka Lingam kan göras. Sådana Lings är vanligtvis namngivna antingen med namnet på materialet (eller materialen) som de är gjorda av, eller av de egenskaper eller gåvor som tillbedjaren får. Många av dem görs bara en gång (till exempel Phala-linga - gjorda av frukter) och i slutet av ritualen äts de antingen som prasad eller förstörs på ett visst rituellt sätt.

Namn (kyrilliskt) Titel (latin) Material och utmärkelser
Ayasa linga Ayasa Linga är gjord av vitriol eller ett salt av svavelsyra ( vitriol ) och befriar fiender från hot.
Ayaskantha linga Ayaskanta Linga är gjord av magnet och skänker siddhis.
Ashtadhaatu linga Ashtadhaatu Linga är gjord av en blandning av Ashtadhaatu (åtta heliga metaller, det vill säga guld, silver, koppar, etc.) och skänker sarvasiddhi (sarvasiddhi) - alla siddhis.
Ashtaloukha linga Ashtalouha Linga är gjord av åtta metaller och botar en typ av spetälska.
bhasma linga Bhasma Linga är gjord av aska och skänker alla önskade förtjänster.
Vaidurya linga Vaidurya Linga Den är gjord av en ädelsten som kallas vaidurya (lapis) och skyddar från fienders förtal.
Valuka linga Valuka Linga gjord av ren och fin sand, ger statusen vidyadhara och Shiva-sayujya (prapti) (enhet med Shiva).
Vamsankura linga Vamsankura Linga är gjord av ömma bambublad och ger friska avkommor.
Gandha linga Gandha Linga Den är gjord av tre komponenter [i proportion] - fyra delar sandelträpasta, tre delar kumkum och två delar mysk. Storleken på lingan bestäms av mängden och kostnaden för ingredienserna, men deras förhållande förblir detsamma. När man dyrkar denna linga blir man välsignad med Shivasayujyamukti - sammansmältningen av jivatma i Paramatma. Ger befrielse från samsaras hjul.
Garika linga Garika Linga gjord av örten "agrostis linaries" och skyddar den hängivne från dödsolyckor.
Gosakru linga Gosakru Linga är gjord av exkrementer från en brun ko. Välsignad med rikedom.
Guda linga Guda Linga gjord av oraffinerat palmsocker eller vanligt socker och skänker ett lyckligt liv.
Dadhidugdha linga Dadhidugdha Linga är gjord av mjölk och uttorkad ostmassa och skänker rikedom och lycka till den hängivne.
Durvakadaja linga Durvakadaja Linga se Garika linga.
Dhanya linga Dhaanya Linga är gjord av spannmål och ger oöverträffade skördar.
Dhatri linga Dhatri Linga gjord av den bitter-syrliga frukten av Phyllanthus emblica (indiskt krusbär) och skänker befrielse.
Yavagodhumasalij linga Yavagodhumasalij Linga gjord av en kombination av korn och jord från en ko bete, skänker santanaprapti förutom rikedom.
Kamsya linga Kamsya Linga tillverkad av en legering av koppar och klockbrons och skänker själens befrielse från kroppen.
Karpura linga Karpura Linga är gjord av kamfer och skänker befrielse.
lavana linga Lavana Linga gjord av salt blandat med Hartal- och Trikatukala-pulver. Ger den hängivne Vasikaransakti, charmens kraft.
Mouktika linga Mouktika Linga är gjord av aska av brända pärlor och skänker olika gynnsamhet och välbefinnande.
Navanita linga Navanita Linga är gjord av olja och skänker berömmelse och rikedom.
linga parad Paarada Linga är gjord av kvicksilversilver och skänker ovärderlig rikedom.
Pittala linga Pittala Linga se Kamsya linga.
Pishtaka linga Pishtaka Linga är gjord av rismjöl och skänker kunskap till den hängivne.
Pushpa linga Pushpa Linga gjord av olika typer av färska, doftande, flerfärgade blommor. Skänker kunglig status och landar på den hängivne.
Phala linga Phala Linga är gjord av frukter (frukter) och ger ägaren av trädgården goda skördar.
Rajata linga Rajata Linga är gjord av silver och skänker rikedom.
Sita linga Sita Linga se Guda linga.
Sitakhanda linga Sitakhanda Linga är gjord av sockersöt godis och skänker hälsa och frihet från alla sjukdomar till den hängivne.
Sphatika linga Sphatika Linga är gjord av kristall och skänker uppfyllandet av alla önskningar.
Suvarna linga Suvarna Linga är gjord av guld och skänker moksha - befrielse av själen.
Tilapista linga Tilapista Linga gjord med gingilifröpasta. Uppfyller alla önskningar hos den hängivne.
Trapu linga Trapu Linga Den är gjord av tagarametall och ger, med en systematisk puja, skydd mot fiender.
shesha linga Sheesha Linga gjord av bly och gör den hängivne osårbar för fienden.

Ritual

Linga-puja-ritualen - Linga-abhishek  - finns i alla Shaivite sampradayas - de kan skilja sig åt i specifika texter som läses under själva pujan , men de kokar alla ner till en sak - Lingas är Shiva. En obligatorisk åtgärd i alla sampradayas under pujan är att tvätta Lingam två gånger med vatten (i början och i slutet av pujan), erbjuda honom eld (en lampa med ghee - ghee ), vatten, blommor (minst en blomma eller flera blomblad), rökelse, naivedyas (frukter). Mejeriprodukter, färskpressad juice, kamfer (en tänd lampa med kamferolja eller tända kristaller) och mycket mer kan också erbjudas - en komplett sammanfattning av varor kan innehålla mer än 60 föremål. Under erbjudandet av pujans element läses antingen specialiserade mantran (ofta - sina egna för varje enskilt element) eller vissa rituella texter - det är till exempel tillåtet att läsa Shiva Sahasranama (om den som leder pujan inte gör det veta korrekt läsning av sanskrit , det är tillåtet att läsa på deras modersmål ). Innan ritualen och när den är slutförd är det tillrådligt att läsa en omgång (108 gånger) Panchakshara mantra eller Mahamrityumjaya mantra .

Även om man tror att Linga Puja kan utföras av vem som helst om de så önskar, skulle det vara önskvärt att först få en initiering ( upa-puja-diksha ) eller åtminstone en välsignelse för ritualen från en medlem av sampradayan.

Shiva Purana (Vidyeshvara Samhita, kapitel 21) indikerar direkt behovet av att dyrka Linga Murti i Kali Yuga :

I Kalis tidsålder är tillbedjan av Lingam den mest utmärkta av alla (andra former av dyrkan) som vi ser i världen, och inget annat. Detta är den allmänna slutsatsen av alla heliga texter och religiösa auktoriteter. I de fyra Vedaerna nämns inget annat så heligt som tillbedjan av Lingam. Detta är slutsatsen av alla heliga institutioner. Alla andra riter i allmänhet kan överges (om Shivalingarna är vördade). En verkligt kunnig person bör endast tjäna Lingam med stor hängivenhet. Om Lingam är vördad, är hela universum, bestående av det rörliga och det orörliga, också vördat. Det finns inga andra (enklare) sätt att rädda människor som har kastats ner i avgrunden av den världsliga existensens hav. Människor i världen är förblindade av okunnighet. Deras sinnen är överväldigade av världsliga begär. Det finns inget annat sätt (att gå över (samsara) förutom att dyrka Lingam). Hari (Vishnu), Brahma och andra devaer, rishis, yakshas, ​​rakshasas, gandharvas, charranas, siddhas, daityas, danavas, Shesha och andra nagas, Garuda och andra fåglar, alla Manu, Prajapati (Skapare, Förfader), kinnaras, människor och andra varelser, om de vördar Lingam med stor hängivenhet, då förvärvar de alla fördelar och uppfyllandet av alla önskningar som bara är rotade i deras hjärtan.

Linga och altaret

Många moderna författare av böcker om Jyotish skriver att platsen för Lingam och altaret nödvändigtvis måste korrelera med dyrkarens personliga horoskop. Detta är dock inte helt korrekt - ett sådant arrangemang är sant endast om tillbedjaren försöker uppnå, först och främst, materiell rikedom. Om sadhaka strävar specifikt efter moksha , så bör, enligt texterna från några av Shaiva Agamas, altaret och, följaktligen, Linga vara i nordlig eller nordostlig riktning - alltså, sadhaka bör vara i söder eller sydväst. Lingam ligger alltid i mitten av altaret med den utskjutande delen av Yoni - pithika ( Skt. पीठिका IAST : pīṭhikā ) - mot sadhak. Ibland är det tillåtet att orientera pithikan mot väster eller öster.

En av anledningarna till denna placering av Lingam indikeras av den extrema antiken av dyrkansritualen - att under Rig Vedas tid hölls dyrkan av Rudra Shiva alltid separat från de andra gudarna och på norra sidan.

Trilinga

Trilinga (त्रिलिङ्गं triliṅga), eller Triolinga, är de tre Lingas. Enligt de tantriska avhandlingarna om Shaivism och Shaktism ( Shat-chakra-nirupana , Shiva Samhita och andra) finns det tre Lings i människokroppen (från botten till toppen) [18] :

  1. Svayambhu-Lingam bor i Muladhara Chakra och är sammanflätad med Kundalini-ormen;
  2. Bana Lingam bor i Anahata-chakrat ;
  3. Itara Lingam bor i Ajna-chakrat .

Linga mudra

Linga mudra  är en av mudraerna för yogiska och rituella praktiker (den används ofta i ritualen under utförandet av Shiva-manas-puja). Det finns två former av denna mudra:

  1. Handflatorna är sammanfogade, fingrarna är sammanflätade. Tummen ( vanligtvis ) på höger hand är utsträckt; index och tumme på vänster hand täcker tummen på höger.
  2. Den högra handflatan knyts till en knytnäve med tummen sträckt uppåt. Basen av knytnäven vilar på den öppna vänstra handflatan.

Det finns också Linga Yoni Mudra. Det finns flera former av det, som beror på en eller annan tantrisk skola.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Enligt online-sanskrit-engelsk ordbok SpokenSanskrit.de Arkiverad 6 november 2014 på Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Myths of the peoples of the world, 1988 , sid. 56.
  3. ↑ Jansen, Eva Rudy. Boken med hinduiskt bildspråk: gudar, manifestationer och deras betydelse. - Binkey Kok Publications, 2003. (1993) - P. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .
  4. ↑ Hinduism. jainism. Sikhism: Ordbok. M. F. Albedil , A. M. Dubyansky . "LINGAM är en fallisk symbol som tillhör kategorin shaiviter."
  5. ↑ Harding, Elizabeth U. "Gud, fadern". Kali: Dakshineswars svarta gudinna. — Motilal Banarsidass , 1998.
  6. ↑ NK Singh Encyclopaedia of Hinduism
  7. ↑ Och idag förblir Wards bok för specialister ett exempel på en bekännelsecentrisk bedömning av "den andras" religion, även om referenser till denna bok som auktoritativ litteratur fortfarande kan hittas på vissa webbplatser om hinduism och tantrism.
  8. ↑ Swami Sivananda Lord Siva och hans tillbedjan. Utgiven av Yoga-Vedanta forest academy, Divine life society, 1962. Kapitel II Siva Tattva
  9. ↑ Apte, Vaman Shivaram (1957-59). The Practical Sanskrit-English Dictionary (reviderad och förstorad upplaga). Poona: Prasad Prakashan. pp. 1366.
  10. ↑
  11. ↑ Rig Veda, Mandala 7 . Hämtad 21 april 2012. Arkiverad från originalet 30 juni 2011.
  12. ↑ Citerat i: Rig Veda. [I 3 volymer] / Per. T. Ya. Elizarenkova. (Serien "Litterära monument"). Moskva: Nauka, 1989-1999.
  13. ↑ http://spokensanskrit.de/ . Hämtad 21 april 2012. Arkiverad från originalet 7 april 2014.
  14. ↑ Diskussion om arten av kulten av lingam inom shaivismen av P. V. Chrusjtjov “Rig Veda [RV VII.21.5 ; X.99.3] talar nedsättande om dem som har gjort fallen (śiśna) till sin gud. De tilläts inte de vediska offren, Indra dödade dem... Men i inget av gudens många namn och attribut [Rudra i Shatarudriya] kan man hitta falliska implikationer. Atharva Veda ger inte heller några bevis för Rudras falliska karaktär. Besvärjelsehymner och metoder som rör fertilitet och fortplantning finns i överflöd i Atharvaveda och relaterad sekundärlitteratur. Om Rudra var fruktbarhetens gud skulle han inta den lämpliga platsen i dessa psalmer och övningar, men detta händer inte. På samma sätt gör brahminerna ingen anspelning på Rudras falliska karaktär. Tvärtom, dess ursprungliga icke-falliska karaktär antas vara i konflikt med Prajapati [AitBr III.33]. Fertilitetsriter finns bland brahminerna [SBR II.5.2.20], och författarna skulle inte tveka att påpeka Rudras falliska drag i samband med dessa riter, om de fanns, med tanke på Rudras fientlighet mot andra gudar."
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko Alexander Andreevich TANTRA VEDAS | Alexander Semenenko - Academia.edu
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko A.A. Ännu en Rigveda. Kulter av den kvinnliga principen, Moder och Yoni och bildandet av Lingam-kulten i Rigveda | Alexander Semenenko - Academia.edu
  17. ↑ Siddhanta-Sekhara från Sripati (Ett astronomiskt verk på sanskrit under 1000-talet).
  18. ↑ Arthur Avalon , Serpent Power , Bookplate, 1994 Arkiverad 17 oktober 2011 på Wayback Machine , se bilaga: Shat Chakra Nirupana .

Litteratur

Vetenskaplig

på ryska på andra språk

Religiösa

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Shaivism
högsta gudom
Andra gudar
Heliga skrifter
Sampradaya (traditioner)
Acharya filosofer
Högtider
Portal: Hinduism
 hinduism
Vägbeskrivning
Tro och praxis
Heliga skrifter
Relaterade ämnen
Portal: Hinduism