Neurophenomenology är ett icke-reduktivt holistiskt tillvägagångssätt för studiet av medvetande, som integrerar metoderna för kognitiv neurovetenskap (studiet av medvetande från tredje person) och metoderna för fenomenologi och österländsk meditationspraktik (studiet av medvetande från första person) [ 1] [2] [3] . Detta tillvägagångssätt föreslogs av den chilenske neuroforskaren Francisco Varela 1996 som en metodologisk lösning på det svåra medvetandeproblemet [4] . Termen "neurofenomenologi" som används av Varela för att hänvisa till den myntades 1988 av Charles Laughlin [5]. Därefter började Varelas anhängare tillämpa det neurofenomenologiska tillvägagångssättet i olika former och under olika namn för att lösa ett brett spektrum av filosofiska och vetenskapliga problem relaterade till studiet av medvetande i första och andra person [6] [7] [8] .
1986 bjöd professor Kiyohiko Ikeda vid Yamanashi University in neuroantropologen Charles Laughlin till en internationell vetenskaplig konferens tillägnad problemet med strukturalism i biologi. Cirka 50 forskare deltog i konferensen. Bland dem fanns den chilenske biologen Francisco Varela. Därefter visade Varela stort intresse för Laughlins artikel från 1988 med titeln "The prefrontosensorial polarity principle: Toward a neurophenomenology of intentionality" [9] , som banade väg för idén om neurofenomenologi. Vid den tiden arbetade Varela som redaktör för Shambhala Publications Science Library-serie , och han föreslog att Laughlin skulle skriva en bok som skulle täcka neurofenomenologin mer i detalj. Laughlin efterkom denna begäran, tillsammans med sina kollegor John McManus och Eugene D'Aquili , och 1990 publicerade detta förlag en bok som heter "Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness", som därefter trycktes om i Columbia University Press [ 10] . 1996 lånade Varela idén om neurofenomenologi från författarna till denna bok och började använda den för sina egna syften. Han höll inte med en grupp forskare ledda av Laughlin om vidareutvecklingen av detta koncept, vilket ledde till uppkomsten av två nästan orelaterade riktningar, som Laughlin betecknade som kognitiv neurofenomenologi och kulturell neurofenomenologi [11] .
Kognitiva neurofenomenologer är i första hand filosofer och neurovetare som engagerar sig i Varelas projekt för att naturalisera fenomenologi inom sinnesfilosofi och kognitiv neurovetenskap. Psykologer som använder det neurofenomenologiska tillvägagångssättet lägger huvudvikten på experimentellt arbete, medan filosofer som använder det neurofenomenologiska tillvägagångssättet lägger huvudvikten på naturaliseringen av epistemologi. De problem som kognitiva neurofenomenologer arbetar med inkluderar följande [12] :
Kulturella neurofenomenologer är till övervägande del antropologer som arbetar inom områdena drömmar, känslor, medicinsk antropologi , symbolik och transpersonell antropologi De använder en naturalistisk icke-experimentell forskningsmetod. Den största skillnaden mellan denna grupp av forskare och de flesta akademiska filosofer och psykologer ligger i betoningen på kulturstudier. Kulturella neurofenomenologer är engagerade i tvärkulturell, etnografisk och tillämpad forskning. De problem som kulturella neurofenomenologer arbetar med inkluderar följande [13] :
Hösten 2000 skapade Francisco Varela och hans medarbetare International Association for Phenomenology and the Cognitive Sciences (IAPCS) för att studera problem i skärningspunkten mellan fenomenologi och kognitionsvetenskap, inklusive utvecklingen av neurofenomenologi. Denna organisation håller regelbundet symposier ägnade åt dessa problem, vars resultat publiceras i den internationella tidskriften Phenomenology and the Cognitive Sciences publicerad sedan 2002 [14] [15] .
Den filosofiska grunden för det neurofenomenologiska synsättet är den transcendentala fenomenologi som utvecklats av den tyske filosofen Edmund Husserl . Denna filosofiska inställning till studiet av medvetande var i grunden antinaturalistisk till sin natur. Husserl ansåg att naturvetenskapernas metodik var naiv, och därför värdelös för studiet av medvetande [16] [17] .
Francisco Varela satte i uppdrag att naturalisera fenomenologin, det vill säga att använda den för neurobiologiska studier av medvetande. För att visuellt återspegla neurofenomenologins plats i vetenskapen om medvetande, använde han ett tvådimensionellt koordinatsystem, som grafiskt representerar förhållandet mellan de mest kända naturalistiska teorierna om medvetande i slutet av 1900-talet (eftersom Varela höll sig till ett naturalistiskt synsätt , dualistiska och kvantteorier om medvetande återspeglas inte i detta diagram). Överst i diagrammet placerade han funktionalistiska teorier ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman och andra). I den nedre delen presenteras mystiska teorier mot funktionalism [sv] ( Thomas , Colin McGinn ). På höger sida finns reduktionistiska och eliminativistiska teorier ( Francis Crick och Christoph Koch , Patricia Churchland ). Den vänstra sidan presenterar fenomenologiska teorier mot reduktionism och eliminativism ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle , etc.), inklusive neurofenomenologi [4] [18] [komm. 1] .
Neuropenomenologi bygger på följande begrepp [20] :
Enligt Francisco Varela och hans anhängare, i empiriska studier av medvetande, är det nödvändigt att använda en speciell metod för "självrapporter", som ger preliminär utbildning av både experimentella vetenskapsmän och deltagare i experiment. Denna metod skiljer sig både från den logiska analysen av erfarenhetsstrukturen som används inom klassisk fenomenologi och från klassisk introspektion som används inom psykologin. Dessutom förkastar neurofenomenologin den moderna psykologiska vetenskapens teorier. Istället är metodiken som utvecklats av neurofenomenologer baserad på österländsk meditation (särskilt på metoderna shamatha och vipassana som används i buddhistisk meditation ). Varela kom till slutsatsen att anhängare av dessa metoder, under tusentals år av deras utveckling, har uppnått mycket större framgång i att övervaka sitt medvetande än alla företrädare för västerländsk psykologisk vetenskap. Därför tillkännagav han behovet av att införa en ny metodik som överträffar de metoder som används av västerländska vetenskapsmän för att studera medvetande och kan leda till en sociologisk revolution inom vetenskapen [6] [21] .
Varelas föreslagna utbildning inkluderar dock att bemästra praktiken av fenomenologisk reduktion , som börjar med att "inkludera" alla föreställningar eller teorier om subjektiv upplevelse som medvetandeforskare kan ha. Denna utbildning innebär inte memorering av texter eller formuleringar av fenomenologi, den syftar till att uppfatta föremål och ge förståeliga rapporter om observerade föremål och om subjektiv upplevelse. Varela identifierade tre komponenter i denna praxis:
En experimenterare som har genomgått neurofenomenologisk träning kommer inte att fråga deltagaren i experimentet om den subjektiva upplevelsen som han upplevt liknar någonting. Istället kommer han att omformulera sin fråga: "hur skulle du beskriva din subjektiva upplevelse?" Denna formulering ger försökspersonerna möjlighet att ge mer komplexa svar och använda sin egen terminologi [6] [22] .
Evan Thompson beskrev neurofenomenologins förhållande till religion och vetenskap och noterade att termen "kognitiv vetenskap" syftar på ett tvärvetenskapligt forskningsfält som inkluderar psykologi, neurovetenskap, lingvistik, beräkningsvetenskap, artificiell intelligens och sinnesfilosofi (närvaron av filosofi av sinne i den här listan, enligt Thompson säger är avslöjande). Samtidigt har kognitionsvetenskapen inte ett enda paradigm, till skillnad från till exempel molekylärbiologi eller högenergifysik , utan är en samling konkurrerande forskningsprogram. På grund av mångfalden av forskningsupplägg inom kognitionsvetenskap är olika kombinationer av dem med olika vetenskapliga förhållningssätt till religion möjliga. Neuropenomenologi är ett av många möjliga samband mellan vetenskap och religion. Även om neurofenomenologi inte direkt påverkar kognitiv religion , är den nära besläktad med den, särskilt i de psykologiska och biologiska studierna av religiös erfarenhet . Arbetshypotesen för neurofenomenologi är att den fenomenologiska studien av strukturen för mänsklig erfarenhet och den vetenskapliga studien av kognitiva processer kan vara ömsesidigt fördelaktiga och ömsesidigt berikande. Samtidigt betraktar neurofenomenologin, i motsats till kognitiva religionsstudier, religion inte som ett föremål för vetenskaplig studie, utan som grunden för kontemplativ och fenomenologisk undersökning (detta gäller särskilt buddhismen). Ur neurofenomenologisk synvinkel kan sådan expertis vara till stor nytta i det vetenskapliga studiet av medvetande [23] [24] [25] . När de utför experimentella studier av meditation använder neurofenomenologer begrepp som är lånade från buddhistisk psykologi [26] .
Den brittiske psykologen Brian Lancaster noterade 2015 att Varelas neurofenomenologiska synsätt, som förespråkar behovet av en dialog mellan vetenskap och religion, har blivit en referenspunkt för många forskare inom detta område. Den explosiva tillväxten av medvetenhetsforskning med buddhistiska meditationsutövare under de senaste åren har till stor del stimulerats av forskare som följt Varelas tillvägagångssätt. En betydande roll i denna process spelades av Mind and Life Institute , skapat med aktivt deltagande av Varela [27] .
Tillsammans med studier av de neurofysiologiska korrelaten mellan medvetandetillstånd som uppnåtts genom buddhistisk meditation , har det neurofenomenologiska tillvägagångssättet vunnit mark i studier av medvetandetillstånd som uppnåtts i andra meditativa traditioner (särskilt i studier av transcendental meditation ) och i hypnos. Samarbete mellan representanter för olika meditationstraditioner och neuroforskare har avslöjat ett antal fenomenologiska förändringar som inträffar under långvarig kontemplativ praktik [28] .
Ett av neurofenomenologins nyckelbegrepp, förkroppsligad kognition , inspirerades av buddhismen. Den har fått ett brett erkännande inom modern kognitionsvetenskap och i vetenskapsfilosofin. Boken The Embodied Mind, skriven av Varela och hans kollegor, som beskrev detta koncept, har blivit en klassiker inom vetenskapsfilosofin och citeras mycket ofta [29] . Asaf Federman noterar dock att paradigmskiftet inom kognitiv vetenskap mot begreppet förkroppsligat medvetande hade en bredare grund. Enligt honom har missnöjet med den kartesianska bilden av världen länge vuxit inom kognitionsvetenskapen, så buddhismbaserad neurofenomenologi har blivit en del av detta skifte, och inte dess orsak [29] .
Subjektiv erfarenhet är av stor betydelse för varje person. Men på 1900-talet åtföljdes den vetenskapliga studien av medvetande inom kognitionsvetenskapen av en minskning av subjektiv upplevelse till fysiska processer i hjärnan. Det har blivit vanligt inom konventionell neurovetenskap att reducera förstapersonsstudier av medvetande till tredjepersonsstudier av medvetande. Detta tillvägagångssätt har kallats "vetenskaplig reduktionism" eller "vetenskaplig materialism". Enligt den amerikanske medvetandeforskaren Alan Wallace betraktar vetenskapliga reduktionister medvetande som ett biologiskt fenomen och anser att sökandet efter en förklaring till exakt hur hjärnan producerar medvetandetillstånd är det enda olösta problemet. Samtidigt, enligt hans åsikt, blandar de ihop sin tro med vetenskaplig kunskap [30] .
På 1990-talet bestämde sig ett antal neuroforskare för att överge materialistiska förteoretiska antaganden när de utförde neurovetenskaplig forskning. Denna grupp av forskare argumenterade för sitt tillvägagångssätt genom att säga att kognitionsvetenskap inte bör överge studiet av subjektiv upplevelse [25] . Som en del av utvecklingen av detta tillvägagångssätt föreslog dess anhängare (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer, etc.) flera alternativ för vetenskaplig forskning om medvetande från den första personen, som generaliserande namn som de använder termen "icke-reduktiv kognitiv vetenskap". Neuropenomenologi är ett av de mest inflytelserika områdena inom icke-reduktiv kognitiv vetenskap. Enligt det neurofenomenologiska tillvägagångssättet är en kombination av fenomenologiska studier av medvetande i första person och neurovetenskapliga studier av medvetande i tredje person nödvändig för att lösa problemen i samband med den vetenskapliga studien av medvetande. Samtidigt, ur neurofenomenologernas synvinkel, krävs naturalisering för fenomenologin, och för neurovetenskapen, förkastandet av materialistiska premisser som reducerar allt till fysiska processer [31] [32] .
Ett icke-reduktivt förhållningssätt till vetenskaplig forskning är baserat på fenomenologisk naturalism och sörjer för förkastandet av scientism , som har infekterat vetenskaperna baserade på det newtonsk-kartesiska paradigmet [33] .
Begreppet icke-reduktiv kognitiv vetenskap har orsakat många invändningar från anhängare av det traditionella förhållningssättet till studiet av medvetande. Dessa invändningar formulerades i den mest koncentrerade formen 2001 av Daniel Dennett : "Vetenskapen om medvetande i första person är en disciplin som inte har några metoder, inga data, inga resultat, ingen framtid, inga utsikter. Det kommer att förbli en fantasi." Trots sådana invändningar inser många vetenskapsmän och filosofer behovet av att använda förstapersonsmetoder i experimentella studier av medvetande, och antalet publikationer om detta ämne växer ständigt [6] [32] [34] . Under 2011-2013 Ett internationellt team av psykologer, neuroforskare och filosofer genomförde den första pilotstudien någonsin med NASA för att studera vördnad och förundran som astronauter upplevde under rymdfärd. Denna studie baserades på metoderna för icke-reduktiv kognitiv vetenskap [35] [komm. 2] .
Neurovetenskapsmannen Antoine Lutz och filosofen Evan Thompson har uttryckt uppfattningen att även om Francisco Varela kallade neurofenomenologi för ett metodologiskt verktyg för att lösa det svåra problemet med medvetande, syftar neurofenomenologin egentligen inte till att hitta en lösning på den metafysiska aspekten av detta problem. Denna aspekt består i att söka svar på frågan om ett fysiskt system kan ge upphov till subjektiv upplevelse (fenomenal medvetenhet). Om svaret på denna fråga är ja, då kommer anhängarna av den fysiska monismen att vinna diskussionen. Om det visar sig vara negativt, kommer segern i tvisten att förbli hos anhängarna av naturalistisk dualism, eller hos anhängarna av substantiell dualism, eller hos anhängarna av idealism.
Lutz och Thompson menar dock att den kartesiska dikotomin mellan mentalt och fysiskt är en del av det svåra problemet, inte en del av lösningen. Därför syftar neurofenomenologi, ur deras synvinkel, snarare till att lösa den metodologiska aspekten av det svåra medvetandeproblemet, känt som gapet i förklaringen . Denna aspekt letar efter ett samband mellan fenomenalt medvetande (förstapersonsmedvetande) och tredjepersonsmedvetandeforskning inom kognitiv neurovetenskap. Målet för neurofenomenologin är alltså inte ontologiskt, utan epistemologiskt och metodologiskt tillslutande av förklaringsklyftan. Samtidigt noterade Lutz och Thompson att för närvarande har neurofenomenologin inte uppnått detta mål, utan endast föreslagit ett vetenskapligt forskningsprogram för att lösa detta problem [37] .
Neurovetenskap | |
---|---|
Grundläggande vetenskap |
|
Klinisk neurovetenskap |
|
Kognitiv neurovetenskap |
|
Andra områden |
|
Filosofi om medvetande | |
---|---|
Filosofer | |
teorier | |
Begrepp | |
tankeexperiment | |
Övrig | Filosofi om artificiell intelligens |