Helig gral

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 7 februari 2022; kontroller kräver 26 redigeringar .

Den heliga gralen ( fornfranska  Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal , av latin  Gradalis ) - i medeltida franska [1] legender, ett av passionens instrument  - bägaren som Jesus Kristus åt vid den sista måltiden och i vilken Josef av Arimathea samlade blod från sår som korsfästs på Frälsarens kors.

De legendariska riddarna av det runda bordet tillbringade sina liv fruktlöst med att leta efter den heliga gralen, som (tillsammans med spjutet som genomborrade Kristi kropp ) förmodligen bevarades och fördes till Storbritannien av Josef av Arimathea . I europeiska medeltida romaner behandlas Graalen inte som en skål, utan som en sten eller någon sorts dyrbar relik [2] .

Den som dricker från gralen får förlåtelse för synder, evigt liv etc. I vissa versioner ger även en nära kontemplation av ett magiskt föremål odödlighet, såväl som olika fördelar i form av mat, dryck etc. Orden " Holy Grail" används ofta bildligt som en beteckning på något omhuldat mål, ofta ouppnåeligt eller svårt att uppnå.

Quest for the Graal

Under 900-talet i Europa börjar de "jaga" efter reliker som är förknippade med Kristi jordeliv. Denna process nådde sin höjdpunkt på 1200-talet, när Saint Louis förde till Paris från Konstantinopel och placerade i det heliga kapellet byggt för detta ändamål ett antal redskap från passionen, vars äkthet få människor tvivlade på.

Men bland passionens redskap, som ställdes ut i olika kyrkor i Europa, fanns det ingen bägare som Jesus åt vid den sista måltiden. Denna omständighet stimulerade rykten och legender om var hon befann sig. I motsats till Paris, som "monopoliserade" många av kristendomens helgedomar, lade en del av det moderna Frankrike, som tillhörde den engelska kronan, fram legenden om koppen, som är gömd någonstans i Storbritanniens vidd.

I de medeltida Parsifal-romanerna letar huvudpersonen efter och hittar det magiska slottet Monsalvat , där Graalen hålls under tempelriddarens skydd. I vissa beskrivningar påminner Graalen mycket om ett outtömligt kärl från äldre keltiska legender, som i sin funktion liknar liknande föremål i mytologin hos andra indoeuropeiska folk , i synnerhet med ett ymnighetshorn (se nedan).

Från och med Robert de Boron började Joseph av Arimatheas vistelse i Storbritannien att förknippas med Glastonbury Hill . År 1190 tillkännagav munkarna i Glastonbury Abbey upptäckten av kung Arthurs och hans hustru Guineveres sarkofager . År 1278 ägde en högtidlig ceremoni av deras återbegravning rum, där kung Edward I och hans hustru deltog. Sedan dess har Graalen varit oupplösligt kopplad till Glastonbury i senare generationers fantasi .

I medeltida litteratur

I Wolfram Von Eschenbachs roman Parzival är Graalen en sten:

St. Moonsalves vägg Katarer vaktar både natt och dag. Den heliga gralen är lagrad i den, Graalen är en speciell sorts sten. Det finns ingen översättning till vårt språk ännu, Den utstrålar magiskt ljus! Men hur kommer man in i Graals brödraskap? Läs inskriptionen på stenen! Hon dyker upp då och då Med uppgift om namn, klan, stam, Och även könet på den personen Det som kallas för att tjäna Graalen till slutet. En underbar inskription raderas inte av någonting, Och efter att ha läst, efter ett ord, ett ord, Går ut för att dyka upp igen Ytterligare lista vid utsatt tid, Och precis som det, läste, gick ut ...

På andra ställen nämner Eschenbach en av katharernas riter:

“ Samma dag kommer nyheter till Graalen, som innehåller en enorm kraft. Idag är det Stilla Fredagen och alla väntar på att en duva ska stiga ner från himlen. Hon tar med sig en liten värd och lämnar den på stenen. Sedan, gnistrande vit, svävar duvan igen upp i himlen. Alltid på Stilla fredagen tar hon med sig till gralen det som gralen får en delikat doft av ... "

Den engelske benediktinermunken i Glastonbury Abbey John Sin (1340-1400) citerar barden Melkins profetior i sin krönika., som tidigare inte nämnts någonstans i litteraturen [3] , enligt vilken Graalen fördes till detta kloster av dess legendariska grundare Josef av Arimathea , och tog bägaren med sig till graven [4] , där den senare upptäcktes av Arthur ' s associerade riddaren Galahad , son till Lancelot [5] .

Thomas Malory , som skrev om Riddarna av det runda bordet, nämner också Graalen:

Men så befann sig den heliga gralen i hallen under ett vitt brokadskydd, men ingen fick se den och den som kom med den. Endast salen var fylld av söta aromer, och framför varje riddare stod rätter och drycker som var mest i hans smak .

Arthurs cykel

I den Arthuriska cykeln förekommer Graalen i en fransk hövisk roman  - för första gången av Chrétien de Troyes i Perceval, eller Legenden om Graalen .

Namnen på två riddare av det runda bordet är förknippade med Graal -Persifal och Galahad . Percival såg gralen när han besökte sin släkting, Fisher King . Denna kung, inför riddarens ögon, blev botad genom att dricka heligt vatten från gralen.

Galahad anses vara en helig riddare, den enda personen som lyckades få gralen. Uppfostrad av munkar i kyskhet och ett rättfärdigt liv från barndomen, förtjänade Galahad rätten att röra vid helgedomen. Efter det togs han upp till himlen som ett helgon.

Bägare som maskerar sig som gralen

På 1800-talet förklarade flera (ungefär sex eller sju) städer att de ägde gralen:

Många reseguider till Turin hävdar att den heliga gralen ligger i denna stad. Framför templet för den stora Guds moder finns 2 statyer - tro och religion. Trosstatyn håller en skål i sin vänstra hand, där lokalbefolkningen ser bilden av gralen. Guideböckerna säger att utseendet på statyn indikerar i vilken riktning man ska leta efter den.

Graal och keltisk mytologi

Om vi ​​vänder oss till keltiska myter, så är den magiska koppen också närvarande i dem, och förmodligen kan deras bild påverka tillägget av idén om gralen. De innehåller en häxas krossade magiska kittel Ceridwen . Den förvaras i ett visst slott, dit bara perfekta människor med rena tankar kan komma. Han är inte synlig för andra. Denna plats kallas Annun :
" Annun är samtidigt den ursprungliga världen Abyss, en plats där döden är starkare än livet och där allt som existerar genereras av döden, men där allt levande föds, och den andra världen, där gudar finns och där vägen till den underbara ön i de västra haven passerar - Avalon ... _

I samma keltiska traditioner finns det en annan myt förknippad med graalstenen. Det var en speciell sten som kunde skrika. Med ett rop kände han igen den sanne kungen och installerades i den antika irländska huvudstaden Tara .

Graal och konspirationsteorier

Sökandet efter den sanna betydelsen av ordet "graal" gav upphov till många konspirationsteorier . De mest kända är alternativen som uttrycks i romanen Da Vinci-koden och går tillbaka till Otto Rahns ockulta forskning :

Helig gral i modern kultur

Den heliga gralen förekommer i många litterära verk, filmer och datorspel. Bland de mest kända är filmerna Monty Python and the Holy Grail (1975), Indiana Jones and the Last Crusade (1989), The Fisher King (1991), och även baserade på romanen med samma namn Da Vinci-koden (2006 ). ), där Graalen inte presenteras som en bägare, utan som en kvinna, en ättling till Jesus Kristus och Maria Magdalena. Sökandet efter Graalen är också en tvärgående handling av en cykel av böcker av Bernard Cornwell om bågskytten Thomas från Hookton, vars förfäder, enligt handlingen, behöll Graalen. I slutet av boken " Kättaren " kastar Thomas den hittade kalken i havet och inser att mänskligheten är ofullkomlig och inte kommer att kunna använda detta mirakel annat än att skada sig själv.

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Definition av helig gral . Merriam Webster. Hämtad 18 december 2017. Arkiverad från originalet 5 juni 2022.
  2. ↑ Kirichenko E. V., Kochetov D. B. Graal  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gomel och Zhlobin stift  - Grigory Pakurian ". — S. 241–243. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-017-X .
  3. ↑ Komarinets A. A. Encyclopedia of King Arthur and the Knights of the Round Table. - M .: LLC "AST", 2001. - S. 151.
  4. ↑ Kalmykova E.V. Bilder av krig i britternas historiska idéer under senmedeltiden. — M.: Quadriga, 2010. — S. 439–440.
  5. ↑ Dunning R. W. Arthur - kung av väst. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997. - S. 143-148.
  6. ↑ Guide Spanien. Le petit fute. Ed. 7. Moskva: Avangard. 2005. ISBN 5-86394-168-5
  7. ↑ Belyaev L. A. Antioch Cup  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. 2 . - S. 529 . — ISBN 5-89572-007-2 . Arkiverad från originalet den 13 januari 2012.

Litteratur

Länkar

Filmografi

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Maria Magdalena
Huvudevenemang
Relaterade karaktärer
Övrig
I populärkulturen