Vänskap i Bysans ( φιλία , philia ) täckte ett brett spektrum av utomfamiljeband i det bysantinska samhället. Man tror att pragmatiska attityder, fiendskap och misstro rådde bland bysantinerna, medan uppriktiga känslor och känslor förblev övervägande tal. Liksom i andra kulturer var vänskap i Bysans ett komplext socialt fenomen. Ordet "vänskap" är inte en exakt översättning av ordet "philia", och i betydelseintervallet ingår även skyddsrelationer och olika varianter av familjeband. Bysans specificitet anses vara en slags syntes av antika och kristna ideal. Flera ritualer förknippades med vänskap i Bysans, varav de viktigaste var att skriva brev och ge gåvor.
Ofta översatt som " vänskap " hade det antika grekiska ordet "philia" en bredare betydelse. Som regel användes det inte för att indikera en nära relation mellan flera personer, utan för att karakterisera deras goda relationer. Det fanns olika nyanser beroende på omständigheterna. Vänskap, dess natur, syfte och förhållande till den högsta lyckan var föremål för en livlig diskussion inom förkristen filosofi. Även om det bland de gamla inte rådde någon tvekan om att vänskap var en dygd, utvecklades inte dess allmänt accepterade definition under antiken. Det rådde inte heller någon enighet om vad som var av större betydelse - den ideala vänskapen för en visman eller den praktiska tillämpningen av vänskapen i det sociala och politiska livet. Många var överens om att falska vänskap är mycket vanligare än riktiga. I Bysans accepterades de klassiska teorierna om vänskap mellan Platon , Aristoteles och Cicero , såväl som deras brytning i kristna författares verk. Det fanns inga avhandlingar specifikt ägnade åt vänskap i Bysans, och därför måste forskare av denna aspekt av bysantinernas känsloliv ta hänsyn till spridda bevis utspridda över brevmonument , hagiografi och fiktion .
Intresset för att förstå vänskap i Bysans ökade under andra hälften av 1900-talet tack vare A.P. Kazhdans forskning om det bysantinska samhället, såväl som Franz Tinnefeld och J. N. Lyubarskys arbete om Michael Psellos . Ytterligare forskning möjliggjorde en djupare förståelse av relationerna mellan den bysantinska intellektuella eliten, deras vänliga ritualer och specifika retorik. I moderna bysantinska studier utvecklas studiet av vänskap i två riktningar, litteraturkritiskt och historiskt-antropologiskt. För den första av dessa ger epistolografi det mest omfattande materialet . Bysantinernas vänskap hade en mycket bestämd social dimension och var oftast bräckliga, asymmetriska och icke-ömsesidiga relationer, som mer liknade relationen mellan klienten och beskyddaren. Det ständiga omnämnandet av vänskap i bysantinsk korrespondens får forskare att dra slutsatsen att det finns ett behov av att omvandla " svaga band " till socialt kapital på detta sätt . Med detta i åtanke kan vänliga brev delas in i två grupper - de skrivna av representanter för den sekulära och andliga aristokratin för att stärka deras status, och de vars författare försökte klättra på den sociala stegen. En speciell roll spelades av intellektuell vänskap, som gav den andliga förbindelsen mellan läraren och studenten , nödvändig från synvinkeln av teorin om forntida utbildning , och gav den senare möjligheten till ett " socialt lyft ".
Trots det faktum att förhållandet mellan Akilles och Patroklos ses som ett av de tydligaste exemplen på vänskap i antikens grekiska litteratur , är själva begreppet φιλία ( philia ) frånvarande i Homers dikter . Istället finns det verb och adjektiv med liknande klingande, vanligtvis översatta med "kära" eller "älskade". I Iliaden och Odysséen syftar philoi på nära människor i ordets snäva bemärkelse, till de som är tänkta att betala begravningsheder [1] . Den brittiske historikern Paul Millet kallar "Homerian friendship" för "ett system av beräknat samarbete, som inte nödvändigtvis åtföljs av några känslor eller upplevelser." Amerikansk expert inom området genusvetenskap David Halperin talar om vänskapens parasitism hos Homer om begreppen släktskap och sexuella relationer, lånar deras terminologi och definierar sig själv genom dem [2] . " Works and Days " av Hesiod , som berättar om ett fredligt landsbygdssamhälle, visar ett förhållningssätt till fili som liknar Homeros, baserat på praktiska ömsesidiga relationer: "var och en som ger kommer att ge, alla som inte ger kommer att vägras" [ 3] . På andra ställen ger rapsodisten en något teoretisk beskrivning av vänskap, och uppmanar till att inte ställa "aldrig jämställd med en bror", att inte vara sällskaplig, men också vara redo för svek om man får för många vänner [4] . I följande verser ger Hesiod, med hjälp av en mängd olika ordförråd, råd som är lämpliga för invånarna i den klassiska politiken [5] [6] . Indikationerna som finns i de antika grekiska texterna , elegisk och jambisk poesi , ger anledning att anta att under VI-V århundradena f.Kr. e. det fanns ett samband mellan vänskap och symposier , det vill säga den andra delen av firandet, när maten togs bort och bara vin fanns kvar på borden. I Aten ansågs detta sätt att spendera tid som aristokratiskt, vilket avgjorde teman och accenter av de verk som reciterades där [7] . Generellt sett korrelerade begreppet vänskap med ideologin om jämlikhet mellan medborgare i den antika polisen, betraktad som en offentlig dygd: en god vän kunde inte annat än vara en god medborgare [8] .
Kvinnors vänskap är ett tema i Sapphos poesi , som kallade sina vänner "filas" och " hetaerae ". Motståndet mellan dominans och underkastelse, karakteristiskt för manlig erotik under den perioden, mot vänskap med dess jämställdhetsförhållanden är inte så karakteristiskt för kvinnlig poesi [9] .
Enligt den klassiska traditionen som beskrivs i Iamblichus , Porphyry och Diogenes Laertes , introducerades den abstrakta förståelsen av vänskap först av pytagoreerna . Enligt Iamblichus lärde Pythagoras ut om "allas vänskapliga överenskommelse med alla" [10] [11] . Pythagoras var också den förste som undervisade om jämlikhet i vänskap [12] . Hos Platon diskuteras idén om vänskap i detalj i dialogen " Lysis " [13] . Den mest utvecklade av de gamla teorierna om filia tillhör peripatetiken [14] . Betydande delar av " Nicomachean " och "Eudemic Ethics" av Aristoteles , såväl som "Great Ethics" , förmodligen sammanställda efter Aristoteles död av hans studenter, ägnas åt hennes teoretiska forskning. Enligt den antika grekiska filosofen är philia en slags dygd , men dess exakta innebörd och definition orsakar många tvister. Huvudsyftet med philia är att önska varandra gott och öppet, och inte i hemlighet. Enligt Aristoteles finns det tre typer av denna känsla, som motsvarar de tre typerna av orsaker som orsakar den: vänskap för nytta, karaktäristisk för gamla människor som söker hjälp, vänskap för nöjes skull, som unga män hänger sig åt, och perfekta relationer mellan dygdiga människor . På liknande sätt behandlas begreppet i VII boken av Eudemic Ethics [15] . Inte alla varianter av philia som listas av Aristoteles är relaterade till vänskap på moderna språk, i synnerhet känslor mellan en förälder och ett barn. Stagiriten skiljer mellan philia och de som kan kallas "vänner" ( philoi ). I Eudemic Ethics specificerar han att man kan tala om vänner ”endast där jämlikhet iakttas; trots allt är ordet ”vän” olämpligt där en vuxen älskar ett barn på ett vänligt sätt eller är älskad av det” [16] . Motsättningarna mellan definitionen av de tre släktena filia och föräldrakärlek har uppmärksammats av kommentatorer om Aristoteles sedan antiken och behandlas till exempel av Aspasius . Aristoteles förtjänar särskilt omnämnande av vänskap i sociala relationer - analogin härrör från samhällets orientering till förmån för dess medlemmar och det allmänna materiella intresset [17] [18] . I stoikernas etik spelade vänskap en hjälproll. Många av dem, från Zeno till Seneca , trodde att att vara en vän, såväl som en fri och god medborgare, endast är tillgängligt för en vise [19] .
Under den hellenistiska eran växlade vänskapsteoretikers uppmärksamhet till studiet av relationerna mellan människor med ojämlik social status, särskilt ställningen för vänner och rådgivare till härskaren [20] . För första gången finns en idé om möjligheten av denna typ av fili i ett rekommendationsbrev från retorikern Isocrates (300-talet f.Kr.) till Antipater , guvernören i Makedonien . Isokrates uppmärksammar sin korrespondent att det mest trevliga och användbara är att skaffa pålitliga vänner som kan anförtros viktiga frågor. Isokrates kallar parrhesia , det vill säga förmågan att tala ärligt och öppet, [21] en viktig egenskap hos sin skyddsling . Diogenes Laertes och Polybius [22] skrev om växlingarna i ödet för vänner till härskarna i den hellenistiska världen . Plutarch uppmärksammade farorna som ligger och väntar på en inflytelserik person som litar på skurkar i sin avhandling "Hur man skiljer en vän från en smickerare" (cirka 100 år) [23] . På andra ställen i sin Moral (Om de många vännerna), förklarar Plutarchus att vänskap kan uppstå från olika former av att umgås tillsammans, men det är bättre att ha färre vänner som bröder - de som kan sägas "en själ i två kroppar". Å andra sidan ("Om broderlig kärlek") är vanlig broderlig kärlek endast en förberedelse för sann vänskap [24] .
Sedan romersk litteratur före 1:a århundradet f.Kr. e. praktiskt taget inte bevarad, ingenting är känt om den terminologi som användes av romarna innan de bekantade sig med den antika grekiska kulturen. Till skillnad från grekiskan använde latinet olika ord för vänskap och kärlek, amicitia och amor . Följaktligen, i den sena romerska republiken , var ordet amicitia , även om det inte hade någon bestämd betydelse och betecknade en mängd olika relationer, från politiska allianser till privata vänskap, inte lika tvetydigt som det antika grekiska "philia" [25] [26] . Ämnet vänskap togs upprepade gånger upp av Cicero . Om han i den tidiga avhandlingen De Inventione definierade det nästan identiskt med Aristoteles, så talar talaren i det senare verket " Lelius, eller om vänskap " om vänskap i ganska allmänna termer och kallar det "enighet i alla gudomliga frågor och mänsklig, kombinerad med välvilja och tillgivenhet" [27] [28] . Amicitia användes inte alltid för att beskriva graden av tillgivenhet eller särskilt nära bekantskap, utan betecknades oftare sociala relationer, som inte så mycket är relaterade till känslor som till ett nätverk av kontakter, tillhörande en viss krets, ofta förenade av en liknande nivå av utbildning eller tillhörighet till makten [29] . Under imperiets period , om en av vännerna var en kejsare , fick ordet en viss formell konnotation utan att förlora sin vaghet. Att vara en vän med kejsaren betydde ofta inget särskilt; som Ovid skrev , "vem, som Caesar känner, ansåg sig inte vara en vän till Caesar?" [30] Det är inte helt klart om under Octavianus Augustus eller senare uppstod den sed, som Seneca spårar tillbaka till de hellenistiska kungarna, att dela in vänner i tre kategorier: de som hedrades med en personlig publik, de som togs emot bland de få och andra. Systemet var inte formellt, och först under Claudius blev differentieringen strängare, när det blev möjligt att känna igen kejsarens bästa vänner genom speciella guldringar. Men ringarna var smidda och seden avskaffades av Vespasianus [31] . Positionen som en vän till kejsaren gjorde det möjligt att ansöka om hov- och statstjänster. Under Konstantin den stores regeringstid uppstod comiter från dem , kejsarens "medresenärer", som senare blev grunden för den nya bysantinska eliten [32] .
Kristendomens spridning , med dess etiska principer, klosterideal och en känsla av tillhörighet till en gränslös mänsklig gemenskap, ledde till en förändring i förståelsen av vänskap. I den grekiska översättningen av Nya testamentet nämns philia en gång ( Jakobsbrevet 4:4 ) och är allmänt sett ogynnsamt. De tidiga kristnas eskatologiska strävanden och betoningen på urskillningslös kärlek till sin nästa minskade värdet av traditionell vänskap, ett betydande antal platser i Nya testamentets texter betonade vikten av de troendes enhet i andan av Aristoteles berömda fras "en vän". är en själ som lever i två kroppar." Kristna som förlitar sig på Rom. 5:5 , trodde att andlig vänskap uppstår hos människor som ett resultat av den Helige Andes verksamhet [33] . I den tidiga patristiken fanns det separata försök att tolka kristen vänskap utifrån aristotelisk etik (i början av 300-talet, Clement of Alexandria och Minucius Felix ), men i senare kristen litteratur förståelsen av vänskap som en privat mellanmänsklig relation slog inte rot [34] [35] . Ändå ägde mottagandet av hedniska begrepp rum, även om var och en av teologerna hade sin egen grad av mottagande. Man tror särskilt att förståelsen av philia var helt annorlunda för två framstående teologer under andra hälften av 300-talet, Basilius den store och Gregorius teologen : den första följde den bibliska ordanvändningen och undvek ordet philia, och föredrog ordet " agape " ( annan grekiska ἀγάπη eller lat . caritas ), medan den klassiskt bildade Gregorius använde det ständigt [36] [37] . I sitt berömda begravningstal för att hedra Basil beskrev Gregory sin relation med den avlidne vännen, med vilken han delade skydd, mat och passion för kristen filosofi i sin ungdom, som eros , vilket tydligen borde översättas som "brinnande attraktion". " Sådana relationer blev senare en modell för munkarna och senare för lekmän i Bysans [38] .
Enligt David Constant , en amerikansk forskare av känslomässighet i den antika världen , fick följande tre aspekter av klassisk vänskap en ny tolkning i kristna författares verk: idén om vänskap mellan människa och Gud, kopplingen mellan vänskap med idealet om ödmjukhet och förbudet mot självutlämnande som en del av sann vänskap [39] . Även om Aristoteles uteslöt möjligheten av ojämlik vänskap, inte bara med Gud, utan också med en slav, visade den tyske teologen Eric Peterson ("Der Gottesfreund: Beiträge zur Geschichte eines religiösen Terminus", 1923) att andra synpunkter fanns i den antika perioden i denna fråga. Septuaginta hänvisar upprepade gånger till Moses som "en vän till Gud" ( 2 Mos 33:11 ). Clement of Alexandria i Protreptica skrev att "om vänner har allt gemensamt, och en person är vänlig mot Gud (han är trots allt en vän till honom genom Logos förmedling), då blir allt tillhörande en person, för allt är Guds, och två vänner är allt gemensamt: i människan och i Gud” [40] . För senare teologer uppfattades vänskap på ett liknande sätt, och metaforer för att beskriva de kristnas gemenskap togs inte från ordboken för vänlig terminologi, utan från familjerelationer [41] . Den begreppsmässiga vänskapsapparaten var av grundläggande betydelse för de tidiga kristna teologerna, Peacock of Nolan talade aldrig om amicitia , och beskrev relationer som har grund i Kristus endast med ordet caritas , som inte har sekulära konnotationer [42] . Till skillnad från philia och amicitia innebar inte caritas (agape) ömsesidighet i känsla och någon grund i dygderna hos föremålet för dess tillämpning; tvärtom, i efterföljd av Kristus, krävdes förmågan att förlåta sin nästa [43] . I kyrkofader Aurelius Augustinus skrifter omprövats det klassiska imperativet av öppenhet i vänskap. Uppmaningen från Cicero och Plinius att "öppna kistan" för en vän och dela händelserna i deras liv med honom, enligt Augustinus, innebar inte uppriktiga bedömningar och misstroende för misstag: vänskap utan kritik är "ett fullständigt bedrägeri" [ 44] och kan orsaka att falla i kätteri - här hänvisade han till sin egen erfarenhet. Istället är det rätt att upprätthålla en "kristen vänskap" som delas mellan alla kristna, där det är okej att påpeka en väns fel [45] . Den grekiske bysantinske forskaren Fotini Kolovo kopplar direkt förvärvet av en "andlig" karaktär genom idén om vänskap i senare Bysans med behovet av att införliva hednisk etik i det kristna sammanhanget, både för religiösa kontroverser och för att kyrkofäderna av 300-talet började uppfattas som arketypiska exempel på vänskap för kommande generationer [46] .
Enligt Aristoteles är en nödvändig förutsättning för vänskap att leva tillsammans, och separation, tvärtom, bidrar till att dämpa vänliga känslor. Under sådana omständigheter kan brev tjäna som ett substitut för en frånvarande vän, skapa en illusion av hans närvaro och tillåta att relationen upprätthålls. För bysantinerna var modellen för relationer som upprätthölls på distans kyrkans fäders brevverk [14] . Den kristna filosofen från 500-talets början, Synesius av Cyrene , skrev att "bakom den älskades kroppsliga frånvaro kan skrivandet ge en bild av närvaro, utseendet av en konversation, och därigenom tillfredsställa själens impulser" [47] . En liknande förståelse delades av hans samtida, biskop Ambrose av Milano , som hävdade att "budskapets genre uppfanns så att vi kunde prata med dem som inte är i närheten. Men denna kommunikationsmetod blir särskilt värdefull om föräldrar och barn skickar brev ofta och gärna, så att de trots avståndet som skiljer dem åt bibehåller en känsla av närhet” [48] [49] .
I ett antal verk från 1960-talet uttryckte den sovjetiske bysantinske forskaren Alexander Kazhdan tesen att bysantinerna under 10-11-talen var försiktiga med vänskap. Kazhdan underbyggde sin observation med den strukturella lösheten som är karakteristisk för alla former av "små sociala grupper", inklusive landsbygdssamhällen, urbana hantverksföreningar, religiösa brödraskap och till och med kloster . På samma sätt saknade de svaga, vertikala banden den personliga anstrykning av vasall- suzerain -förhållande som hade överraskat bysantinerna vid korsfararna eller på deras resor till Västeuropa. Karakteristiskt, enligt A. Kazhdan, är synvinkeln hos munken Simeon den nye teologen , som förnekade vänskapens oberoende värde och hävdade att den inte existerar, utan "det finns bara ett sug efter tomt pladder och gemensam grub" [51] . De rättfärdiga, enligt Simeon, måste älska inte en individ, utan hela mänskligheten. Också vägledande är uttalandena från författaren till " Strategikon " Kekavmen , som rekommenderade att vara försiktig med vänner mer än fiender. Som ett resultat, enligt historikern, blomstrade endast en form av sociala relationer i Bysans - familjen [52] [53] [54] . Kazhdans slutsatser bekräftas bland annat av etnografiska data om det moderna Grekland , där terminologin för släktskapsrelationer är utbredd för att beskriva nära relationer utanför familjen. På liknande sätt, i Bysans, förmedlades kvaliteten på anslutningarna genom användning av relaterad terminologi: en kollega kallades en andlig far eller bror, en student kallades en son, en tidigare student kallades en brorson. Kazhdans uttalande väckte stor diskussion och väckte intresse för studier av typer av mellanmänskliga relationer i Bysans. Den grekiska bysantinisten Eleni Glikadzi-Arveler visade 1976 att de många "brorsöner" som var kända från korrespondensen från den framstående hovintellektuellen Michael Psellos från 1000-talet var söner till dem som tidigare ansågs vara "bröder". Motsatsen är också möjlig, när en nära vän blev gudfar eller vårdnadshavare för barnen och ersatte deras avlidna föräldrar; Sådana skyldigheter uteslöt möjligheten till äktenskap med en medlem av denna familj. Vänskap mellan nära släktingar uteslöts inte heller, vilket motsvarade Aristoteles idé om familjen som ett slags filia [55] [56] .
En betydande impuls till studiet av vänskap i Byzantium gavs av artikeln av Margaret Mallett "Byzantium: A Friendly Society" (1988). Med tanke på det bysantinska samhället som helhet tog forskaren upp frågan om dess grundläggande vänlighet. Bara för att man i källorna kan hitta polära åsikter om värdet av vänskap, dess användbarhet och uppriktighet, kan man enligt Mallett inte säga att bysantinerna var likgiltiga inför denna fråga. Mallett noterar det faktum att, till skillnad från det medeltida Västeuropa, utvecklade Bysans inte en teori om vänskap på samma sätt som gjordes i avhandlingarna "De spirituali amicitia" av Elred av Riva (ca 1167) och "De Christiana amicitia" av Peter av Blois (ca 1190). Enligt hennes åsikt hände detta på grund av bysantinernas övervägande uppmärksamhet på en specifik vän, och inte på den abstrakta kategorin vänskap. Forskaren höll inte med om A. Kazhdans tes, baserad på vittnesmålet från "den mest kända bysantinska paranoiaken." Enligt hennes åsikt kan vänskap i Bysans tvärtom kallas "ett socialt lim, kanske inte lika viktigt som familjeband, men ganska jämförbart" [57] [58] . Kvaliteten på detta "lim" var dock inte densamma under alla epoker, och, som den amerikanske historikern Peter Hatlie noterar , i den ikonoklastiska eran (början av 700-talet - början av 800-talet), idén av vänskap existerade fortfarande, men fungerade ganska bra. dåligt. Bysantinerna fortsatte dock att tala om vänskap i eleganta termer, exempel på vilka finns i överflöd bland breven från munken Theodore Studiten och biskop Ignatius av Nicaea . Syftet med en sann vän, enligt Theodore, är att finnas där trots frånvaron, att ta hand om din själ, att komma till din hjälp i tid, att ge stöd när alla andra har vänt sig bort, att dela sorg och glädje, att uppmuntra och främja förbättring, att avvisa förtal av fiender, att komma överens i allmänhet men fixa buggar. Theodores vänskapsideal bygger alltså på tro, kristen kärlek och dygd. Attityden till vänskap hos Ignatius motsvarar snarare den pythagoras idé om en vän som ett alter ego [59] .
Med början av Comnenos- eran (andra hälften av 1000-talet) visar källorna fler exempel på klanens sätt att främja intressen. Relationerna inom en ganska stor grupp av flera inflytelserika provins- och storstadsfamiljer ( Argyra , Duki , Komnenos, etc.), som utvecklades under 1000-1100-talen, är vägledande. Dess representanter ockuperade olika statliga och militära poster eller var stora markägare. För att göra karriär i Konstantinopel behövde de stöd som deras familjer inte kunde ge och vände sig därför till andra på liknande sätt positionerade homines novi för hjälp . Baserat på analysen av epistolografiska källor identifierar den franske bysantinisten E. Limousin ( Eric Limousin ) flera sätt att bygga dejtingnätverk, av vilka "vänliga" är mycket vanligare än andra [61] . I sin tur kan man bland vänliga brev peka ut rekommendationsbrev, framställningar och uttryck för "ren vänskap". Enligt forskaren är användandet av vänlig terminologi mer typiskt för dem som står makthavarna nära och hade möjlighet att använda sitt inflytande till förmån för personer i deras närhet [62] . Således, på 1000-talet, förlorade ordet φιλία de negativa konnotationer som noterades av A. Kazhdan, och återvände till den traditionella tredelade aristoteliska förståelsen [63] .
Under den mellersta och sena bysantinska perioden var vänskaps- och beskyddarförhållanden nära sammanflätade. Vänskapens instrumentella karaktär är tydligt synlig i stora brevsamlingar, av vilka en stor del är informella "petitioner" för att vinna mottagarens gunst, för dem själva och en tredje part. Den sociala logiken bakom ett sådant utbyte inkluderade den rekommenderade personen i en kedja av förtroende i förväntan att få liknande tjänster från honom i framtiden, och den potentiella beskyddaren förväntades inte ignorera möjligheten att öka sitt sociala kapital . Teknikerna som Mikhail Psellus använde för att bygga förtroendefulla relationer [64] är väl studerade . En imponerande lista över hans korrespondenter inkluderar åtta av de tolv kejsarna som styrde hans medvetna liv, tre av de fem patriarkerna i Konstantinopel , innehavare av de högsta ämbetena och titlarna , domare av 16 teman , en av patriarkerna i Antiochia , provinsmetropoler, ärkebiskopar och biskopar, arkimandriter och enkla munkar, namnlösa släktingar och människor utan positioner och titlar [65] . De flesta av Psellos brev till domare är förfrågningar och rekommendationer. De motiv som Psellos lägger fram till stöd för sina önskemål rör sällan den rekommenderade personens förtjänster. Författaren vädjar inte till förnuftet, utan till adressatens känslor, och presenterar sin skyddsling som en tiggare eller föräldralös. I stället för att beskriva sakens väsen hänvisar Psellos till sin vänskap med deltagarna i korrespondensen med en begäran om återinförande av Metropolitan Larissa . Med hänvisning till denna ritual med ironi, i ett tilltal till domaren Thrakisius, skrev Psellos: "Som du vet är det många som överväldigar mig med förfrågningar, jag vet inte om det är för att jag älskar många eller för att många älskar mig" [66 ] . Sådana klagomål är dock inte heller ovanliga i hans brev och är i sig ett retoriskt grepp [67] .
Ett produktivt brev av nästa generation, ärkebiskop Theophylact av Ohrid (d. 1107) hade flera beskyddare till vilka han regelbundet skrev brev för att upprätthålla förbindelserna. I hans meddelanden intar också rekommendationer och förfrågningar en framträdande plats. Han betecknar avståndet mellan brevets författare och sin vän-adresserat som förhållandet mellan tjänaren och husbonden. Med tanke på att bysantinerna, när de skrev brev, tog hänsyn till möjligheten för deras efterföljande publicering, är det inte lätt att avslöja den verkliga graden av förtroende mellan deltagarna i korrespondensen [68] . Enligt Margaret Mallett är tecken på en förtroendefull relation ( engelsk intimitet ) i korrespondens korthet, frånvaron av formella referenser, införandet av vardagliga detaljer i texten och diskussion om ämnen som är intressanta för båda [69] . Problemet med vänskap mellan människor av olika social status analyserades på 1300-talet av historikern och filosofen Nicephorus Gregory . Med hänvisning till Aristoteles hävdar Grigora att vänskap aldrig uppstår mellan två lika personer, eftersom alla människor i verkligheten är olika. Den praktiska slutsatsen som, enligt Grigora, följer av uttalandet om denna truism är att brevens retorik mycket väl kan vara en återspegling av korrespondenternas vänliga känsla. Ett relaterat tema som ofta dök upp i vänliga brev var att beklaga den bristande intensiteten i korrespondensen. Förmodligen orsakades rädslor inte så mycket av att en vänskap bleknade, inte på grund av nya brev, utan av möjligheten att adressaten skulle falla ur hela det vänliga nätverket [70] .
Sociologiska och etnografiska studier har visat att vänskapens praktiska och instrumentella karaktär inte är ett kännetecken för det bysantinska samhället. I det moderna Grekland kan kommersiella transaktioner ofta presenteras i termer av vänligt utbyte, och i medelhavskulturer är det typiskt för en beskyddare att hävda att han inte förväntar sig ömsesidighet, och att bli kränkt av att antyda något annat. Som den engelske historikern Richard Saller har visat , kan man under det tidiga romarriket knappast tala om ointresserad vänskap. Det noteras också att känslomässigt färgade skyddsrelationer är mer stabila [71] .
Enligt den franske bysantinisten Jean Darrouzet är bokstäver som genre nära förbundna med vänskap [72] . Utvecklingen av vänskapliga epistlar i grekisk epistolografi har studerats väl - man kan säga att detta är dess huvudtema [73] . Det kan spåras tillbaka till den romerska aristokratins bokstäver som börjar med Cicero och sedan Plinius den yngre . Att motsvara högt uppsatta mottagare i trevliga ämnen fick en social innebörd, eftersom uttryck för vänskap och önskningar om hälsa bidrog till att upprätthålla relationerna med medpolitiker. Med utvidgningen av det romerska imperiet uppstod ett stort skikt av provinseliten, och romerska aristokratiska seder antogs i de stora hellenistiska centra. Bland papyrus som upptäckts i Egypten har tusentals vänliga brev bevarats. I de fall avsändarens namn kan identifieras är det oftast romare, greker eller helleniserade egyptier från samhällets övre skikt som fått en grekisk utbildning [74] . Sådana vänliga brev kallades φιλικός eller φιλοφρονητικός . Sådana frekventa hänvisningar till vänliga känslor gör deras uppriktighet tveksam i moderna forskares ögon, som tenderar att tillskriva dem plattityder och retoriska allmänningar [75] .
I vänliga brev kan tre typiska teman urskiljas: känna illusionen av närvaron av samtalspartnern, kontrastera känslan av frånvaro och närvaro, beklaga frånvaron av en vän i närheten. Typiska utvecklingar av dessa ämnen ges i de bysantinska brevhandböckerna, "Om bokstävernas stilar" (pseudo) - Demetrius av Phaler (III-II århundraden f.Kr.) och i Proclus - Libanius (III-IV århundraden e.Kr.) [76] . Från korrespondensen från tidiga kristna författare bildades en uppsättning epistolära klichéer, som sedan upprepades i många århundraden: "inspirerande besök", "andra jag", "själarnas enhet" och andra. Sökandet efter nya bilder upphörde inte - hagiografen från 1000-talet Simeon Metaphrast liknade kärleken till vänner med ett träd vars löv bildar andliga egenskaper, och hans samtida Metropolitan Leo av Sinada kallade vänskap utan bokstäver "en lampa utan olja" [ 77] . Enligt Demetrius klassificering ska "vänliga" brev inte adresseras a priori till en vän, det är bara en stilistisk anordning. Dessutom, enligt honom, "skriver inte de som redan är vänner sådana brev." Enligt Margaret Mallett är försök att skilja "sann" vänskap från "retorisk" genom textanalys naiva [78] . Den österrikiske bysantinisten Michael Grünbart föreslår att man tar hänsyn till adressen i brev, som regel, bestående av ett substantiv och ett kvalificerande adjektiv, för att fastställa graden av närhet mellan adressater. Så, överklagandet av andra grekiska. φίλτατε κεφαλή ("käraste vän", bokstavligen "kyssar huvudet") betonade vänskapliga relationer, medan andra grekiska. iερωτάτη κεφαλή ("heligaste vän") eller annan grekisk. πανσεβάστη κεφαλή ("mest respekterade vän") var mer lämpade för höga prästerskap eller höga tjänstemän. Vissa epistolografer föredrog att införa neologismer [79] .
Ett stort antal klichéer är förknippade med temat vänskap - omnämnandet av berömda mytologiska vänner, en lek med ord baserad på φίλτρον (i betydelsen " kärleksmagi " fanns det redan i de stora kappadokernas brev ), " en vän är ett andra Jag", etc. [80] Filofroniska bokstäver [komm. 1] åtföljdes ofta av gåvor [82] . Historikern A. Kovelman noterar att brevens vänlighet inte förnekar existensen av konfliktsituationer. Å ena sidan, om korrespondens är en manifestation av vänliga känslor, så är frånvaron av bokstäver ett tecken på försummelse för korrespondenten, och lathet att skriva brev är ett vanligt ämne [83] .
Ett vanligt tema för vänliga brev är att spela på temat för gåvan som åtföljde leveransen av brevet. Som regel användes billiga livsmedel som en gåva, och värdet av en sådan gåva bestämdes inte av dess värde, utan av gestens symbolik. Ofta gavs sallad , dadlar, gurkor, meloner eller andra frukter från den egna trädgården. Michael Psellos trodde att att lägga till en gåva till petitionen var det bästa sättet att påverka kejsarens vilja, och att skicka druvor till monarken var helt acceptabelt. Färsk flodfisk kunde skickas till huvudstaden av en vän från förorten, rökt eller saltad fisk från en avlägsen provins. Gåvor i form av bröd och vin hade religiös symbolik , men det var också trevligt att få färska bakverk av en vän. Gåvor var inte begränsade till mat – bysantinerna gav varandra mediciner, kläder, husdjur, böcker [84] .
En av de tidigaste bysantinska texterna som handlar om vänskapliga relationer är livet för martyrerna Sergius och Bacchus . Texten finns i två versioner: en tidigare anonym, sammanställd kring mitten av 300-talet, och dess bearbetning, som ingick i den hagiografiska samlingen av Simeon Metaphrastus (andra hälften av 900-talet). Berättelsen återvänder ständigt till temat vänskap: de framtida martyrerna , två vänner, var först framstående militärledare och vänner till kejsaren Galerius , sedan, på grund av deras vägran att avsäga sig kristendomen, berövades de tecknen på kejsarens gunst. och skickas till Syrien , där en vän och Sergius' skyddsling, Antiochia. Bacchus avrättades kort efter sin ankomst, och Sergius fick flera tillfällen av Antiochos att återvända till hedendomen . Även om John Boswells ( Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe , 1994) tolkning av förhållandet mellan Sergius och Bacchus som ett " homosexuellt äktenskap" inte har blivit allmänt accepterat, har det gett impulser till studiet av bysantinsk " adelphopoiesis ". ", det vill säga ritualen att upprätta "broderliga" relationer [86] [87] . Enligt den tyska forskaren Claudia Rapp uppfattades i Bysans "broderskap" i mycket vid mening, bland annat som samkönade relationer, men framför allt i kristen mening, som broderskap i Kristus [88] .
Sergius och Bacchus liv blev en inspirationskälla för ett antal verk av detta slag, där vänskapen intog en framträdande plats [89] . Å andra sidan finns ofta exempel på dåliga vänner i litterära texter. Sådana är Job Philarets, den barmhärtiges falska vänner, som upprepade ödet ; Basilika ur Leo Grammatiks krönika , som mottogs varmt av kejsaren, för vilket han återgäldade med förräderi och äktenskapsbrott; en förrädisk skådespelare som infiltrerade kejsar Konstantin IX :s förtroende (1042-1055), om vilken Michael Psellus berättar ; Påfågel upphöjd och avrättad av kejsar Theodosius II (408-450) misstänkt för att ha förfört kejsarinnan Eudoxia i John Malalas krönika . Den sista handlingen tillhör kategorin "kejsarens vän", inte ovanligt i Bysans tidiga historia. För en enkel bysantinare var varningarna som delades av Kekavmen , som inte i något fall uppmanade att ge skydd åt en vän i hans hus, relevanta. Enligt författaren från andra hälften av 1000-talet skulle en främling som dök upp i huset säkert förföra husägarens hustru eller dotter och sedan sprida misskrediterande rykten om dem [90] . Detsamma gäller för generaler som kan bli förrådda av falska vänner [91] . Sanna vänner kunde däremot inte vittna mot varandra. Krönikören Theophans efterträdare berättar att när kejsar Mikael II Travl , efter att ha undertryckt Thomas den slaviske upproret , började leta efter förrädare bland sina vänner med hjälp av den senare, "var han redo att förtala många, men en viss man , John Exavulius, sa att det var värdelöst och dumt, kung, att tro på fienders fördömanden mot vänner, och med dessa ord avvärjde Johannes straff från de olyckliga medborgarna och hans vänner ” [92] [93] .
Under hela den bysantinska historien fanns det en misstänksam attityd mot fratrier ("bröderskap"), som enligt definitionen av 600-talets lexikograf Hesychius representerade "vänskap förenad genom ed". Man trodde att sådana grupper förenade unga människor som ville stärka eller förändra sin sociala ställning till det bättre. Sådana vänskapliga klubbars konspiratoriska inriktning fördömdes av både sekulära och kyrkliga myndigheter [94] . I sina predikningar varnade Theodore the Studite för faran av degeneration av klosterbroderlig vänskap till partier som strävar efter sina egna mål [95] . Ett blandat, familjevänligt tillvägagångssätt för att konsolidera den byråkratisk-intellektuella eliten omkring sig valdes av kejsar Andronicus II Palaiologos , som i början av 1300-talet gifte sig med sina talrika söner och syskonbarn med döttrarna till sina ministrar Nikephoros Khumna , Theodore Metochites och andra. De exakta motiven för kejsaren är inte kända, men de band som stärktes på detta sätt hjälpte honom inte i konflikten med hans barnbarn [96] . Genom att sammanfatta källdata för den ikonoklastiska perioden drar P. Hatley slutsatsen att vänskap är relativt svaga, opålitliga och har djupt rotade rädslor för deras effektivitet i allmänhet [97] . Historikern fann det svårt att förklara orsaken till diskrepansen mellan den retoriska bilden av vänskap och dess faktiska förkroppsligande, och antydde att antingen existerade konstnärliga bilder utan koppling till verklighetens erfarenhet, eller så innebar vänskapliga band inte känslomässigt innehåll, vilket döljer institutionaliserade band av en olika slag (beskydd, militärt partnerskap, etc.) .) [98] .
Några av de starkaste vänskaperna finns mellan en lärare och elever, eller mellan anhängare och en andlig mentor [99] . I enlighet med den antika utbildningsteorin ( forngrekiska παιδεία , " paydeia "), såg bysantinerna inte utbildning som en opersonlig överföring av kunskap, utan som en djupt personlig kommunikation där den äldre skulle vara både en mentor, vän och ideal för studenten. [komm. 2] . Efter tradition glorifierade eleverna sina lärare, och lärare gjorde ofta eleverna till sina förtrogna [101] . Som T.V. Kushch noterar, "begreppen "lärare" och "vän" blev av samma ordning för en utbildad bysantin. Bland andra faktorer tjänade utbildning i Bysans som en prestigefylld social markör , högt värderad vid det kejserliga hovet [102] . Korrespondensformade förbindelser mellan medlemmar av den bysantinska intellektuella eliten har varit ett populärt forskningsområde under de senaste decennierna. Enligt Ya. N. Lyubarsky utgjorde raffinerad intellektuell vänskap den högsta graderingen av medeltida brevetikett [103] . Tyvärr är det inte många epistolografer som har tillräckligt många adressater för forskning. De mest indikativa är relationerna med deras elever till Nikolaus mystiker (X-talet), Michael Psellos (XI-talet), Eustathius av Thessalonica (XII-talet), Nikephoros Vlemmids (XIII-talet) och Demetrius Cydonis (XIV-talet) [104] .
De viktigaste epistolograferna under 900- och 1000-talen återspeglade kyrkans avgörande betydelse i statens liv och var sådana framstående religiösa figurer som klosterteoretikern Theodore Studite , Patriarchs Photius och Nicholas the Mystic , ärkebiskop Aretha av Caesarea , filosofen Nikita Paphlagon . Ur synvinkeln att bygga nätverk av vänskapliga band är budskapen från Nikolaj mystikern, imperiets de facto härskare under de första åren av 1000-talet, mest intressanta. Bland hans korrespondenter finns inte bara intellektuella vänner, utan också härskarna i grannstaterna [105] . Ett exempel av ett helt annat slag är berättelsen om hans samtida, känd som Anonym lärare . Händelserna i hans liv, fragmentariskt kända från hans brev, visar ett pragmatiskt förhållningssätt till vänskapen mellan vanliga intellektuella. En fattig konstantinopolitisk lärare, inte främmande för litterära ambitioner, Anonymous sammanställde och presenterade verket som en gåva till en viss tjänsteman Theodore the Mystic, och bjöd också in sina elever att skriva jambiska dikter till hans ära och till och med hänga upp dikter på stadens gator. . Anledningen till dessa ansträngningar var att Theodore var ansvarig för en statlig myndighet som var i behov av skriftlärda, och därmed kunde Anonymous lärjungar få anställningserbjudanden [106] .
Psellos imponerande korrespondens (mer än 500 redan publicerade brev) lockar forskare med en mängd olika adressater som representerar nästan alla lager av det bysantinska samhället [107] . De relationer som etablerades under hans studier vid John Mauropods skola var särskilt viktiga för Psellos . Det är typiskt nog att relationen lärare-elev inte var begränsad till envägsöverföring av kunskap och inte upphörde i slutet av kursen [108] . Korrespondensen mellan Mauropod och Psellos fortsatte nästan under bådas liv. Genom förmedling av en före detta lärare förmedlar Psellos hälsningar till sina medstudenter [109] . På rekommendation av Psellos började Mavropods sin hovkarriär, och tack vare honom tog den framtida patriarken John Xifilin posten som nomophylax , rektor för juristskolan. I korrespondens mellan dem hyllades dygderna i vänskapen mellan högutbildade vänner som försvarar varandra från förtalares attacker. Efter nederlaget för hovgruppen av "intellektuella" reagerade Psellos, Mauropods och Xifilin olika på behovet av att dra sig tillbaka till klostret, vilket också återspeglades i breven [110] . Ett stort antal av Psellos brev är adresserade till hans lärjungar, med några av vilka han korresponderade i flera decennier - vestarchen Aristinus, brorsönerna till patriarken Michael Cerularius Constantine och Nicephorus. Avhandlingen "Om vänskap" är tillägnad bröderna Cerularii, som Psellus refererar till som sina likasinnade, han uppmanar dem att modigt utstå olyckor och påminner dem om deras vänskap och samtal som de hade i bättre tider [111] .
Ungefär ett decennium skiljer Psellos död från början av bildandet av ett nätverk av bekanta av nästa betydande bysantinska epistolograf Theophylact of Ohrid . Bland hans korrespondenter finns de som han kände när han var i Konstantinopel på 1070-talet, bekanta till släktingar och de som han träffade när han blev ärkebiskop av Bulgarien 1088. Uppkomsten av en vän till Konstantinopel i Ohrid var alltid ett tillfälle för honom att uttrycka glädje [112] . Eftersom han är en "utövare" av vänskapliga relationer, använder Theophylact i sina brev ordet φίλοι oftare än φιλία i sina brev och skriver dikter till sina vänner, och inte om vänskap. Ändå hyllar han brevretoriken, fyller sitt tal med utsökta metaforer, jämför en av hans vänner med en fenix som plötsligt dök upp efter att ha läst ett brev, liknar bokstäver med vingar för en löpare, och deras innehåll är "dygd honung, smaken av vilka, när de väl smakats, finns kvar i munnen" [113] . De många personligheter som förekommer i Theophylacts brev tillät den amerikanska bysantinska forskaren Margaret Mallett att försöka göra en nätverksanalys av den bulgariske biskopens miljö. Bland hans kontakter av första ordningen ( engelska first order zone ), det vill säga direkta mottagare eller tydligt nämnda personer, föll 127 personer, vilket med tanke på källornas allmänna tillstånd är ett betydande antal. Identifieringen av den andra zonen är mycket svårare, eftersom det inte fanns några betydande epistolografer, förutom poeten Nicholas Callicles , bland Theophylacts adressater [114] . Monografin av M. Mallett inspirerade flera liknande studier: Adam M. Shor ( Adam M. Schor , 2011) analyserade Theodoret Cyrus kopplingar för Syrien på 500-talet, och Giovanni Ruffini ( Giovanni Ruffini , 2009) studerade förhållandet mellan godsägare i bysantinska Egypten på 600-talet på materialet från Oxyrhynchus papyri [115] . År 2020 gjorde den österrikiske bysantinisten Johannes Praiser-Kapeller en djupare bearbetning av data som samlats in av M. Mallett, med hänsyn till Niklas Luhmanns systemteori och relationssociologi Harrison White . Utan att dra säkra slutsatser om styrkan av vänskapliga band i kretsen av Theophylact of Ohrid, visade Praiser-Kapeller den potentiella fruktbarheten av detta tillvägagångssätt [116] .
Kontinuiteten och sambanden som uppstod under paleologtiden kan spåras tillbaka till flera generationer. I mer än ett sekel kan man spåra "genealogin" av kopplingarna mellan författaren och vetenskapsmannen Nikephoros Vlemmids (d. 1272). Hans elev var historikern George Acropolitan , som senare blev lärare för patriarken Gregorius av Cypern , tronarvingen till Nicaea Theodore Laskaris , och historikern Gregory Pachimerus . Den sistnämnde var i sin tur vän till Vlemmid. Gregorius av Cypern undervisade i vetenskaperna Nicephorus Chumnus och Theodore Mouzalon . De två sistnämnda, tillsammans med Theodore Metochites , ingick i kretsen av hovintellektuella till kejsar Andronikos II Palaiologos . Metochites, tillsammans med patriarken John XIII Glyka , undervisade historikern Nikephoros Gregoras , astronomerna Theodore Meliteniotes , Isaac Argyros och Manuel Bryennios . Gregory undervisades av teologen John Cyparissiotus och Metochites barn [104] . Metropoliten Neil Kabasilas från Thessaloniki (d. 1363) lämnade efter sig inte mindre andliga arvingar , bland vilkas lärjungar var teologen Nikolai Kabasilas och poeten Demetrius Kydonis . Många kejsare, patriarker och framstående vetenskapsmän var elever och elever till de senares elever fram till det bysantinska rikets fall [117] . Cydonis påminde om sin första lärare och skrev: "Från min ungdom var han min likasinnade person i sådan utsträckning att han strävade efter att överträffa de glorifierade modellerna av vänskap i sin inställning till mig. Jag förstod den här mannens vänliga inställning och ville bevisa min vänskap inte mindre än han. Senare, som den första ministern för kejsaren John Kantakouzenos , var Cydonis djupt besviken över att inte få stöd av en lärare för sin ståndpunkt angående hesychasm . Cydonis latinofila åsikter kunde dock inte förstöra hans vänskap, underblåst av minnena från hans studieår, med Nicholas Cabasilas [118] .
| Samhälle av det bysantinska riket | |
|---|---|
| Samhället som helhet |
|
| människors | |
| Utlänningar |
|
| Kön och familj | |
| Sociala grupper |
|
| |