Ockultism i Bysans är en uppsättning ockulta teorier och praktiker som fanns i Bysans . Bland de vanligaste var en mängd magiska tekniker, kommunikation med övernaturliga krafter, tillverkning av amuletter och spådomar . Liksom i Västeuropa utvecklades astrologi och alkemi i Bysans . Lagstiftande och kyrkliga förbud agerade mot häxkonst, men i bysantinernas dagliga liv fanns olika former av magi allestädes närvarande i alla samhällsskikt. Studiet av magi i Bysans genomförs inom ramen för kulturstudier och vetenskapshistoria .
Under århundraden av bysantinsk historia har innehållssidan av begreppet "magi" genomgått vissa förändringar. Om under den tidiga perioden (IV-VIII århundraden) formerna av häxkonst som ärvts från antiken fortsatte att utövas och de gamla traditionerna anpassades till den kristna världens realiteter, i en senare era, uppfattades magi pragmatiskt som en uppsättning tekniker som gjorde det möjligt att uppnå praktiska mål med hjälp av övernaturliga krafter. Magi tolkades av ortodoxa kristna som en villfarelse som skickades av ondskans krafter, uppenbarligen falsk, eftersom den ifrågasatte Guds roll som den enda maktkällan i världen. För de flesta av bysantinerna, utan hänsyn till doktrinära komplexiteter, representerade magi en möjlighet att verka utanför gudomlig kontroll och utan hänsyn till den moraliska sidan av frågan.
Stora publikationer av grekiska astrologiska och alkemiska manuskript färdigställdes på 1930- och 1940-talen. Som en del av studiet av bysantinsk ockultism har generaliserande teoretiska verk ännu inte dykt upp, men man tror att de observationer som gjorts inom ramen för mer allmänna historiska eller antropologiska studier och definitionerna som formulerats i dem också är giltiga för Bysans. Hittills har nästan alla huvudsektioner av de ockulta vetenskaperna fått monografisk övervägande, flera artikelsamlingar och många enskilda studier har publicerats.
Enligt den moderna ryske filosofen Yu. S. Obidina var huvuddragen i de gamla grekernas magiska aktivitet dess privata natur och fokus på de dödas själar . Sekretess innebär att man befinner sig utanför den offentliga ( polis- ) religionens sfär , interaktion med de döda demonerna ( annan grekisk νεκυδαίμονες ) syftade till att tvinga dem till vissa handlingar [2] . Magi förekommer redan i den antika grekiska mytologin - enligt myten hjälpte Medea , med hjälp av trolldrycker, häxkonst och andra ritualer, argonauten Jason att få det gyllene skinnet . Man tror traditionellt att Platon motsatte sig magi , fördömde den som en antisocial aktivitet och jämförde den med förgiftning, men en detaljerad analys av den magiska vokabulären i hans " dialoger " visar en mer komplex bild [3] [4] . Plinius den äldre tillskrev uppfinningen av magi till perserna , vilket kan tjäna som en indikation på marginaliteten hos magiska övningar i antikens Rom [5] .
Den teoretiska grunden för bysantinsk ockultism var de kosmologiska idéerna från stoikerna , som ansåg universum som en levande organism fylld med pneum Stoikernas pneuma består av eld och luft . Kännetecknande för pneuma är "spänning" ( forngrekiska τόνος ), som säkerställer anslutningen av materia och samspelet mellan delar av kosmos. Dessa delar kan inte agera isolerat, de är beroende av kosmos som helhet och andra delar. Med ord av Chrysippus (III århundradet f.Kr.), pneuma är i " sympati för allt" [6] . Alltså påverkar varje handling i en del av kosmos alla andra delar av det. Slutligen tränger pneuma in i människokroppen och bildar själen på samma sätt som den tränger in i allt i kosmos och är dess själ [7] . Den stoiska doktrinen om kosmisk sympati påverkade neoplatonisternas åsikter , som också avvisade Platons uttalanden i Timaeus om betydelsen av dimiurgen i universums födelse. I neoplatonisternas tolkning gavs sympati inte av stoikernas pneuma, utan av någon analogi eller likhet mellan de materiella (inklusive de jordiska och himmelska sfärerna) och de icke-materiella världarna. Kommunikation uppfattades som asymmetrisk, det vill säga den mentalt uppfattade världen kunde påverka den fysiska, men inte tvärtom. Däremot postulerades ett symmetriskt samband mellan delar av den materiella världen, vilket gjorde det möjligt att etablera relationer mellan jordiska och himmelska fenomen [8] . Enligt texten till de kaldeiska oraklen , viktig för neoplatonisterna , har den kosmologiska verkligheten två aspekter: filosofisk och magisk. Den första av dessa är ordnad hierarkiskt, med den gudomliga triaden i dess kärna: den transcendenta Fadern, Demiurgen ("Andra Sinne") och Hekate ("Makt"). En nivå nedanför är de olika strukturerna av änglar och demoner, gott och ont. Den magiska aspekten inkluderar ritualer och regler som kan användas för att tillkalla goda demoner och försvara sig mot dåliga. Senare neoplatonister använde begreppet sympati för att förklara hur det, inom ramen för magi och teurgi , blir möjligt att manipulera eller påverka demoner [9] .
I det antika Rom var häxkonst fortfarande förbjudet enligt lagarna i de tolv tabellerna , som hotade döden för de "som förhäxar skördarna" eller använder onda besvärjelser. Under Sulla år 81 f.Kr. e. lagen mot förgiftningsmedel ( Lex Cornelia Sullæ de sicariis et veneficis ) omfattade tillverkare av kärleksdrycker, inklusive sådana droger, och framkallande av skador på grödor till "gifter" ( lat. venenum ). Från och med Gaius på 200-talet ( Dig. 50.16.236), skilde romerska jurister mellan bra och dåligt venenum . Under det följande århundradet gjorde Julius Paul kärleksproducerande eller abortdroger olagliga , och listade även relaterade brott: människooffer , kärleksbesvärjelser , "magiska konster" i allmänhet och innehav av relaterade böcker. Konstantin den store (306-337) bekräftade de tidigare förbuden och specificerade att det inte är något fel med medicinsk magi eller trollformler för att förhindra dåligt väder. Constantius II (337-361) antog lagar mot nekromanti och handlingar som hotade livet för de oskyldiga. Senare betonades besvärjelser i syfte att påverka resultatet av loppen [10] .
Enligt den brittiske historikern Peter Brown var magiska föreställningars blomning på 300-talet resultatet av krisen och nedbrytningen av den härskande klassen i det sena romerska imperiet , särskilt dess östra del. Anklagelser om häxkonst ökar i osäkerhetstider och minskar med återställandet av politisk och social stabilitet under 600-talet under Justinianus I (527-565) och med uppkomsten av " barbarriken " i väst. Efter konceptet av antropologen Edward Evans-Pritchard , som kallade häxkonst "produkten av personliga relationer och ett tillstånd av misslyckande", ser Brown trollkarlens plats i korsningen mellan två lager av det sena antika samhället: å ena sidan, tjänstemäns och eunuckers statiska värld och å andra sidan olika typer av mobila sociala grupper, från stora godsägare till kristna biskopar . I ett sådant paradigm är trollkarlens "anklagare" en person av en "bild", och endast vissa vägar i världen är möjliga för honom; genom att förneka magi förnekar han ytterligare kraftkällor. Trollkarlen, tvärtom, tittar åt båda hållen och balanserar mellan dem [11] . Anklagelser om konspiratörer för häxkonst, vanliga under kejsarnas regeringstid i mitten av 300-talet ( Constance II , Valentinian I och Valens ), syftade inte bara till att misskreditera de anklagade utan också att betona maktens stabilitet - trots allt , kejsarens öde kan inte bero på det onda som härrör från enbart dödliga. Den osäkra ställningen för den traditionella hedniska aristokratin och dess motstånd mot kristendomen ökade sannolikheten för att nämna häxkonst i relaterade konflikter [12] .
Kristendomen ärvde både den hedniska traditionens försiktighet mot magi och dess skepsis. Liksom alla människor på den tiden, såg de tidiga kristna livets misslyckanden som demonernas verk, "som antingen förde med sig en förödande sjukdom eller karghet, eller stormar eller någon liknande katastrof" [13] . Bibeln gav dock ingen tillförlitlig vägledning här, och teologer fick endast förlita sig på ett fåtal och vaga indikationer, såsom Gal. 5:16-20 , som fördömde magi bland "köttets gärningar". Gudomlig allmakt tillät inte heller att erkänna trollkarlens makt, och kyrkan erkände en sådan person som endast kapabel att manipulera demoner eller rikta sina förbannelser mot offret. De tidiga kyrkofädernas undervisning kopplade demoniska krafternas aktivitet i världen med Adams fall . Enligt Augustinus , på grund av syndafallet, tillät Gud demonerna att bli hans "offentliga bödlar" [14] , och gjorde människosläktet till "demonernas leksak" [15] . Utan tvekan var magi frukten av djävulska ansträngningar, men det fanns olika åsikter om trollkarlens roll - från aktivt deltagande till skapandet av en illusion [16] .
På tal mot den hedniska filosofins fatalism kritiserade kristna författare också hellenistisk astrologi och spådomar. 2:a århundradets apologet Tatianus kopplade ihop den grekiska mytologins gudar med demoner som "uppfann ödet". Han hävdade också att de medel som används av healers, örter, rötter, ben och liknande, inte är effektiva på egen hand, utan bara genom demonernas kraft [17] . Tertullianus tillskrev uppfinningen av magi och astrologi till fallna änglar, men för att förklara utseendet på Betlehemsstjärnan tvingades han erkänna att ockulta discipliner var effektiva i världen först före Kristi födelse. Origenes och neoplatonisten Plotinus trodde att stjärnorna inte är orsaken till framtida händelser, utan bara deras tecken [18] . Början av kristnandet av det romerska imperiet ledde till en förändrad attityd till magi i samhället. Under Konstantin den Stores regeringstid dyker det för första gången upp information om kristna präster som utövar magi, men det är svårt att säga i vilken utsträckning de är sanna och om de är en återspegling av vissa doktrinära konflikter. De mest kända exemplen på 300-talet är anklagelser om häxkonst av Athanasius den store av hans motståndare under den ariska tvisten , och på 400-talet - biskop Iva av Edessa under konflikten om nestorianismen och hans samtida Sophronius, biskop av Antiokia av Arab [19] . Från hagiografisk litteratur är det känt om företrädare för det lägre prästerskapet anklagade för häxkonst. Caesarius av Arles i Gallien och Shenoute i Egypten [20] predikade mot dem som i sjukdom vände sig till magiker och inte till präster .
I ett tidigt skede av det kristna imperiets existens tillhörde initiativet till lagstiftande lagföring av magiker och siare de sekulära myndigheterna. Skälen till denna attityd är inte helt klara och är tydligen relaterade till den allmänna idén om sådana människors opålitlighet. Det första i en rad lagförbud var lagen från 319, genom vilken Konstantin den store , under smärta av att brännas, förbjöd haruspices att närma sig privata hus, även under förevändning av vänskap . Enligt samma lag hotades en person som kallade en astrolog till sig själv med landsflykt och konfiskering av egendom. Några år senare beslutade Konstantin att förfina antimagilagstiftningen genom att definiera dessa typer av magisk konst. som hans undersåtar fick ägna sig åt. Från Lex Cornelias omfattning drogs sätt att skydda mot sjukdomar och grödor från dåligt väder tillbaka [21] . Ett antal lagar av Constantius II av 357 var riktade mot spåmän, "kaldéer, magiker och andra, som vanligtvis kallas" avsändare av korruption "( lat. malefici )", som avrättades med svärd. Valentinian I :s edikt 364 riktade sig främst mot hedniska ritualer, ramsor och begravningsoffer. Samma kejsare avkriminaliserade år 371 haruspices verksamhet, om de inte leder till dåliga konsekvenser. I allmänhet berörde 300-talets lagstiftning inte vanliga medborgare i imperiet, som inte hotade statens grunder med sin magiska verksamhet [22] . I framtiden förnyades lagar mot spådomare upprepade gånger, men i kodifieringen av 438 gjordes undantag för användningen av astrologi för medicinska och jordbruksändamål [23] . Genom en rad lagar förbjöd kejsar Constantius II (337-361) alla typer av förutsägelser som fanns i antikens Rom. I framtiden antogs inga nya sekulära lagar mot magi i Bysans, och alla efterföljande samlingar av lagar ( Eclogue , Epanagoge , Prochiron och Vasiliki ) upprepade bara 300-talets lagar. Ett sällsynt undantag var den 65:e novellen om kejsar Leo VI , som avskaffade den långvariga toleransen för "vit" magi, det vill säga alla typer av skyddande och hjälpande amuletter och besvärjelser [24] . Enligt den grekiske rättshistorikern Spyridon Troyanos kan det hävdas att lagstiftarna för den makedonska dynastin ägnade mer uppmärksamhet åt problemet med häxkonst och förgiftning än sina föregångare [25] . Straff för illegala magiska metoder kan vara ganska stränga. Patriarken Photius Theodore Santabarens (d. c. 919) skyddsling, anklagad för att ha använt magi för att söka kejsar Basil I :s gunst , blev gisslad, utvisad och förblindad. På 1160-talet fördömde kejsar Manuel I hovmännen Sif Skliros och Michael Sikidita för illvillig trolldom: i det första fallet för att ha förfört en flicka och i det andra för att ha skickat smärtsamma visioner [26] .
Den kristna kyrkan på 300-talets oro för medlemmarnas magiska strävanden härrörde från tron att magi var djävulens verk . Reglerna för Basilius den store för kvinnor som oavsiktligt orsakade döden med sina kärleksdrycker likställdes med avsiktliga mördare; biskopen av Caesarea inkluderade också bland dem tillverkarna av medel för att utföra aborter [27] . Gregorius av Nyssa rekommenderade att de som tillgriper tjänster av trollkarlar och demonkastare skulle behandlas som avfällingar från den kristna tron, men visa eftergivenhet om det visar sig att förövarna inte visste vad de gjorde. Kyrkanoner, baserade på rådens beslut, gällde främst prästerskapets beteende och var något strängare än Basilius den stores och Gregorius av Nyssas regler för lekmän [28] . Vid konciliet i Nicaea (325) ansågs alla ockulta utövningar vara kätteri , och konciliet i Laodicea förbjöd dem för prästerskapet [29] . I framtiden fortsatte kanonrätten att utvecklas, och den 61:a kanonen i Trullo-katedralen (692) fastställde en sexårig bot för dem som utövar spådom och spådom med hjälp av en maträtt . Samma straff fastställdes för "hundra hövdingar" ( forngrekiska ἑκαντóνταρχος ), vilket enligt Simeon Metaphrastus (X-talet) betydde ledare för demoner, och enligt Theodore Balsamon (XII-talet), "i antiken var de gamla människor, att är, mer förståndig, överlägsen andra, som förförde de enklaste med sina vidriga sysslor, fick vördnad som falska gudar. Man nämnde också de som leder björnar och säljer sin ull som talismaner, och de som bär ormar i sina barmar. Balsamon identifierar den senare med Afingan- sekten . Bland de fördömda hedniska fördomarna inkluderade fäderna till Trullo-katedralen också "moln, charmörer, skapare av skyddande talismaner och trollkarlar" [30] [31] . I sin kommentar fördömer Balsamon, utan åtskillnad, astronomi och astrologi, uppenbarligen som svar på ett försök att försvara astrologi av kejsar Manuel I Komnenos (1143-1180) [32] . Enligt Balsamon, i motsats till ståndpunkten för tidig lagstiftning, är det bara de som tar till magi som medvetet förtjänar stränga straff, och de enkla kan räkna med överseende [26] .
På antikens grekiska fanns det ett antal uttryck för magiska och medicinska metoder, såväl som de personer som var inblandade i dem. I olika sammanhang användes ord som härrörde från "epodi" ( annan grekiska ἐπῳδή - "konspiration", "trollformel"), "goitea" ( annan grekiska γοητεία - "häxkonst", "spådom") och " mageya" i olika sammanhang. "( annan grekisk μαγεία - "magi"). Ordet "pharmacea" ( forngrekiska φαρμακεία ) hade ett brett spektrum av betydelser, vilket betyder insamling av medicinska och giftiga örter, framställning av trolldrycker, trolldrycker och gifter, som användes av både läkare och magiker [3] . Aktiviteterna för "gois" ("trollkarlar", andra grekiska γόης ) kända från den sena arkaikens tid bestod i att kommunicera med de döda, för att lugna dem eller förse dem med hjälp. En sådan förståelse följer av etymologin för verbet "gon" ( forngrekiska γον ) "att sjunga klagolåt", "sörjande", bekräftat av 1000-talets uppslagsverk " domstolen " [33] . Begreppet "magi" ( antikgrekiska μάγοι ) har ett tydligt iranskt ursprung, men exakt hur blev det känt för grekerna i mitten av 600-talet f.Kr.? e. är inte helt klart [34] . Baserat på tillgängliga källor kan man hävda att det i det kristna imperiet uppstod magi bland cirkusbrottare, vagnsåkare, musiker och andra arbetare inom underhållningsindustrin [35] . Magi i Bysans hade ett allmänt rykte om att vara ockupationen av de lägre klasserna, främst kvinnor , gamla kvinnor och prostituerade. I studier av bysantinsk magi är det inte ovanligt att hänvisa till begreppen från den brittiske antropologen Edward Evans-Pritchard , som studerade det afrikanska Zande -folkets ockulta praxis . Enligt hans terminologi förstås magi vara den etiskt neutrala aktiviteten hos en lämpligt tränad person som utför ritualer i syfte att etablera kontroll över övernaturliga krafter för att efterföljande uppnå något praktiskt syfte. Termerna " häxkonst " ( eng. trolldom ) och " magi " ( eng. witchcraft ), nästan synonyma i moderna västerländska språk, har en annan betydelse i Zend - trollkarlar uppnår sina mål genom att använda magi, medan trollkarlar eller häxor inte gör det. behöver magi, eftersom de har en medfödd mystisk kraft [36] . I ett sådant paradigm, som noterats av R. Greenfield, tillhör bysantinsk magi nästan helt kategorin "magi" [37] . Ur ordanvändningssynpunkt hade allmänna begrepp ( μαγεία , γοητεία ) negativa konnotationer och användes främst av kristna doktrinalister, medan vanliga människor som tog till magi vanligtvis talade om dess specifika typer med lämpliga beteckningar, eller i allmänhet som "konst". ” ( ἠ τέχνη ) eller "öva" ( ἠ πραγματεία ) [38] . En liknande synvinkel delas av redaktörerna för den samlade monografin "The Occult Sciences in Byzantium" (2006) Paul Magdalino och Maria Mavrudi . Enligt deras åsikt antar begreppet "magi" initialt negativa konnotationer, och förstås som något som ersätter sann religion för den andre , ett försök att tillskansa sig gudomlig makt genom mekanisk demondyrkan, med ritualer som imiterar religiösa sådana, men i sitt eget följe. I ett sådant paradigm är "magins" adepter till övervägande del "berusade healers" och prostituerade, vilket gör det svårt att sprida konceptet till yrken inom högutbildade samhällsskikt. Följaktligen anser Magdalino och Mavrodi att det är mer korrekt att tala om "ockulta vetenskaper" [39] .
Uttalet av kryptiska ord på österländska språk, varvat med åkallanden till Kristus , Guds Moder och helgon, skulle kunna bidra till att öka auktoriteten och det politiska inflytandet hos även kyrkohierarker och regeringstjänstemän. En trollkarls rykte, kanske på grund av fiendernas ansträngningar, ägdes av patriarken John Grammatik (837-843), som hans samtida jämförde med Gamla testamentets magiker Yannes och Yamvres . P. Magdalino ser i detta avseende källan till ett inslag av politisk kamp och propaganda, när politiska motståndare efter segern för ikonvördnad tillskrevs att följa förbjudna ockulta sedvänjor [40] . Enligt Theophanes efterträdare fick Johannes Grammaticus den patriarkala tronen av ikonoklastkejsaren Theophilus för de förutsägelser som han gjorde för honom med hjälp av häxkonst och spådom på ett fat. Samma källa rapporterar att patriarken i källaren på sin bror Arsavirs gods satte upp en "olycklig håla" där de döda kallades och orgier hölls [41] . Michael Psellos rapporterar om spådomar med hjälp av en ikon, som den åldrade kejsarinnan Zoya tog till - hon kände igen framtiden genom att ändra ansiktsuttrycket som avbildas på Kristi ikon [42] [43] . Psellos själv spelade en viktig roll i bevarandet av den tidiga mystiska traditionen, och återinförde ett antal texter som glömdes bort från 1000-talet - Hermetic Corpus , Kesta av Sextus Julius Africanus , De arte hieratica av Proclus och de kaldeiska oraklen. [44 ] . Psellos studerade noggrant Proclus kommentarer om oraklen och lämnade sina egna. I "Kronografin" beskrev han i detalj sin väg från naturvetenskap till "högre filosofi", från logik och retorik till "det ojämförliga Proclus" [45] [46] .
Beskrivningen av mirakel intar en betydande plats i den bysantinska litteraturen , och ställer inför läsaren frågan om deras källa, gudomlig eller djävulsk. Typiska mirakel utförda av helgon inkluderar healing, resor genom tid och rum, förökning av mat, avvärjning av naturkatastrofer, domesticering av vilda djur och att visa övernaturlig uthållighet. Förmågan att utföra mirakel tillhörde dock inte enbart heliga män och kvinnor, och de olika manifestationerna av demonerna i världen kunde ta liknande former. Bysantinernas försiktiga inställning till mirakel, potentiellt baserad på kätteri och hjälp från ondskans krafter, bevisas av berättelsen om Anna Komnena om Basil Bogomil . Bysantinerna var medvetna om möjligheten att sälja själen till djävulen - det är så, enligt traditionen, motståndaren till Saint Leo av Catania (VIII århundradet), trollkarlen Iliodor fick sin häxkraft . Enligt Life of St. Leo utförde Iliodor många imponerande mirakel, men alla var riktade till hans personliga fördel. En annan vanlig plats i hagiografi var helgonens motstånd mot onda besvärjelser som trollkarlar, ofta kärleksbesvärjelser. I allmänhet, enligt observationen av Alexander Kazhdan , även om gudlös magi som regel orsakade död, förlägenhet och sexuell promiskuitet, och helgonens mirakel var kreativa och livgivande till sin natur, är det inte möjligt att dra en tydlig linje mellan dem. Utbildade bysantiner, som historikern Nicetas Choniates , tittade på "underverkarna" ganska skeptiskt, men uteslöt inte att de hade förmågan att förändra verkligheten och se framtiden [47] .
Det är svårt att karakterisera det ockultas plats i det sena bysantinska samhället, för även om litteraturen från den palaiologska perioden har överlevt ganska fullständigt, försökte de flesta dåtidens författare förlöjliga eller vederlägga ockulta sedvänjor, för att framställa dem som en sysselsättning av lägre klasser [48] . Förutom olika narrativa källor har ett betydande antal protokoll från de patriarkala domstolarna, som behandlade fallen med praktiserande magiker och deras klienter, bevarats, vilket tyder på att en del av bysantinerna trodde på magins effektivitet och ansåg det som ett hantverk [49] .
Bysantinerna var övertygade om att demoner var källan till sjukdomar . Enligt deras utvecklade demonologi, baserad på idéerna från de gamla egyptierna, babylonierna och judarna, orsakades varje sjukdom av sin egen sorts demoner. Sålunda var elddemoner ansvariga för feber med hög temperatur, luftdemoner var ansvariga för en kort feber, vattendemoner orsakade tredagarsfeber och sublunära demoner [51] orsakade fyradagarsfeber . Av särskild betydelse var samhörigheten mellan enskilda delar av kroppen och en av de 36 dekanerna , som ursprungligen tjänade som tidens gudar bland egyptierna, och sedan i den kaldeiska astrologin jämfördes med delar av zodiakens cirkel [52] . Dekanerna jämfördes med olika delar av kroppen och deras funktioner. På samma sätt "The Testament of Salomon ", en text av oklart ursprung från det första årtusendet e.Kr. e. talar om 36 andar, korrelerade med zodiakens tecken och delar av kroppen. Således, i att bota sjukdomar, agerade läkare delvis som exorcister [53] .
Till skillnad från Västeuropa ägnade östkristendomen liten uppmärksamhet åt djävulen [komm. 1] . Huvudidéerna om honom bildades under den tidiga patristikens period och kokade ner till det faktum att djävulen är en skapelse av Gud, skapad tillsammans med änglar för gott, men uppblåst och fallen. Tillsammans med sina demoner försöker djävulen vända människor bort från Gud och gläds åt deras lidande och laster. Den syriske teologen från 600-talet, Pseudo-Dionysius Areopagiten , som beskrev änglahierarkin, ägnade inte samma uppmärksamhet åt den djävulska hierarkin, men hans system anammades och utvecklades i väst, där djävulen jämfördes med den högsta änglarnas rang, seraferna [55] . I Pseudo-Dionysius mystiska uppfattning om förgudelse , den universella processionen från Gud som orsak och strävan efter den, uppstår frågan om demonernas natur. Enligt teologen är demoner inte onda av naturen , utan på grundval av sin egen vilja, vilket förvränger den från början goda naturen. Detsamma gäller djävulen, som på grund av sin fördärv har tagit avstånd från Gud längre än andra varelser [56] . Helt avskild från Gud, men inte desto mindre, på sitt eget sätt, "tjänar" Satan Gud i Maximus the Confessor (d. 662). Demoner upptar en viktig plats i John of the Ladders system och bygger hinder för en person i hans andliga perfektion [57] . En av de mest inflytelserika österländska teologerna, Johannes av Damaskus (d. c. 750), sammanfattade sina föregångares demonologiska åsikter för att bekämpa dualistiska kätterier . Enligt hans åsikt har det onda, eftersom det är frånvaro av gott, ingen egen existens, och därför kan man inte säga om djävulen att han är ond till sin natur [58] . Till sina egenskaper liknar demoner änglar, det vill säga de är okroppsliga, immateriella och intellektuellt igenkännbara, det vill säga de kan identifieras med andar [59] .
Ytterligare utveckling av bysantinska åsikter om djävulen och demonerna återspeglas i skrifterna av 1000-talsfilosofen Michael Psellos . Enligt avhandlingen som tillskrivs Psellos "On the Actions of Demons" [komm. 2] , de fallna varelserna är indelade i sex släkten, från de högsta eldiga demonerna "leliuria" ( λελιούρια ), som lever i etern , till de blinda som hatar ljuset "misofer" ( μισοφάες ), som lever i helvetets djup . Demoner har förmågor beroende på deras livsmiljö och, tillsammans med djävulen, plottar intriger för att störa människors frälsning . I mängder finns de överallt och påverkar mänskliga känslor och sinne. Demonerna själva har också ett sinne, men demonerna i de lägre leden har det som ett djur, de har ingen fri vilja och de drivs av instinkter . De kan bebo föremål eller människor, och sådana tillstånd kan förväxlas med sjukdomar. Demoner kan övervinnas i Jesu namn, korstecknet, åkallan av helgon, läsning av evangelierna, heligt vatten eller olja , reliker , bekännelse eller handpåläggning av en helig person. Djävulen själv i Psellos är utanför taxonomin för demoniska led [62] .
Enligt Salomos testamente skulle demoner kunna vara både manliga och kvinnliga, men en sådan uppdelning är inte av sexuell natur, eftersom demonernas kroppar är enkla, utan bara kännetecknar den form som en övernaturlig varelse tar. Under namnet Obizuf nämns demonin i testamentet, där hon krediteras för outtröttlig aktivitet i att döda och skada spädbarn. En liknande demon nämns också i pseudo-Psellos [63] . Den österrikiske historikern Alphonse Barb spårade uppkomsten av bilden av Obizufi i judisk och klassisk grekisk mytologi, såväl som modern europeisk folklore, från de mesopotamiska demonerna Lamashtu , Lilith och demonmodern Tiamat . I grekisk litteratur uppträder den kvinnliga demonen först i Sappho under namnet Gello [64] . Kristna och bysantinska författare nämner lamias som äter barn , och i den sena bysantinska perioden hade ord som härrörde från λάμια betydelsen av svår hunger [65] .
Bysantinerna var övertygade om att demoner var kapabla att skada en person själva eller genom mänskliga mellanhänder som föll under deras makt. Ett exempel på sådan verksamhet var den bibliska Jobs öde , liksom många livsberättelser . Man trodde att demoner kunde flytta föremål, kasta stenar, göra olika ljud [66] . Under inflytande av demoner, enligt hagiografierna, kunde en munk sälja sin medresenär till slaveri , en ung man kunde våldta en from kvinna och barn kunde kasta sten på sin jämnåriga, det framtida helgonet. Demonernas vapen kan vara djur, såsom hyenor , som, enligt Athanasius av Alexandria , förföljde Sankt Antonius under bön. Slutligen kan visioner som skickas av demoner leda till en dödsolycka - fall från en stege, en sten eller en häst [67] . För att nå sina mål kunde demoner enligt traditionen ta sig olika former. Aposteln Paulus varnade för att "Satan själv tar formen av en ljusets ängel" ( 2 Kor. 11:14 ), och denna typ av metamorfos återfinns oftast i senare hagiografi. För att fresta munkarna antog demonerna ofta en kvinnlig gestalt. Dessutom beskrivs deras förvandlingar till etiopier eller andra representanter för den negroida rasen , munkar, soldater, pojkar eller gamla människor. I form av djur föredrog demoner att framträda som ormar eller drakar [68] .
Under demonisk besättning ( antikgrekiska δαιμονίςω, κατέχω, ἑνοικέω ) förstod man tillståndet för en person vars fysiska eller mentala tillstånd har förändrats under påverkan av en demon som tagit honom i besittning. Faktum är att en sådan förklaring skulle kunna användas för att förklara alla avvikelser från accepterade beteendenormer, och omfattade inte bara betydande avvikelser som galenskap eller epilepsi , utan också ilska , alkoholism eller sexuell promiskuitet. Men på grund av Nya testamentets berättelse om helandet av Gadarens demoniker , ansågs olika psykiska sjukdomar oftast vara ett tecken på besittning. Sömngång tillskrevs demonisk besittning , förstås som en person som utför handlingar under påverkan av en demon som återvänder till offrets kropp vid vissa månskeanser . Flera beskrivningar av epileptiska anfall , som förbinder dem med besittning, ges av Gregory Palamas . På grund av frånvaron av personlig skuld i ett sådant tillstånd var inställningen till de besatta mer barmhärtig än fördömande, och 1100- talsjuristen Theodore Balsamon nämner hur några oärliga människor gjorde sig galna och räknade med hjälp av välgörare [ 69] .
Passioner ansågs vara ett annat sätt att demoniskt påverka en person . Deras koncept, som går tillbaka till klassisk filosofi, liknar på något sätt besittning [komm. 3] och hänvisar till känslor som orsakar negativa konnotationer . Under den senare perioden likställdes passioner praktiskt taget med synder, eftersom de störde uppförandet av ett passionerat och kontemplativt liv. Gradvis utökades listan över känslor relaterade till passioner, antog en hierarkisk form och katalogiserades. I den ortodoxa traditionen trodde man att demoner använder passioner för att framkalla syndiga tankar i den mänskliga själen. Som Bekännaren Maximus skrev [71] ,
Från passionerna som ligger i själen lånar demoner tillfällen för att väcka passionerade tankar i oss. Sedan övervinner de sinnet med dem, tvingar de det att nedlåta sig för att samtycka till synd; efter att ha besegrat honom i detta leder de honom till mental synd; och efter detta, som en fånge, leder de honom till själva syndens gärning. Efter detta, slutligen, genom tankar, efter att ha gjort själen öde, lämnar de med dem. Endast syndens avgud (den mentala bilden) finns kvar i sinnet, som Herren talar om: när du ser ödeläggelsens styggelse stå på den heliga platsen ( Matt. 24:15 ). Låt läsaren förstå att den heliga platsen och Guds tempel är det mänskliga sinnet, där demonerna, efter att ha ödelagt själen med passionerade tankar, satte upp en syndfull avgud.
— Bekännaren Maximus , kapitel om kärlek, II.31Förutom att leda de rättfärdiga till last och störa ett fromt liv, ansågs en viktig aspekt av demonernas verksamhet vara deras främjande av magiska och spådomsövningar. I sin tur, enligt olika teorier, fick demonerna en sådan möjlighet från Gud att testa människors tro, eller så representerade det helt enkelt deras bedrägeri. Demonernas förmåga att ge sanna förutsägelser förnekades av kyrkan [72] .
Under det onda ögat ( annan grekisk βασκανία , annan grekisk φθόνος , latin invidia , latin fascinatio ) förstod man tron att en avundsjuk persons ögon är kapabla att avge strömmar av ond makt som har förmågan att skada den avundsjuka. [73] . Rädslorna förknippade med det onda ögat hade inget specifikt fokus och koncentrerades främst på möjligheten att förlora tur [komm. 4] . De tidigaste indikationerna på tro på det onda ögat finns på forntida egyptiska trätavlor från det första årtusendet f.Kr. e. hotar de avundsjuka med förblindande pilar från Sekhmet , Isis och Horus förbannelse [75] . I den hedniska antiken hade idén om det onda ögat många anhängare som försökte rationalisera den. Flera tillvägagångssätt har föreslagits för att förklara hur ögat, utan fysisk kontakt, kan utöva en sådan effekt. Det vanligaste tillvägagångssättet var att bortse från den givna svårigheten, att betrakta den som obetydlig eller till och med obefintlig, det vill säga att hävda att kontakten faktiskt existerar. Den senare ståndpunkten hade Plutarchus , som i sin avhandling " De invidia et odio " föreslog utsläpp av Demokritpartiklar från en ond persons ögon . Som en del av flera naturvetenskapliga sammanställningar fick Plutarchus teori stor spridning även bland dem som annars var skeptiska till magi. Generellt sett var tanken att en persons tur kunde skadas av det onda ögat utbredd, och även de av de tidiga kyrkofäderna som inte ägde den filosofiska sidan av frågan förnekade inte förekomsten av själva fenomenet. Kyrkans ställning i förhållande till denna vidskepelse var ambivalent: teologer kunde inte erkänna sådana möjligheter för människor, men var beredda att erkänna att en avundsjuk person på något sätt blir ett instrument för onda krafter [76] . En sådan uppfattning uttrycks fullt ut i predikan av Basil den store "Om avund" ( forngrekiska Περὶ φθόνου ): tron att avundsjuka människor "gör skada med en blick, så att från deras avundsjuka blick börjar kroppar av stark konstitution att vissna, i ungdomsåldern blommar med all skönhet. Hela deras fullhet försvinner plötsligt, som om någon destruktiv, skadlig och destruktiv ström strömmar ur avundsjuka ögon, ”kallar han vanliga folk- och gamla kvinnors sagor. Enligt hans åsikt är "hatarna av det goda demoner, när de i människor finner de viljor som är inneboende i demoner, använder de alla åtgärder för att använda dem för sin egen avsikt; varför även de avundsjukas ögon används för att tjäna sin egen vilja. Basilius den stores bekantskap med Plutarchos verk är välkänd, och den hånfulla inställningen till hedniska filosofers åsikter är karakteristisk för Kappadokierna [77] . En skeptisk inställning till det mänskliga ögats möjligheter återfinns i Johannes Chrysostomos tolkningar på Matt. 20:15 [komm. 5] och första kapitlet i Galaterbrevet [78] . I Syrien , där tron på βασκανία var utbredd, talade Sirin Efraim om en person med ett "ondt öga" som en personifiering av ondska, som hatar och förföljer de som är goda [79] .
Tron på det onda ögat fanns i alla klasser av det bysantinska samhället, inklusive de rika och utbildade. På mosaikgolven finns inskriptioner utformade för att avvärja avund och olycka från huset. Den konstnärliga representationen av avund var en ityfallisk (avbildad med en erigerad penis) ung man omgiven av hotfulla varelser [80] . För nyfödda utgjorde en demon i kvinnlig form av Gello , som Psellos beskrev som en bevingad gammal kvinna, en fara [81] . För att skydda kvinnor från det onda ögat under graviditet och nyfödda var "hyster" amuletter mycket populära (från livmodern , andra grekiska ὑστέρα ) - amuletter gjorda av olika material med bilden av ett ansikte, från vilka flera (vanligtvis 7 eller 12) divergera till sidorna ormar (se Amuletter ) . Som regel tillämpades en viss magisk formel på dem, och deras bärande åtföljdes av rituella handlingar och specifika böner [82] [83] .
AmuletterFör att avvärja demoner från sig själva använde bysantinerna olika apotropaiska medel: amuletter, korstecken , inskriptionen av Kristi namn eller andra effektiva magiska formler. En speciell variation av inskriptioner över dörröppningar noteras i Syrien [84] . Det faktum att syriska kvinnor ofta tillgripit tjänster av magiker rapporteras av 300-talsteologen Ephraim the Syrian . I ett av sina memra berättar Sirin om konkurrensen mellan kristna präster och magiker om rätten att utföra ritualen [85] . Amuletter var mest utbredda under 300-800-talen i samhällets lägre skikt [86] .
Under den tidiga bysantinska perioden var amuletter kända under många namn - φυλακτήρια , περίαπτα eller περιάμματα . Deras syfte var inte bara att driva bort det onda ögat, utan också alla andra olyckor som demoner skickade till människor: sjukdom, skada, besittning , dåligt inflytande och till och med död. I forntida tider tillverkades amuletter av olika naturmaterial av präster, astrologer eller andra visa och mirakelarbetare. Lämpliga inskriptioner (epoder) applicerades på amuletterna. Den bysantinske läkaren från 600-talet Alexander av Tralles rekommenderade att hans patienter skulle bära en gyllene skiva ( πέταλον ) med en av Homers verser som botemedel mot gikt , och en jaspisring graverad med Hercules som besegrade det Nemeiska lejonet för magkramper . Epod borde ha skrivits ner under passagen av Vågens eller Lejonets tecken av månen , annars skulle amuletten inte få helande kraft. I allmänhet, enligt teorin om apotropisk magi, var de mest effektiva amuletterna skapade under Kräftans tecken [87] . Inskriptioner med judiska heliga namn, de inledande raderna i den 90:e psalmen eller Trisagionbönen [ 86] [88] ansågs effektiva .
Vissa ikonografiska typer av amuletter hänvisar till gamla traditioner, som kombinerar en mängd olika demonologiska representationer och legender. Bilder av den "heliga ryttaren" som slår en nedliggande kvinnlig figur är förknippade med tro på existensen av en kvinnlig demon som slår barn och gravida kvinnor [89] . Namnet på demonen på amuletterna anges vanligtvis inte, demonkämpen identifieras med olika karaktärer, inklusive Saint Sisinnius, Salomo , ängeln Arlaf eller en av ärkeänglarna [90] . Under flera århundraden har det pågått en diskussion om amuletter som föreställer ett kvinnligt huvud med 7 eller 12 ormliknande strålar som utgår från det. På 1500-talet föreslog Pirro Ligorio att de skulle symbolisera Medusa , men denna identifiering är nu erkänd som felaktig. I rysk och sovjetisk historieskrivning associerades ormamuletter med sjukdomar i livmodern och bukhålan [91] . Det har också föreslagits att de går tillbaka till den grekisk-egyptiska symboliken för Khnubis och har blivit särskilt populära sedan 900-talet [92] [93] . Många sorter av sten användes som amuletter. Örnögat var särskilt populär som en amulett som skyddade gravida kvinnor ; "Kyranids" informerar om dess andra egenskaper [94] .
Syftet med att använda amuletten bestämde materialet för dess tillverkning och platsen för applicering på kroppen. Traditionen att spela in epoder på papyrusband är förmodligen lånad från Egypten . Bitar av pergament kan användas som ett gips , deras användning i denna egenskap beskrivs i Mirakel av Demetrius av Thessalonica (VI-talet). Från sömnlöshet användes amuletter av lagerblad , och från feber - från oliv. Enligt bysantinerna hade bly helande egenskaper, votivplattor och amuletter gjordes av det , det ingick i mediciner och kosmetiska preparat [95] . Det mest attraktiva materialet för skyddande amuletter var guld , men dess höga kostnad gjorde det nödvändigt att tillgripa billigare alternativ - koppar, järn, bly eller andra material. Koppar värderades som ett skydd mot onda andar på grund av den berättelse som bysantinerna kände till att kung Salomo höll de demoner han hade fångat i kopparkärl [96] . Den vanligaste formen av amuletter var medaljer, metallskivor med olika gravyrer. Som regel har de en rund eller oval form, men fyrkanter och oktagoner hade också en apotropaisk effekt. Ett betydande antal skivamuletter som upptäckts under utgrävningar i den isauriska staden Anemurium har daterats till 600-talet. Ett vanligt sätt att bära amuletter var att placera dem i smycken, ringar, armband eller halsband [97] . Förutom de listade ansågs kopparklockor, såväl som färgade trådar med knutar knutna till dem, ha makten att driva ut demoner. I allmänhet kan nästan alla små föremål [98] användas som en amulett . Förutom form och material var valet av bläck för inskription viktigt. Enligt kända instruktioner skulle växter där goda demoner lever, som myrra , användas för att göra bläck . Användning av blod från djur eller fåglar, oftast duvor eller tuppar , rekommenderades också . Färgen på bläcket hade också sin effekt på resultatet av magiska ansträngningar [99] .
TalismanerEn speciell kategori av apotropaiska medel bildades av talismaner , det vill säga föremål som erhållits som ett resultat av en speciell invigningsritual för användning som en amulett. På klassisk grekiska betecknades de med ord som härrörde från verbet på andra grekiska. τελεῖν ( τελέσματα , ἀποτελέσματα ), under den bysantinska perioden var ordet "stoicheyon" ( annan grekisk στοιχε )ῖον vanligare. Med en bredare betydelse kan "stoicheyon" beteckna fysiska element eller första principer , demoner, astrala enheter, talismanstatyer eller bokstäver i alfabetet [100] . En allmänt accepterad tolkning av begreppet "stoicheon" har ännu inte utvecklats. Förekommer flera gånger i Galaterbrevet ( Gal 4:3 , Gal 4:9 ) och översätts vanligtvis som "världens begynnelse". I "Salomons testamente" syftar det tydligt på de astrologiska demoniska krafterna, dekanerna [101] . Som en sammanfattning av tidigare forskning kom Claes Blum ( Claes Blum , "The meaning of stoicheion and its derivatives in the Byzantine age", 1946) fram till att ordets huvudsakliga betydelse hänförde sig till skrivningen av magiska tecken, bokstäver och symboler i processen att göra en talisman. Enligt R. Greenfield, i den sena bysantinska perioden, var "stoicheyon" namnet på demoniska krafter som slog sig ner på vissa platser [102] . P. Magdalino kallade στοιχείωσις , konsten att kontrollera talismaniska krafter, ett utmärkande drag för bysantinsk magi, dess genombrott i motsatta arabiska konkurrenter, och dess huvudsakliga användningsområde var statyerna av Konstantinopel [103] . Handlingen av talismans, såväl som andra magiska medel, baserades på principerna om kosmisk sympati och antipati ( ἀντιπάθεια ) [104] .
Talismanstatyer av Konstantinopel rapporteras i en anonym källa från slutet av 800-talet Parastaseis syntomoi chronikai . Det är knappast möjligt att ta de anekdoter och legender som citeras på allvar, men de kan betraktas som en återspegling av de outbildade delarna av samhällets idéer. Förmodligen började den magiska tolkningen av statyerna ta form ännu tidigare, eftersom krönikören John Malala redan på 600-talet tillskrev deras skapelse till 1:a århundradets filosof Apollonius av Tyana . Enligt Malale är Apollonius ansvarig för förekomsten i staden av gestalterna av storkar, hästar, personifieringen av floden Lykos och sköldpaddan; alla är kända från senare källor: tre storkar stod på gatan framför Hagia Sofia och höll förmodligen fåglar i staden, hästar installerades framför det kejserliga palatset , en marmorstaty av en flodgud var nära komplexet av byggnader ta Amastrianu , och en staty av en sköldpadda, möjligen vid kyrkan St. Procopius [105] . Nikita Choniates i avhandlingen "De Signis" ger ytterligare detaljer om Apollonius av Tyanas verksamhet. De mest kända exemplen på talismaner är statyerna av barbariska ledare, brutna av patriarken John Grammaticus [106] , som rapporterats av Theophans efterträdare , och huvudstadens ormkolonn . Det är inte känt när denna kolumn dök upp nära Hippodromen , krönt med tre ormhuvuden. Kanske symboliserade den ursprungligen segern över perserna , eller så behöll den den traditionella antikens symbolik för kampen mot ormar och drakar . Efter att ha omvandlats till en fontän blev kolonnen en del av en omfattande skulpturgrupp som inkluderade olika mytologiska karaktärer [107] . Det första omnämnandet av Ormkolonnen som en talisman går tillbaka till 1390-talet i berättelserna om ryska och västeuropeiska resenärer. Enligt dem var kolonnen fylld med gift, till vilket Zosima tillägger att om en invånare i staden blev biten av en orm, kunde han bli botad genom att lägga sin hand på monumentet - denna magi fungerade inte på icke-medborgare. Uppenbarligen, i slutet av 1300-talet, i massmedvetandet, började skapandet av talismaner att förknippas med kejsaren Leo den vise och enligt Gonzalez de Clavijo , som besökte Konstantinopel 1403, förtrollade en viss kejsare statyn till skydda staden från invasionen av ormar [108] .
Hänvisningar till medel för kärleksmagi är allestädes närvarande i grekisk litteratur från Homeros till tidig kristen hagiografi [109] . Klassiska intriger och recept var kända för bysantinerna, som till exempel metoden som föreslogs av sjuksköterskan Phaedra i " Hippolytus " av Euripides "för vilken själen brinner, // Låt kanten eller krullen tappa kläderna, // Och då kommer du inte att spilla vatten” visas i Irina Khrisovalantskayas liv (X-talet) [110] [111] . Forntida vetenskapsmän ägnade mycket uppmärksamhet åt läkningen och andra egenskaper hos växter, mineraler och djur, och några magiska recept inkluderades i de 16:e och 17:e böckerna i Geoponics agricultural encyclopedia (X-talet) [112] . Upptäckten av många magiska tabletter och kärleksbesvärjelser skrivna på papyrus väckte frågan om kvinnor eller män var huvudanvändarna av kärleksmagi, eftersom klassisk litteratur övervägande pekar på det förra och papyrologiska data på det senare. Olika teorier har föreslagits för att förklara diskrepansen mellan litteratur och verklighet. Den amerikanske historikern Christopher Pharaoh pekade ut två typer av besvärjelser i grekisk kärleksmagi, vilket orsakade eros och philia . De förra, enligt forskaren, praktiserades till övervägande del av män, kurtisaner och prostituerade, och deras försökspersoner var unga män och kvinnor som vanligtvis bodde i samma hus som kastaren, medan de senare användes av fruar och personer i en socialt lägre ställning , mot deras män, husägare och härskare [113] .
De grundläggande begreppen i grekisk kärleksmagi är ἀγωγή och ἀγώγιµον för en besvärjelse, φίλτρον för en kärleksdryck, φιλτροκατάδεσµοό för en kruka för en kärleksdryck , för en kruka . De bevarade källorna ger beskrivningar av ritualer för att göra och använda amuletter. Ett av alternativen som krävs för att göra en vaxfigur på den sjätte dagen av månens uppgång före soluppgången. Offrets och hennes mors namn, liksom trollkarlen eller hans klient och hans mor, bör skrivas på vissa ställen på statyetten, medan namnen på de demoner vars hjälp krävs i detta fall skrevs på en bit av papper och placeras inuti. Vidare, under ritualen, genomborrades figurens hjärta med en nål, sedan smältes den över kolen under besvärjelserna, och själva figuren delades upp i sex delar och brändes. Det fanns också enklare knep med bitar av magiskt pergament eller ett äpple [komm. 6] [116] .
Olika former av spådomsmetoder ärvdes av Bysans från den antika perioden. I allmänhet kan de delas in i två stora grupper: baserade på observation av naturfenomen, å ena sidan, och "induktiva" eller "konstgjorda", som involverar användning av speciella medel, å andra sidan. Den första gruppen inkluderar astrologi , spådom genom åskväder ( brontologi )) [komm. 7] , jordbävningar , drömmar , fåglars och djurs beteende. Den arabiska resenären Haroun ibn Yahya från 900-talet beskrev en ceremoni som utfördes med deltagande av kejsaren i Hagia Sofia . I vissa fall togs hästar in i den, och om de tog tränsen som erbjöds honom, tydde detta på segrar över muslimerna i framtiden [118] . Krönikören Theophanes the Confessor rapporterade om fall på 600-talet då äktenskapsbrytare bestämdes av hundarnas beteende i en folkmassa. Krönikören från 900-talet Joseph Genesius , utan att specificera detaljerna, talade om herdarna som förutspådde Syrakusas fall två veckor före händelsen [119] . Enligt 1000-talets historiker John Zonara och George Kedrin , tog sofisterna Libanius och Iamblichus till spådomar med hjälp av en tupp på 300-talet , och ville veta namnet på efterträdaren till kejsar Valens . Tuppen, som fick hacka på kornen signerade med bokstäver, valde de som ingick i namnet Theodosius . Sokrates Scholasticus hävdade att, efter att ha lärt sig att hans arvtagares namn enligt spådomen skulle börja med bokstaven "F", dödade Valens många människor med en sådan initial [120] .
I "induktiv" spådom användes olika föremål - böcker, ikoner , mjöl, speglar , eld, tärningar , etc. Liksom många andra former av det ockulta, går "induktiv" spådom tillbaka till stoikernas epistemologi . Enligt den israeliska historikern Shmuel Sambursky ansåg stoikerna, efter pytagoreerna och Platon , spådom möjlig på grund av "den ömsesidiga kopplingen mellan gudar och människor." Möjligheten till förutsägelse följde av världens deterministiska säkerhet och den universella kausala sammankopplingen, som kan observeras på vilket faktamaterial som helst [121] [122] . Kejsar Heraclius , för att fastställa sin armés övervintringsplats, tog till spådomar från Bibeln och öppnade den på en slumpmässig plats. Kyrkan fördömde i grunden alla former av spådomar, men spådom med hjälp av ikoner och Bibeln var tillåten [119] .
Spådomar med en skål fylld med vatten ( lecanomancy , hydromancy ) som beskrevs av Michael Psellos praktiserades i olika former: man var tvungen att antingen lyssna på de mystiska ljuden som uppstod efter att ha läst trollformler över vattnet, eller observera bitarna av papper kastas in i det med skriftliga frågor - den andra av de angivna metoderna Alexei I Komnenos (1081-1118), enligt hans dotter , planerade kampanjer mot polovtsianerna . I andra fall tillgrep Alexei massor - eftersom han hade svårt att välja i vilken riktning han skulle flytta sina trupper, "skrev han ner sina frågor på två ark, satte dem på den heliga tronen och tillbringade hela natten i brinnande böner och sånger. På morgonen dök prästen upp, i allas närvaro vecklade han upp ett av arken och läste upp befallningen för enväldigaren att ge sig av på vägen till Philomily ” [123] [124] . Spådom genom orakel , populär i antiken , förlorade sin betydelse i Bysans, men betydelsefulla kommentarer om de kaldeiska oraklen skrevs av Michael Psellos på 1000-talet och av Plithon på 1400-talet. Tron på drömmarnas profetiska kraft har ett mycket gammalt ursprung. I den antika grekiska mytologin skickades drömmarnas gud , Onir , av Zeus till dödliga och varnade för framtiden. Profetiska drömmar spelade en betydande roll i behandlingen som föreskrivs av prästerna i Asklepios tempel i Epidauros och på ön Kos . Många bysantinska drömböcker [124] ägnas åt tolkningen av drömmar . Andra metoder för spådom inkluderade observationer av månen , moln, kometer , förmörkelser . Slutligen, under den bysantinska perioden, upphörde inte spådomen av inre organ (lever, skulderblad ) [125] . Folkliga spåkunskaper i samband med högtiden som firades den 23 och 24 juni ( Klidon , annan grekisk κληδών ) beskrevs på 1100-talet av kanonisten Theodore Balsamon [126] .
AstrologiBland alla spådomsövningar ansågs astrologi , med hjälp av astronomitekniker , vara den mest komplexa och respektabla disciplinen. I sin ideologiska grund förlitade den sig på stoikernas läror om den sympatiska sammankopplingen av delar av världen [128] . På 200-talet skrev Claudius Ptolemaios , i sin astrologiska avhandling " Tetrabiblos ", att "att en viss kraft som utgår från den eviga eteriska substansen tränger in överallt och sprids i utrymmet som omger jorden, som därigenom genomgår förändringar." Den alexandrinske astronomen noterar solens, månen och stjärnornas inverkan på ekonomisk aktivitet och navigering och ställer frågan, varför inte också "förstå den grundläggande kvaliteten hos en persons temperament på grundval av miljön vid tidpunkten för hans födelse, det vill säga att han, till exempel, har en sådan och en kropp och sådana och sådana andliga egenskaper, och inte heller att förutsäga vissa händelser med hjälp av det faktum att en sådan och en miljö motsvarar ett sådant temperament och välstånd, då hur annars är stål inte lämpligt och kan skadas? Ptolemaios förklarade det låga ryktet för den vetenskap han försvarade av det stora antalet bedragare och okunnigare som utövade i den [129] . Under den romerska perioden var astrologi högt värderad, och från och med kejsaren Hadrianus , som utövade den själv, fanns det en position som hovastrolog; astrologi lärdes ut på Athenaeus som grundades av Hadrianus . Å andra sidan, under perioden mellan Caesars död (44 f.Kr.) och Marcus Aurelius (180), antogs inte mindre än 8 lagar mot astrologer. År 294 utfärdade Diocletianus ytterligare ett förbud, som liksom de tidigare inte fick några långsiktiga konsekvenser [130] . Ändå arbetade många astrologer på 300-talet, vars verk har överlevt - Hephaestion of Theban , Paul of Alexandria , "anonym av 379" och andra [29] . Bysantinerna skilde endast teoretiskt mellan astronomi och astrologi, som rena och tillämpade sidor av samma vetenskap om att observera himlen. Rent praktiskt, som en akademisk disciplin och en typ av yrkesverksamhet, skilde de sig inte åt [131] .
Otto Neugebauer och Henry van Hoesen ( Henry Bartlett Van Hoesen ) delar kronologiskt upp den omfattande överlevande korpusen av astrologiska texter i grekiska horoskop skapade före mitten av 700-talet och senare, influerade av arabisk astrologi . Innehållsmässigt delar de upp källor i tekniska astronomiska, övervägande papyrologiska och författare eller "litterära". Den senares era täcker perioden från 2:a århundradets astrolog Vettius Valens verk till " Islams horoskop" sammanställt omkring 775 , tillskrivet Stefan av Alexandria [132] . I utbildningssystemet för de hedniska nyplatonska skolorna, som stängdes under Justinian I :s regeringstid , intog astrologin tydligen en ganska viktig plats. Enligt den holländska historikern Leendert Westerinck ingick astrologin på 600-talet i loppet av quadrivium i Alexandria [133] [134] . Det är möjligt att Stefan studerade där innan han fick en inbjudan till Konstantinopel för att sammanställa horoskopet för kejsar Heraclius I (610-641) [135] . I framtiden fortsatte de bysantinska kejsarna att tillgripa tjänster från astrologer. Krönikören Theophanes the Confessor rapporterar att Konstantin VI (780-797) dömde hovastrologen Pankratius till döden för att han felaktigt förutspådde seger över bulgarerna . Tack vare hans bekantskap med den astrologiska avhandlingen av Paulus av Alexandria (300-talet) hade matematikern Leo (d. c. 870) hög auktoritet. Några av de astrologiska studier som tillskrivs Leo matematikern kan ha skrivits av hans yngre samtida Leo Chirosfact [40] [135] . År 905 sammanställdes det enda kända horoskopet i samband med födelsen av tronföljaren, den blivande kejsaren Constantine VII Porphyrogenitus , vilket bekräftade intresset hos medlemmar av den makedonska dynastin för astrologi [komm. 8] . Om astrologer vid Nicephorus II:s hov Phocas (963-969) är känt från budskapet från Liutprand av Cremona . Astrologins blomning i Bysans under 1000-talet bevisas av uppkomsten av en avhandling av araben Abu Mashar al-Balkhi och 9 överlevande horoskop från perioden mellan 972 och 1011. Astrologi nämns två gånger i "Chronography" av Michael Psellos , en gång i samband med Michael V :s önskan att utvisa kejsarinnan Zoe , den andra - i berättelsen om många gynnsamma profetior och spådomar som lovade lycka till under regeringstiden av Konstantin IX Monomakh (1042-1055) [137] . Från " Alexiaden " är namnen på fyra astrologer från kejsar Aleksej I Comnenus (1081-1118) kända [138] .
Bysantinska astrologiska studier kulminerade i en kontrovers mellan kejsar Manuel I Komnenos och teologen Michael Glyka . Astrologins ursäkt , skrivet av Manuel själv eller på hans order, var ett svar på skarp kritik av förutsägelser från en viss munk från Pantocrator-klostret , som kallade alla astrologer för kättare. Kejsaren försvarade astrologin och förlitade sig på tesen att det, precis som medicin , är en vetenskap baserad på observationer och naturlagarna för "expertantaganden", som användes från antiken av kejsare och patriarker. Förutsägelserna är inte baserade på en övernaturlig kraft som tillskrivs himlakroppar, utan på Skaparens övervägda skapelse, vars auktoritet inte på något sätt ifrågasätts. I sin respektfulla men svidande kritik konstaterar Glika att det är lika absurt att betrakta Betlehemsstjärnans utseende som en inbjudan att studera astrologi som att tolka utseendet på en duva i ögonblicket för Kristi dop som bevis på sanningen. av ornitoskopi , spådom genom fåglarnas flygning [139] . Den brittiske bysantinisten Paul Magdalino i sin monografi om Manuel I fäste inte stor vikt vid hans astrologiska intressen, men de var tydligen ganska viktiga för kejsaren. Manuels vän var ärkebiskop John Camatir , som tillägnade honom sina två astrologiska dikter. Vid hans hov arbetade italienaren Paschal the Roman , som 1169 översatte den antika samlingen " Kyranida " till latin och sammanställde drömboken "Liber Thesauri occulti" baserad på latinska, grekiska och arabiska källor. En annan italienare, Leo av Toscana , översatte på uppdrag av kejsaren från grekiska Ahmed ben Sirins drömbok ( IX-talet) [140] . Enligt historikern Nicetas Choniates vägleddes Manuel ständigt av horoskop i planeringen av militära operationer och hans personliga liv, vilket ofta ledde till problem [141] . Under samma period skrev Metropolitan Constantine Manasseh "Introduktion till astrologi" och dedikerade sitt arbete till Sebastocrates Irina, hustru till kejsarens bror [142] .
Bysantinska forskare från det trettonde århundradet förkastade astrologi, men fortsatte att se förmörkelser som omen om döden i den härskande dynastin. George Acropolitan , även om han kände till den vetenskapliga förklaringen till förmörkelsen den 3 juni 1239, ansåg att den och en tidigare komet var ett tecken på kejsarinnan Irinas förestående död . På liknande sätt förnekade George Pachymer förutsägelser om födelsedatum ( O.C. θέμα ) med hjälp av horoskop, men kopplade solförmörkelsen den 16 augusti 1258 till Theodore II Laskaris död . I Nicephorus Gregorius "Historia" föregår förmörkelser också olika olyckor [143] . De mest betydelsefulla astrologerna från paleologtiden anses vara John Abraham och hans elev Eleutherius Zebelen. Mellan 1370 och 1400 producerade de sammanställningar av verk av de klassiska astrologerna Ptolemaios , Hephaestion of Thebe , Olympiodorus den yngre och Rhetorius av Egypten , såväl som grekiska översättningar av islamiska författare. Resultatet av deras ansträngningar var inte bara bevarandet av fragment av förlorade verk, utan också förvirring och svårigheter med att återställa tidig bysantinsk astrologi [144] .
Medicinsk astrologiGenom att spåra utvecklingen av idén om säkerhet i terapeutisk kunskap från Platon, som jämförde läkare med matematiker, till den bysantinska eran med dess storhetstid av astrologi, finner den brittiska medicinhistorikern Vivian Nutton svårt att peka ut orsakerna till denna degradering. Faktum är att vid patientens säng kollapsar teoretiska konstruktioner, och läkare tvingas börja bygga olika antaganden och kassera de felaktiga. Och ändå, utanför teorin om kritiska dagar av Galen , finns praktiskt taget inte astronomiska eller astrologiska beräkningar. Enligt Plinius populariserades astrologi inom medicinen av Krinas från Massalia på 1:a århundradet, men ett sekel senare förnekade Galenus det fullständigt [145] . Claudius Ptolemaios krediterade egyptierna för enandet av medicin och astronomiska förutsägelser. Bysantinsk medicinsk astrologi eller iatromatematik (från antikens grekiska ἰατρική "medicin" och annan grekisk μαθηματικά "matematik") ärvde från antiken idén om de fyra primära elementen (eld, luft, vatten och humor) och deras blod, vatten och humor (b) , gul och svart galla), tillstånd (vått och torrt) och temperaturer (varmt och kallt). De jämförde zodiakens tecken, planeter och mineraler, och deras kombinationer - med symptom och behandlingsmetoder [146] . Läran om sambandet mellan zodiakens tecken och de inre organen ( melothesia , μελοθεσία ), som först dök upp i Babylon, var också känd för grekerna. Om månens fasers inverkan på epileptiska anfall skrev Aretaeus från Kappadokien på 200-talet . Hephaestion of Thebe (300-500-talet) fäster ännu större vikt vid månens faser och himmelska position - de är krediterade för att ha påverkat framgången för kirurgiska operationer. Aetius av Amida , en samtida med Justinianus I , nämner också gynnsamma och olyckliga dagar. På 1100-talet uppmanade kejsar Manuel Komnenos att inte operera de organ som motsvarar månen, och att inte ge patienten ett laxermedel om månen är i samband med Jupiter . George Chrysococcus [147] skrev om förhållandet mellan medicin och astronomi på 1300-talet .
Enligt den brittiska ockulthistorikern Arthur Waite , som drog på Marcelin Berthelots arbete , bör fyra perioder urskiljas i alkemins historia: bysantinska, syrisk-arabiska, latinska och senare. De äldsta bevarade grekiska alkemiska texterna är Leiden och Stockholms papyri från slutet av 300-talet . De innehåller 75 formler för att skapa legeringar och måla metallytor och 15 processer för att göra bokstäver i guld och silver. Enligt Berthelot är dessa papyrus anteckningar från en hantverkare som använde olika källor [148] . Man tror nu att alkemin har sitt ursprung i det hellenistiska Egypten vid vår tids vändning som ett resultat av egyptiska juvelerares och smeders experiment med legeringar baserade på teorin om materiens grundläggande enhet och läran om universell sympati [149] . På grund av dess tekniska särdrag var alkemin inte så mycket intresserad av den bysantinska kultureliten och rankades, till skillnad från till exempel astrologi, inte som en filosofi [150] . Som ett resultat är den handskrivna traditionen av alkemiska texter ganska dålig och inkluderar verk från olika epoker: tidiga pseudo-epigrafier ( Pseudo-Democritus (1:a århundradet) och korta fragment av avhandlingar som tillskrivs olika mytologiska och historiska karaktärer), Zosimas skrifter av Panopolitan (300-talet), exegeter IV — 700-talet ( Synesius , Olympiodorus , Stefanus av Alexandria ), 4 alkemiska dikter från 700-talet. Av de senare författarna lämnades alkemiska verk av Michael Psellos , Cosmas the Monk och Nikephoros Vlemmids (XIII-talet) [151] . Att döma av referenser i Suda - uppslagsverket och icke-specialiserad litteratur fanns det viss förståelse för alkemiska studier i humanitära kretsar [152] .
Ur teknisk synvinkel handlade alkemisternas recept främst om att "dubbla" guld och få fram legeringar som till utseendet liknade ädelmetaller för användning i smycken eller för dekorativa ändamål [153] . Till skillnad från hantverkare, som främst var intresserade av materialens yttre kvaliteter, försökte anhängare av "mystisk kemi" ( andra grekiska μυστικὴ χημεία ) förändra materiens inre väsen. Tekniska och mystiska aspekter kan korsa varandra. Så i sina avhandlingar "Om verktyg och ugnar" och "Om bokstaven Omega" påpekade Zosima att mästarens framgång beror på planeternas gynnsamma position. Han argumenterade också, med hänvisning till Hermes Trismegistus , möjligheten att uppnå moralisk perfektion och närhet till Gud genom intellektuella strävanden [154] . Det finns en betydande kontrovers kring författarskapet och innebörden av den avhandling som tillskrivs Stefan av Alexandria, Om den stora och heliga konsten att göra guld. Den hyllar förnuftets och filosofins allmakt, som låter dig känna Gud och icke-materiella ting genom materiella och komplexa saker genom enkla. Liksom Zosima kallar Stefan sina anhängare till intellektuell kontemplation, höjer anden över materien - efter att ha sett änglarna behöver adepterna inte längre återgå till den vulgära tillverkningen av guld. Enligt legenden vidarebefordrade Stephens lärjunge hemligheten med chrysopoeia ("guldtillverkning") till den arabiske befälhavaren Khalid ibn Yazid [155] .
1800-talets tyske klassiker, Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , betonade att "för att studera grekisk magi måste man förstå grekerna själva för att kunna bedöma dem rättvist" [2] . Publiceringen av bysantinska ockulta texter började med tvådelarna Physici et medici graeci minores (1848) av den tyske klassiska filologen Julius Ideler . Nästa viktiga milstolpe var Marcel Berthelots publicering av tre volymer alkemiska texter ("Collection des anciens alchimistes grecs", 1887-1888) och ett antal verk om antik och medeltida alkemi. Även om denna utgåva inte var kritiskt kritisk, stimulerade den vetenskapligt intresse i denna riktning [157] . Grekisk astrologi och spådomsövningar studerades av Auguste Boucher-Leclerc ("Histoire de la Divination dans l'Antiquité" i 4 volymer, 1879-1882; "L'Astrologie grecque", 1899). Lynn Thorndikes framstående monografi A History of Magic and Experimental Science (i 8 vols., 1923-1958) pekar inte specifikt ut bysantinsk magi, men viss uppmärksamhet ägnas åt sena antika författare. I samlingssamlingen av den grekiske bysantinisten Phaedon Kukules "Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός" (i 6 volymer, 1947-195) ges magiska beskrivningar av olika förfaranden. Upplagan av den grekiska magiska papyri ("Papyri magicae graecae", i 2 volymer, 1928, 1931) utarbetad av Carl Preisedanz och deras moderna översättning av Hans Dieter Betz (1992) ger uppgifter om användning av trollformler och amuletter. Ytterligare upplagor av nya texter utfördes inom ramen för Alchimistes grecs-serien, såväl som utanför serien [158] .
Studiet av de materiella aspekterna av bysantinsk magi, särskilt amuletter, har en lång historia. Vissa ikonografiska typer av amuletter har varit särskilt populära och tilldragit sig antikvariernas uppmärksamhet sedan renässansen . Den första beskrivningen av ormamuletter gjordes av Pirro Ligorio . På 1600-talet ägde Rubens en sådan amulett , hans bild ges i boken "Abraxas seu Apistopistu" av I. Makarius och J. Schiffle med illustrationer av Jacob van Werden . I slutet av 1800-talet blev ryska historiker mer intresserade av serpentinamuletter , som visade likheter med bysantinska motsvarigheter. Viktiga recensioner om ämnet utarbetades av I. I. Tolstoy [159] , M. I. Sokolov och A. S. Orlov . Olika översättningar och tolkningar av "hysterformeln" har föreslagits. I väst behandlade Wilhelm Frehner , Gustave Schlumberger och Wilhelm Drexler grekiska magiska ämnen . I början av 1900-talet övergick forskarnas huvudintresse till magiska texter, främst till de romerska magiska papyrierna från Egypten , men amuletter förekom periodvis i vetenskapliga diskussioner. Av samtida ryska historiker ägnade V.N. Zalesskaya många verk åt bysantinska amuletter ; i väst utarbetades flera tematiska utställningar och kataloger av J. Spier [160] [83] .
De grundläggande verken om bysantinsk demonologi dök upp i början av 1900-talet, men efter artikeln "Contribution à l'étude de la démonologie byzantine" (A. Delate, Josserand Ch., 1934) gjordes inga framsteg i det konceptuella förståelse för detta fenomen under lång tid, även om publiceringen fortsatte källor. 1988 föreslog den kanadensiske bysantinske forskaren Richard P.H. Greenfield ett schema som skiljer mellan den "ortodoxa standardtraditionen", som uttrycker den officiella kyrkans synvinkel [161] , och helheten av "alternativa traditioner" som fanns i ett eller annat lager av det bysantinska samhället. Den första anges huvudsakligen i kyrkofädernas verk , för den andra är huvudtexterna dialogen om "On the Actions of Demons" av Michael Psellos och Nicephorus Grigoras kommentar till avhandlingen "On Dreams" av Synesius av Cyrene [162] . För paleologperioden behöll flera verk från den klassiska eran sin betydelse: en sammanställning av 300-talet " Kyranidy ", och två texter associerade med Salomos namn - hans " testamente " och " magiska avhandling " [163] . Publiceringen av grekiska horoskop , uppskattade till 18 000 av Otto Neugebauer 1959 , började med de papyrologiska utgåvorna av Thomas Jung (1828) och Jacques-Joseph Champollion (1840) [164] . Den bysantinska vetenskapen i allmänhet, och ockultismen i synnerhet, fick lite uppmärksamhet förrän i slutet av 1900-talet. Enligt den amerikanske historikern M. Mavrudi är detta tillstånd förknippat med den traditionella idén om bysantinsk kultur, som saknar "dynamiken" och "innovationen" som är inneboende i den sena västerländska medeltiden. I senare studier, främst inom området ekonomisk historia , skedde ett avsteg från paradigmet om oföränderlighet och stagnation, som ett resultat av vilket frågan väcktes om vilka omständigheter som inte tillät den vetenskapliga revolutionen att utvecklas i Bysans [ 165] . Kollektiva monografier har publicerats vid olika tidpunkter, av vilka Byzantine Magic (1995) och The Occult Sciences in Byzantium (2006) är de mest anmärkningsvärda [158] . Viktiga händelser var uppkomsten av monografier av R. Greenfield om demonologi i Paleologian Byzantium och P. Maglalino om astrologi och spådomar ("L'orthodoxie des astrologues: La science entre le dogme et la divination a Byzance (VIIe-XIVe siecle", 2006) ) [166] .
Kommentarer
Källor och använd litteratur
| Bysantinsk kultur | |
|---|---|
| |