Plethon

Georgy Gemist Plifon
Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων
Benozzo Gozzoli . Detalj av en fresk med ett porträtt av Plethon, Palazzo Medici-Riccardi .
Födelsedatum	1355 [1] [2] [3] […]
Födelseort	Konstantinopel , Bysans
Dödsdatum	26 juni 1452
En plats för döden	Mistra , Despotat av Morea , Bysantinska riket
Land	Bysans
Verkens språk	mellangrekiska
Skola/tradition	Neoplatonism
Huvudintressen	filosofi
Influerad	Bessarion of Nicaea , Theodore II Palaiologos , Marsilio Ficino , Nicholas of Cusa
Mediafiler på Wikimedia Commons

George Gemist Plethon ( grekiska Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων , lat . Pletho , c. 1360 - 26 juni 1452 , Mistra , Despotate of Morea empire , philosophia despotate of Morea . År 1439, av respekt för filosofen Platon , vars åsikter han främjade och utvecklade, antog George Gemist konsonantnamnet "Plifon" ("fylld"). Den största figuren i det intellektuella livet under de senaste decennierna av Bysans existens. Man tror att tack vare Plithon blev Platons verk utbredd i väst.

Den yttre sidan av Gemists liv är praktiskt taget okänd. Född omkring 1360, utbildades han i Konstantinopel , varefter han under exakt okända omständigheter träffade en viss jude, Elisa, genom vilken han blev förtrogen med arabisk och judisk filosofi . På 1390-talet undervisade han i huvudstaden, men då anklagades han för kätteri och utvisades från Konstantinopel. Omkring 1409 bosatte han sig i huvudstaden i despotatet Morea Mistra , där han grundade en grundskola och en filosofisk krets där han predikade sina idéer. De styrande i Bysans och Morea tog till råd från Gemist, som hade ett rykte som en högutbildad person. Under åren 1437-1439 deltog han i förberedelserna, och sedan sammankallades debatten om katedralen i Ferrara-Florence för att underteckna en union mellan den ortodoxa och katolska kyrkan . Under sin vistelse i Italien kom Pletho nära de västeuropeiska humanisterna som deltog i rådet och Florens härskare Cosimo de' Medici . Under loppet av dogmatiska diskussioner kom Plethon till slutsatsen att källan till skillnaderna som delar kyrkorna är att västerländska skolastiker föredrar Aristoteles . För att bevisa att Aristoteles läror förvrängde Platons filosofi, falskt och full av motsägelser, skrev Gemist en kort avhandling "Om problemen som Aristoteles inte håller med Platon om" - det var då han antog sin pseudonym. Avhandlingen, skriven i en gripande polemisk stil, väckte år av kontroverser mellan platonister och aristotelier . Under filosofens liv var hans främsta motståndare den framstående bysantinske teologen och experten på skolastik , Gennadius Scholarius , senare patriark av Konstantinopel . Under 1440-talet utbytte Pletho och Scholarius vederläggningar av varandras åsikter, varefter dispyten fortsattes av deras elever. Plethon beskrev mest fullständigt sitt synsätt i avhandlingen "Lagar", som han i hemlighet arbetade med fram till slutet av sitt liv. Enligt den rådande uppfattningen propagerade Plithon i "lagarna" återupplivandet av den antika grekiska hedendomen, reformerad på grundval av nyplatonismen . De teologiska principerna som formulerats i avhandlingen presenteras av författaren som den uråldriga sanna religionen som Platon tagit emot genom antikens kedja av vismän, som börjar med Zoroaster . Plethons etiska system bildades under inflytande av Platon, Aristoteles och stoikerna . Den är baserad på en hierarki av dygder som gör att du kan efterlikna Gud.

Gemist formulerade sitt politiska program i flera tal. Enligt honom, för att rädda det döende imperiet, var det nödvändigt att dela befolkningen på Peloponnesos i flera klasser, genomföra beskattning och arméreformer i enlighet med denna uppdelning och också bygga en autonom ekonomi. Många moderna forskare ser Plethons program som en 1800- talsprototyp av nationalstater , eller en utopism som förutsåg Thomas More . Frasen i ett av talen, "vi är ett folk av grekiskt ursprung", gav upphov till en livlig och fruktbar diskussion om bysantinsk och modern grekisk identitet . I detta avseende kallas Gemista både "den siste hellenen" och "den första moderna greken".

Förutom filosofiska verk skrev Plethon ett antal polemiska texter om kristen teologi, där han diskuterade frågorna om Jesu Kristi inkarnation och den Helige Andes procession . Hans andra verk relaterar till historia, retorik , filosofi, politik, militära frågor, geografi, matematik, astronomi och musik.

Efter Plethons död 1452 eller 1454 brändes avhandlingen "Lagar" på initiativ av Gennady Scholaria, som erkände verket som kätterskt. År 1464 överfördes askan från Plethon av hans beundrare Sigismondo Malatesta till Rimini och begravdes i Tempio Malatestiano .

Biografi

Ursprung

Inte en enda pålitlig bild av Plethon har överlevt, och till skillnad från många av hans lärda samtida lämnade han ingen korrespondens eller biografi. Nästan allt som är känt om hans liv kommer från hans ideologiska motståndare [4] . Baserat på olika överväganden om Gemists dödsdatum och hans ålder vid denna tidpunkt, hänförs födelsedatumet förmodligen till perioden mellan 1355 och 1360. Nästan ingenting är känt om ursprunget till den framtida filosofen, förutom att en viss Demetrius Gemist, protonotär i Hagia Sophia under det sista kvartalet av 1300-talet, kan vara hans far. En annan Gemist var under samma år en munk på berget Athos , vilket är i linje med uttalandet av Gennady Scholaria om vetenskapsmannens "fruktiga, heliga och lärda" ursprung [5] .

Endast indirekt information har bevarats om Plethons grundutbildning. Det inkluderade utan tvekan de traditionella trivium- (grammatik, logik, retorik) och quadrivium- (aritmetik, astronomi, geometri, musik) kurser där han behöll ett intresse under hela sitt liv. Bland annat sammanställde han i slutet av sitt liv en grammatik för det grekiska språket, föreläsningsanteckningar om Homeros och musikteori. Liksom många bysantinska humanister före honom gjorde Plifon utdrag från författarna av intresse för honom - ett antal av dessa texter bevarades i kardinal Vissarions venetianska arkiv . Bland dem, med anor från 1440-talet, Plithons egna handskrivna utdrag från verk av geografer, klassiska och bysantinska historiker , samlingar av biografier, verk om naturvetenskap och retorik [6] . Det är anmärkningsvärt att det bland utdragen inte finns några som är relaterade till de vetenskaper som studeras i högre utbildningskurser - filosofi, teologi och rättsvetenskap . Som en förklaring erbjuder Christopher Wodehouse två möjligheter - Plithon använde sina anteckningar i undervisningen, eller, vad gäller filosofin, delade han Platons och Pythagoras misstro mot det skrivna ordet. I samband med en sådan lucka uppstår problemet - i vilken utsträckning Plithon var bekant med Platons autentiska verk [7] . Det finns heller inga utdrag om teologi, och hans huvudverk visar lärdom i grekisk patristik , men inte mer. Om Plethon kunde latin är inte klart, åtminstone ingick det inte i det vanliga utbildningsprogrammet och studerades på eget initiativ i mycket sällsynta fall. Till förmån för ett negativt svar, förutom avsaknaden av latinska autografer , citerar Wodehouse kontroversen som ägde rum under Ferrara-Florence Council mellan kardinal Bessarion och Theodore Gaza om huruvida Jerome av Stridon imiterade Cicero på sin latin . Detaljerna i tvisten och de argument som parterna uttryckte spelades in av samtida, men ingenting rapporteras om deltagandet i diskussionen av Plethon, som var närvarande där. Det finns liknande tvivel om det italienska språket , från vilket Cyriacus av Ancona översatte Gemistas verk till grekiska [8] . Till skillnad från de flesta bysantinska författare , som bokstavligen kopierade sina föregångares texter, litade Plethon, vars kunskapsområde täckte nästan all litteratur på grekiska, på tankarna och idéerna från den tidigare traditionen [9] . Plethon ger en representativ lista över sina föregångare i det andra kapitlet ("Om de bästa bedömningarnas dirigenter") i "lagarna". Först kallar han "den mest kända bland mederna , perserna och de flesta av de forntida folken i Asien" för Zoroaster och delar upp resten i "lagstiftare" och "visa män". Bland de första namnger han Eumolpus , Minos , Lycurgus , Numa , som etablerade de eleusinska mysterierna bland atenarna , och Ifit, grundaren av de olympiska spelen . Plifon delar upp vismännen i barbarer, av vilka han anser de mest värdiga indiska brahminerna och medianmagikerna , som minns skapandet av de helleniska kuriternas värld och grekiska filosofer, som listar från den mytiska Tiresias till neoplatonisten Iamblichus [10] . Från Plithons utdrag, hans korrespondens med Bessarion av Nicaea och anklagelser om ideologiska motståndare är det känt om ett extremt brett spektrum av antika och samtida författare, vars verk Pliphon var bekant med [11] . Ändå finns det inga direkta handskrivna bevis för att fastställa vilka platonska och neoplatonska texter han verkligen hade till sitt förfogande [12] .

Utbildning

I slutet av 1300-talet var möjligheterna att få en kvalitetsutbildning i Bysans ganska begränsade. Båda institutionerna som skulle kunna klassificeras som "universitet", det sekulära universitetet i Konstantinopel och den patriarkala skolan , har länge varit på tillbakagång eller till och med stängt. Att studera vid Patriarkalskolan innebar inte nödvändigtvis ytterligare ordination, men detta skulle ha varit en omständighet som kunde förväntas nämnas i recensionerna av vänner och fiender till Plethon. Den huvudsakliga metoden för djupgående studier av vetenskaperna under den sena perioden av bysantinsk historia var klasser med en privat lärare. Enligt ett antal historikers antagande kan han vara den berömda författaren Demetrius Kydonis (1324-1398) [13] [14] , även om det inte finns några tydliga bevis för detta [15] . En långvarig motståndare till filosofen, Gennady Scholarius , kallar juden Elisha för Plethons lärare, samtidigt som han beskriver två versioner av händelserna. Den första, längre versionen finns i hans brev till Theodora Asen, hustru till den siste despoten av Morea , Demetrius Palaiologos . Brevet är troligen skrivet omkring 1455. I den försöker patriarken förklara Gemists ideologiska utveckling, vilket ledde till uppkomsten av hans kätterska verk On the Laws. Enligt honom, som ännu inte nått andlig mognad, var Gemist fylld av "helleniska" idéer, brydde sig lite om studiet av traditionell kristendom, studerade istället dikters och filosofers verk. Den naturliga konsekvensen av frånvaron av gudomlig nåd är en tendens till misstag och avfall, vars logiska slutsats var fallet under inflytande av juden Elisha. Den senare intresserade Gemist med hans tolkningar av Aristoteles, hämtade från Averroes och andra persiska och arabiska filosofer, och med lärorna från Zoroaster . Gemist stannade länge hos denna jude, inte bara som student, utan fick också pengar för sin tjänst, eftersom Elisha hade en viktig post vid den barbariska monarkens hov. Som ett resultat av detta slutade Gemist illa - han fördrevs från huvudstaden av kejsaren Manuel och kyrkan, som skickade honom i "eloristisk exil". Redan efter lagarnas förstörelse uppräknade Scholarius i ett brev till den peloponnesiske exarken Josef den sene filosofens andliga föregångare. Förutom den redan nämnda Zoroaster, som han lärde sig av Elisa, är dessa Pythagoras, Platon, Plutarchus , Plotinus , Iamblichus och Proclus [16] . Ingenting är känt om denna Elisha från andra källor, och vid bedömningen av tillförlitligheten av Scholarius vittnesbörd måste man ta hänsyn till hans fientlighet mot Pletho och bysantinernas allmänna tendens att associera de som anklagas för kätteri med judar [17] .

Omständigheterna under vilka Gemists bekantskap med Elisha ägde rum är helt okända. Om vi antar att han fördrevs från Konstantinopel, då (med hänsyn till antydningarna av Scholaria) kan exilplatsen antingen vara den första huvudstaden för ottomanerna Bursa i Bithynien , eller Adrianopel i Thrakien , som blev huvudstad 1366 . Båda städerna var betydande kulturella centra under den granskade perioden: en arabisk-persisk läkarskola drevs i Adrianopel, och Bursa var känd för sina sufilärare [ 18] . Det fanns verkligen många judar i det osmanska hovet som flydde från Spanien , Italien , Grekland, Syrien och Persien . Några av dem hade höga positioner, så Scholarius uttalande att Gemistus inte bara var en lärjunge till Elisha, utan också "tjänade" honom [19] låter ganska rimligt .

Många forskare ägnar stor uppmärksamhet åt Elishas personlighet och hans inflytande på Pletho som en kanal för överföring av österländska läror. Det finns tre huvudteorier angående den intellektuella identiteten hos denna, som Scholarius kallar honom, krypto-hednisk jude. F. Mazet (1971) fokuserar på den del av Scholarias uttalande, enligt vilken Elisha var en anhängare av Averroes filosofi (1126-1198), såväl som "andra persiska och arabiska kommentatorer av Aristoteles , som judarna översatte till sina språk." Baserat på detta namnger han Elisha som källan till Aristoteles nyplatoniska mottagande, som Pliphon senare använde i sin polemik med Scholarius [20] . Den franske islamforskaren Henri Corbin lade fram tesen om sambandet mellan den "zoroastriska" kunskap som Elisha överförde till Pleifon och den iranska mystiska läran om al-Suhrawardi [21] . Den tredje teorin hävdar att Elisas identitet är med den judiska läkaren Elisha, i vars medicinska skola bysantinerna och italienarna studerade. Elisha är känd från judiska källor som en polymat som specialiserat sig på medicin och filosofi [22] . Slutligen ifrågasätter Dionysios Zakythinos och ett antal senare historiker i allmänhet Scholarius vittnesbörd, eftersom de inte ser behovet av Gemist att ta till en mystisk judisk lärares tjänster [23] . N. Siniossoglu, som förlitar sig på de bibliska och islamiska konnotationerna förknippade med namnet "Elisha" ("Elisha"), föreslår att det fungerade som en pseudonym för en sekterisk av grekiskt ursprung förknippad med idén om hellenism [24] .

Enligt Scholarius slutade Elishas liv på bål. Eftersom det inte finns några indikationer på att religiösa dissidenter avrättades på detta sätt i Bysans, föreslår vissa forskare att han antingen avrättades av turkarna, eller så var det en olycka. Gemist själv rapporterade aldrig om sin lärares öde och nämnde inte ens hans namn [25] . Det är dock anmärkningsvärt att Gemist i sina "Lagar" föreskriver avrättning genom eld för ideologiskt och religiöst avfall [26] .

Studenter och kollegor

I intervallet mellan att studera med Elisa och att bli anklagad för kätteri och att bli utvisad från Konstantinopel igen, undervisade Gemistus en tid. Förmodligen var han 1405 fortfarande kvar i huvudstaden, eftersom från det året blev den framtida metropoliten Mark Eugenik hans student . C. Wodehouse anser det osannolikt att teologen, som senare blev känd för sin radikala ortodoxi, följde sin lärare i exil och hänför därför upphörandet av skolan i Konstantinopel till en något senare tid. Det finns dock ingen annan bekräftelse på sådan datering, och det är mycket möjligt att Gemist lämnade huvudstaden tidigare, under de sista åren av XIV-talet. Hans vistelse i Mistra registreras första gången 1409. Det är möjligt att filosofen bodde i flera år i Thessalonika , som hade rykte som en stad där intellektuell frihet blomstrade [27] .

Om Gemists närmiljö i Mistra, kretsen av hans elever och likasinnade, har endast indirekta indikationer bevarats. Att ett sådant samhälle existerade och till och med hade olika grader av "initiering" anges i två bevarade panegyriker skrivna om filosofens död. En av dem skrevs av munken Gregory, den andra av en viss Jerome Charitonim. Även om Gemist var extremt negativ till klosterväsendet, fanns det munkar bland hans elever, och Gregory var en av dem. Tvärtom, Jeromes upprepade försök att bli en av de "initierade" omintetgjordes - följaktligen skrevs hans epitafium i en mer gulsottad stil [28] . Förmodligen utvecklades en allians av likasinnade mellan 1416, när en satir över Mazaris skrevs , som inte rapporterade något om honom, och Gemistas avresa till Italien 1438 [29] . Förutom Mark Eugenicus är endast en elev från denna period känd vid namn - den framtida katolska kardinalen Bessarion av Nicaea . Vissarion föddes 1402 i Trebizond och, innan han började på Gemist, studerade han hos Metropolitans Dositheus of Trebizond och John Hortasmenes och med astronomen George Chrysococcus. På inrådan av Hortasmen beslutade Vissarion att slutföra sin utbildning hos Gemist i Mystra. Under åren 1431-1437 upprepade han kursen för liberal arts med särskild tonvikt på matematik och teorin om Ptolemaios [30] . Enligt forskare var det under dessa år som hans världsbild formades och principerna för hans filologiska verksamhet som kommentator och samlare av manuskript började ta form. Många skriftlärda från Mistra deltog i samlingen av kardinalens berömda bibliotek, inklusive de nämnda Charitonim [31] .

Under första hälften av 1400-talet bodde många intellektuella i Mistra. Enligt C. Wodehouse upplevde de oundvikligen, i en eller annan grad, inflytandet från Gemista. I samband med Gemist, skribenten och ägaren av det magnifika biblioteket John Dokianos, som ledde skolan efter Plethon John Moschs död, Demetrius Raul Kavakis , som I. Medvedev kallar filosofens "favorit och sekreterare", och ett antal andra [31] nämns . Kavakis (ca 1397-1487) kom från en nobel normandisk familj som bosatte sig i Mystras , och var en passionerad beundrare av Gemistus och, under hans inflytande, Julianus den avfällde . Enligt Kavakis blev han vid 17 års ålder soldyrkare, som Gemist. Därefter emigrerade han till Italien, där han var engagerad i bevarandet av lärarens verk. År 1409 kunde Isidore , född i Monemvasia , Kievs framtida Metropolit , kommunicera med Gemist, men inte nödvändigtvis som student . Den yngre brodern till Mark Eugenicus, John , som besökte Peloponnesos minst två gånger, på 1420- och 1440-talen, och även deltog i Ferrara-Florence Cathedral , kan också tillskrivas antalet personer som påverkades av Gemistus . Vid återkomsten från konciliet 1439 gjorde han en kopia av Gemistas avhandling Om dygderna, och i ett av sina odaterade brev till filosofen kallade han honom "i sanning den bästa och viseste mannen". Inställningen till Gemist är motsägelsefull Gennady Scholaria , som å ena sidan värderade hans vetenskap och moraliska egenskaper högt och å andra sidan anklagade honom för kätteri och hädelse. Gemists filosofiska intressen delades av några medlemmar av den kejserliga familjen. Kejsar Manuel II hade en god teologisk utbildning, och i filosofi föredrog han Platon framför Aristoteles. Av hans söner korresponderade Johannes och Konstantin med Gemistus: den förra om hans skrifter, medan den senare var inblandad i en tvist med Scholarius. De andra sönerna till Manuel hade personlig kontakt med filosofen i Mistra, även om de inte hade ett djupt intresse för filosofi [32] .

Gemists vistelse i Mistra är uppdelad i två etapper genom en resa till Italien 1438-1439. Av de tillförlitligt identifierbara lärjungarna från den andra perioden kan endast Laonikos Chalkokondylus namnges , som var i Mystras 1447, senare en berömd historiker. Den mest anmärkningsvärda bland anhängarna av den nya generationen är John Argyropoulos . Som ung deltog han i katedralen i Ferrara-Florence, och gjorde senare ett betydande bidrag till spridningen av den grekiska kulturen i Italien. Argyropulus var på intet sätt en okritisk anhängare av Gemistus i filosofiska tvister: med godkännande av Scholarius skrev han en avhandling till stöd för unionen i Florens och var mer en beundrare av Aristoteles än Platon. Till sin elev Donato Accaioli , från familjen till hertigarna av Aten , "förklarade Plethon noggrant Platons teorier, hans hemligheter och hemliga läror." Gemists förhållande med Mikhail Apostoliy och Nikolay Sekundin [33] spåras mindre autentiskt .

Reformprogram och statlig verksamhet

Mistra , där Pliphon tillbringade de sista åren av sitt liv, upplevde sin sista storhetstid under Bysans styre under första hälften av 1400-talet . Staden, som ligger några mil väster om det antika Sparta , erövrades, liksom andra städer på Peloponnesos , av korsfararna i början av 1200-talet. 1249 grundade frankerna en fästning här, men redan 1259 besegrades Guillaume II de Villardouin vid Pelagonia , varefter han gav Mistra tillsammans med ytterligare tre fästningar som lösen för sin frihet. Efter detta återtog Michael VIII Palaiologos Konstantinopel , och Mystra blev centrum för en av provinserna i det återställda imperiet. Frankerna slutade inte försöka återta sina ägodelar och den grekiska befolkningen tvingades ofta söka skydd i Mistra, som snart förvandlades till en befäst stad. Peloponnesos, delat mellan det krigförande Bysans, furstendömet Achaia och despotatet Morea , var en tekniskt efterbliven, fattig och isolerad region fram till mitten av 1300-talet. Under andra hälften av seklet var halvön nästan helt befriad från frankerna. Detta ledde inte till allmänt välstånd, men Mystra själv skiljde sig positivt från de flesta städer i imperiet och ansågs vara den tredje viktigaste staden efter huvudstaden och Thessalonika (och efter förlusten av den senare 1423 - den andra) [34] .

Gemists politiska filosofi och reformprogram anges i detalj i ett antal texter, varav den tidigaste är ett brev skrivet omkring 1414 till kejsar Manuel II angående situationen på Peloponnesos ( De Isthmo ). Enligt brevet är anledningen till att det är omöjligt att organisera försvaret av halvön mot "barbarerna" (d.v.s. ottomanerna, italienarna och latinerna ) den dåliga politiska organisationen ( κακοπολιτεία ). Övervägande av den nuvarande situationen, skriver filosofen, indikerar att framgångar och misslyckanden beror på den offentliga förvaltningens perfektion. I ett tal till despoten Theodore hävdar Gemist att det enda sättet för en stad eller stat att förbättra sina angelägenheter är att reformera sin konstitution ( πολιτεία ). Om saker och ting går bra på grund av en lyckosam uppsättning omständigheter, är denna situation inte hållbar och kan snabbt förändras till det sämre. För att illustrera sin poäng påpekar han att grekerna växte i dunkel, styrda av främmande härskare, tills Hercules gav dem lagar och ingjutit en önskan om dygd, precis som lakedaemonerna uppnådde framgång först när Lycurgus gav dem lagar, och sådana exempel i många berättelser. . Araberna, efter att ha lånat lagar från det romerska riket , kunde genomföra sina erövringar. Reform behövs omgående, och detta är det enda sättet att kompensera för despotatets svaghet [35] .

Gemist kallar direkt kejsarens politik felaktig, eftersom den inte bara inte tillåter användning av yttre medel för att skydda mot turkarna, utan inte heller stärker staten genom en stark intern organisation. År 1415 anlände kejsaren till Peloponnesos, och hela befolkningen i provinsen var involverad i byggnadsarbeten för att stärka näset [36] [37] . Ungefär då skrevs tal till kejsar Manuel ( Memorandum ) och Despot Theodore II , där de idéer som först beskrivits i brevet utvecklades [komm. 1] .

Gemistus hade förmodligen en officiell position i Mystras despoters domstol, men hans status finns inte tydligt antecknad i något dokument. På grundval av Jerome Charitonims och munken Gregorius postuma panegyrik, antas det att han hade den högsta rättsliga myndigheten, det vill säga att han var en av "romarnas allmänna domare" som dök upp som ett resultat av rättsreform av kejsar Andronicus III [39] . År 1438 utsågs han till medlem av senaten [40] . Ingenting är känt om Gemists deltagande i de turbulenta händelserna under de senaste decennierna av Bysans existens - den 21 maj 1423 förstördes Hexamilion av ottomanerna, men sedan log militär lycka mot bysantinerna, och 1429 kunde de att återerövra nästan hela Peloponnesos. Kanske var han på något sätt involverad i dessa händelser, eftersom despoten Theodor 1427 överförde regionen och fästningen Fanarion [41] till Gemista för penetration . De reformer som Gemist föreslagit genomfördes inte. År 1444 föreslog kardinal Vissarion liknande andliga reformer i Bysans, även om de var mindre radikala. Det fanns dock ingen tid kvar för genomförandet av dem [42] .

Deltagande i Ferrara-Florence Cathedral

Den viktigaste episoden i Gemistas liv var en resa till Italien för att delta i katedralen i Ferrara-Florence , som hölls 1438-1439. Vid det här laget hade filosofens negativa inställning till kristendomen ännu inte blivit allmänt känd, eftersom arbetet med "lagarna" utfördes i hemlighet, och bara de närmaste eleverna visste om verkets existens [44] . Som en välkänd forskare tog Gemist en aktiv del i diskussionen om den ortodox-katolska unionen , utformad för att sätta stopp för den kristna kyrkans schism . Resultatet av sökandet efter en kompromiss som varade i flera århundraden var att bli det ekumeniska rådet , möjligheten att hålla som öppnades efter osmanernas nederlag i Ankara 1402. Man antog också att ingåendet av unionen skulle göra det möjligt för väststaterna att förse Bysans med militär hjälp mot ottomanerna [45] .

En av de viktigaste och viktigaste frågorna som behövde lösas innan rådets början var fastställandet av platsen för dess innehav och sammansättningen av deltagarna [komm. 2] . Enligt memoarerna från Sylvester Siropoulos , den då store kyrkoherden , 1426, under en av sina resor till Peloponnesos , konfererade kejsar Johannes VIII med Gemist om lämpligheten av att hålla ett råd i Italien , och inte i Konstantinopel, eftersom det verkade rätt. för många i Bysans. Filosofen uttryckte sin negativa inställning till detta projekt, eftersom han antog att dispyten om doktrinära frågor skulle reduceras till en omröstning där bysantinerna skulle vara i minoritet [46] [47] . I italiensk historieskrivning finns det ett antagande om att filosofen övertalades att delta i katedralen av sin vän Cyriacus av Ancona , som vistades i Mistra 1435 och 1447-1448 [48] . På ett eller annat sätt lämnade Gemist den 27 november 1437 tillsammans med resten av den bysantinska delegationen Konstantinopel. Tillsammans med den bysantinska delegationen återvände kardinal Nicholas av Cusa till Italien , vid den tiden hade han ännu inte ett rykte som en betydande filosof [49] . Kanske uttrycket av Cusan från hans avhandling " On learned ignorance " (1440) "en dag, när jag återvände till sjöss från Grekland, ... kom jag ... för att försöka omfamna det obegripliga tillsammans med dess obegriplighet i att känna till okunnighet genom uppstigningen till eviga sanningar, hur de är kända för människan” [50] syftar på hans kommunikation med Gemist, men det finns ingen bekräftelse på detta [51] .

Den bysantinska delegationen vid rådet var inte enad, och Gemists lärjungar var bland ledarna för båda fraktionerna: Kardinal Bessarion var för att ingå en union, Mark Eugenicus var emot det; Gemist anslöt sig också till den senare. Siropul nämner honom i flera avsnitt av katedralens historia. I en av dem kallade patriarken Joseph II Gemista till sig själv för att ta reda på hans åsikt om åsiktsskillnaden mellan bysantinerna och latinerna om den Helige Andes procession , det vill säga om Filioque . Gemists svar motsvarade helt Konstantinopelkyrkans ståndpunkt: ”Ingen av oss bör tvivla på vad vårt folk säger. När allt kommer omkring har vi en lära, först och främst, från vår Herre Jesus Kristus själv, sedan från apostlarna , och detta är grunden för vår tro, på vilken alla våra lärare står. Eftersom våra lärare delar på trons grundvalar och inte avviker i någonting, medan grunderna är de mest pålitliga, behöver de inte tvivla på att de säger detta. Om någon tvivlar på detta, då vet jag inte vad han visar tro på” [52] . Dessutom ingick Gemist i uppdraget av sex personer för att föra diskussioner med västerländska teologer [47] . George av Trebizond karakteriserar Gemists åsikter på motsatt sätt , och rapporterar att han i Florens påstås ha hävdat att "om några år kommer hela världen att domineras av samma religion", men inte kristen eller muslim, utan hedendom. Följaktligen, oavsett om Gemist var uppriktig, uttryckte ortodoxa åsikter eller snarare talade från patriotiska positioner, uttrycker moderna forskare olika synpunkter [53] .

Många kända filosofer från sin tid deltog i Ferrara-Florence katedralen, och referenser har bevarats till kommunikationen mellan några av dem med Gemist. Det faktum att läkaren och filosofen Hugo Benzi Ferrara , för att hedra den grekiska delegationen, gav ett stort mottagande , rapporteras av Enea Silvio Piccolomini, den blivande påven Pius II . På den italienska sidan var markisen Niccolò III d'Este , en annan blivande påve, Tommaso Parentucelli , och teologen Ambrose Camaldoul närvarande . Parentucelli vid den tiden ledde Cosimo de' Medicis bibliotek och blev senare känd som beskyddare av grekiska författare och utbildning i allmänhet [54] . Ungefär vid denna tid skrevs en kort avhandling "Om problemen som Aristoteles skiljer sig från Platon" - enligt Gemistas eget erkännande, av tristess under en sjukdom, "för dem som är intresserade av Platon." Västerländska läsare från mitten av 1400-talet kände inte till problemen med tvisten om de jämförande fördelarna med Platons och Aristoteles filosofi, särskilt i den bysantinska tolkningen. Men inte begränsat till att hävda Platons överlägsenhet, gick Gemist mycket längre och anklagade Aristoteles för många fel och motsägelser [55] . Enligt B. Tambrin var stilen och tekniken med vilken avhandlingen skrevs utformade för att ge maximal effekt och kunde inte annat än uppskattas av Medici. Ett annat effektivt sätt att vinna gunst hos härskaren i Florens var Gemists överlämnande av sina egna samlade verk av Platon. Detta manuskript ( Laurentianus LXXXV , 9) gavs sedan till Marsilio Ficino och blev den konceptuella grunden för den platonska akademin i Careggi [56] .

Utan att vänta på slutet av rådet lämnade Gemist och Marcus Eugenicus Italien 1439. Under denna resa publicerades först avhandlingen "Om dygderna", som senare blev allmänt känd [57] .

Död och begravning

Plethon dog i Mistra och begravdes där enligt den ortodoxa riten, trots sitt rykte som kättare [28] . Datumet för hans död anges ofta som den 26 juni 1452, baserat på en anonym post i marginalen på Plifonov-manuskriptet, enligt vilken "lärare Homostos" ( ό διδάσκαλος ό Γόμοστος den 1 juni, 2, indi d. 1 juni ) måndag” [58] . Författarskapet till inlägget tillskrivs en elev till Plethon Dmitry Raul Kavakis , känd för sina "stavningsfantasier" [59] . Till förmån för denna datering pekar de också på anteckningarna från kardinal Bessarion av Nicaea (1403-1472), en annan berömd student av Plethon, som placerade minnesverser för att hedra Metropolitan Dositheus av Monemvasia, som dog den 1 september 1452, efter att liknande verser till Plethons ära. Professor John Monfasani ( John Monfasani ) från University of Albany överväger mer i detalj omständigheterna kring uppkomsten av Bessarions epitafium, såväl som förstörelsen av "lagarna" av Gennady Scholarius (ca 1400-1473), anser detta argument föga övertygande - enligt hans åsikt överlevde Plethon Konstantinopels fall och dog 1454 [60] . Denna version bekräftas av anmärkningen som gjordes 1457 av George av Trebizond (1395-1472/3) att Gemist dog för tre år sedan. År 1454 anses också vara mer troligt av författaren till en modern monografi om Plithons filosofi, Vojtech Chladky [61] , medan en annan modern forskare, Nikita Siniossoglu, inte tror att Kavakis skulle kunna misstas i en så viktig fråga [62 ] . Andra datum finns i tidigare litteratur [63] [64] [65] . Vid tiden för sin död var Gemist mycket gammal, även om hans samtida inte visste exakt hur gammal. George av Trebizond skrev ( Comparationes philosophorum Aristotelis et Platonis ) att "nästan hundra år av detta föraktliga liv" hade tagit slut, och 1450 jämförde Scholarius Plytho med Typhon , den grekiska motsvarigheten till Methusalem . En sådan bedömning från Plethons motståndare ekar anmärkningen från den italienske vännen till filosofen Francesco Filelfo , som 1441 kallade honom "ganska gammal" ( lat. admodum senex ) [5] .

Mycket lite är känt om Plythons familj. Förmodligen överlevde hans söner Demetrius och Andronikus sin far och ärvde hans egendom. Kanske var filosofens barnbarn en viss "Lacedaemonian" John Gemist, som tjänstgjorde som sekreterare i Ancona , som kallade in en latinsk dikt adresserad till påven Leo X för att arrangera ett korståg till Grekland [66] . Inga livstidsbilder av Plethon har bevarats [67] . Man tror att filosofen är avbildad i ett porträtt av Cristofano del Altissimo som förvaras i Uffizigalleriet såväl som i den berömda fresken "Procession of the Magi" av Benozzo Gozzoli från Palazzo Medici Riccardi , också i Florens .

År 1464 överfördes askan från Plethon av hans beundrare Sigismondo Malatesta till Rimini . Orsakerna till detta steg är inte kända med säkerhet. Liksom många italienska härskare sökte Sigismondo Malatesta att omge sig med framstående figurer inom olika områden av vetenskap och konst. Eftersom Rimini inte var en särskilt rik stad, var det inte ofta möjligt att få talanger av den första storleken under lång tid. Bland de mest anmärkningsvärda lärda vännerna till Malatesta är poeten Basinio Basini och historikern Roberto Valturio . Sigismondo kunde ha lärt sig om Plethon från sin nära släkting Cleopha Malatesta , gift 1421 med Despot Theodore II Palaiologos . Hennes bror Pandolfo var samma år den latinska ärkebiskopen av Patras . Cleophas var utan tvekan bekant med den mest berömda medborgaren i Mistra, och när hon dog 1433 svarade Pliphon på hennes död med ett lovtal. Den analfabete 22-årige Sigismondo Malatesta deltog inte i Ferrara-Florens katedral , men han hade hört mycket om den berömda grekiske filosofen och bjöd in honom till sitt hov. Plethon avvisade detta erbjudande och återvände till sitt hemland 1440. Inget är känt om ytterligare kontakter mellan Malatesta och Plethon. År 1464 övertog herren av Rimini positionen som kapten för de venetianska trupperna som kämpade mot turkarna på Peloponnesos, och samma år intog han Mystra i det enda syftet att ta kvarlevorna av Plithon i besittning [69] . M. Bertozzi föreslår att på detta sätt kunde Malatesta, som hade blivit bannlyst vid den tiden, uttrycka sitt motstånd mot den påvliga tronen [70] .

Grundläggande filosofiska idéer

"Om skillnader"

Kontroversen mellan Aristoteles och Platon

Publiceringen av avhandlingen "Om problemen som Aristoteles är oense med Platon om" ( Περὶ ὧν Ἀριστοτέλης πρὸς Πλάτωνα δτεα ) blev då en annan vändning av "De ττττνα δτια" i Hem. han antog sin pseudonym som blev allmänt känd [71] . I Försvaret av Aristoteles, som publicerades några år senare, kallade Gennadij Scholarius sin motståndare vid båda namnen och föredrog den nya. I mer formella sammanhang fortsatte både Scholarius och filosofens vänner att kalla och referera till honom med det traditionella namnet. Man tror traditionellt att namnet Plethon Gemist tog för att hedra Platon [komm. 3] . Gemists följe förstod detta samband, och till exempel kallade Michael Apostoliy i sina brev läraren "den andre Platon", och i den efterföljande kontroversen pekade han tydligt på namnens konsonans. Gemists motståndare såg i antagandet av en sådan pseudonym filosofens arroganta förtroende att han hade ett samband med den antika grekiska tänkarens själ. Enligt den ironiska kommentaren från George av Trebizond antog Gemist ett nytt namn så att enfaldiga hellre skulle tro på hans undervisning. Italienarna följde beundrarna av Plethon snarare än kritikerna. Utan att känna filosofen personligen kallade Marsilio Ficino honom "Plethonem quasi alterum Plationem". Efter kardinal Vissarions död skrev panegyrister i liknande ordalag om hans lärare och sedan efterföljande generationer av studenter och efterträdare [73] . K. Wodehouse insåg den milstolpe betydelsen av filosofens beslut att byta namn, och gav två delar av sin monografi "Gemist" och "Plifon". En senare forskare V. Chladky antog i sitt arbete (2014) följande princip: att använda namnet "Gemist" i den del som hänför sig till en person eller social aktivitet, och "Plithon" endast i samband med hans " philosophia perennis " [74] .

I de tio kapitlen av De differentiis undersöker Pliphon ett brett spektrum av frågor som, enligt hans åsikt, de två stora antika grekiska filosoferna skiljde sig åt och uppehåller sig mest i detalj vid formteorin. Den ovanliga hårdheten med vilken Pletho uttryckte sitt förkastande av Aristoteles teorier tilldrog sig uppmärksamheten hos inte bara västerländska intellektuella, till vilka avhandlingen ursprungligen riktades. Under första hälften av 1440-talet skrev kejsar Johannes VIII Palaiologos ett brev till filosofen, där han beskrev de frågor som uppstod hos honom, i synnerhet om dödlighet verkligen är en inneboende egenskap hos en person. Omkring 1444 svarade Gennady Scholarius på "De differentiis" med ett omfattande och välargumenterat verk "Om Plithons förvirring om Aristoteles" (" Κατἁ τῶν Πλφωνος ἀτωνος ἀποϽιῶ ιτττῶν Πλφωνος ἀποϽιῶ ἀποϽιῶ ) . Uppenbarligen kunde Plethon inte omedelbart bekanta sig med svaret från Scholarius, och hans nästa anmärkning följde bara fem eller sex år senare i avhandlingen "mot Scholius försvar av Aristoteles" (" πρὁς τἁς σχολαρίον περί άριστοτέλους ἀς ήήIN ” ). Scholarias bok, liksom Plethons svar på den, byggdes kring de ursprungliga teserna från De differentiis, men de lockade till sig polemiker i varierande grad. I "Contra Plethonem" ägnade Scholarius det mesta av sina ansträngningar åt att vederlägga avsnittet "Gudskoncept" och försökte bevisa överensstämmelsen mellan den aristoteliska gudstanken med både kristendomen och Platons åsikter, vilket lämnade vederläggandet av kritik av formläran för ett lämpligare tillfälle. I Contra Scholarii förlöjligade Pletho denna förvrängning och ägnade också mer uppmärksamhet åt det gudomliga problemet [75] [76] . Med argumentet att Scholarius misstolkar Aristoteles filosofi och överskattar dess värde för kristendomen, använde Pletho den princip som är gemensam för bysantinsk filosofi och skolastik , enligt vilken åsikterna hos en hednisk filosof är bra exakt i den utsträckning de är förenliga med kristen undervisning. Plethos uppgift var att visa att skillnaden mellan Platon och Aristoteles beror på den första av dem större närhet till kristendomen [77] .

Kontroversen mellan Plethon och Scholaria slutade där, men tvisten fortsatte av deras elever och anhängare: Matthew Camariote och Theodore Gaza motsatte sig Plethon, Michael Apostoliy skrev en avhandling mot Gaza, där han motbevisade Aristoteles lära om materien, som svar på vilken Gazas Kusin Andronicus Kallistos skrev sin egen vederläggning av Platon och Plethon. Den mest oförsonliga kritikern av Plethon var George av Trebizond , som skrev hans verk ("Comparationes philosophorum Aristotelis et Platonis", 1458) på latin - tack vare honom blev kontroversen känd i väst. Nästa viktiga deltagare i tvisten var en elev av Plethon, Bessarion av Nicaea , som försökte objektivt bedöma fördelarna med båda filosofiska systemen ("In calumniatorem Platonis", 1469) [75] .

Plethos kritik av Aristoteles

När den österrikiske historikern Georgy Karamanolis överväger tvisten mellan Plethon och Gennady Scholarius om Aristoteles och Platon, finner det möjligt, utan att förneka betydelsen av konfliktens politiska komponent, att begränsa sig till den filosofiska sidan av saken. Enligt hans mening bedömde Pletho och Scholarius de antika grekiska filosofernas plats i ett historiskt perspektiv på olika sätt. Pletho trodde att den antika traditionen gav Platon en tydlig preferens, medan Aristoteles värderades i väst och Averroes . Scholarius, en av sin tids största filosofer och en av de få i Bysans som var väl förtrogen med västerländsk skolastik, påpekade med rätta att många forntida filosofer, inte bara peripatetikerna utan även platonisterna, hyllade Aristoteles. Caramanolis noterar att det är osannolikt att Pliphon inte kunde ha varit omedveten om verken av Porphyry, Iamblichus och andra neoplatonister som kommenterade Aristoteles, därför ifrågasatte Scholarius inte bara riktigheten av den Pliphonian idén om kontinuiteten och enheten i den platonska traditionen , men intog också en partisk inställning till en av sidorna av filosofen från Mistras dispyt. Karamanolis ser anledningen till att Pliphon talar om platonismen som en enda tradition i önskan att distansera den hellenistiskt-bysantinska filosofin så mycket som möjligt från den västerländska, där aristotelismen blev grunden för skolastiken [78] . Skolastikerna var dock inte eniga i sin inställning till Aristoteles, och några av Plethons påståenden stämde överens med ämnena för hård debatt på universiteten . Om dominikanerna , representerade av deras främsta teologer, Albertus Magnus och Thomas Aquinas , erkände Aristoteles lära som överensstämmande med kyrkans lära, då tenderade andra skolastiska teologer mot neo -augustianism eller andra versioner av teologi som bättre säkerställde allmakten och Guds transcendens . Det fanns en annan grupp filosofer, huvudsakligen koncentrerad till universitetens konstavdelningar, kallade " Averroisterna ", som accepterade Aristoteles teorier i sin ursprungliga form, trots deras avvikelser från kristendomen [79] .

I avhandlingen On Differences kritiserade Pletho skarpt Aristoteles filosofi som avsevärt underlägsen Platons. Utan målet att systematiskt jämföra båda filosofiska systemen fokuserar Plethon uteslutande på de komponenter i Aristoteles läror som skiljer sig från Platons åsikter. Hans kritik är ganska hård och inkluderar Stagirites anklagelser om att inte förstå sin lärare, förtal, förnya sig i onödan och motsäga sig själv. Plethons allmänna bedömning är att Aristoteles skrifter är värda att studera "på grund av de användbara sakerna de innehåller, men du måste veta att det också har blandats mycket dåligt med dem." Enligt G. Karamanolis följde Plethon i sin kritik några forntida platonister, främst Atticus och Eusebius från Caesarea (" Förberedelse för evangeliet "), kända för sin radikala anti-aristotelism [80] . V. Chladky noterar vikten och fruktbarheten av detta tillvägagångssätt och pekar på de problem som är förknippade med det: Plethon nämner inte uttryckligen varken Atticus eller Eusebius, och skillnaderna i argumentationen är ganska märkbara, trots att det kristna perspektivet, där Eusebius citerade fragment från Atticus, var helt främmande för Pletho [81] .

Ett annat sätt att förklara orsakerna till Plethons kritik av Aristoteles erbjuds av den franske forskaren B. Tambrin. Eftersom "De differentiis" dök upp under konferensen i Ferrara-Florence , uppmärksammar historikern den dogmatiska sidan av frågan. Som bekant, från bysantinernas synvinkel, var det främsta hindret för att ingå en union den katolska kyrkans erkännande av läran om den Helige Andes procession, inte bara från Fadern utan också från Sonen , och motsvarande tillägg till trosbekännelsen . I tolkningen av Mark Eugenicus och Plethon, om Anden kommer från Fadern och Sonen, kan den första principen inte vara den enda, och latinerna introducerar alltså två "orsaker" och "ursprungliga principer" i treenigheten , vilket bryter mot dess monarki. Enligt historikern fanns det för Plethon också en motsägelse med den traditionella hellenismen , som han förstod den utifrån sin tolkning av Platons brev II. Under loppet av ändlösa dogmatiska dispyter vid konciliet användes aristoteliska syllogismer och hänvisningar till stagiriternas verk av båda sidor, men i större utsträckning av katoliker. Från ett visst ögonblick var de sekulära deltagarna i rådet uteslutna från att delta i debatten, så Plethon, som betraktade Aristoteles läror som ett hinder för att ingå förbundet, fortsatte tvisten vid sidan av [82] .

Ett viktigt åtföljande resultat av Plethons arbete för att fastställa den korrekta tolkningen av Platons verk var utarbetandet av den antika grekiske filosofens samlade verk. Som i fallet med de " kaldéiska oraklen ", gjorde Pletho betydande korrigeringar av texten och eliminerade fragment som tycktes honom vara felaktiga eller vilseledande [83] . Men selektivitet i hanteringen av källor var karakteristisk för mer än en Pliphon - Gennady Scholarius förlitade sig i sitt förnekande av Platon på Thomas Aquinos verk , som i sin tur trodde att Platon och Aristoteles var överens i grundläggande frågor. Tvistens förlopp om vilket av antikens filosofiska system som ligger närmast kristendomen visade för renässansens kritiska tänkare behovet av ett mer grundligt arbete med källor. Först och främst, tack vare Bessarion av Nicaea, var det möjligt att visa att varken " aristotelism " eller " platonism " var enstaka antagonistiska strömningar. Som ett resultat insåg humanister behovet av att studera filosofins historia. Ett av de första verken på detta område var en liten latinsk avhandling skriven av Vissarions vän Nikolai Sekundin "De origine et sectis philosophorum" omkring 1455. I en vidare mening bidrog tvisten till utvidgningen av filosofiska kontakter mellan Bysans och väst. I den ortodoxa kyrkan gjorde Scholarias seger aristotelianismen till en del av den officiella kristna ideologin i århundraden, något som senare motarbetades av figurerna från den grekiska upplysningen [84] .

"Lagar"

Textens öde

Enligt George av Trebizond arbetade Pliphon med sitt huvudverk i hemlighet hela sitt liv. Förmodligen dök den slutliga versionen upp innan resan till Italien. Teorin om F. Maze är allmänt accepterad, enligt vilken "lagarna" genomgick två upplagor: i den andra upplagan utökades arbetet avsevärt och fick en komplicerad struktur med upprepningar [44] . Händelserna i samband med förstörelsen av manuskriptet till "lagarna" är kända från en direkt deltagare i händelserna, från ett brev från Gennady Scholaria till exark Josef. Enligt den vanligaste uppfattningen färdigställdes den första versionen av boken omkring 1436. Några av dess kapitel, till exempel "Om ödet", cirkulerade i manuskript under filosofens livstid. Efter Plethons död 1452 stod manuskriptet till lagarna till förfogande för den härskande familjen Mistra. Många visste om detta och bad Despot Demetrius Palaiologos och hans fru Theodora om tillåtelse att kopiera manuskriptet. Theodora var dock ovillig att göra något utan tillstånd från Scholarius, som blev patriark efter Konstantinopels fall . Manuskriptet skickades för utvärdering till patriarken, som beslutade att det skulle brännas, och 1456 avsade Scholarius patriarkatet. Theodora gjorde inte detta, och när ottomanerna intog Mistra 1460 hamnade manuskriptet hos henne i Konstantinopel. År 1462 brände Scholarius, efter att ha blivit patriark för andra gången, Plethons verk mellan 1460 och 1465, och behöll endast innehållet och några fragment (21 kapitel av 101) för att bevisa den bortgångne filosofens kätteri [85] . Efter det andra avståendet drog Scholarius sig tillbaka till Johannes döparens kloster på berget Menikio nära Sere , där han skrev sitt brev till exark Josef [60] .

En alternativ version föreslogs av den franska biografen av Gennady Scholaria Marie Blanchet. Enligt hennes version av kronologin var Scholarius patriark endast en gång, från 6 januari 1454 till vintern 1456, och endast under sin patriarkala period hade han tillräcklig auktoritet för att bränna lagarna. För att förklara hur manuskriptet kom i hans händer före Mistras fall, föreslog historikern att det hände under det albanska upproret inspirerat av ottomanerna på despotatets territorium mellan hösten 1453 och hösten 1454 [86] . Den tredje versionen föreslås av G. Monfasani, som utgår från antagandet att Plethon dog 1454, och Scholarius brände manuskriptet 1460, inte som en patriark, utan som en munk i Menikio. Manuskriptet kom till honom när Palaiologoi stannade i Sera som fångar på väg till Konstantinopel [60] . Alla tre rekonstruktionerna tyder på att manuskriptet till Plethons verk var av så högt värde att det kom ihåg under de kritiska omständigheter som härskarna i Morea befann sig i efter 1453. Den amerikanska historikern Maria Mavroudi föreslår att kodexen , som inkluderade texten till "lagarna", skulle kunna inkludera separata texter som används för teurgiska metoder. I synnerhet kan dessa vara de "kaldéiska oraklen", föremål för nära intresse för Plethon. Kanske var det därför Demetrius och Theodora inte förstörde manuskriptet tidigare [87] .

Theogony of Plethon

I Plethos skrifter framförs en omtänkt platonism som ett alternativ till den officiella religionen. I avhandlingen "Lagar" skriver han: "Universum är evigt, eftersom det uppstod med Zeus , och på samma gång blir det något av det vackraste av alla tillgängliga, för alltid i samma tillstånd, oförändrat i detta en gång för alla form som ges till den". Universums fullkomlighet följer av det faktum att det inte kan antas att Gud, som själv var det högsta goda, producerade något mindre perfekt. Av detta följer universums oföränderlighet. Han uttrycker samma tanke i mer rigorösa filosofiska termer i De differentiis. Enligt Plethon tror förespråkarna för idéläran att Gud inte skapade universum direkt, utan genom en substans som ligger närmare dess natur . Denna substans, som representerar en kombination av olika idéer och begrepp, bildar en översinnlig värld, i spetsen för vilken är den viktigaste och perfekta av idéer. Hon, som tog den översinnliga världen som förebild, skapade vår förnuftiga värld. Följaktligen har alla delar av den förnuftiga världen sin sak i den översinnliga världen. Samtidigt erkänner Plethon närvaron av slumpen, eftersom orsakerna inte har "privatiteter, misslyckanden och allt som är ett fall i icke-existens", såväl som förnekelse. Ingenting i den översinnliga världen är oändligt, men alla de oändliga fenomenen i vår värld (till exempel materia) har en gemensam idé som orsak [88] .

Forskare är oense om källorna till Plithons kosmogoni . Enligt en av synpunkterna byggdes ontologin som anges i "lagarna" under påverkan av den nyplatonska läran om den materiella världens mystiska emanation från den andliga källan, den högsta guden, som kommunicerar ( απορροη , " utflöde" från Plotinus ) hans väsen till de lägre gudarna och från dem till icke-materiella ämnen och kroppsliga ting. Enligt F. Maze är doktrinen om Plethon närmare doktrinen om explicatio , det vill säga Guds "utplacering" eller "självutplacering" av Nicholas av Cusa och Giordano Bruno . I en av psalmerna hänvisar Pliphon till Zeus: "Producenten och den allsmäktige härskaren över allting, som avslutar allt i sig själv tillsammans och oskiljaktigt, sedan släpper varje sak separat från sig själv och därmed gör sitt verk till något helt enhetligt och integrerat." Ur Mazes synvinkel, som ser en kedja av minskande perfektioner i länkarna till den "utvecklande" ontologiska bilden av världen, håller I. Medvedev inte med, och uppmärksammar Plethons ord att en perfekt Gud inte kan skapa någonting mindre perfekt än han själv [89] .

Pantheon of Plethon bildar ett system av personifierade filosofiska kategorier som beskriver världen, deduktivt härledda från varandra och genetiskt relaterade till varandra. Orsaken till allt, att vara sig själv , som den mest allmänna kategorin, personifieras av Plethon Zeus. Den viktigaste guden är Poseidon , tänkt som en enhet eller ger form åt början. Idén om materia och mångfald av former, personifierad i bilden av Hera , aktualiseras till en konkret fysisk värld som förenas med Poseidon. Apollo och Artemis representerar idéerna om identitet och skillnad. Poseidons barn är bärare av idéerna om specifika entiteter, med legitima barn som personifierar eviga kategorier och oäkta barn - dödliga (demoner, människor, växter, etc.). Bäraren av idén om en mänsklig odödlig själ är Pluto , och idén om dödligt mänskligt kött är titaniderna Kora . Plethons system är polyteistiskt , eftersom det tillåter ett flertal skapare av olika natur. I "Lagar" skriver han [90] :

... allt väsen är uppdelat i tre ordnar: till en början är naturen en och samma och i huvudsak oförändrad; sedan naturen, som är konstant och föremål för förändring i tiden; slutligen, övergående natur. Eftersom varje entitet behöver sin egen bildning och som motsvarar dess natur, tillskriver vi den första skapelsen till principen om allting - Zeus; den andra skapelseordningen - till Poseidon, som är den första i den första ordningen av ämnen och tillgriper under skapandets hjälp av sina syskon; slutligen, den tredje skapelseordningen - till den första av Zeus oäkta söner - Kronos , såväl som Helios , den mäktigaste av de oäkta sönerna till Poseidon, så att båda deltar i denna skapelse, Kronos - genom hans oäkta bröder, Helios - genom sina legitima bröder, kallade planeter.

Plethon själv varnar för en bokstavlig tolkning av hans pantheon i traditionell hednisk mening och förklarar att "det var omöjligt att utse gudarna med vissa definitioner istället för namn, eftersom detta inte skulle vara lätt för de flesta människor, inte heller ge dem nya namn eller tillämpa barbariska sådana, men endast användning som ärvts från fäder. Valet av gudarnas namn var troligen inte av misstag, men det är inte klart vilka principer Plethon styrdes av i detta fall. Beträffande Poseidon ( Ποσειδῶν ) föreslog F. Maze att valet av namnet var etymologiskt bestämt på grund av överensstämmelse med frasen "Idéers make" ( ποσις ειδῶν ) — i Plitons maka, som han var med i Pliton . "sambor obefläckat och gudomligt" [91] .

Liturgi och kalender

Det kronologiska systemet noggrant utarbetat av Pletho finns endast bevarat i lagarna (I.21). Enligt hans idéer är det nödvändigt att styras av naturlagar, och därför sattes månadens längd i enlighet med månens rotation och året - solens rotation runt jorden . Året måste börja omedelbart efter vintersolståndet och var 12 eller 13 månader långt. Plethon gav också instruktioner om hur man delar upp dagarna sinsemellan och hur man bestämmer månadens längd. Enligt Theodore Gazas kommentar , namngav Pliphon inte månaderna, utan namngav dem helt enkelt efter serienummer. Enligt Plethon var månaderna uppdelade i fyra delar, som betecknade bildningsperioden, mellanperioden och perioder av nedgång och död, och inkluderade sex "heliga" vilodagar. Tre vilodagar gick i rad: den 29:e dagen i månaden för att hedra Pluto och de följande två "för att testa sitt eget samvete". Nymånen tillägnades Zeus [92] . Gaza ger inte fler detaljer. Enligt den första utgivaren av lagarna, Charles Alexander , kan Gaza ha sett texten till avhandlingen innan den förstördes av Scholarius, men hade glömt mycket när han skrev sina anteckningar 1470 [93] .

Det faktum att Pliphon redogjorde för sitt kronologiska koncept i ett kapitel med titeln "Om gudarnas tillbedjan" indikerar, enligt M. Anastos, att han, liksom de gamla grekerna, kopplade samman kalendern med cykeln av religiösa högtider. Astronom från 1:a århundradet f.Kr. e. Gemin förklarar att "att ta åren enligt solen innebär att samma offer till gudarna görs vid samma tid på året, och våroffren kommer alltid att göras på våren, sommaren på sommaren och i på samma sätt kommer andra årstider också att ha sina egna uppoffringar. och de kommer att tas emot varmt och med glädje av gudarna. Men detta kan inte hända om solstånden och dagjämningarna inte infaller på samma månader. Att ta dagarna enligt månen betyder att dagarnas namn kommer att motsvara månens faser : trots allt är dagarna namngivna exakt enligt månens faser” [94] . Det är inte känt om Plethon använde Geminus verk direkt eller i form av citat - tillståndet för manuskripttraditionen tillåter båda möjligheterna [95] .

I organisatoriska termer är den religiösa kulten av Plethon upplagd helt enkelt. Även om det inte kräver förstörelse av prästerskapet , kan alla som "är enastående i ålder eller något annat" utföra gudstjänst, och vilken plats som helst i det fria, renad från exkrementer och mänskliga kvarlevor, kan fungera som ett tempel. Böner ersätts av enkla åkallanden till gudarna, som måste läsas vid vissa tider på dygnet och året. Det finns bara fem av dem: en på morgonen, uttalad omedelbart efter uppvaknandet, tre på eftermiddagen och en på kvällen, avsedda att sägas före sänggåendet på vanliga dagar och efter solnedgången och före lunch på fastedagar [ 96] . Eftersom böner, enligt Plethon, utförs tre gånger om dagen, ser M. Anastos ingen anledning att tala om islamiskt inflytande i detta fall . Istället uppmärksammar historikern Plethos anslutning till de senantika hedniska och neoplatonska traditionerna. Så Plutarchus skrev att egyptierna offrar till solen tre gånger om dagen, och Iamblichus påpekade vikten av att rikta bönen till den högra från gudarnas hierarki . Utan tvekan var Plethon medveten om det faktum att Proclus bad på morgonen, vid middagstid och vid solnedgången, såväl som rekommendationerna till kejsar Julians präster . Icke desto mindre, trots de hedniska konnotationerna, är Plithons terminologi traditionell för att beskriva den bysantinska liturgin . I beskrivningen av de kroppsliga rörelser som krävs under bön - knästående, höjning av händerna, trippel proskinesi - lånar Plifon vissa element från beskrivningarna av kristna och hedniska kulter i litteratur och konstverk [97] .

Förutom böner skrev Plethon 28 psalmer för helgdagarna i daktylisk hexameter i imitation av Proclus och Pseudo-Orpheus Julian ansåg att det var användbart att memorera psalmer för att träna upp minnet, och Proclus läste psalmer av sin egen komposition för eleverna. Enligt "lagarna" måste framförandet av varje psalm ackompanjeras av musik begränsad till fyra tangenter . Åtminstone delvis är Plithons musikaliska representationer baserade på skrifterna av de antika grekiska musikteoretikerna Aristoxenus och Aristides Quintilian [98] . Enligt den allmänna slutsatsen av M. Anastos var resultatet av Plethons ansträngningar att skapa en original liturgi "en blandning, vars former, i huvudsak kristna, bestämdes av den hedniska andan" [99] .

Ethics of Plethon

Allmänna principer

Plethon redogjorde för den första skissen av sitt moraliska system i Treatise on the Virtues, som forskare daterar inom ett brett spektrum från 1414 till 1439 [100] . Avhandlingen skrevs under inflytande inte bara av Platon, utan också av Epiktetos , vilket är karakteristiskt för kretsen av sena bysantinska intellektuella från Mystras . De moraliska principer som Pletho föreslagit motsvarar stoiska ideal [101] :

själens ontologiska överlägsenhet över kroppen;
behovet av att inta rätt plats i världen;
uppmaning att rikta sina handlingar till det goda;
var inte rädd för det som inte beror på dig;
uppnå moralisk perfektion genom kunskap och handling.

Begreppet dygd

I Avhandlingen om dygderna talar filosofen om sambandet mellan begreppet gott och det gudomliga, och beträffande det senare postulerar han tre principer. För det första, bland alla varelser, är bara en gudomlig, och den överträffar alla andra. För det andra, den gudomliga essensen bryr sig om mänskligheten och tar del i mänskliga angelägenheter, stora som små. För det tredje ordnar hon allt efter sitt omdöme, alltid rättfärdigt och rättvist, och inga mänskliga offer eller ceremonier kan påverka detta. I grund och botten behöver gudomen inte människor, men det är inget fel med den måttliga efterlevnaden av religiösa ritualer, uppfattade som ett symboliskt erkännande av en extern källa till världsliga varor. Enligt Gemistus består dygd ( ἀρετή ) i rätt inställning till det gudomliga, det vill säga att förstå dess egenskaper och måttlig dyrkan. Att följa motsatta principer leder till ondska, av vilken han, i likhet med den som anges i Platons " lagar " (kapitel X) [102] , särskiljer tre typer. Den första är tron på att det absolut inte finns något gudomligt i världen; det andra är att tro att det gudomliga finns, men inte bryr sig om mänskliga angelägenheter. Den sista typen av ogudaktighet skulle vara att tro att det gudomliga existerar och bryr sig om människor, men kan påverkas av bön eller andra religiösa ceremonier [103] .

Som för alla platonister är grunden för dygd för Gemist likheten med Gud, men till skillnad från sina föregångare kräver han inte att en person förnekar sin kroppsliga natur. När de valde mellan "aktivt" ( vita activa ) och " kontemplativt " ( vita contemplativa ) liv, valde senantik och medeltida platonister det senare huvudsakligen, riktat mot mer betydelsefulla sfärer av ontologisk och metafysisk verklighet. Begreppet dygd i Gemist följer av hans ontologi, vars karakteristiska drag är idén om harmonin i hela världsordningen, från abstrakta nivåer av vara till sociala relationer [104] . Dygd, uppfattad inte bara som ett sätt för individuell förbättring, utan också som ett sätt för nationen att genomföra politiska, sociala, religiösa, jordbruks- och militära reformer, samt uppnå självständighet och frihet, sträcker sig till hans politiska teori. Ontologiskt sett är dygderna viktiga eftersom självförbättring och reformering är en del av uppfyllelsen av en försynsplan som styrs av det gudomliga sinnet. Människor, enligt Gemist, har frihet i en värld som styrs av gudomlig predestination . Enligt honom är nödvändighet ( ἀνάγκη ) inte slaveri ( δουλεία ) och motsäger inte friheten, eftersom endast Gud är fri från nödvändigheten. Det är nödvändigt att sträva efter Guds likhet, vilket uppnås genom att följa dygderna, som i sin tur är tillstånd enligt vilka vi är goda. Detta är en rent intellektuell aktivitet, kontemplation, det bästa och lyckligaste som en person kan göra [105] . Namnet Gemista är förknippat med en trend mot rehabilitering av politiska dygder och återställande av Platons ursprungliga teori, som inkluderar båda aspekterna [105] . Politisk aktivitet, som ett sätt att leva ett "aktivt" liv, ansågs av neoplatonister som ett viktigt förberedande steg, men inte som den högsta graden av ett perfekt liv. Porfirys fyrdelade plan , även om det inkluderade "civila" dygder som sitt initiala skede, antog som sitt yttersta mål den högsta möjliga höjningen av människan till nivån av "gudomligt" förnuft [106] . För Gemist representerade människan själens och kroppens enhet, och individen förstods som en del av den nationella identiteten. Målet med dygderna är att förvandla inte bara personen själv, utan också hela nationen, vars enhet uppnås genom att harmonisera dess individuella egenskaper [107] .

I "De differentiis" kritiserar Gemist det aristoteliska begreppet "mellan", uppfattat i " Nicomachean Ethics " som en position på samma avstånd mellan extrema passioner i två riktningar. Först och främst, utgående från en av Aristoteles fraser ("Den som överträder måttet och i oräddhet har inget namn (vi har redan sagt att mycket är namnlöst), men om en person inte är rädd för någonting, till och med en jordbävning, som man säger om kelterna , han är förmodligen besatt eller dum”, III, VII), anser han att ”mitten” är ett obestämt och kvantitativt begrepp. Om så är fallet, när man utvecklar denna tanke, är skillnaden mellan "förlåtligt" och "oförlåtligt" kvantitativ, inte kvalitativ. Frågan om graderingar av dygder diskuterades i den bysantinska filosofin, men exakt hur det citerade stycket hänger samman med det är inte helt klart. Enligt J. Fink kunde Pletho ha framfört en anklagelse om kvantitet endast om han inte förstod Aristoteles lära om "mitten" särskilt väl eller för att uppmärksamma en obetydlig omständighet. Scholarias invändning är dock inte heller övertygande. Enligt hans åsikt, från det faktum att inte alla affekter och handlingar (till exempel att begå äktenskapsbrott) har graderingar, representerar inte alla dygder "mitten" [108] . För det andra, enligt Pletho, blir Aristoteles dygdiga människor "halvdefekta" människor, som lika strävar efter både det vackra och det dåliga. Tvärtom, ”en helt klandervärd person, helt motsats till en dygdig, kommer kanske att vara en som föraktar det man bör sträva efter och strävar efter det som bör föraktas - sådan man använder både motsatta passioner samtidigt och använder dåligt, på ett dubbelt sätt att vara i ett visst i mitten och samtidigt vara helt mitt emot en dygdig person” [109] . Som svar tvivlade Scholarius på möjligheten att vilja ha motsatser. Senare förklarade Plethon att han inte såg en motsägelse här med ett exempel: Scholarius kan älska rimlig argumentation, som är ett tecken på en moderat person, och sträva efter tom ära, vilket är något motsatsen; alltså Scholarius är halvond och befinner sig i mitten [110] .

Klassificering av dygder

Enligt F. Mazes analys, "tror Plethon inte på de kristna dogmerna om arvsynd och nåd", och därför krävs inte uppoffringar från de lägre, kroppsliga egenskaperna för att förbättra högre egenskaper. Allt levande existerar till den grad att de imiterar Gud. Eftersom moral är en egenskap hos människor kan den betraktas i aspekten av olika former av verksamhet. För Plethon är den mest intressanta den som är förknippad med attityden till kroppen och instinkternas kraft. Som ett resultat omprövar filosofen det klassiska schemat att dela upp moralisk aktivitet i fyra former i stigande ordning: försiktighet eller phronesis ( φρόνησις ) representerar en persons immanenta egenskaper; rättvisa ( δικαιοσύνη ) - förhållandet mellan en person med andra människor; mod ( ἀνδρεία ), som består i att en person utför sina sociala funktioner och övervinner ofrivilliga känslor, affekter och rädslor; nykterhet ( σωφροσύνη ) i förhållande till kroppens instinkter [111] [112] .

De viktigaste dygderna listas i den första delen av avhandlingen och härledda från dem i den andra. Ordningen för att lista dygderna i var och en av delarna är olika, men författaren avslöjar inte orsaken till ett sådant arrangemang [113] . Avslöjandet av betydelsen av dygder utförs enligt Plethons tes att "en person är inget annat än en levande varelse utrustad med förnuft, som gick in i denna värld som en åskådare för en semester." Därför bör phronesiens nyckeldygd ge de bästa förutsättningarna för den vetenskapliga och filosofiska förståelsen av verkligheten. För detta har hon "välvilja", som ger förståelse för förnuftets överlägsenhet över dogmer, "fysik" för att känna till universum och sakers egenskaper, och "religiositet". I andra grundläggande dygder urskiljs också tre generiska dygder. Nykterhetens dygd, enligt Plethon, har så många former som det finns behov för att tillfredsställa. Det finns tre huvudsakliga - nöje, berömmelse och egendom. Var och en av dem har sin egen generiska dygd: anständighet, måttlighet och generositet. Anständighet ( κοσμιότης ) ligger till grund för moral - det hjälper till att känna igen vad som önskas i nöjen och modererar deras tillfredsställelse, vilket skiljer en person från varelser utan förnuft. I sitt begrepp om måttlighet ( μετριότης ) avviker Pliphon från det kristna idealet om "blygsamhet" och "förnedring", och kopplar denna dygd till blygsamheten hos en väluppfostrad person som vet sitt eget värde och inte bryr sig om åsikten hos folkmassan, men bara om erkännandet av värdiga människor. Enligt Plethon är nästa steg av moralisk perfektion generositet ( ἐλευθεριότης ), vilket gör att du på ett korrekt sätt kan disponera överskottet som även de fattiga kommer att ha som ett resultat av implementeringen av tidigare dygder. Detta betyder dock inte allmosor som är traditionella för kristendomen , utan tillfredsställelsen av ens kärlek till det vackra, uttryckt i materiella ting. Således förkroppsligas idealet om Plethons generositet i renässansens beskyddare [114] .

Indelningen av typerna av mod görs efter typerna av lidande frivilligt och oberoende av lidandes önskningar, skickade av gudomen eller tillfogade av människor. Adel ( γενναιότης ) består i återhållsamhet i förhållande till nöjen – att människor som är ohämmade förlorar sin hälsa och förmågan att njuta, sa Epicurus . Beslutsamhet ( εὐψύχια ) hjälper till att tålmodigt uthärda besvären som kommer från ovan, och tack vare den inser en person sig själv inte som en "påse kött", utan som en odödlig varelse utrustad med förnuft. Ödmjukhet ( πρᾳότης ) visar sig i mildhet mot andra; det hjälper till att uthärda de problem som orsakas av våra nära och kära, i synnerhet de av deras åsikter som strider mot vår. Du bör respektera andras övertygelser och försöka ändra dem med de bästa argumenten. I det här fallet proklameras tolerans som en etisk princip, men detta sträcker sig inte till efterlevnaden av lagar. De medborgerliga egenskaperna hos en person avslöjas i graderingarna av rättvisans dygd. Fromhet ( ὁσιότης ) hjälper till att undvika både ateism och fördomar. Medborgarskap ( πολιτεία ) föreskriver en viss plats i samhället för en person, och anständighet ( χρηστότης ) reglerar våra relationer med andra människor [115] [116] .

Determinism och fri vilja

Plethons ödeslära är nära förknippad med hans teologi, ontologi och etik. Han förklarade sina åsikter om kausalitetsprincipen i avhandlingen "De Differentiis" och i kapitlet "Om ödet" i "lagarna" [komm. 4] . Plethons korrespondens med sin tidigare student Bessarion av Nicaea innehåller viktiga detaljer för att förstå hans synvinkel. Scholarius, i sitt försvar av Aristoteles, behandlar inte Plithonian determinism i detalj , och lämnar frågan till en speciell avhandling som aldrig skrevs. I form av en separat avhandling var kapitlet "Om ödet" i omlopp även under filosofens liv, vilket orsakade svar från representanter för båda sidor av tvisten mellan platonister och aristotelier [119] . Problemet som Pleithon diskuterar i detta fall togs upp av stoikerna , som förklarade att "allt händer enligt ödet", det vill säga i enlighet med de tidigare orsakerna. Sådan determinism hade en teleologisk aspekt, vilket antydde att ödet är i enlighet med gudomlig försyn och i slutändan leder till upprättandet av bästa möjliga ordning i universum. Samtidigt uteslöt stoikernas åsikter inte kompatibilism , i den mån en person kan avvisa eller acceptera något. Platonisterna accepterade inte den stoiska ödesläran, och i skrifterna av ett antal företrädare för mellanplatonismen gjordes försök att bevara den mänskliga själens autonomi samtidigt som Guds transcendens och hans försyn. Baserat på Platons få uttalanden, skisserade 2:a århundradets författare Pseudo-Plutarchus i sin avhandling "Om ödet" teorin om "villkorligt öde", enligt vilken "dygd inte lyder någon, precis som last, givande och samtidigt tid ödet rätten att skänka ett bra liv de som valde rätt, och ge något motsatsen till de vars val var fel. Vidare lämnas själva lotterna, utspridda i oordning, åt slumpen, vilket också bestämmer mycket i vårt liv, eftersom mycket beror på utbildning och det samhälle som en person måste leva i” [120] . Peripatetikerna intog en liknande position, även om några av dem ytterligare vidgade gränserna, i modern terminologi, för mänsklig subjektivitet . Neoplatonisternas bidrag var försoningen av den gudomliga försynen med den sanna tillfälligheten av mänskliga handlingar, vilket säkerställdes genom begränsningen av kontingens till den fysiska världen, medan själen utanför kroppen ansågs utanför dess kontroll [121] .

För att underbygga det faktum att "allt sker enligt nödvändighetens lag" citerar Pletho två påståenden som han postulerar som axiom. Enligt den första beror "allt som händer nödvändigtvis på en orsak", och den andra säger att "varje orsak nödvändigtvis orsakar en strikt definierad effekt" [122] . Den första principen finns hos Platon och sedan allmänt använd i grekisk filosofi, medan källorna till den andra inte är klart definierade. Formuleringen av principen om determinism av konsekvenser närmast den pletoniska finns i neoplatonisten Ammonius Sakkas [123] . I Plethos världsbild finns det inget utrymme för slumpen, och i detta går han längre än stoikerna [124] . Frågan om händelsernas gudomliga försyn har också en lång historia. Peripatetic Alexander av Afrodisias ansåg det i samband med den stoiska ödesläran - enligt hans åsikt, till skillnad från människor, kan gudarna förutse slumpmässiga händelser. Bland mellanplatonisterna och neoplatonisterna var den mest utbredda teorin om Ammonius och Iamblichus om de olika graderna av kunskap som finns tillgängliga för människor och gudar [125] . Pliphon anser att Aristoteles åsikter om kausalitet är motsägelsefulla, eftersom det enligt hans åsikt är omöjligt att samtidigt tillåta slumpens existens och postulera rörelsens obligatoriska villkorlighet. Pliphon anser att Aristoteles erkännande av slumpen i form av ödet är det mest ondskefulla inom aristotelianismen, eftersom det undergräver läran om Gud och begränsar fullheten av hans försyn [126] . I The Laws säger Pliphon att gudarna verkligen har förutseende, eftersom de själva bestämmer framtida händelser och väljer vilka av de ömsesidigt uteslutande resultaten som kommer att inträffa. I ett av sina brev frågade Bessarion Plethos åsikt om det neoplatonska konceptet med olika kunskaper beroende på det erkännande ämnets natur. Som svar uttryckte filosofen förvirring - vilka ytterligare saker kan gudarna veta ("är det möjligt att en ko är en man och en man är en stjärna") om sakers väsen? Således visar Pletho återigen selektiv efterföljning av föregångare, och återvänder till debattens tidiga skede, när den gudomliga förkunskapen om händelser och deras chans ansågs vara oförenliga motsatser [127] .

Den sista frågan i kapitlet "Om ödet" handlar om frågan om en persons moraliska ansvar för sina handlingar, nämligen om gudomligt straff är rättvist om människor inte är "ägare till sig själva". Plethons svar kokar ner till det faktum att slaveri är motsatsen till frihet, inte nödvändighet. Människor styrs av sin rationalitet, som bestäms av yttre omständigheter, och därför "är människor herrar över sig själva, i den mån de styr sig själva, fastän de styrs av dem som styr, och är i vissa avseenden fria och inte vara" [ 128] . Plethon anser det inte som slaveri att tjäna en god herre, d.v.s. Zeus som en personifierad nödvändighet, eftersom den som tjänar inte får annat än trevlig och nyttig [129] . Plethons förståelse av frihet ligger nära Epiktetos syn på självkontroll och att övervinna irrationella begär, men, som L. Bene påpekar ( László Bene ), skiljer den sig åt i inställningen till att förstå yttre och inre frihet. Enligt Plethon manifesteras yttre predestination i det faktum att mänskliga reaktioner på händelser bestäms av våra åsikter och i slutändan av gudarna. Det är förenligt med frihet, medan Epiktetos, inom ramen för den stoiska traditionen, förstår frihet i motsats till heteronomi och autonomi [130] . På tal om den yttre säkerheten av mänskliga handlingar, går Pletho in i en dispyt med Platon, som ansåg själen kapabel till självrörelse och därför vara källan till rörelse både på en kosmisk skala och på nivån för individuella organismer [131] .

"Kaldeiska orakel"

"De kaldeiska oraklen " är en gammal text som intar en viktig plats inom nyplatonismen. Enligt traditionen producerades denna samling profetior på 200-talet av två kaldéer . Från och med Porfyrius , vann "Oraklen" popularitet bland neoplatonisterna, som såg dem som ett slags uppenbarelse i överensstämmelse med Platons filosofi . Den ursprungliga texten till profetiorna gick förlorad under antiken och kan återställas i fragment från kommentarer till den. Av de många tolkningarna sammanställdes de viktigaste av Proclus och Damaskus . Proclus kommentarer var fortfarande tillgängliga på 1000-talet, när Michael Psellos använde dem , men de gick snart förlorade. Plithon baserades i sin tur på Psellos kommentarer om de kaldeiska oraklen, som har kommit till vår tid i sin helhet. De "kaldéiska oraklen" var inte de enda representanterna för sin genre som Plithon kände till, och det var dessa som vanligtvis kallades helt enkelt "orakler". Det är förmodligen av denna anledning som Pletho gav sin sammanställning The Oracles of the Magi titeln och tillskrev dess författarskap till Magi of Zoroaster - enligt 1500-talsfilosofen Francesco Patrici var Pletho den första som föreslog ett sådant antagande. Textmässigt är Plithon helt baserad på versionen av Psellos och tar inte hänsyn till hela den långa neoplatonska traditionen av överföring av orakel. Pletho begränsar sig dock inte till att återge och kommentera texten som har kommit till honom, samla orakel spridda från Psellos och korrigera deras text där han anser det nödvändigt [132] . Han har totalt 60 hexametrar kvar , av vilka några är ofullständiga [133] .

Peru Plifon tillhör två kommentarer om "Oraklen": i den första kommenterar han varje orakel separat, rad för rad, och i den andra ("En kort förklaring av vad som inte är särskilt tydligt i dessa orakel") ger han ett slag av sammanfattning av de viktigaste bestämmelserna i den där framlagda läran. Ordningen av fragmenten gjorda av Plithon gör samlingen mer meningsfull än Psellos. "Orakler" beskriver själens resa genom kosmos, och den struktur som Plithon föreslagit återspeglar hierarkin från den materiella världen, genom själens gudomliga natur, demonernas och de små gudarnas värld och platonska formernas värld, till Guds högre väsen, Fadern och skaparen av allt. I "Kort förtydligande" är presentationsordningen omvänd. Plithons beroende av kommentarerna till Psellos kan spåras ganska tydligt, men i hans version reducerar Plethon till stor del kristna och teurgiska reminiscenser [134] . Kommentarerna innehåller inga uppgifter om att datera dem [135] .

Kommentarerna börjar med en utläggning av den pythagoras lära om reinkarnation . Det hävdas att det i den andra världen finns mörka och ljusa platser där själen vistas mellan inkarnationerna. Om själen klarade sig bra på jorden, är ljusa platser förberedda för det ("faderns ljus och strålar", paradis), om inte, mörka. Det förklaras vidare att kroppen är det kärl som innehåller själen. Det är själens plikt att återvända till ljuset så snart som möjligt. Hon strävar efter Gud, och kontakten med kroppen skadar henne inte. I "själens vänstra sida" finns dygd, passiv och jungfrulig; "höger sida", tvärtom, är aktiv och skadad. Ödet beror på de sju planeterna, och ingenting kan hända utan ödet. Gemist förklarar det platonska och pytagoreiska konceptet om karaktären av sambandet mellan den immateriella anden och den materiella kroppen - de är inte helt sammansmälta och inte helt separata, utan potentiellt separerbara, även om de faktiskt är oskiljaktiga. Beroende på typen av förhållande mellan ande och materia finns det tre typer av former. Själen har vissa egenskaper och är kapabel att veta saker och Gud; hon är oförstörbar. Själar är kapabla att röra sig i den icke-materiella världen och har några "motorer" för detta. Flyttarna har också själar ("bilder"), men irrationella sådana. Demon och Star Soul Movers är av högre kvalitet. På tal om problemet med gott och ont, introducerar Gemist begreppet demoner som mellanvarelser mellan Gud och människor. "Bestraffningar", hämndlystna demoner, begränsar människor, vänder dem bort från det onda och leder dem till dygd. Flera kommentarer berör teologi och liturgi . Om du ofta vänder dig till Gud kan du se ordet ( λεκτόν ), som är Gud, som ljuset eller "universums eld". Nästa fråga filosofen tar upp är kunskapens natur. Den direkta skaparen av själens väsen, som lägger in "bilder av igenkännbara former", är "Faderns intellekt". Det kännbara i sig är utanför själen och finns i den endast potentiellt. Fadern skapade igenkännbara former och gav dem till den andra gudens kontroll. Den direkta skaparen av kännbara saker är den andra guden, som de flesta av misstag anser vara skaparen av allt. Sammanfattningsvis säger kommentatorn att Fadern "separerade" sig från universum, vilket gjorde hans gudomliga eld oåtkomlig för andra sinnen och gudar. Det är omöjligt att kommunicera med honom, men du kan älska honom [136] .

I slutet av förklaringarna tolkar Plethon Plutarchus avhandling om Isis och Osiris i ljuset av magikernas mytologi, med det yttersta målet att visa orakernas överensstämmelse med Platons filosofi. På grundval av Plutarchus text kommer Pliphon till slutsatsen att Zoroaster delade upp alla existerande ting i tre släkten: de som tillhör Ahuramazda , Ahriman och Mithra . Pliphon bringar den initiala dualismen av den zoroastriska myten i linje med sin förståelse av "Oracles", som ett resultat av vilket Ahura Mazda tar platsen för "Fadern", Mithra - det "andra sinnet ", och inte har en direkt motsvarighet Ahriman - solen. Vidare bevisar han att universums struktur som beskrivs på detta sätt är densamma som i Platons andra brev (tillsammans med de gamla platonisterna, Pliphon erkände det som autentiskt) [137] .

Plethon i sammanhanget av filosofiskt och religiöst tänkande

Zoroastrianism och "evig filosofi"

Mot bakgrund av Plethons ursprungliga filosofiska åsikter kan frågan diskuteras i vilken utsträckning han kan kallas en anhängare till Platon. Enligt L. Benet bör denna fråga besvaras jakande, med tanke på att Pletho delade många av Platons åsikter, inklusive idén om skillnaden mellan spekulativa och fysiska verkligheter, hans hierarkiska ontologi, tillvägagångssättet för att integrera hednisk mytologi i en metafysiskt schema, politisk utopism och begreppet antik kunskap. Men även om Pleithon försökte koppla sina åsikter med platonska, var han inte en efterträdare till den post-platonska traditionen. I ett av sina brev till Vissarion klagade Plethon över att det inte fanns någon överenskommelse mellan platonisterna. Han håller inte med Platon själv om allt. Pliphon förkastade myten om Era , som stred mot hans deterministiska uppfattning , och drog sig tillbaka från neoplatonismens exegetiska norm, som tar hänsyn till varje Platons ord [138] . Enligt François Maze räckte inte Platons auktoritet ensam i Plethons system för att garantera sanningen i doktrinen. Eftersom varje innovation är en indikation på fel, kan bara den äldsta, "eviga filosofin" baserad på allmänna idéer ( κοιναι ἕννοιαι ) vara sann. Följaktligen skriver han i "De differentiis" att pytagoreerna [139] bekände sig till idéläran redan före Platon . Pletho menade att Platon, liksom pytagoreerna före honom, inte systematiskt förklarade sin lära, utan begränsade sig till att formulera allmänna principer och lämna resten till sina efterträdare. Det följde av detta att uppkomsten av nya idéer inom filosofin efter Platon är omöjlig, och som ett resultat grundades Plethons kritik av Aristoteles [80] .

En vardag i den medeltida filosofin var tanken att de äldsta "barbariska" folken ägde ren och överlägsen kunskap, som inte utgick från förnuftet, utan från direkt mystisk erfarenhet, och att alla de viktigaste antika grekiska filosoferna fick sin lära från denna källa [140 ] [ komm. 5] . I "Contra Scholarii" utvecklar Pliphon sin avhandling om filosofins ursprung, och utnämner magikerna Zoroaster som källan till kunskap om pytagoreerna . Enligt Plutarchos vittnesbörd , känd för Plethon, levde denna vise 5000 år före det trojanska kriget och var därför "den äldsta personen vars minne har bevarats." Zoroastrierna kallas alltså, genom pytagoreerna, för Platons föregångare och samtidigt författarna till de "kaldéiska oraklen", av vilka Plithon drar slutsatsen att alla tre kunskapskällorna överensstämmer [141] . Plethons idé om enheten i antika läror glömdes inte bort, och i slutet av 1400-talet proklamerade Giovanni Pico della Mirandola i sitt tal "De hominis dignitate" den "filosofiska världen" ( lat. pax philosophica ) av Kristendomen med antikens tänkare, till vilka han tillskrev Pythagoras, Hermes Trismegistus , de kaldeiska och judiska visena, Zoroaster, Platon, Aristoteles, Scotus Eriugena , Thomas Aquinas , Averroes och Avicenna [142] .

Från och med Franz Taschners forskning finns det under första hälften av 1900-talet en tendens att förstå omnämnandet av namnet Zoroaster av Plithon som en generaliserad beteckning på österländsk och islamisk visdom [143] . C. Wodehouse anser att det är uppenbart att Pliphon inte kunde ha någon kunskap om samtida zoroastrianism [144] . N. Siniossoglu noterar att de egyptiska prästerna upptar en liknande plats i Platons Timaeus . Zoroaster, liksom de kaldeiska oraklen, blir ytterligare yttre bevis på den historiska äktheten av versionen av platonismen som främjas av Plitho [145] . Enligt Gennadius Scholarius var det Elisha som introducerade Zoroaster till Plethon [146] . Den franske historikern Michel Tardieu håller med om att det är osannolikt att Pleithon kunde ha lärt sig namnet på en persisk profet från grekiska författares skrifter. Tvärtom, bara en person från öst, som Elisa, kunde ha haft tillräcklig kunskap om forntida religioner för att koppla ihop de kaldéer som grekerna kände till med de zoroastriska magikerna [147] . Sedan från 1200-talet utvecklades ishrakiternas sufi-trend av Kutbu -d-din ash-Shirazi (1237-1311) i riktning mot att harmonisera den iranska och grekiska filosofin, såväl som zoroastrismen, anser många moderna forskare teorin om hur Pliphon mottog zoroastrianism genom Elisha och som mycket pålitlig.-Suhrawardi [148] . Likheten mellan Plethon och al-Suhrawardis åsikter innebär dock inte nödvändigtvis närvaron av inflytande, eftersom den senares filosofi ligger nära Procluss neoplatonism [ 145] .

Arabisk filosofi och islam

Trots avsaknaden av tydliga indikationer tror många forskare att Plifon på 1380-talet tillbringade ganska lång tid vid sultanerna Murad I och Bayazid I :s hov i deras europeiska huvudstad Adrianopel eller Mindre Asien Bursa [149] . På 1920-talet föreslog den tyske orientalisten Franz Taeschner att Plithon var influerad av den islamiska andliga världen, med argumentet att han i sina "lagar" byggde upp en bild av ett samhälle där religionen, i analogi med islam, kontrollerar alla aspekter av livsperson; kalendern han föreslog, liksom den islamiska , är en variant av månkalendern ; den "esoteriska föreningen" som grundades av Plithon liknar föreningen av dervischer och futuvva . Om handlingen i samband med kalendern snabbt försvann från vetenskaplig övervägande, sedan 1948 kom den amerikanske bysantinske forskaren Milton Anastos, som studerade kalendern som beskrivs i "Lagar" i detalj, till slutsatsen att det är orimligt att hävda närvaron av Islamiskt inflytande i denna fråga [93] , sedan fortsätter försöken att identifiera mer komplexa influenser fram till idag. Eftersom inga nya direkta bevis har introducerats i vetenskaplig cirkulation sedan dess, är de framväxande hypoteserna baserade på utvidgningen av övervägandet av det sociala och intellektuella sammanhanget i det osmanska riket under perioden för Plithons påstådda vistelse där. Således uppmärksammade Dionysios Zakitinos det faktum att Adrianopel och Bursa, från och med de sista decennierna av 1300-talet, var centrum för spridningen av sufi-reformrörelser. Den mest kända av dessa var den som grundades av Sheikh Bedreddin , vars utopiska design har anmärkningsvärda paralleller med Plethons förslag. Bedreddins korta experiment slutade med nederlaget och avrättningen av reformatorn 1416 [150] . I allmänhet, som N. Siniossoglu noterar, är det svårt att peka ut några säkra spår av påverkan av islamisk och judisk mystik i Plithons "Lagar", med undantag kanske för sambandet mellan religiös sekterism och utopisk reformism [151] .

Det finns praktiskt taget inga direkta bevis för Plethons intresse för islam . Det korta verk [143] som påpekats av F. Klein-Franke , som undersöker islams historia från profeten Muhammeds död till arabernas erövring av Kreta 827/8, är troligen ett utdrag ur Theophanes ' Chronography ; enligt I. Medvedev, kan inte tjäna som sådan [152] . I ett antal passager i De Differentiis och i lagarna visar Plethon förakt för arabiskt filosofiskt tänkande i allmänhet. Pletho anklagade Averroes för att förvränga Aristoteles läror och hålla fast vid åsikten om själens dödlighet, och motiverade den skolastiska filosofins avvikelse från Platons lära och dess oförenlighet med kristendomen. I den efterföljande kontroversen med Scholarius debatterades frågan om vems kunskap om Averroes åsikter är mer korrekt - Pletho hävdade att Scholarius inte var bekant med arabens lära om själen, och han i sin tur uppgav att de flesta Judiska filosofer och skolastiker var inte överens om Plifonovs tolkning. Enligt Scholarius kallade Averroes aldrig själen dödlig, och Pleitho, som förlitar sig på muntliga rapporter från italienare och judar, är inte bekant med hans skrifter. Plethons anti-averroistiska ståndpunkt delades av 1400-talets humanister, som också motsatte sig skolastik [153] . Plethon talar ganska nedsättande om Avicenna (980-1037), som han inte anser vara en original tänkare, utan en basimitator av Aristoteles [154] .

Moderna forskares idé om Plethons inställning till averroism har genomgått vissa förändringar under de senaste decennierna. 2010 föreslog Maria Mavroudi att filosofens intresse för arabiska tänkare berodde på hans önskan att bättre förstå Aristoteles lära, och i samma syfte studerade han Summa Theology av Thomas Aquinas i den grekiska översättningen av bröderna Demetrius och Prochorus Cydonis [155] . I ett antal senare verk visades det att den huvudsakliga källan till Plithons kunskap om Averroes åsikter var just de översättningar av Aquinas utförda av Cydonis, som också inkluderade "Summan mot hedningarna" och "De spiritualibus". creaturis". En analys av problemets nuvarande tillstånd genomfördes 2017 av George Steiris ( Georgios Steiris ), som utgick från tesen att Plethons filosofiska metod inte var helt systematisk. Historikern underbygger att Plethon, i ljuset av sin inställning till skolastik, betraktade arabisk filosofi som fientlig och inte studerade den på djupet. I detta avseende tar han återigen upp frågan om graden av inflytande på Plethon Elisha och judiska forskare i allmänhet. Det är känt att det fram till slutet av XV-talet i den judiska gemenskapen på Kreta fanns en betydande filosofisk skola av kommentatorer Averroes, men det finns inga spår av bekantskap med Plethon med deras prestationer [156] . Det bör noteras att Gennady Scholarius kunskap om arabisk filosofi baserades på samma källor som Plethons [157] .

Kätteri och hedendom hos Plethon

För de kristna intellektuella i Bysans var kopplingen mellan platonism, hedendom och kätteri mycket tydlig. De motsatte sig hedendomen inte bara som en sorts ritual och kult för vördnad av icke-kristna gudar, utan också som en viss "hellenisk" världsbild. Som regel förknippades denna världsbild med platonismen och sågs som ett steg mot kätteri. Från Epiphanius av Cypern ner till Scholarius och kritikerna av Spinozas panteism har det funnits en misstanke om att platonismen, som en filosofisk hedendom, är stamfadern till alla kristna, gnostiska och senare kätterier [158] . Som en bekräftelse på tesen att Gemist var en stark motståndare till kristendomen, pekade hans motståndare på kritiken av klosterväsendet [159] . Till skillnad från Michael Psellos , Eustathius från Thessalonika och andra sekulära och kyrkliga humanister, som kritiserade denna institution för dess sekularisering och vissa fula livsformer, men inte motsatte sig idealet om eremitliv, kräver Gemist att avskaffa denna "drönarsvärm" på grund av dess ekonomisk skadlighet [160] . Avhandlingen "Lagar" har en utpräglat antikristen inriktning, där kristna kallas "innovativa sofister ", som "styrda av falska bedömningar istället för korrekt gjorda slutsatser, lurar de mer okunniga av de mötande", vilket orsakar de mest enorma skada på stater (”Lagar”, I. 2) [161] . Det är dock fullt möjligt att Plethons förkastande av kristendomen inte var heltäckande, och de citerade egenskaperna hänvisade till hesykaster som vann en politisk seger i mitten av XIV-talet [162] . J. Hankins betraktar idén om Plethons ateism eller antikristenism som en anakronism och ser i hans åsikter en specifik manifestation av förkastandet av nuvarande politiska och religiösa realiteter. Hankins föreslog att Plethon kunde se alla samtida religioner som förvrängningar av sanningen, men östlig ortodoxi minst av allt. Tydligen är därför hans "Svar på en avhandling till försvar av den latinska läran" (1448), även om den styrker den ortodoxa synen på den Helige Andes procession , inte på kyrkofädernas verk , utan uteslutande om metafysiska argument och "hellenisk teologi" [163] .

Anklagelser om hedendom gjordes även under Plethons liv från hans fiende Gennady Scholarias läppar , och reproducerades sedan av historikerna i New [komm. 6] och modern tid [162] . Scholarius kallar Plethon och hans anhängare för "skurkar, dårar, okunnigare, besatta av demoner" och anklagar dem för att vara "i dessa tider, när det är farligt att försöka uppfinna, sprida grekiska nonsens, ogiltiga och samtidigt meningslöst försöka blåsa upp och återuppliva polyteismen". I liknande termer beskrev Scholarius den "avfällige" Juvenal, som torterades och stympades 1451 och sedan drunknade i havet. Det finns inga säkra bevis som tyder på att Juvenal var en elev av Gemistus, eller ens träffade honom [164] , men i litteraturen nämns deras namn ofta tillsammans. Från det faktum att bland de brott som anklagades för Juvenal var skapandet av ett hemligt sällskap ( phratries ) i olika regioner av imperiet, François Mazet (1956), och efter honom många andra, antyder existensen av en neo- pagan rörelse som motsatte sig den dominerande kyrkan och religionen, vars huvud var Pletho [165] . Anledningen till att Plifon inte upprepade Juvenalys öde, ser Medvedev att den förra var en för stor figur och en bra konspiratör. Det faktum att Plethon hade många anhängare ("infekterad med Plethon-pesten") är också skrivet av en elev av Scholaria Matthew Camariot . Även om dessa källor inte uttryckligen etablerar en koppling mellan Plethon och Juvenal, [164] antyder Maze att Juvenal kan ha försökt att omsätta några av filosofens teorier i praktiken. En indikation på att Plethon var medveten om existensen av ett hemligt sällskap, ser historikern i en av bönerna som ingår i "Lagar" ("O ni, våra kamrater, vänner, medborgare och alla andra, som stod så väl i spetsen för vår gemensamma sak, och särskilt du som offrade ditt liv för dina landsmäns och likasinnade frihet, för att bevara det som är fast etablerat och välmående, och även för att förbättra allt som är illa ordnat - gläd dig” ), som historikern tolkar som ett minne av fallna likasinnade [166] .

Den rådande tendensen inom modern historieskrivning är att betrakta alla renässanstänkare som inte identifierade sig med kristendomen som nyhedningar. När det gäller Pletho accepterar de flesta forskare Scholarias avhandling, men inte nödvändigtvis i Mazes tolkning. Nigel Wilson ( Nigel Wilson , 1983) anser att Plethons hedendom är en produkt av Gennadius Scholarius fantasi. 1986 erkände Christopher Wodehouse Pletho som en hedning i sin monografi. John Monfasani (1987) kallade Plethon renässansens ende hedning, som dock inte satte som mål att omvända alla till sin tro, utan förberedde med sina "Lagar" en ny världsordning, en universell "hellenisk" stat. Den motsatta uppfattningen har också en lång tradition inom historieskrivningen och går åtminstone tillbaka till 1600-talsforskaren Leo Allatius [162] . Bland moderna historiker kan man peka på Edgar Wind (1980), som uppmärksammade det faktum att samtida betraktade Plethon som en ortodox kristen. Enligt forskaren är "lagarna" den litterära och filosofiska analogen till " Utopia " av Thomas More , och deras religiösa föreskrifter är samma tankespel som den engelska tänkarens filosofiska religion. Paul Oskar Kristeller (1972) föreslår att beskrivningarna av hedniska gudar i Lagarna ska ses allegoriskt , som en del av en ärevördig filosofisk tradition. Brigitte Tambrun ( Brigite Tambrun , 2006) förklarar Plethos filosofi i samband med tidiga kristna källor. Enligt hennes åsikt är den lära som anges i "lagarna" inte hednisk, utan en form av monoteism , utformad för att motstå islam och katolicism som hotar bysantinsk ortodoxi [167] . Slutligen kallar Nikita Siniossoglou ( Nikitas Siniossoglou , 2011) Plithons platonism för "radikal", vilket skiljer den från "konformismen" hos renässansplatonisterna som försökte komma överens med kristendomen. Plython Siniossoglu förstår hedendom i en " heuristisk " mening, och kopplar den inte ihop med vissa religiösa sedvänjor från det förflutna [168] . Forskaren definierar hellenism eller hednisk platonism som en kombination av följande filosofiska komponenter: epistemologisk optimism, hednisk ontologi , multikausal polyteistisk modell och politisk utopism [169] .

Geografi och historia

Plethon är författaren till den astronomiska avhandlingen "Metod för att bestämma konjunktionerna mellan solen och månen enligt sina egna tabeller." I de två bevarade manuskripten föregås tabellerna av en kort guide till deras användning, preliminärt kallad "Astronomy Textbook" av moderna förlag. Den relativt enkla handskrivna traditionen kompliceras av att det finns en anonym avhandling som liknar strukturen, men har olika innehåll, kallad "proto-Plithon" av forskare. Plithon-tabellerna innehåller data som samlats in vid Mistra 1433 och 1446, medan "proto-Plithon"-mätningarna gjordes i Konstantinopel omkring 1410-1414. Enligt Anna Tion ( Anne Tihon ) tillhör båda avhandlingarna Plethon och speglar de olika stadierna av hans vetenskapliga verksamhet. Definitionerna av år, månad och dag, som ges i "Läroboken", överensstämmer med dem som ges i "Lagar". Konstruktionen av tabellerna är baserad på en 19-årscykel, i slutet av var och en av vilken syzygin upprepas på samma longitud på samma dag i den julianska kalendern . I sina beräkningar tar Pletho 19 år för att vara ungefär lika med 235 månmånader . Denna ekvation var välkänd för bysantinerna och användes för att beräkna påskdatumet , men användes inte för astronomiska beräkningar. Plithon använder också en period på 497 år, men ursprunget till detta värde är inte känt. Enligt Pletho upprepas månmånaderna exakt vart 497 år, och en sådan cykel ger faktiskt större noggrannhet än en 19-årig [170] . Fram till slutet av 1900-talet var tabellerna och läroboken praktiskt taget okända, tills deras kritiska utgåva gavs ut 1998 [49] .

Plethon är också författare till små, mestadels samling, avhandlingar om geografi. I manuskriptet av Marc. graec 379 innehåller en namnlös samling fragment i fem kapitel, varav det första har titeln "Om formen för den bebodda delen av världen" och är baserat på utdrag från Strabo . Det andra kapitlet är ett fristående verk som diskuterar olika inkonsekvenser i den antika grekiska texten. Kritiken är inte helt rättvis, eftersom den kritiserade informationen om jordens form från den andra boken Geografi (kapitel 118-131) presenteras mer fullständigt och korrekt i andra delar av boken. Ett viktigt förtydligande i Plethon är definitionen av Kaspiska havet som inland, och inte som en vik. Dessutom tillhandahåller Plethon nya data om geografin i norra Europa , inklusive Ryssland. Utdragen och kritiken utarbetades 1439 eller strax efter, eftersom den senare nämner Paolo Toscanelli (1397-1482) och Claudius Claus , som Plithon träffade under rådet i Ferrara-Florence. Marco Polos ( 1254-1324) och Odorico Pordenones (1286-1331) resor förblev okända för den bysantinske filosofen, men i allmänhet motsvarade hans geografiska kunskap nivån på hans tid. Eftersom geografi var lite utvecklad i Bysans, kan Plethons avhandling vara av intresse för utbildade läsare [171] . Ur vetenskaplig synpunkt var också omfattande, 108 sidor långa infolio- utdrag ur Strabos Geografi av stor betydelse. Om ett liknande verk av Claudius Ptolemaios översattes till latin 1406, och kartor som tog hänsyn till hans information skapades senast 1427, förblev Strabos arbete okänt i väst. Tack vare diskussionen om geografiska frågor som Plithon initierade vid katedralens sidlinje med Nicholas av Cusa och Guarino da Verona , lanserades ett projekt för att översätta Strabo till latin. År 1458 publicerades översättningen, som ett resultat av vilket den antika grekiske geografens viktiga antagande om möjligheten att navigera runt Afrika blev allmänt känt och inspirerade de portugisiska geografiska upptäckterna under andra hälften av 1400-talet [172] . Av de geografiska verken, förutom att kritisera Strabo, skrev Plethon också en beskrivning av Thessalien , som inte har publicerats hittills [173] .

Plethos Opuscula de historia Graeca är ett av de första bevisen på renässansantikvarernas intresse för antikens Greklands historia [174] . Рукописи сочинения ( Marc. graec 379 и 406) содержат два текста: «Обзор событий после битвы при Мантинее согласно Плутарху и Диодору » ( ἐκ τῶν Διοδώρου καὶ Πλουτάρχου περὶ τῶν μετὰ τὴν ἐν Μαντινείᾳ μάχην ἐν κεφαλαίοις διάληψις ) и «Незначительные выписки из Диодора» ( ἐκ τῶν Διοδώρου παρασημειώσεις ). Den första av dem är tillägnad händelser mellan 362 f.Kr. och 362 f.Kr. e. och 341 f.Kr. e. när slaget vid Crimis ägde rum . "Utdrag" täcker perioden från Alexander av Ferskys död 357 f.Kr. e. fram till Filip II av Makedoniens död 336 f.Kr. e. [175] Manuskripten skrevs av Plethon med hans egen hand på 1440 -talet [176] . Deras första kritiska utgåva förbereddes 1988 av Enrico Maltese [174] . Pliphon förlitade sig på samma källor när han skrev flera historiska avhandlingar - "Assyriernas och medernas historia", "Alexander den stores historia" och "Om de makedonska kungarna" [177] .

Politisk filosofi

Reformprogram

Huvudtanken till vilken meningar från tal och "lagar" reduceras är att föra hellenernas tillstånd till sitt ursprungliga, korrekta tillstånd, förlorat till följd av felaktiga omvandlingar. Eftersom Gemist befinner sig i det platonska paradigmet är Gemist övertygad om möjligheten att uppnå detta mål med hjälp av målmedvetna rationella reformer [178] . Den uppgift som först och främst måste lösas är försvaret av det nationella territoriet, det vill säga Peloponnesos . Gemist kallar halvön den viktigaste regionen i Bysans, där grekerna bodde sedan urminnes tider. Utan hänsyn till historiska fakta kallar Gemist den peloponnesiska befolkningen för den äldsta och renaste typen av det grekiska folket . Halvöns geografiska läge är extremt gynnsamt, "inget land kan ha bättre förutsättningar", och bergskedjorna som sträcker sig genom den är naturliga fästningar [36] . I ett av sina tal kritiserar Gemist skarpt ett projekt för att införa en ny skatt för att upprätthålla en armé av legosoldater för att bevaka de Isthmiska fästningarna, och föreslår istället att förlita sig på lokala infödda. Enligt hans åsikt förvandlas utlänningar ofta från vakter till motståndare, och då måste regeringen fortfarande vända sig till lokala invånare, ruinerade av skatter och oförmögna att beväpna sig på egen bekostnad. Istället, i ett tal till Despot Theodore, föreslår Gemist att man tar hänsyn till territoriernas demografiska egenskaper. Där det är möjligt bör hela befolkningen indelas i två klasser, efter personens läggning - i de beskattade och de värnpliktiga. De senare borde vara befriade från att betala skatt, eftersom armén inte alltid har tillräckligt med byte för alla krigare, och de kommer att behöva spendera på underhåll, inklusive sin egen egendom. Av de skattebetalare som måste göra militärtjänst måste majoriteten komma obeväpnade. I områden där inte alla medborgare kan utföra militärtjänst bör befolkningen delas upp i skattefria krigare och skattepliktiga heloter . Där majoriteten av befolkningen visar sig vara kapabel till militärtjänst kommer uppdelningen inte att fastställas, och invånarna kommer att växla mellan att arbeta på marken och att bevaka staten. För att ge mat till varje infanterist, föreslår Gemist att ge en helot, ryttaren - två. Med tanke på den nuvarande politiska realiteten är han begränsad till landarméns problem och föreslår inte att återställa den bysantinska flottan [179] .

Nära kopplat till skattereformen är förslaget att dela in befolkningen i kategorier. I ett tal till kejsar Manuel är det tre av dem - de som arbetar själva (producenter, αὐτουργιόν ), ägare av inventarier och boskap och människor som ger säkerhet och skydd till alla medborgare. I ett tal till Despot Theodore förtydligar filosofen definitionen av den andra kategorin, inklusive tjänsteleverantörer ( διακονικόν ) och köpmän, och den tredje, kompletterar den med härskare i regioner, domare och andra tjänstemän. Gemist kräver strikt åtskillnad av funktionerna i leden utan att blanda sig i andra människors angelägenheter. Han uppehåller sig särskilt i detalj vid "härskarna", som borde vara främmande för allt som har att göra med stor och liten handel. Krigare måste skiljas från andra människor; om någon av köpmännen är involverad i förvaltningen, måste han omedelbart vägra att handla. Han delar in alla typer av skatter i tre grupper: statliga skatter ( ἀγγρεία ), kontanta skatter och skatter in natura. Den enklaste formen för befolkningen är naturlig, och det är för dem som Gemist föreslår att minska alla andra. Även om Gemist kallar de skattepliktiga leden av befolkningen för " helots ", är dessa inte de fria slavarna i det antika Sparta , utan den överordnade kategorin av medborgare, de universella familjeförsörjarna, som måste behandlas så bra och rättvist som möjligt. Äganderätten till mark måste bli gemensam. Vem som helst kan odla frukt på den, vilket kommer att leda till en betydande ökning av produktionen [180] . Gemist delar dock inte Platons idéer om socialisering av egendom och fullständigt förbud mot privat egendom [181] . Marken måste dock socialiseras enligt "naturlag", och var och en ska ha så mycket mark som han behöver, utan någon betalning och så länge han kan odla denna mark [182] .

Av regeringsformerna tenderar Gemist att kompromissa mellan monarki och oligarki , när härskaren lyssnar på åsikten från ett litet antal av "de mest förnuftiga människorna". Monarkens rådgivare bör endast vägledas av det allmänna bästa och vara måttligt rika [183 ] Filosofen uppehåller sig också vid några ekonomiska frågor. Med tanke på att det är nödvändigt att förse landets befolkning med lokalt producerade varor, insisterar han på att begränsa importen, främst kläder, för vars produktion det finns tillräckligt med råvaror. Mer generellt delar Gemist upp alla importerade varor i nyttiga och skadliga för staten. Endast järn, vapen och vissa andra varor bör undantas från tullar. Tvärtom bör exporten av varor som det är nyttigt att lämna i landet beläggas med tunga tullar. Eftersom kvaliteten på myntet hade försämrats kraftigt under tiden för den sista Palaiologos , rekommenderar han en återgång till byteshandeln [184] .

Ett av Gemists förslag var att ändra straffsystemet. Det var nödvändigt att avskaffa dödsstraffet , och till och med utövandet av självstympning , ansåg filosofen vara olämpligt för grekerna. Han ansåg att släppa taget utan straff som en annan ytterlighet, och som ett socialt användbart alternativ erbjöd han hårt arbete i kedjor, till exempel för att reparera Hexamilions mur [185] .

Grekisk identitet

En vanlig synpunkt, främst inom den grekiska historieskrivningen, är tanken att i Bysans på 1200-1400-talen uppstod förutsättningarna för bildandet av en nationell grekisk stat. 1900-talshistorikern Apostolos Vakalopoulos ser denna trend manifesteras i att den bysantinska självbeteckningen "romare" ( ῥωμαῖοι ) fullständigt ersatts av de etniska "hellenerna" ( ἒλληνς ), som länge fungerade som en synonym. "hedningar". Oftast förknippas dessa skiften med humanister och särskilt Gemist [186] . För första gången förekommer ordet i hans tal på 1410-talet, när filosofen analyserar den nuvarande politiska situationen i ett historiskt perspektiv identifierar ottomanerna med invånarna i den antika Paropamisada som besegrades av Alexander den store och kallar invånarna i Peloponnesos "greker". På andra ställen uttrycks han ännu tydligare: "Vi, som du leder och styr, är grekernas folk ( Ἒλληνες τὀ γένος ), vilket vårt språk och vår fosterbildning vittnar om" [komm. 7] . En betydande del av kontroversen angående Gemists politiska åsikter [188] är kopplad till diskussionen om denna fras . I dess sammanhang diskuteras två hypoteser: om bysantinernas historiska rötter avses här, eller om det görs ett försök att återställa hellenernas kultur i dess helhet. Mer än trettio år senare, i ett begravningstal till kejsarinnan Elena Dragashs ära , tillgriper Gemist de traditionella uttrycken "vår romerska nation" ( τὁ τοῦτο τῶν Ῥωμαίων γένος ] ) [189] .

Det finns inget förvånande i det faktum att avsevärd uppmärksamhet ägnas Pletho i den grekiska historieskrivningen. Efter den grekiska revolutionen 1821 började han ses i nationalistiska kretsar som en profet för nationell väckelse. År 1850 tillägnade historikern Konstantinos Paparrigopoulos en artikel till Plithon "The Hellenic Socialist of the 15th Century" [190] . I en senare historia om det grekiska folket undvek Paparrigopoulos orden "socialist", men påpekade likheterna mellan Plethons föreslagna skattereform och de franska fysiokraternas idéer . I framtiden lät epitetet "socialist" i förhållande till Plethon upprepade gånger, men redan mindre sympatiskt. Författaren och advokaten från första hälften av 1900-talet Neoklis Kazatsis föreslog att Plethons socialistiska idéer härrörde från hans oförmåga att förstå verkligheten i sin tid [191] . Inte mindre intressant för grekiska historiker är temat för Plethons avfall; ämnet berördes först av bysantinisten Konstantinos Satas . Alexandros Papadiamandis avslöjar Plethons hedendom på ett romantiskt-patriotiskt sätt i sin roman The Gypsy (1884) [192] . För poeten Kostis Palamas blir i dikten "Gypsy Dodecalog" (1907) bränningen av "lagarna" ett tillfälle att visa på konflikten mellan kristendom och hedendom. Varje sida uttrycker sin synpunkt i psalmer , och en av dem sjunger zigenare. Enligt hans mening är tvisten om bevarandet av forntida kunskap värdelös, eftersom den redan har blivit egendom för både öst och väst; antiken själv kan inte återupplivas [193] . År 1909 kritiserade kyrkopublicisten Agesilaus Karambasis ( Αγησίλαος Σ. Καραμπάσης ) Plethons avfall genom vilket han offrade kristendomen till hellenismen. Journalisten karakteriserade denna vision om nationell väckelse som ensidig och kortsiktig; endast syntesen av dessa två krafter kommer att göra det möjligt att uppfylla uppropet från Alexander Ypsilanti "Kämpa för tron och fosterlandet." Kazatsis höll inte med honom och såg i lågorna från de brinnande "lagarna" ljuset från den begynnande hellenismen, just den som Ypsilanti förkunnade. Kazatsis såg idealet om nationell enande i Bismarcks Tyskland och instämde i Plethons felaktiga tes om Peloponnesos etniska homogenitet [194] . I början av 1800- och 1900-talet kom Plethons gestalt in i den politiska diskursen och nämndes i olika patriotiska sammanhang. Teologen Anastasios Diomidis-Kyriakos underströk i sitt tal 1885 vikten av Bysans som väktare av antik kunskap och Pletons roll i dess överföring. Samtidigt var Diomidis-Kyriakos medveten om Plethons hedendom och fördömde i sina vetenskapliga publikationer den bysantinske filosofens anti-aristotelism. Ett liknande tillvägagångssätt följdes av Kazatsis, i sina offentliga tal, och talade om Plithon som en källa till västerländsk kunskap om mysterierna med hellenisk visdom. Som ett resultat, i början av 1900-talet, triumferade den kanoniska bilden av Plithon i Grekland som en av de "urgamla apostlarna för det framtida välståndet" [195] .

Föreställningen om Pletho som en profet för den grekiska nationalismen höll i sig ganska länge. På tal om "födelsen och bildandet av modern hellenism" i början av 1960-talet, föreslog den marxistiske historikern Nikos Zvoronos att Plithon gjorde det första försöket att omorganisera hellenismen till en nationalstat . Historikern noterade att de karakteristiska egenskaper som Pliphon angav för sin utopiska stat i memorandum är desamma som gäller för västerländska stater efter feodalismens upplösning : en nationell armé, en oberoende ekonomi med sin egen valuta, ett reformerat skattesystem, en monarki balanserad av rådgivare, och även vissa nationella gränser. Inte nöjd med en sådan analys, gjorde den moderna forskaren Nikita Siniossoglu ett försök att fastställa vilken betydelse Plithon lade i ordet " γένος " - ras-naturalistisk eller politisk och kulturell [196] . Historikern kommer fram till att i det militärpolitiska sammanhanget betyder Pletho rasnationalism, medan ordet i andra fall ska förstås som en indikation på en kulturell gemenskap. Med tanke på begreppet " γένος " i "lagarna" blir det tydligt att Plethos protonationalism inte syftar till att upprätthålla det nuvarande tillståndet, utan riktar sig mot framtiden (bestående i det förflutnas återuppståndelse) och är således utopisk [197] .

Utforskar

I ord av J. Hankins , Plethon blev "källan till återupplivandet av neoplatonism under perioden av det sena Quattrocento " [198] . Hankins noterar dock samtidigt att Plethos direkta inflytande på italienska humanister var ganska begränsat, och bekantskapen med hans verk skedde genom förmedling av Bessarion av Nicaea. Det enda betydande undantaget är Marsilio Ficino (1433-1499), vars filosofiska och litterära arv påverkade det europeiska tänkandet, och som utan tvekan läste och citerade Plethos skrifter [199] . Detta bevisas av det faktum att Ficino hänvisar fem gånger till Pletho i sina skrifter. Ficino gav sitt huvudverk " Platonisk teologi " undertiteln "Om själens odödlighet" och, som styrker Aristoteles och Platons överenskommelse i denna fråga, hänvisar han till "De differentiis" av Plethon, där han motbevisar Averroes , som trodde att Aristoteles ansåg inte att själar var odödliga. Ficino hänvisade senare till Pletho i sina kommentarer om Plotinus , skrivna i slutet av 1480-talet . Slutligen, tack vare Ficino, är det känt att det var under inflytande av kommunikation med Plithon under rådet i Ferrara-Florence som Cosimo de Medici bestämde sig för att grunda den platonska akademin i Florens [200] . Den italienske kulturhistorikern Eugenio Garin kallar Plithon för en "profet och präst" för "den platoniserande solkulten" ( italienska un platonizzante culto solare ), ekon av vars idéer är synliga i "Psalmen till solen" av den italienska poeten av grekiskt ursprung Michael Tarhaniota Marullus och Ficinos soldyrkan [201] [komm. . 8] . Plethons inflytande på senare västeuropeiskt tänkande är dåligt studerat, men anses betydande av ett antal forskare. Enligt den tyske historikern Hans Wilhelm Haussig fick Plethos förnekande av kristen predestination Niccolò Macchiavelli och Francesco Guicciardini att anta en materialistisk förståelse av historien. Filosofen från Mistras inflytande upplevdes av medlemmar i den franska poetiska föreningen Pleiades . Den italienska poeten från det tidiga 1800-talet Giacomo Leopardi hävdade att Plithon förutsåg reformationen hundra år innan den började, och den brittiske 1900-talets filosof Philip Sherrard kallade Plithon Nietzsches föregångare [204 .

Omkring 1460 översattes flera kapitel ur lagarna till arabiska . Förmodligen utfördes översättningen på order av sultan Mehmed II , som ville förstå det kulturella och politiska sammanhanget för de folk som han erövrade [205] . Plithos "Oracles" översattes till latin av Marsilio Ficino . Kommentarerna stod tydligen till italienarens förfogande, men han översatte dem inte. En fullständig grekisk text med kommentarer publicerades i Paris 1538, och en ny fullständig latinsk översättning utarbetades året därpå av Jacobus Marthanus . En annan översättning publicerades 1599 av Johann Opsopeus . Moderna forskare har inte ägnat "Oracles" seriöst uppmärksamhet på länge och tror att de härstammar direkt från versionen av Psellos. En komplett upplaga av alla fragment som rör dem dök upp först 1971 [133] .

Det moderna stadiet att studera Gemists arv räknas från monografien av Friedrich-Wilhelm Gass ("Gennadios und Pletho. Anstotelismus und Platonismus in der griechischen Kirche", 1844) och, i större utsträckning, från den första upplagan av " Lagar”, som genomfördes 1858 av Charles Alexander . Trots upptäckten av nya manuskript på 1900-talet har den fortfarande kvar sin betydelse. Det första betydande försöket till en systematisk studie av Gemists metafysik gjordes 1874 av den tyske filosofen Fritz Schultze och sedan i slutet av 1930-talet av Ioannes P. Mamalakis . År 1948 publicerade Milton Anastos en viktig artikel om lagarnas kronologiska system. François Mazets verk från 1950-1970-talet, och framför allt monografin Pléthon et le Platonisme de Mistra (1956), var av grundläggande betydelse för efterföljande forskning . Han upptäckte också många manuskript av Gemist, på grundval av vilka Bernadette Lagarde utarbetade en kommenterad översättning av avhandlingarna Om skillnader och svar till Scholaria. Under andra hälften av 1900-talet uppträdde talrika verk av grekiska plifonologer ( Theodore Nikolaou , Leonidas Bargeliotes , Christos P. Baloglou ). I arbeten av John Monfasani och James Hankins betraktas Gemists skrifter i sammanhanget av renässansens filosofi . 1986 dök en ny stor monografi upp, där Christopher Wodehouse sammanfattade den information som samlats vid den tiden om filosofens liv, hans verk och händelserna där han deltog. Under 1990-2000-talet blev nya manuskript av Gemists verk kända och deras översättningar till moderna språk dök upp [206] .

Anteckningar

Kommentarer

↑ Tal till Manuel och Theodore är daterade 1416-1418 [38] .
↑ Om händelserna som föregick katedralen i Ferrara-Florence , se Pashkin N. G. Byzantium i europeisk politik under första hälften av 1400-talet. (1402-1438). - Jekaterinburg: Ural University Press, 2007. - 238 s. — ISBN 5-7996-0265-X.
↑ Den bokstavliga betydelsen av båda orden är ungefär likvärdig: Γεμιστός betyder "full", Πλήθων - "fylld", "överdriven" [72] .
↑ Avhandlingen "Om ödet" ( Περἰ τύχης ), upptäckt och tillskriven Plifon F. Maze 1954, tillskrevs därefter den peripatetiske Alexander av Afrodisias [118] .
↑ Ons. Numenius , "Om det goda" (översatt av E. V. Afonasin och A. S. Kuznetsova): "När du har sagt detta och förseglat dina ord med Platons bevis, bör du vända dig till ännu större antiken och, omgärda dig med Pythagoras ord, kalla på de förhärligade folken för hjälp , tillsammans med sina sakrament, läror och föreskrifter, överens med Platon - alla de som brahminerna, judarna, magikerna och egyptierna ansluter sig till.
↑ Till exempel i Jean Boivin ("Querelle des philosophes du quinzième siècle", 1717) [162] .
↑ Citerad. i körfält B. T. Goryainova [187] .
↑ I. Medvedev tror att Garins teori är baserad på det enda beviset från George av Trebizond , som felaktigt tillskrev Pliphon författarskapet av böner till solen [202] . Åsikter om Marullus kan ha påverkats av far och son av Kavakisa [203] .

Källor och använd litteratur

↑ Georgius Gemistus Plethon // Catholic Encyclopedia (engelska) - 1995.
↑ Georgios Gemistos Plethon // Nationalencyklopedin (svenska) - 1999.
↑ Georgios Gemistos Plethon // Alvin
↑ Medvedev, 1997 , sid. 55.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , sid. 5.
↑ Diller A. Autograferna av Georgius Gemistus Pletho // Scriptorium. - 1956. - Vol. 10, nr 1. - P. 27-41. - doi : 10.3406/scrip.1956.2649 .
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 18-20.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 20-21.
↑ Anastos, 1948 , sid. 190.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 228-229.
↑ Anastos, 1948 , s. 190-191.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 77-78.
↑ Knös, 1950 , sid. 105.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 35.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 22-23.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 24-25.
↑ Karamanolis, 2011 , sid. 390.
↑ Siniossoglou, 2012 , sid. 43.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 36.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 57.
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 189.
↑ Bowman S. Survival in Decline: Romaniote Jewry post-1204 // Judar i Byzantium. - BRILL, 2012. - V. 14. - S. 130. - (Jerusalem Studies in Religion and Culture).
↑ Siniossoglou, 2012 , s. 40-42.
↑ Siniossoglou, 2012 , s. 48-51.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 26-28.
↑ Siniossoglou, 2012 , sid. 48.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 28-29.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , s. 7-13.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 61-62.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 32-33.
↑ 1 2 Medvedev, 1997 , sid. 62-63.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 33-40.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 40-41.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 3-4.
↑ Hladky, 2014 , sid. 12.
↑ 1 2 Goryainov, 1953 , sid. 388.
↑ Hladky, 2014 , s. 11-12.
↑ Hladky, 2014 , sid. elva.
↑ Medvedev, 1997 , ca. 177, sid. 58-59.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 87.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 41.
↑ Hladky, 2014 , s. 29-31.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 51.
↑ 1 2 Tambrun, 2006 , s. 45-46.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 99.
↑ Sylvester Siropul, Memoirs of the Ferrara-Florence Cathedral, VI, 19
↑ 1 2 Medvedev, 1997 , sid. 95-96.
↑ Amendola, 2014 , sid. 326.
↑ 1 2 Tambrun, 2006 , sid. 42.
↑ Nikolai Kuzansky, Om lärd okunnighet, övers. V. V. Bibikhina , III, 12
↑ Hladký V. Från Bysans till Italien: "Ancient Wisdom" in Plethon and Cusanus" // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. - 2014. - S. 274-275.
↑ Sylvester Siropul, Memoirs, VII, 17
↑ Medvedev, 1997 , sid. 97-98.
↑ Knös, 1950 , s. 135-137.
↑ Hankins, 1990 , sid. 205.
↑ Tambrun, 2006 , s. 16-17.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 45.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 3.
↑ Hladky, 2014 , not 9, sid. 2.
↑ 1 2 3 Monfasani J. Plethos dödsdatum och brännandet av hans lagar // Byzantinische Zeitschrift. - 2006. - Vol. 98, nr. 2. - P. 459-463. - doi : 10.1515/BYZS.2005.459 .
↑ Hladky, 2014 , sid. 2.
↑ Siniossoglou, 2011 , sid. tio.
↑ Taylor, 1921 , sid. 2.
↑ Jugie M. La date de la mort de Gémiste Pléthon // Revue des études byzantines. - 1935. - Nr 178. - S. 160-161.
↑ Goryainov, 1953 , sid. 386.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. trettio.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 31.
↑ Hladky, 2014 , sid. 3.
↑ Blum W. Sigismondo Pandolfo Malatesta (1417–1468): Stadtherr von Rimini, Neuheide und Verehrer Plethons // Georgios Gemistos Plethon: Den bysantinska och latinska renässansen. Ed. av J. Matula, P.R. Blum, 2014. - P. 11-37. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 182.
↑ Karamanolis, 2002 , sid. 258.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 186.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 186-187.
↑ Hladky, 2014 , sid. 7.
↑ 1 2 Karamanolis, 2002 , s. 253-254.
↑ Hladky, 2014 , s. 39-41.
↑ Karamanolis, 2002 , s. 263-264.
↑ Karamanolis, 2002 , s. 257-262.
↑ Hankins, 1990 , sid. 206.
↑ 1 2 Karamanolis, 2002 , s. 259-261.
↑ Hladky, 2014 , sid. 40.
↑ Tambrun, 2006 , s. 54-57.
↑ Hladky, 2014 , sid. 42.
↑ Karamanolis, 2002 , s. 278-280.
↑ Mavroudi, 2013 , s. 192-193.
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 193.
↑ Mavroudi, 2013 , s. 193-194.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 75-77.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 78-79.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 80-81.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 106.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 235-237.
↑ 12 Anastos , 1948 , s. 188-190.
↑ Shchetnikov A. I. Grekiska kalendersed. - I: Gemin. Introduktion till fenomen // ΣΧΟΛΗ . - 2011. - V. 5, nr 2. - S. 205.
↑ Anastos, 1948 , s. 192-193.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 107-108.
↑ Anastos, 1948 , s. 252-264.
↑ Anastos, 1948 , s. 267-268.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 107-109.
↑ Arabatzis, 2014 , sid. 82.
↑ Arabatzis, 2014 , sid. 83.
↑ Hladky, 2014 , sid. 52.
↑ Hladky, 2014 , s. 17-18.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 119-120.
↑ 12 Alexidze , 2017 , s. 222-225.
↑ Alexidze, 2017 , s. 231-237.
↑ Alexidze, 2017 , s. 237-238.
↑ Fink, 2011 , s. 486-490.
↑ Plethon, Om hur de skiljer sig ..., V
↑ Fink, 2011 , sid. 491-495.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 120-121.
↑ Alexidze, 2017 , s. 227-228.
↑ Arabatzis, 2014 , sid. 84.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 123-125.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 123-126.
↑ Alexidze, 2017 , s. 228-231.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 141.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 138.
↑ Bene, 2014 , s. 45-47.
↑ Dillon D. Mellanplatonister. 80 f.Kr e. - 220 e.Kr e . - 2002. - S. 26-29. — 448 sid. — ISBN 5-89329-536-6 .
↑ Bene, 2014 , s. 48-51.
↑ Plethon, Om hur de skiljer sig ..., VIII
↑ Bene, 2014 , s. 51-53.
↑ Bene, 2014 , s. 53-55.
↑ Bene, 2014 , s. 56-57.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 138-139.
↑ Bene, 2014 , s. 58-59.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 239.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 143.
↑ Bene, 2014 , s. 59-61.
↑ Bene, 2014 , s. 62-63.
↑ Hladky, 2014 , s. 35-36.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , s. 48-49.
↑ Hladky, 2014 , s. 37-38.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 50-51.
↑ Woodhouse, 1986 , s. 54-58.
↑ Hladky, 2014 , s. 61-62.
↑ Bene, 2014 , s. 66-67.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 76.
↑ Hanegraaff WJ The Pagan Who Come from the East: George Gemistos Plethon and Platonic Orientalism // Hermes in the Academy: Ten Years' Study of Western Esotericism at the University of Amsterdam / WJ Hanegraaff and J. Pijnenburg, eds.. - 2009. - S. 34. - ISBN 9789056295721 .
↑ Hladky, 2014 , s. 44-45.
↑ Tambrun, 2006 , sid. 53.
↑ 1 2 Klein-Franke F. Die Geschichte Des Frühen Islam In Einer Schrift Des Georgios Gemistos Plethon // Byzantinische Zeitschrift. - 1972. - Vol. 65, nr 1. - S. 1-8.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 63.
↑ 1 2 Siniossoglou, 2012 , s. 46-47.
↑ Tardieu, 1987 , s. 142-143.
↑ Tardieu, 1987 , s. 146-147.
↑ Stausberg, 1998 , s. 40-41.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 56.
↑ Siniossoglou, 2012 , s. 51-52.
↑ Siniossoglou, 2012 , sid. 55.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 60.
↑ Steiris, 2017 , s. 309-310.
↑ Steiris, 2017 , sid. 311.
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 198.
↑ Steiris, 2017 , s. 312-314.
↑ Steiris, 2017 , sid. 327.
↑ Siniossoglou, 2011 , sid. 16.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 17.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 94.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 98.
↑ 1 2 3 4 Hankins, 1990 , sid. 197.
↑ Hankins, 1990 , sid. 199-203.
↑ 1 2 Woodhouse, 1986 , sid. 35.
↑ Siniossoglou, 2011 , sid. fyra.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 44-48.
↑ Mavroudi, 2013 , s. 178-179.
↑ Siniossoglou, 2011 , s. 13-14.
↑ Siniossoglou, 2011 , sid. arton.
↑ Tihon A. Astronomin av George Gemistus Plethon // Journal for the History of Astronomy. - 1998. - Vol. XXIX. - S. 109-116.
↑ Diller A. A Geographical Treatise av Georgius Gemistus Pletho // Isis. - 1937. - Vol. 27, nr 3. - P. 441-451.
↑ Anastos M. Pletho, Strabo och Columbus // Studies in Byzantine Intellectual History. - London : Variorum Reprints, 1979. - P. XVII 1-18. - ISBN 0-86078-031-7 .
↑ Tambrun, 2006 , sid. 49.
↑ 1 2 Amendola, 2014 , sid. 324.
↑ Amendola, 2014 , sid. 329.
↑ Diller A. Pletho och Plutarch // Scriptorium. - 1954. - Vol. 8, nr 1. - P. 123-127. doi : 10.3406 / scrip.1954.2514 .
↑ Knös, 1950 , s. 107-108.
↑ Labuk, 2016 , s. 111-112.
↑ Goryainov, 1953 , sid. 390-391.
↑ Goryainov, 1953 , sid. 391-394.
↑ Hladky, 2014 , s. 16-17.
↑ Labuk, 2016 , sid. 113.
↑ Hladky, 2014 , sid. femton.
↑ Goryainov, 1953 , sid. 394-395.
↑ Woodhouse, 1986 , sid. 106.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 147-148.
↑ Goryainov, 1953 , sid. 397.
↑ Labuk, 2016 , sid. 82.
↑ Hladky, 2014 , s. 12-15.
↑ Arabatzis, 2014 , s. 74-75.
↑ Raszewski, 2014 , s. 434-436.
↑ Raszewski, 2014 , s. 437-440.
↑ Raszewski, 2014 , s. 441-442.
↑ Raszewski, 2014 , s. 443-445.
↑ Raszewski, 2014 , s. 446-451.
↑ Siniossoglou, 2014 , s. 418-419.
↑ Siniossoglou, 2014 , s. 427-429.
↑ Hankins, 1990 , sid. 194.
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 180.
↑ Monfasani, 2002 , sid. 184.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 82-83.
↑ Medvedev, 1997 , sid. 83-89.
↑ Siniossoglou, 2011 , sid. 9.
↑ Arabatzis, 2014 , sid. 74.
↑ Mavroudi, 2013 , sid. 184-186.
↑ Hladky, 2014 , s. 4-5.

Litteratur

Valda utgåvor av verk

Georgy Gemist Plifon. Tal om reformer / Per. och före. B. T. Goryainova // Bysantinsk tidsbok . - 1953. - T. 6. - S. 386-414.
Γεωργίου Γεμιστού Πλήθωνος. Περί αρετών: Traite des vertus / Trad., comm. par B. Tambrun-Krasker. - Brill Archive, 1987. - 127 sid. — ISBN 90 04 08702 8 .
Georges Gemiste Plethon. Manuel d'Astronomie / Anne Tihon och Raymond Mercier. - Louvain-la-Neuve : Bruylant-Academia sa, 1998. - T. IX. — 324 sid. — (Corpus des Astronomes Byzantis). - ISBN 2-87209-505-5 .
Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων. Νόμων Συγγραφή / Δ. K. Χατζημιχαήλ. - Εκδοσεις Ζητρος, 2005. - 479 sid. — ISBN 960-8437-45-8 .
Georgy Gemist Plifon. Om skillnaden mellan Aristoteles och Platon . Esse (översatt av T. Senina). (obestämd)

Forskning

På engelska

Alexidze L. Plethon on the Grades of Virtues: Tillbaka till Platon via neoplatonism? // Bysantinska perspektiv på neoplatonism / Ed. av S. Mariev. - De Gruyter, 2017. - S. 221-242. — ISBN 978-1-5015-0359-7 .
Amendola D. Plethons Opuscula de historia Graeca och Brunis Commentarium rerum Graecarum: Rewriting Greek History Between the Byzantine and the Latin Renaissance // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. - 2014. - S. 323-351. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Anastos MV Plethos kalender och liturgi // Dumbarton Oaks Papers. - 1948. - Vol. 4. - S. 183-305.
Arabatzis G. Plethons filosofi om begreppet // Georgios Gemistos Plethon: Den bysantinska och latinska renässansen. - 2014. - S. 73-111. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Athanassiadi P. Bysantinska kommentatorer om de kaldeiska oraklen: Psellos och Plethon // Bysantinsk filosofi och dess antika källor / Ed. av K. Hierodiakonou. - Clarendon Press, 2002. - S. 237-252. — ISBN 0-19-924613-0 .
Bene L. Constructing Pagan Platonism: Plethons Theory of Fate and the Ancient Philosophical Tradition // Georgios Gemistos Plethon: Den bysantinska och latinska renässansen. - 2014. - S. 41-71. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Fink JL Plethos kritik av Aristoteles förtjänster: En anteckning om De differentiis 12 // Grekiska, romerska och bysantinska studier. - 2011. - Vol. 51, nr. 3. - s. 483-497.
Hankins J. Platon i den italienska renässansen. - EJ BRILL, 1990. - Vol. I-II. — 847 sid. — ISBN 9004091637 .
Hladký V. Filosofin hos Gemistos Plethon. Platonism i senbysans, mellan hellenism och ortodoxi. - Ashgate, 2014. - 390 sid. — ISBN 978-1-4724-0292-9 .
Karamanolis G. Plethon och Scholarios om Aristoteles // Bysantinsk filosofi och dess antika källor / Ed. av K. Hierodiakonou. - Clarendon Press, 2002. - S. 253-282. — ISBN 0-19-924613-0 .
Karamanolis G. George Gemistos Plethon // Encyclopedia of Medieval Philosophy / Ed. av H. Lagerlund. - Springer, 2011. - S. 390-394. — ISBN 978-1-4020-9728-7 .
The Oxford Dictionary of Byzantium : [ eng. ] : i 3 vol. / ed. av Dr. Alexander Kazhdan . — N.Y .; oxf. : Oxford University Press , 1991. - 2232 sid. — ISBN 0-19-504652-8 .
Labuk T. 'Nationalistisk' diskurs och den politiska myten i Memoranda av Georgios Gemistos Plethon // Miscellanea Byzantina. - Katowice : Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego, 2016. - T. I. - P. 81-130.
Mavroudi M. Plethon som subversiv och hans mottagande i den islamiska världen // Makt och omstörtande i Bysans. Artikel från det 43:e vårsymposiet för bysantinska studier. - Birmingham, 2013. - S. 177-204.
Monfasani J. Marsilio Ficino och Plato-Aristoteles-kontroversen // Marsilio Ficino: hans teologi, hans filosofi, hans arv / Ed. av MJB Allen., V. Rees, M. Davies. - BRILL, 2002. - S. 179-202. — (Brills studier i intellektuell historia). — ISBN 90-04-11855-1 .
Raszewski J. George Gemistos Plethon and the Crisis of Modern Greek Identity // Georgios Gemistos Plethon: The Byzantine and the Latin Renaissance. - 2014. - S. 433-456. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Siniossoglou N. Radikal platonism i Bysans. Belysning och utopi i Gemistos Plethon. - Cambridge University Press, 2011. - 454 sid. — ISBN 978-1-107-01303-2 .
Siniossoglou N. Sekt och Utopia i skiftande imperier: Plethon, Elissaios, Bedreddin // Bysantinska och moderna grekiska studier. - 2012. - Vol. 36, nr 1. - S. 38-55. - doi : 10.1179/030701312X13238617305617 .
Siniossoglou N. Plethon och nationalismens filosofi // Georgios Gemistos Plethon: Den bysantinska och latinska renässansen. - 2014. - S. 415-431. — ISBN 978-80-244-4423-9 .
Steiris G. Pletho, Scholarios och arabisk filosofi // Never the Twain Shall Meet? Latiner och greker lär sig av varandra i Bysans . - De Gruyter, 2017. - S. 309-334. - ISBN 978-3-11-056107-4 .
Taylor JW Georgius Gemistus Plethos kritik av Platon och Aristoteles . - 1921. - 100 sid.
Woodhouse CM George Gemistos Plethon: The Last of Hellenes. - Oxford: Clarendon Press, 1986. - 391 sid. — ISBN 0-19-824767-2 .

På tyska

Stausberg M. Faszination Zarathushtra: Zoroaster und die Europäische Religionsgeschichte der Frühen Neuzeit . - De Gruyter, 1998. - T. 42. - 1084 s. — (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten). — ISBN 9783110809473 .

På ryska

Medvedev I. P. Bysantinsk humanism under XIV-XV-talen. - St Petersburg. : Aletheia , 1997. - 340 sid. — (bysantinskt bibliotek). - ISBN 5-89329-027-5 .

På franska

Knös B. Gémiste Pléthon et son souvenir // Bulletin de l'Association Guillaume Budé : Lettres d'humanité. - 1950. - Nr 9. - P. 97-184. doi : 10.3406/ bude.1950.4946 .
Lagarde B. Le 'de diﬀerentiis' de Pléthon d'après l'autographe de la Marcienne // Byzantion. - 1973. - Vol. 43. - s. 312-343.
Tambrun B. Plethon. Le retour de Platon . - VRIN, 2006. - 302 sid. - ISBN 978-2-7116-1859-0 .
Tardieu M. Pléthon lecteur des oracles // Metis. - 1987. - Vol. 2, nr 1. - P. 141-164. - doi : 10.3406/metis.1987.887 .

Tematiska platser

Matematisk släktforskning

Ordböcker och uppslagsverk

I bibliografiska kataloger