Grön jultid

Grön jultid

"Semik". Lubok . XIX århundradet.
Sorts populär kristen
Annat Rusalia
Också de heliga fädernas söndag
noterade Östra och södra slaver , ortodoxa folk i Ryssland
datumet veckan före treenigheten (bland ryssar); från Semik till vattendagen (bland ukrainare och vitryssar)
firande runddanser, ungdomsfestligheter
Traditioner besöka kyrkogårdar, minnesmåltider , sätta in och dekorera björkar , cumming
Associerad med Treenighet
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Grön jultid [1]  ( Rusalnaya Nedelya [2] [3] ) är ett slaviskt folkhögtidskomplex under vår-sommar-kalenderperioden, även kallat av huvuddagen - Semik . Bland slaverna, i vid mening, förenade Grön jultid perioden från Kristi himmelsfärd (på vissa ställen från mitt på dagen [4] ) till slutet av avskedet till sjöjungfrorna före Petrovskijposten [5] [6] . Det festliga komplexet markerar slutet av våren och början av sommaren [4] .

För ryssar kallas veckan före treenighetsfesten [7] ofta för Green Christmastide , för ukrainare är det perioden från torsdagen den sjunde veckan efter påsk till tisdagen den åttonde veckan efter påsk [8] (på andra ställen enl. till treenigheten [9] ). Firandet var utbrett bland östslaverna överallt [10] . Det var särskilt allmänt noterat bland ryssarna. Bland ukrainare och vitryssar fångade cykelns riter endast delvis treenigheten, och övergick till Rusalveckan, måndagen i Petrovsky fastan [11] .

Andra titlar

Generellt sett kan grön jultid i etnografisk litteratur kallas: Treenighets-Semitskij-fest-rituella cykeln [12] , Treenighets-Semitskij-perioden [13] , Trinity-Semitsky-ritualkomplexet [14] , "Rusal"-perioden [ 15] . Eftersom toppen av firandet infaller från torsdag-fredag ​​före treenigheten till torsdag-fredag ​​efter treenigheten, så kallas komplexet i en snävare mening för treenighets-Semitskaja-veckan [14] .

Semitskaya-veckan (före Trinity)

Vecka: ryska Grön jultid [16] , Treenighetsjultid [17] , Sjöjungfruvecka [18] , Rusalvecka [19] , Rusalia , Fantastisk vecka [20] , Klechnaya [21] , Själsminne, Gökar, Curlingkransar [1] , Helgons söndag Fader [22] ; vitryska Semukha, Sedmukha, Semka, Zelyanets, Grön jultid [23] ; putsa Zielone Świątki, Stado [24] ; tjeckiska Kralový týždeň [25] .

Torsdag: Ryska Semik, Great Thursday [26] (Sib.), Great Thursday [27] (Sib.), Tyulpa [28] , Rusalchin Great day, Mavsky Great day (novg.), Trinity of the Dead, Navskaya Trinity [2] ( syd- Ryssland, polerna.), Ripey Azov .; vitryska Semukha .

Lördag: Ryska Semitskaja lördag, andlig lördag [20] , föräldralördag, de dödas påsk, treenighetsföräldrar [21] , Klechalnaya lördag, själsvaken, andarnas dag [29] (Kursk); vitryska Staўroўskіya, Sommar, Traetskіya, Semushnye dzyady, Grön lördag, Klyanovy lördag ; ukrainska Grön lördag ; fält. Mikolsky farfäder, lönn, maj lördag, andlig lördag, andlig lördag [30] , maj lördag [31] ; bulgariska Rusalna strypare [2] ; serbisk. Död lördag [2] .

Mermaid, eller Trinity week (från Trinity)

Vecka: ryska Trefaldighetsvecka, Trefaldighetsjultid [32] , Grön jultid [33] , Grön vecka [34] , Seeing off the sjöjungfrur, Yarilina, Gryanaya , Alla helgons vecka, Holy Trinity Week [35] , Semichnaya vecka [36] , Usel vecka [37] ; fält. Skadlig, Krokig vecka , Grenay (vecka), Spelvecka, Marasal tyzhden, Wired (vecka), Rusal tyzhden, Stilla veckan, Svyatka (vecka), Jultid, Heliga tyzhden, Torr tyzhden, Treenighetsvecka, Treenighetsjultid, Treenighetstiden tyzhen , Trefaldighetsvecka, Trefaldighetsveckan, Treenighetsveckan, Trefaldighetsveckan [38] ; ukrainska Sjöjungfruns dag, Sjöjungfru [39] ; serbisk. Ryska veckan [40] .

Måndag: Ryska Andens dag , Andens dag, Treenigheten (Voronezh); Jordens namnsdag [41] (Vyat.), Jorden är en födelsedagsflicka [42] (Tamb., Sib.); Att se sjöjungfrur (Ryazan); Sjöjungfru, Ivan da Marya ; ukrainska Bogodukhіv dag, Rosigry ; vitryska Brezzhyns ; fält. Ande, Baddag, Helig Ande, Treenighet [38] ; serbisk. Andra gav Dukhova, Andra gav Trinity, Druga Trinity [40] .

Tisdag: Ryska Att se sjöjungfrun, Sjöjungfruns begravning, Utvisning av sjöjungfrun, Vattenfödelsedagstjej, Vattendagen , Kostroma , Att se våren, Föräldrarnas dag [43] (Voronezh), Sörjande [44] (Voronezh), Semik [45] (Voronezh ) ), Yarilin semester [46] ; fält. Kinsk Great Day, Belly, Horse Great Day, Sukhinden, Sukhindy, Sukhindy, Troechka, Troechnik [47] , Vialikadzen of the Dead [48] ; ukrainska Andens dag [42] ; serbisk. Trinity ges Trinity, Trinity Trinity, Vodeni morning [40] .

Onsdag: Ryska Gradoboy, Hail day, Hail day [49] , Buralomy [50] , Torr miljö [51] ; vitryska Gradavaya Serada [48] , Gradaboy, Serada Rusal [52] .

Torsdag: Ryska Rusalpåsk, Kiselev-dagen [53] , Dirty Thursday (Bryansk) [54] ; vitryska Dry Chatsver [48] , Naўski, Namski, Dry Chatsver, Naўskaya Trinity [55] ; ukrainska Mavsky, Nyavsky stor dag [56] .

Fredag: fält. Farfars fyllare [54] .

Lördag: Vitryska Sommar Dzyady [48] (Slutsk).

Symbolik av högtiden

Semitskaya-veckan inträffar den sjunde veckan efter påsk och fick ett så populärt namn från Semik. Denna vecka i gamla dagar var känd under namnet Rusalnaya. Små ryssar kallar det grönt, klechalnaya, och de senaste tre dagarna grön jultid. Nära Starodub heter hon Grenoya, där Semitsky-låtar också kallas Grenukha. Vårt folk kallar Semitskyveckans dagar för speciella namn: tisdag: själslig åminnelse, torsdag: semik, lördag: klechny dag, Semitsky-nätter kallas: sparv. Litauer och polacker kallar vår Semitskaya-vecka för Gröna veckan, tjecker och slovaker - Rusal,  Karpateryssar - Rusalye .

- Sacharov I.P. , Berättelser om det ryska folket

Semik, liksom treenigheten , ansågs vara en flickhelg. Tonårsflickor antogs i flickors sällskap och de kunde "bruda sig i äktenskap", gissa om sin trolovade och delta i höst-vintersammankomster (se Kumulering ). Också i naturen förberedde Moder - Ostjord för fruktsättning - råg och havre sattes i ax på spännet:

- Semik, Semik, Trinity,
Blessed Mother Baddräkt,
vad kom du på?
- På ett havrekorn,
På ett orzhanöra!

Som före andra stora helgdagar, före Semik (Trenity) firades de döda: först de intecknade , sedan föräldrarna .

I den katolska traditionen slutade Green Christmastide på treenigheten med omvägar runt byn till häst (jfr påskkavalkad ), lekar "Kralya" och "Kralitsa" (se kungliga riter ) [2] .

Sjöjungfrur

Rusalia är en helgdag till minne av de döda bland de gamla slaverna [57] , minnesdagar [58] ( ryska dagar ) eller själva minnesceremonin [59] .

Det första omnämnandet av Rusalia finns i Laurentian Chronicle (under 1068). Den fördömer den hedniska seden att uppmana "djävulen" för att förhindra torka: "Djävulen smickrar av trumpeter och buffar , harpor och sjöjungfrur" [60] . I senare monument karaktäriseras Rusalia som "demoniska lekar" och "kul med dans ", sånger , utklädd i djurmasker, etc. [61]

Man trodde att på Semik eller Trinity (på andra platser från Ascension ) kommer sjöjungfrur upp ur vattnet och stannar på marken [62] . Under hela perioden befinner sig sjöjungfrur i närheten av en person, så att de till och med kan komma i kontakt med honom [63] . Eftersom Semik gällde många förbud och seder, till exempel var ett förbud mot stora verk utbrett, det var omöjligt att gå in i skogen ensam, köra boskap dit, skölja kläder och sy. En av de gamla sedvänjorna som är förknippade med denna semester är förbudet mot att bada i floden, särskilt vid middagstid och midnatt. Det fanns en tro på att sjöjungfrur drar de drunknade till sig själva. Under sjöjungfruveckan borde man blidka sjöjungfrorna - då kunde man räkna med deras hjälp [64] .

Under sjöjungfrorna drog sånger och festligheter på till efter midnatt. Kyrkan var extremt negativ till sådana högtider: till exempel fördömde Stoglavy-katedralen 1551 skarpt sådana festligheter [65] .

Semik

Semik  är vanligtvis den sjunde torsdagen eller den sjunde söndagen efter påsk , därav namnet. På många ställen, från den dagen, placerades björkträd (" Treenighetsträdet ") i byarna, och flickorna " kumilis ". Semik öppnar ritualkomplexet för Trinity-Semitsky-festivalen. Under århundradena överfördes Semiks antika riter gradvis till treenigheten. På vissa ställen fullbordades denna process helt på 1800-talet: Treenigheten ( treenighetslördag och söndag) absorberade alla Semiks ritualer [66] . I andra lades rituella handlingar ut i Semik och Trinity. I Vitryssland ( vitryska Semukha ) och i södra Ryssland firades Semik på söndagen [67] , med tanke på att namnet "treenigheten" var en sen kyrklig [68] [69] .

Ett utmärkande drag för Semik var minnet av de "intecknade" döda , det vill säga de som dog inte genom sin egen död ("som inte har överlevt sin ålder"). Åminnelsen hölls vanligtvis på torsdagen i Semitskaya-veckan, på vissa ställen på tisdagen (" Själaminne " [70] ). Man trodde att de utlovade dödas själar återvänder till de levandes värld och fortsätter att existera på jorden som mytologiska varelser (se Mermaid , Mavka ). De förbjöds att begravas i kyrkan, och de firades separat. Enligt populära uppfattningar accepterar inte jorden de som dör en ond död, därför förblir de rastlösa och kan irritera de levande, är ofta i onda andars tjänst och besitter ibland till och med demoniska egenskaper [71] . Det var tillåtet att fira minnet av de utlovade döda endast på Semik, så denna dag ansågs vara en "glädje" för deras själar.

Trinity Tree

Sångförhärligande av Semitskaya-björken

Vit björk,
lockig björk
Vad kom du på?
På matta, på guld,
på satin, på sammet.
Vem besökte du?
Hos fadern, hos modern,
Hos klanen, hos stammen,
Hos de röda flickorna.
De vill hugga ner en björk
och dränka den i floden.

Enligt boken "Rituell poesi" [72]

Treenighetsträdet är en av huvudsymbolerna för treenighets-Semitsk-ritualerna. Tillsammans med blommor, kransar, grenar används Treenighetsträdet för att dekorera ett hus, innergård, gata, kyrka. Treenighetssed med en nedskuren och dekorerad björk är utbredd i de centrala ryska regionerna, i Volga-regionen och i Sibirien. Efter att ha valt en lämplig ung björk utanför byn (i skogen, nära ett rågfält, nära vattnet), dekorerade flickorna den med var sitt band, halsdukar, pärlor, vildblommor. Med en nedskuren ( trasig ) och dekorerad björk (kallas på olika ställen: kuma, skönhet, trädgård, semik, pelare, buske , etc.), gick ungdomarna runt i byn, satte upp lekar på plats, ledde runddanser och bar dem sedan till floden och kastade den i vattnet: ”Vi ska hugga ner en björk, dekorera den med blommor, ta den till byn, snurra i en runddans med sånger. Rundanserna är över – vi ska kasta björken i ån. I Tobolsk-provinsen "togs en björk klädd i en kvinnlig klänning på besök", det vill säga togs in i varje hus, symboliskt behandlad (se Slavernas bypass-riter ), och på kvällen, efter att ha samlats i en hydda, de "begravde", varefter de gick för att dränka den till floden [73] .

Ceremonier med ett växande träd ("curling" och "utveckling" av en björk) är en av de centrala episoderna av Semitsko-Trinity-komplexet bland ryssar, känd nästan överallt. Dessa handlingar utfördes i två steg vid olika tidpunkter: de gick vanligtvis för att "krulla" en björk på Semik och "utveckla" - på Treenigheten (i andra versioner: på Treenighetens och Andens dag ; på Treenigheten och i Petrovskij Charm ) [74] [75] . På Semik gick flickorna till skogen för att ”krulla en björk ” [75] (jfr sången ” Det var en björk på fältet ”).

Enligt V. Ya. Propp är anledningen till en sådan ökad uppmärksamhet på björken att den unga björken ansågs vara fokus för magisk fertil energi. Denna energi är viktig både för fälten, som verkligen behöver fertilitet, och för människor och boskap, som behöver fertilitetens energi. Därför försökte både åkrar och människor fästa sig vid denna livgivande energi av björk [75] [76] . Dessutom kan björken i sin rituella roll jämföras med " majstången " hos västeuropeiska folk. Enligt D.K. Zelenin är båda dessa fenomen rotade i gamla totemiska idéer [77] .

I södra Ryssland och Ukraina fungerade lönn ofta som det huvudsakliga rituella trädet, varför dagarna kallades " klar lördag " och " klar måndag ". Klehalny  - från namnet på lönnlöv, som användes för att dekorera hus och gårdar [78] .

Cumbling

För mer information om detta ämne, se Göken och gökens dop

Cumlenie är en initieringsrit i cykeln av vår- och sommarlov för öst- och södraslaverna, såväl som en form av ungdomsförbund [79] . På det östra slaviska territoriet är kumulation känd i de flesta områden i det europeiska Ryssland (särskilt i centrala Ryssland och, i mindre utsträckning, i den ryska norra delen), såväl som i nordöstra Ukraina och i östra Vitryssland. I den överväldigande majoriteten av fallen var det flickorna som nådde myndig ålder som kumisade; de kumilis i par (mycket sällan - fyra); då och då blandade de sig alla, inklusive att sätta på en krans i tur och ordning [80] .

Av grenarna vävdes kransar [81] [82] . Samtidigt sjöng de sånger, dansade runddanser och åt maten de hade med sig under björkarna (samtidigt måste det ha funnits äggröra ). När flickorna krullade kransarna, utförde flickorna kumili, det vill säga de utförde ceremonin av kumleniya [83] : ett kors hängdes på björkgrenar kopplade i form av en cirkel, flickorna kysstes i par genom denna krans, utbytte några saker ( ringar, halsdukar) och efter det kallade de varandra kuma ( systerskap ). Etnografer förklarar denna sed som en kvarleva från forntida riter som markerade flickors pubertet och deras acceptans i en speciell köns- och åldersgrupp [ 84] .

Pummeling var vanligtvis det mellersta avsnittet av semestern, som började med att treenighetsträdet (björk, lönngrenar, etc.) inrättades (selektion i skogen, införande i huset, dekoration, utklädning ) var en del av göken. begravning ” rite ) och avslutades med en gemensam måltid av tjejerna (ibland med killarna som gick med tjejerna efter ackumuleringen), och också väldigt ofta - spådomar med kransar; i samma skede, som regel, utvecklingen av en björk, eller snarare en krans krullade på den, och den egentliga klyvningen ägde rum (se Trinity ) [85] .

Kransarna berättade förmögenheter. Om kransen inte bleknade under en lång tid, väntade glad kärlek på flickan. Och om den vissnade snabbt betyder det att kärleken blir kort [86] .

Mermaid Week

Tullen

Rusal, eller Treenighetsveckan (som börjar med Treenigheten) bland de södra och östra slaverna är kärnan i hela Treenighets-Kupala-Petrine-cykeln. Den fullbordar en mycket lång period förknippad i mytologin om vårcykeln med vistelsen på jorden, bland de levande, förfädernas själar. På den andliga lördagen firas ett minne av de döda, gemensamt för alla ortodoxa slaver, som symboliserar själarnas avgång till deras eviga tillflyktsorter [87] . Det ansågs vara tiden för vistelse på jorden för sjöjungfrur som dök upp ur vattnet efter Kristi himmelsfärd . På sjöjungfruveckan utfördes vanligtvis ritualer relaterade till avsked till våren: "Att ta ut treenighetsbjörken ", "Att se av sjöjungfrun", "Begravning av Kostroma", " Köra en häst ", "Se av våren".

I kalendern för Balkan och östslaverna (särskilt i den ukrainsk-vitryska regionen) är det dags för "inteckning" eller "orena" döda (främst döda flickor och små barn), som dyker upp på jorden från den "andra världen" för en kort period av sjöjungfruveckan [88] . Det är detta som internt motiverar krononymen "Rusalchins stora dag", vilket betyder perioden för sjöjungfruernas tillfälliga uppståndelse (jfr ett annat namn för sjöjungfrutorsdag - Nava Trinity, som också har minnessemantik) [87] . I Polissya ägnades hela veckan åt de drunknade [89] .

I slutet av sjöjungfruveckan lämnar sjöjungfrurna jorden och återvänder till den "andra världen", som på vissa ställen firas genom riten att "se bort (ta bort, utvisa) sjöjungfrun". På andra platser "återvänder" sjöjungfrur till den "andra världen" till Agrafena Kupalnitsa eller Fevroniya Mermaid [87] [90] .

I Polesie ( regionen Brest ) kallades torsdagen "torr". Den här dagen var visst hushållsarbete förbjudet, främst relaterat till marken (grävning, plöjning, sådd), plantering och ogräsrensning av trädgårdsgrödor och tvättning [91] . Ukrainare kallade torsdagen på Rusal (grön) veckan, då sjöjungfrur firar sin påsk, Mavskaya eller Nava Easter ( ukrainska Mavsky, Nyavsky great day ) [56] .

Körtur

I den polska Podlasie , på grön jultid, körde killarna runt i byn en oxe , hängd med sele speciellt framställd av albark och en docka föreställande en man. Oxen, skrämd av en sådan huvudbonad, sprang och hoppade tills han kastade av den. Det är troligt att djurets raseri, som anses vara en symbol för manlig styrka och makt, var huvudsyftet med denna rit [92] . I Mazovien är tjuren den centrala karaktären i treenighetsriterna . De täckte det med ett gammalt nät och klädde det med blommor och grenar, hängde en björkkrans på hornen och körde den framför flocken, eller så planterade de en uppstoppad "riddare" av albark på tjuren och kastade den sedan till marken, kallar denna ceremoni "oxbröllop" ( polska wolowe wesele ). I Kuyavia deltog en tjur, täckt med en filt, med blommor på sina horn, i en högtidlig procession, åtföljd av ett dussin herdar, ett dussin flickor med blommor och musiker, som möttes av hela byn [93] .

I Slovakien var Turonem-dressing den mest populära. Turon porträtterades av två män som stod bakom varandra. Samtidigt höll den bakre, lätt böjd, händerna på framsidans axlar, som höll en pinne i händerna, vid vars övre ände var fästet Turons huvud med en rörlig underkäke. Huvudet gjordes på samma sätt som polackerna. En tunga gjord av hårt material eller läder syddes fast vid munnen. Ögonen var gjorda av runda blanka plåtbitar. Klockor hängdes också på långa horn. Båda skådespelarna var täckta med en lapp av säckväv eller annat material så att det tillsammans med huvudet var en helhet. På vissa ställen porträtterades Turon av en person, precis som i den polska versionen [94] .

"Turon" bland slovakerna är en symbol för styrka och fertilitet. Till hans ära kallas treenigheten "turica" ​​på slovakiska ( slovakiska. Turíce ). Omvägar med Turonian utfördes ursprungligen endast på treenighetshelgerna [94] .

Att se sjöjungfrorna och Yarila

Ceremonin var en procession genom byn eller en utgång utanför byn av en grupp deltagare som följer med en mummer, kallad sjöjungfru.

På vissa platser eskorterades sjöjungfrur på Klechalnaya lördag (Tul.), på Spirits Day (Astrakhan.), på tisdagen på Mermaid Week (Ryazan.), på dagen för konspirationen till Petrov Post (Saratov., Ryazan.). I östra Polissya är ritualen tidsinställd att sammanfalla med den första måndagen i Peters fastan [95] .

I Murom on Semik sjöng kvinnor en speciell sång om Kostroma och arrangerade hennes "begravning" [96] , och i Tver begravde de Yarila . I Ryazan kallades Monday after Green Week Seeing off the mermaids . I Bryansk Desene äger riten att avslöja en sjöjungfru från treenighet till Semik (torsdag på treenighetsveckan) eller längs Petrovsky zagovina [97] .

Ritualer med en fågelskrämma och uppenbart erotiska inslag i Semitsky-ritualerna i allmänhet är påkallade för att framkalla jordens fertilitet. Under denna period är detta särskilt viktigt, eftersom slutet av våren och början av sommaren är ett kritiskt och avgörande ögonblick för bonden: sådden har redan avslutats, och spannmålsväxten beror helt på jordens fruktbara krafter. Ritualer med en fågelskrämma, som forskare visar, är en manifestation av kulten av en döende och återuppväckande gud , som inte var helt bildad bland slaverna , förknippad med fertilitet, natur och dess årstidsförändringar [98] .

Driving the Mermaid Horse

I mitten av 1800-talet, i byn Ulyanovka , Lukoyanovsky-distriktet , Nizhny Novgorod-provinsen, firade ungdomar att "se bort sjöjungfrun", vilket också uppfattades som att se av våren. Deltagarna samlas på torget i centrum av byn ”här klär de ut någon till häst, hänger en klocka under halsen, sätter en pojke till häst och två män ledda av tränsen in på fältet och bakom hela rundan dansar de med högljudda avskedssånger ser de av sig och, efter att ha kommit till fältet, förstör de den utklädda hästen med olika spel" [99] .

En liknande rit för att "köra en sjöjungfru" fanns i byn. Oskino , Khokholsky-distriktet , Voronezh-regionen. "De tog en sjöjungfru" till Rusalskoye-konspirationen. Två män utklädda till en sjöjungfruhäst, de lade en stege på sina axlar och täckte dem med tyg ovanpå, gjorde en hampsvans. Den framför höll en höggaffel på vilken ett hästhuvud var fäst, med horn (öron) och hampskägg. Ledarna för ledningarna är specialister - "sjöjungfrur", som gjorde hästen. En av dem var en "ledare" i lermask. Sjöjungfrun leddes av en förklädd "zigenare" med en piska. Ibland körde två eller tre: en ledd av tränsen, den andra gick med en piska, den tredje - "zigenare". Ibland gick en "zigenare" kvinna med dem, hon berättade förmögenheter för alla och bad om en belöning för spådomar. "Sjöjungfrun" dansade, sprang efter folk, slängde huvuden. Kortegen gick runt hela byn. När hon närmade sig huset slog "Sjöjungfrun" portarna med sina horn, lade sig ner och gick inte förrän hon fick en gåva: ett ägg, en köttbit, godis. Den som inte ger en gåva, sjöjungfrun hotade att gore. Kvinnor och barn brukade säga: "Sjöjungfru, sjöjungfru, jag är rädd för dig, du stör mig." Gåvor samlades in av 3-4 kvinnor med hinkar. Mumrarna dansade runt sjöjungfrun och dansade. Klä dig så roligt du kan. Kvinnor bar ponnyer , ljusa tröjor , färgglada halsdukar , bastskor , smetade in sina ögonbryn med sot, målade sina kinder med rödbetor. Processionen ackompanjerades av kvinnor som sjöng sången "In Cherish the Cold". Ibland möttes två sjöjungfrur på vägen. De började slåss mot varandra. Sjöjungfrun kunde falla och sedan kastade de den och hällde vatten från vattenkokaren. Under "sjöjungfruns körning" spelades roliga scener ut, sjöjungfruhästen dansade, rusade mot människor, som om han krossade dem, etc., men allt slutade med hennes död: sjöjungfruhästen föll på sidan och höjde sina ben upp, och folket förstörde han, drog isär allt åt olika håll, bröt lermasken, hästens träram, höggaffeln på vilken huvudet hölls och tränsen togs bort och förvarades till nästa år. Efter att hela byn åkt runt och samlat in presenter gick sjöjungfrorna in i något hus och lagade middag. Alla deltagare åt middag, sjöng sånger, hade roligt, dansade [100] [101] .

Kostromas begravning

På 1800-talet, i Murom-distriktet, firades begravningen av Kostroma av pojkar och flickor. Efter att ha samlats gjorde de en halmbild av Kostroma, klädde honom i en klänning eller helt enkelt band honom med rep. Sedan bars Kostroma med sånger till stranden av en sjö eller flod. Här var hela företaget uppdelat. Några vaktade bilden: de stod i en cirkel, bugade sig för Kostroma och "gjorde olika gester framför henne." Andra attackerade den förra och försökte stjäla Kostroma. Ett slagsmål uppstod. Till slut lyckades de fånga fågelskrämman. En klänning, rep slets av honom, ett gosedjur slets, halm trampades och kastades i vattnet av skratt. Den första sidan "sörjde", "framkallade ett sorgligt tjut", "sörjde Kostromas död". Därefter återvände båda parter, tillsammans med glada sånger och danser, till byn [102] .

I byn Gubarovka, Serdobsky-distriktet, Saratov-provinsen, ägde ceremonin rum vid Rusalskoye-konspirationen före Peters post . I början av 1900-talet deltog främst gamla kvinnor i ceremonin. ”De tar en rågkärve, fäster händerna, klär upp den som en kvinna, lägger den på en bår, skriker och bär en uppstoppad sjöjungfru in på ett rågfält, där de lämnar den på gränsen. Under processionen med en uppstoppad sjöjungfru sjungs sången flera gånger:

Du är mitt ljus Kostroma, Kejsarinnan Kostromushka var Inte Kostromushka, mitt skvaller! Du lämnade mig inte när det behövdes, I nöd, i ålderdom” [103] [104] .

Sydslaviska Rusalia eller Kalushars

Enligt bulgariska övertygelser kommer tiden för självdykning och sjöjungfrur vid denna tidpunkt . De stiger ner till den här världen på Kristi himmelsfärdsdag och deras utseende visar en rik skörd. Samtidigt kan Samodivas och sjöjungfrur ta grym hämnd på dem som retar upp dem. Man trodde att om en person hamnar vid en källa där sjöjungfrur tvättar sig, avbryter sin måltid eller stör deras dans i en glänta, kommer sjöjungfrorna att skicka en allvarlig sjukdom på honom, från vilken en person svimmar, kraftigt försvagas och dör ibland.

En sådan person som blev sjuk i "sjöjungfrusjukan" kunde bara botas av en speciell grupp människor - rusals eller kalushars . De reste runt i byarna, utförde rituella danser för hälsa och fertilitet, som mummers och lazarok , och hade makten att driva bort onda andar som slog sig ner i hus och människor. Helande riter utfördes av en grupp manliga sjöjungfrur på 7, 9 eller 11 (oftast sju) personer, ledda av vatafin . Vatafin genomförde ett noggrant urval av deltagare i ceremonin: de måste vara friska och tåliga, kunna dansa bra, hålla en hemlighet, vara snälla och ärliga. Före initieringen utbildades kandidaterna i Rusalia, sedan observerade de en fasta under en viss period, tog en ed och först efter det genomgick de en speciell initieringsceremoni, som gav dem rätten att utföra ceremonin. Vanligtvis överfördes dessa färdigheter från far till son och hölls i strikt hemlighet.

Ordspråk och omen

Se även

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Dal, 1880-1882 , Semik.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 2001 , sid. 541.
  3. ↑ Kiev Krönika från andra hälften av XII-talet
  4. ↑ 1 2 Agapkina, 2012 , sid. 320.
  5. ↑ Nekrylova, 2007 , sid. 701.
  6. ↑ BDT, 2016 , sid. 424.
  7. ↑ Propp, 1995 , sid. 69.
  8. ↑ Voropay, 1958 , sid. 94.
  9. ↑ Sacharov, 1885 , sid. 192.
  10. ↑ Mosolov, 2017 , sid. 47.
  11. ↑ Vinogradova, 1995 , sid. 375.
  12. ↑ Madlevskaya, 2005 , sid. 756.
  13. ↑ Dynin, 1999 , sid. 59.
  14. ↑ 1 2 Demina, 2016 , sid. 85-88.
  15. ↑ Vinogradova (Sjöjungfru), 2009 , sid. 499.
  16. ↑ Belova, 1999 , - ibland hänvisade namnen "Grön jultid" och "Grön vecka" till nästa Rusal (Trenity) vecka .
  17. ↑ Solodovnikova, 2008 , sid. 22.
  18. ↑ Bland östslaverna kallades Rusalveckan antingen Semitskaya (sjunde efter påsk), före treenighetsdagen, eller oftare Treenighetsveckan (den åttonde efter påsk). Fasta helgdagar visade sig vara kopplade till Rusal Week - Ivan Kupala Day, Petrov Day och några andra. (Zelenin I. Essays ..., vol. 1, sid. 222-237).
  19. ↑ Kiev-krönikan från 1100-talets andra hälft kallar "Sjöjungfruveckan" den sjunde veckan efter påsk , som slutar med helgdagarna för treenigheten och den andliga dagen
  20. ↑ 1 2 Agapkina, 2002 , sid. 267.
  21. ↑ 1 2 Remizov A. M. Posolon . Hämtad 28 april 2020. Arkiverad från originalet 30 juni 2018.
  22. ↑ De heliga fädernas vecka (7:e efter påsk) . Hämtad 7 september 2014. Arkiverad från originalet 29 april 2013.
  23. ↑ Sanko, 2004 , sid. 464.
  24. ↑ Szyjewski, 2003 , sid. 145, 263.
  25. ↑ Valentsova, Plotnikova, 1999 , sid. 609.
  26. ↑ Fursova, 2003 , sid. 5, 6.
  27. ↑ Fursova, 2003 , sid. trettio.
  28. ↑ Dahl, 1880-1882 , Tulpa.
  29. ↑ Fursova, 2003 , sid. 31.
  30. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , sid. 635.
  31. ↑ Tolstaya, 2005 , sid. arton.
  32. ↑ Sumtsov, 1890-1907 .
  33. ↑ Zabylin, 1880 , sid. 3.
  34. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  35. ↑ Heliga treenighetens vecka . Hämtad 19 juli 2019. Arkiverad från originalet 31 juli 2019.
  36. ↑ Traditionen att göra en rituell gökdocka i byn Timonovo, Valuysky-distriktet, Belgorod-regionen Arkiverad kopia av 19 juli 2019 på Wayback Machine (culture.ru)
  37. ↑ Chernykh, 2003 , sid. 33.
  38. ↑ 1 2 Tolstaya, 2005 , sid. 301.
  39. ↑ Sapiga, 1993 .
  40. ↑ 1 2 3 Nedekovi, 1990 .
  41. ↑ Maksimov, 1903 , sid. 266.
  42. ↑ 1 2 Fursova, 2003 .
  43. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , sid. 114.
  44. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , sid. 106.
  45. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , sid. 110.
  46. ↑ Zabylin, 1880 .
  47. ↑ Tolstaya, 2005 , sid. 125, 301.
  48. ↑ 1 2 3 4 Vasilevich, 1992 .
  49. ↑ Agapkina, 2012 , sid. 324.
  50. ↑ Zelenin, 1994 , sid. 194.
  51. ↑ Zelenin, 1994 , sid. 244.
  52. ↑ Lozka, 2002 , sid. 123.
  53. ↑ Usacheva, 2004 , sid. 492.
  54. ↑ 1 2 Vinogradova, Levkievskaya, 2012 , sid. 780.
  55. ↑ Lozka, 2002 , sid. 124.
  56. ↑ 1 2 Mavsky (Nyavsky) Great Day Arkivexemplar daterad 14 september 2020 på Wayback Machine // Ukrainian Small Encyclopedia: U 8 vol. - Vol. 4. Bok. 7: Le Me - Buenos Aires, 1950. - S. 882
  57. ↑ Usjakov, 1935-1940 , sid. 703.
  58. ↑ Agapkina, 2009 , sid. 501.
  59. ↑ Sumtsov, 1890-1907 , sid. 295.
  60. ↑ Sukhomlinov, 1908 , sid. 88.
  61. ↑ Gordienko, 1984 , sid. 99.
  62. ↑ Propp, 1995 , sid. 89-90.
  63. ↑ Baranova et al., 2001 , sid. 492.
  64. ↑ Agapkina, 2009 , sid. 612.
  65. ↑ Stoglav . Hämtad 11 juni 2011. Arkiverad från originalet 20 december 2012.
  66. ↑ Kolesnikova, 2005 , sid. 55.
  67. ↑ Titovets et al., 2013 , sid. 203.
  68. ↑ Kasitskaya P. G. Firar den heliga treenighetens dag i Ryssland // Ryssland, väst och öst: en dialog mellan kulturer: material från den första internationella ungdomskonferensen för vetenskapliga och praktiska, 28–29 april 2014 - Tomsk, 2014. - P. 308–310
  69. ↑ Novikova A. M. Rysk folkpoesi: Proc. ersättning för ped. in-t på spec. nr 2101 ”Rus. lang. eller T." - M .: Högre. Skola, 1986 - 440 sid. - s. 60
  70. ↑ Aleksandrov et al., 1999 , sid. 637.
  71. ↑ Tolstaya, 1999 , sid. 233.
  72. ↑ Zhekulina, Rozov, 1989 , sid. 253. Nr 391.
  73. ↑ Vinogradova, 1999 , sid. 81–82.
  74. ↑ Vinogradova, 1999 , sid. 82.
  75. ↑ 1 2 3 Trinity (Semitskaya) björk Arkivkopia daterad 19 juli 2011 på Wayback Machine // SEM
  76. ↑ För mer om detta, se: V. Ya .
  77. ↑ Zelenin, 1933 , sid. 624–625.
  78. ↑ Teresjtjenko, 1848 , sid. 146.
  79. ↑ Agapkina, 2004 , sid. 42, 45.
  80. ↑ Agapkina, 2002 , sid. 482.
  81. ↑ Trinity Wreath Arkiverad 5 juni 2017 på Wayback Machine // REM
  82. ↑ Maksimov, 1903 .
  83. ↑ Kumulering (systerskap) Arkiverad 24 juli 2011 på Wayback Machine // REM
  84. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  85. ↑ Agapkina, 2004 , sid. 42.
  86. ↑ Helig Treenighet. Treenighetsritualer och sånger i Belgorod-regionen. Expedition Notebook, nummer 20 Arkivexemplar daterad 12 juli 2018 på Wayback Machine - Belgorod: BSCNT, 2005 - P. 3
  87. ↑ 1 2 3 Agapkina, 2002 , sid. 348.
  88. ↑ Agapkina, 2002 , sid. 351–352.
  89. ↑ Agapkina, 2012 , sid. 323.
  90. ↑ T. G. Leonova (ansvarig red.) m.fl. Sibiriens folkkultur:  // Material av VII vetenskapligt och praktiskt. seminarium i den sibiriska regionen. universitetscentrum för folklore. - Omsk-statens förlag. ped. un-ta, 1998. - ISBN 5-8268-0269-3 .
  91. ↑ Agapkina, 2002 , sid. 323.
  92. ↑ Slaviska studier. Samling till årsdagen av S. M. Tolstoy - M .: Indrik, 1999 - S. 123
  93. ↑ Tolstoj, 1995 , sid. 273.
  94. ↑ 1 2 Bogatyrev, 1971 , sid. 35.
  95. ↑ Starodubets S. N., Belugina O. V. [Funktioner för riten "att se av sjöjungfrun" på territoriet för Bryansk-Gomel-gränsen] // Bulletin of Slavic Cultures, 2016, v. 42
  96. ↑ Zimina .
  97. ↑ Riten att avslöja en sjöjungfru i Bryansk Podesene-arkivkopia av 19 juli 2019 på Wayback Machine (culture.ru)
  98. ↑ Propp, 1995 .
  99. ↑ Nekrylova, 2007 , sid. 713.
  100. ↑ Hristova, Revneva, 2005 , sid. 7-21.
  101. ↑ Pukhova, 2005 , sid. 22-29.
  102. ↑ Sacharov, 1885 , sid. 208.
  103. ↑ Sokolov, 1908 , sid. 24.
  104. ↑ Propp, 1995 , sid. 91.
  105. ↑ Tolstoj, 1986 , sid. 99.
  106. ↑ Corinthian, 1901 , sid. 303.
  107. ↑ 1 2 3 Corinthian, 1901 , sid. 306.
  108. ↑ Dahl, 1879 , sid. 496.

Litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Folkhelger för slaverna