Den gudomliga komedin | |
---|---|
La Commedia | |
| |
Genre | Dikt ( vision ) |
Författare | Dante Alighieri |
Originalspråk | italienska |
skrivdatum | 1308 - 1321 |
Verkets text i Wikisource | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Den gudomliga komedin ( italienska : La Commedia , senare La Divina Commedia ) är en dikt skriven av Dante Alighieri under perioden cirka 1308 till 1321 [1] och ger den bredaste syntesen av medeltida kultur och ontologi i världen. Ett verkligt medeltida uppslagsverk över vetenskaplig, politisk, filosofisk, moralisk, teologisk kunskap [2] . Erkänt som det största monumentet av italiensk kultur och världskultur.
Dikten är uppdelad i tre delar, eller kantiklar - " Helvete ", " Skärselden " och " Paradise " - som var och en består av 33 sånger (34 sånger i den första delen av "Helvetet", som en symbol för disharmoni). Allt är skrivet i treradiga strofer med ett speciellt rimschema, den så kallade tertsina .
"Komedi" är frukten av hela andra halvan av Dantes liv och verk; det är hans sista och mest mogna arbete. Poetens världsbild förkroppsligades i den med största fullständighet. Dante framträder här som medeltidens siste store poet, en poet som fortsätter den medeltida litteraturens utvecklingslinje.
"Komedi" ingår i " Världsbiblioteket " (listan över de viktigaste verken i världslitteraturen "Norsk bokklubb").
Troligtvis är detta tidpunkten för skrivning och distribution av kantiklar:
Enligt den katolska traditionen består livet efter detta av helvetet , dit för evigt dömda syndare går, skärselden - sätet för syndare som försonar sina synder, och paradiset - de saligas boning.
Dante beskriver denna idé och beskriver efterlivets anordning, och fixar alla detaljer i dess arkitektur med grafisk säkerhet [4] .
Händelserna i komedin berättas av författaren i första person. I inledningssången berättar poeten hur han, efter att ha nått mitten av sitt liv, en gång gick vilse i en tät skog och hur Vergilius , efter att ha räddat honom från tre vilda djur som blockerade hans väg, bjöd in honom att göra en resa genom efterlivet [4] . Omständigheterna kring Vergilius framträdande anges av Dante i den andra sången av "Hell" genom Vergilius själv:
… Från tre välsignade hustrur
har du funnit skyddsord i himlen
och en underbar väg förebådas för dig.
Namnen på de tre kvinnorna: Jungfru Maria, Saint Lucia och Beatrice. Beatrice är Dantes avlidna älskade, Maria, som inte kallas vid namn i dikten, är människors förebedjare inför Gud. Och om deras ingripande i poetens öde är berättigat, då framträder St Lucia, synens beskyddare [Komm. 1] , på grund av en viss sjukdom i Dantes ögon som uppstod i hans ungdom, som han nämner i boken " Fest ". Beatrice kan också ha vördat helgonet: huset där hon bodde efter sitt äktenskap låg i anslutning till kyrkan St Lucia. Därför blev Saint Lucia en mellanhand mellan Guds moder och Beatrice och Dante, bunden av sann evig kärlek [5] .
Så Dante, efter att ha fått veta att Vergilius skickades av sin älskade, inte utan att darra, överlämnar sig till poetens ledning.
Helvetet är en kolossal tratt av koncentriska cirklar, vars avsmalnande ände ligger intill jordens centrum. Efter att ha passerat helvetets tröskel, där obeslutsamma, obetydliga människors själar bor, går de in i helvetets första cirkel - limbo (Helvetet, Canto IV, raderna 25-151), bebodda av själar från dygdiga hedningar som inte visste den sanna tron, men som närmade sig denna kunskap och därefter befriad från helvetes plågor. Här ser Dante framstående representanter för den antika kulturen: Aristoteles , Euripides , Homeros , etc. [6] I allmänhet kännetecknas helvetet av en stor närvaro av forntida tomter: det finns en Minotaur, kentaurer, harpier - deras semi-animaliska natur, som det var, utåt speglar människors synder och laster; på helvetets karta, de mytiska floderna Acheron , Styx och Phlegeton , väktare av helvetets cirklar - bäraren av de dödas själar genom Styx Charon, som vaktar helvetets portar Cerberus, rikedomens gud Plutos, Phlegius ( son till Ares) - bäraren av själar genom det Stygiska träsket, furier (Tisiphon, Megara och Alecto), helvetets domare är kungen av Kreta Minos [5] . Helvetets "uråldriga" är avsedd att betona det faktum att den antika kulturen inte är märkt med Kristi tecken, den är hednisk och som ett resultat bär den en anklagelse om synd.
Nästa cirkel är fylld av människors själar som tömde sin passion under sin livstid. Bland dem som bärs av den vilda orkanen ser Dante Francesca da Rimini och Paolo Malatesta , som dog på grund av förbjuden kärlek till varandra. När Dante och Vergilius stiger ner i helvetets djup blir de vittnen till frossarnas plåga , lidande av regn och hagel, snåla och slösar , outtröttligt rullande enorma stenar, arga , fastnade i ett träsk, kättare och häriarker omfamnade av evig eld (bland dem är kejsar Fredrik II , påven Anastasius II ), tyranner och mördare som simmar i kokande blod, självmord som hamnat i växter, hädare och våldtäktsmän brända av fallande lågor, lögnare som upplever en mängd olika plågor. Slutligen går Dante in i helvetets sista, 9:e cirkel; här är förrädares och förrädares hemvist. Den störste av dem - Judas Iskariot , själva personifieringen av ett brott mot den gudomliga makten, Brutus och Cassius , som personifierar den sekulära maktens förräderi - de gnags i sina tre munnar av Lucifer , en gång den vackraste av änglarna, som ledde deras gjorde uppror mot Gud och störtades från himlen med dem till jordens djup, in i universums centrum. Han förvandlades till en monstruös djävul och blev helvetets herre [Komm. 2] . Beskrivningen av Lucifers fruktansvärda framträdande kompletterar den sista kantonen i den första delen av dikten [6] .
Efter att ha passerat längs en smal korridor från jordens centrum till dess andra halvklot, befinner sig Dante och Vergilius på jordens yta. Där, mitt på ön, omgivet av havet, reser sig ett berg i form av en stympad kon - skärselden, bestående liksom helvetet av en serie cirklar som smalnar av mot bergets topp. Ängeln som vaktar ingången till skärselden släpper Dante in i skärseldens första cirkel, innan dess, efter att ha ritat sju Ps (Peccatum - sin) på sin panna med ett svärd, som symboliserar de sju dödssynderna . Med varje cirkels gång försvinner en bokstav; När Dante, efter att ha nått toppen av skärselden, går in i det "jordiska paradiset" som ligger där, är han redan fri från tecknen som ritats av skärseldens väktare. De senares kretsar är bebodda av syndares själar som försonar sina synder. Här rensas de stolta , tvingas böja sig under bördan av vikter som pressar deras rygg, avundsjuka , arga , försumliga, giriga , etc. Vergilius, som inte visste dopet, har inte tillgång till paradiset, så han försvinner och tar med Dante till paradisets portar [6] .
I det jordiska paradiset möter Dante Beatrice, sittande på en vagn dragen av en gam ( en allegori över den triumferande kyrkan [Komm. 3] ); hon övertygar Dante att omvända sig och lyfter honom, redan upplyst, till himlen. I diktens tredje kantikel vandrar Dante genom paradisets sju sfärer, omsluter jorden och korrelerar med de sju planeterna (enligt det då accepterade ptolemaiska systemet ): månens sfärer , Merkurius , Venus , etc., bakom de är fixstjärnornas sfärer, kristallsfären och Empyrean , - ett oändligt område avsett för den välsignade, begrundande Guden - den sista sfären som ger liv åt allting. Flygande genom sfärerna, ledd av Bernard , ser Dante kejsaren Justinianus , som introducerar honom till Romarrikets historia , trons lärare, martyrer för tron (deras lysande själar bildar ett gnistrande kors); När han stiger högre och högre ser Dante Kristus och Jungfru Maria , änglar, och slutligen uppenbaras den "himmelska rosen" inför honom - de välsignades boning. Här tar Dante del av den högsta nåden och når gemenskap med Skaparen [6] .
Till formen är den gudomliga komedin en vision av livet efter detta, en vanlig genre inom medeltida litteratur. Liksom poeterna på den tiden verkar dikten vara en allegorisk byggnad. Så den täta skogen, där poeten gick vilse mitt i livet, är en symbol för synder som begåtts under hela hans liv och upplevda vanföreställningar [Komm. 4] . De tre bestarna som attackerar honom där: lodjuret, lejonet och varghonan är de tre mest kraftfulla passionerna: respektive vällustighet, stolthet, girighet [Komm. 5] . Dessa allegorier ges också en politisk betydelse: lodjuret är Florens , vars fläckar på huden bör indikera fiendskapen mellan Guelph och Ghibelline partierna ; lejon, en symbol för brutal fysisk styrka - Frankrike ; hon-vargen, girig och lustfylld, är den påvliga curia . Dessa odjur hotar Italiens nationella enhet , som Dante drömde om, en enhet som hölls samman av en feodal monarkis styre [Komm. 6] (en del litteraturhistoriker ger hela Dantes dikt en politisk tolkning). Berättaren räddas från bestarna av Vergilius - förnuft [Komm. 7] , skickad till poeten Beatrice (som här uppträder som en symbol för gudomlig försyn [Komm. 8] ). Vergilius leder Dante genom helvetet till skärselden , och på tröskeln till paradiset ger vika för Beatrice. Kärnan i denna allegori är följande: förnuftet räddar en person från passioner, och gudomlig nåd ( italienska Beatrice - välsignad) leder till evig salighet [6] .
Hela "Komedins" värld är uppbyggd i full överensstämmelse med författarens politiska ståndpunkt. Dante missar aldrig ett tillfälle att räkna med sina ideologiska motståndare och personliga fiender; han hatar ockrare, fördömer kredit som "excess", sin egen ålder som ett sekel av vinst och girighet . Enligt hans åsikt är pengar källan till många ondska [7] . Hans mörka nutid kontrasteras mot det ljusa förflutna, det borgerliga Florens - det feodala Florens, när måttlighet, enkel moral, ridderlig "modighet" värderades av alla ("Paradise", berättelsen om Cacchagvida). "Skärselden"-tercinerna som åtföljer uppkomsten av Sordello (skärselden, Canto VI) är en lovsång till Ghibelline. Vidare berömmer Dante Konstantin och Justinianus som de största kejsarna, placerar dem i paradiset (Paradise, Canto VI); dessa mest betydelsefulla figurer av den romerska staten var tänkt att tjäna som ett exempel för den tidens tyska kejsare, och i synnerhet för Henrik VII av Luxemburg , som Dante uppmanade att invadera Italien och förena det på feodal basis. Poeten behandlar påvedömet som en institution med högsta respekt, även om han hatar några av dess företrädare, och särskilt de som bidragit till kapitalismens etablering i Italien; vissa pappor hamnar i helvetet. Dantes tro är katolicism , även om den redan är invaderad av ett personligt element som är fientligt mot den gamla ortodoxin, även om mystiken och den franciskanska panteistiska kärleksreligionen, accepterad med all passion, också kraftigt avviker från den egentliga katolicismen. Hans filosofi är skolastik, hans vetenskap är teologi , hans poesi är allegori. Asketismens ideal hos Dante är ännu inte döda, och därför betraktar han fri kärlek som en synd (Helvetet, Canto V, avsnitt med Francesca da Rimini och Paolo). Men det är inte synd för honom att älska, vilket lockar till föremålet för dyrkan med en ren platonisk impuls [Komm. 9] . Detta är den stora världskraften som "rör solen och andra ljuskällor." Och ödmjukhet är inte längre en absolut dygd. "Den som i ära inte förnyar sin kraft med seger kommer inte att smaka frukten som han fick i kampen." Nyfikenhetens anda, önskan att vidga sina horisonter, att upptäcka något nytt, kombinerat med "dygd", som framkallar heroisk våghalsighet, hyllas som ett ideal [6] .
Dante skapade sin vision från delar av det verkliga livet. Utformningen av livet efter detta består av separata hörn av Italien [8] , placerade i det med tydliga grafiska konturer. Dikten skildrar så många levande mänskliga bilder, så många typiska gestalter, så många levande psykologiska situationer, så många uttrycksfulla och imponerande scener, episoder som konst under efterföljande århundraden, och även i vår tid, fortsätter att dra därifrån [9] . När man tittar på det enorma galleriet av historiska figurer och personer som avbildas av Dante i komedin, drar man slutsatsen att det inte finns en enda bild som inte skulle skäras av poetens omisskännliga plastiska intuition. Under Dantes era upplevde Florens en era av intensiv ekonomisk och kulturell välstånd. Den där ovanligt akuta känslan av människa och landskap i komedin, som världen lärde sig av Dante, var möjlig endast i den sociala atmosfären i 1300-talets Florens, som då låg i framkant av europeiska framsteg. Separata episoder, som Francesca och Paolo, Farinata i sin glödheta grav, Ugolino med barn, Capaneus och Ulysses , mycket annorlunda än gamla bilder, den svarta keruben med subtil djävulsk logik, Sordello på sin sten, och gör nu ett starkt intryck [6] .
Framför ingången finns eländiga själar som inte gjorde varken gott eller ont under sin livstid, inklusive "dålig flock av änglar", som varken var med djävulen eller med Gud.
Dante bygger en modell av helvetet (Helvetet, Canto XI, rad 16-66) och följer Aristoteles , som i sin "Etik" (bok VII, kap. 1) hänvisar till den första kategorin omständighetens synder (incontinenza), till 2:a mu - våldets synder ("våldsam bestialitet" eller matta bestialitade), till den 3:e - svekets synder ("ondska" eller malizia). Dante har 2-5 cirklar för oförmögna (mestadels dödssynder), den 7:e cirkeln för våldtäktsmän, 8-9 för bedragare (den 8:e är bara för bedragare, den 9:e är för förrädare). Alltså, ju mer materiell synden är, desto mer förlåtlig är den.
Kättare - avfällingar från tron och förnekare av Gud - pekas ut särskilt från den skara syndare som fyller de övre och nedre kretsarna, i den sjätte cirkeln. I det nedre helvetets avgrund (Helvetet, Canto VIII, rad 75) är tre avsatser, som tre steg, tre cirklar - från den sjunde till den nionde. I dessa kretsar bestraffas illvilja, med antingen våld (våld) eller bedrägeri.
Enligt Dantes plan är helvetet fruktansvärt inte så mycket på grund av svårigheten av dess plågor och prövningar, utan genom deras evighet och frånvaron av ens det minsta hopp om att få ett slut på det högsta straffet. Syndare är för evigt dömda till "Gudsförlåten längtan" [Komm. 11] .
Poeten, som går in i skärselden, ser fyra stjärnor, som symboliserar de fyra "grundläggande" eller "naturliga" dygderna (visdom, rättvisa, mod och måttlighet) [Komm. 12] .
Dante skildrar honom som ett enormt berg som reser sig på södra halvklotet mitt i havet. Den har formen av en stympad kon. Kustlinjen och den nedre delen av berget bildar Förskärsilden, och den övre är omgiven av sju avsatser (sju cirklar av den egentliga skärselden). På den platta toppen av berget ligger det jordiska paradisets ökenskog, där Dante återförenas med sin älskade Beatrice innan pilgrimsfärden till paradiset.
Vergilius förklarar läran om kärlek som källan till allt gott och ont och förklarar graderingen av skärseldens cirklar: cirklar I, II, III - kärlek till "en annans ondska", det vill säga illvilja (stolthet, avund, ilska); cirkel IV - otillräcklig kärlek till det sanna goda (modlöshet); cirklar V, VI, VII - överdriven kärlek till falska varor (begär, frosseri, vällust). Cirklarna motsvarar de bibliska dödssynderna .
Dante introducerade denna del av livet efter detta i sin dikt och beskrev den långt innan skärseldens dogm godkändes vid konciliet i Trent . litteratur ( aposteln Paulus , Origenes , den salige Augustinus , Gregorius store ) [15] . Utseendet på skärselden i "Komedin" markerade en betydande revolution i bilden av den medeltida människans värld: övergången från efterlivets binära struktur (helvetet - paradiset) till den ternära strukturen (Helvetet - skärselden - Paradiset) är associerad med komplikationen av mentala strukturer i samhället och den ökande rationaliseringen av tänkandet [16] . Detta löste också många moraliska problem, gav en person mer hopp om frälsning, tillät något mellanliggande tillstånd, någon form av moralisk kompromiss, en "tredje väg", som inte var i den ortodoxa [Komm. 13] , inte heller i de senare protestantiska kyrkorna [15] .
The Divine Comedy är extremt symmetrisk. Den består av tre delar - kantband: "Helvete", "Skärselden" och "Paradise"; var och en av dem innehåller 33 låtar, vilket totalt med öppningslåten ger siffran 100. Varje del är uppdelad i 9 sektioner plus ytterligare en tiondel; hela dikten består av tertsina - strofer bestående av tre rader med ett komplext rimschema, och alla dess delar slutar med ordet "stjärnor" ("stelle") [9] . Tre delar inkluderar 4720, 4754 respektive 4747 genedecassilabs , för totalt 14221 verser (antalet verser anges i slutet av tredje delen (noter till 33 sånger)). Det är intressant hur Dante, i enlighet med symboliken för de "ideala siffrorna" - "tre", "nio" och "tio", som används av honom i "New Life", placerar i "Komedin" en mycket betydande del av dikten för honom personligen - visionen av Beatrice i de trettionde sångerna av skärselden
Denna benägenhet mot vissa siffror förklaras av det faktum att Dante gav dem en mystisk tolkning [6] - så siffran 3 är associerad med den kristna idén om treenigheten , siffran 9 är 3 i kvadrat, siffran 33 är längden av Kristi jordeliv är siffran 100, det vill säga 10 multiplicerad med sig själv, en symbol för perfektion, etc.
I det 5:e diket i den 8:e helvetets cirkel (21 cantos) möter Dante och Vergilius en grupp demoner . Deras ledare Khvostach säger att det inte finns någon längre väg - bron har rasat:
... Du kan inte gå längre
med detta vapen; och tortera fruktlöst:
Den sjätte bron kollapsade, och det finns ingen väg.
För att ändå ta dig ut, om du vill,
gå längs detta schakt, där leden är,
och du kommer fritt ut med den närmaste åsen.
Tolvhundrasextiosex år
Igår, fem timmar försenat, hann
flyta eftersom det inte fanns någon väg hit.
Vid den sista terzinan kan du räkna ut när samtalet mellan Dante och svansen ägde rum. I den första tercenen av "Helvetet" heter det: Dante befann sig i en dyster skog, "efter att ha överlämnat sitt jordeliv till hälften." Detta betyder att händelserna i dikten äger rum år 1300 från Kristi födelse : trots allt säger Gamla testamentet att livet varar i 70 år [Komm. 14] , Dante föddes 1265 . Om vi från år 1300 tar bort de här angivna 1266 åren, visar det sig att bron rasade i slutet av Kristi jordeliv. Enligt evangeliet var det vid tidpunkten för hans död en kraftig jordbävning - på grund av det kollapsade bron. Evangelisten Luke påpekade att Jesus Kristus dog vid middagstid; kan räknas för fem timmar sedan, och nu står det klart att samtalet om bron äger rum klockan 7 den 26 mars [18] (9 april [19] ) 1300 (enligt Dante inträffade Kristi död den 25 mars , 34, enligt den officiella kyrkoversionen - 8 april 34) [5] .
Enligt resten av diktens tidsangivelser (skiftningar av dag och natt, stjärnornas läge) varade hela Dantes resa från 25 till 31 mars (8 till 14 april), 1300 [5] .
1300 är ett betydande kyrkodatum. Under detta år, som utropades till ett jubileum , likställdes pilgrimsfärden till Rom , till apostlarna Petrus och Paulus gravar , med en fullständig syndernas förlåtelse . Dante kunde mycket väl ha besökt Rom våren 1300 - detta bevisas av hans beskrivning i den 18:e sången av de verkliga händelserna som ägde rum i denna stad:
Så romarna, så att tillströmningen av folkmassan,
Under jubileumsåret, inte ledde till trafikstockningar,
Delade bron i två stigar,
Och en efter en går folket till katedralen, vänder blicken
mot slottet vägg,
Och längs den andra går de mot, uppför.
Och på denna heliga plats för att göra din underbara resa i själarnas värld. Dessutom har dagen för början av Dantes vandringar en andlig och renoverande innebörd: 25 mars är dagen då Gud skapade världen, dagen för Kristi befruktning , vårens faktiska början och början av det nya året bland dåtidens florentinare . [5]
Dante kallar sin dikt en komedi och använder sig av medeltida terminologi: komedi, som han förklarar i ett brev till Cangrande , är vilket poetiskt verk som helst av mellanstil med en skrämmande början och ett lyckligt slut, skrivet på folkmun (här på toskansk dialekt av italienska , som utgjorde grunden för det litterära språket) ; tragedi är vilket poetiskt verk av hög stil som helst med en förtjusande och lugn början och ett fruktansvärt slut på latin. Därför kallar Virgil i Dante sin "Aeneid" för en tragedi (Helvetet, Canto XX, rad 113). Namnet "Divine" gavs till Dantes komedi senare av Giovanni Boccaccio , som en hyllning till beundran [Komm. 15] .
I dikten ger Dante många referenser till sin tids vetenskap och teknik. Till exempel berörs frågor som behandlas inom ramen för fysiken:
Det finns indikationer på militära anordningar (Hell - Canto Eight, rad 85-87); antändning som ett resultat av friktion av tinder och flinta och flinta (Helvetet - Canto Fourteen, rad 34-42), mimetism (Paradise - Canto Three, rad 12-17). Om man tittar på tekniksektorn kan man lägga märke till förekomsten av referenser till skeppsbyggnad (Hell - Canto Twenty-one, rad 7-19); holländarnas dammar (Helvetet - Canto femton, rad 4-9). Det finns också referenser till kvarnar (Helvetet - Song twenty-three, rad 46-49); glasögon (Helvete - Canto trettiotre, rad 99-101); timmar (Paradise - Song Ten, rad 139-146 och Paradise - Song tjugofyra, rad 13-15) [20] .
För att förstå Dantes vetenskapliga idéer måste man inse att i Italien under senmedeltiden innebar orden scientia (lat.) och scienza (it.), översatta som vetenskap, kunskap , en djup penetrering i föremålets natur , i dess kausalitet och ursprung [21] . Dante och hans samtida använde ordet i denna betydelse; tidiga kommentatorer om komedin hänvisade i sådana fall inte bara till naturfilosofi , aritmetik, geometri och astrologi, utan till en hel mängd andra discipliner, såsom teologi, grammatik, dialektik, retorik, musik och poesi . Många avsnitt i dikten kan betraktas ur synvinkeln av en rationell förståelse av hela det fysiska universum, både det himmelska och det sublunära, alla dess många och varierande processer, såväl som naturen hos döda och levande varelser och deras plats och ordning inom universum. Med andra ord är vetenskapen i Dante-sammanhang både en generaliserad och en fint differentierad naturfilosofi, en vision av den naturliga ordningen, bestämd av en uppsättning filosofiska premisser och förvandlad från den spontana genereringen av maskar under jorden till en rörelse som kommuniceras av en rent intellektuellt ämne som ansvarar för rotationen av den yttre himmelska sfären. Även om Dante själv använder ordet "vetenskap" är ändå naturfilosofi ( philosophia naturalis) kanske det bästa ordet för Dantes vetenskapliga världsbild, som fungerar som kärnan i "den gudomliga komedin" [23] .
En liknande intrig av "utflykter genom helvetet" fanns i antik slavisk litteratur flera århundraden tidigare - i Jungfruns vandring genom plågor . Berättelsen om nattresan och profetens himmelsfärd ( isra och miraj ) hade dock ett riktigt direkt inflytande på diktens skapelse, på dess handling och struktur . Likheten mellan beskrivningen av mirajen och "Komedin" och det enorma inflytande den hade på dikten studerades första gången av arabisten från Spanien Miguel Asin-Palacios 1919. Denna beskrivning spred sig från den muslimskt erövrade delen av Spanien till Europa, översattes till de romanska språken och blev ytterligare föremål för närmare studier av poeten. Idag är denna version av Dantes fruktbara bekantskap med denna muslimska tradition erkänd av majoriteten av Dante-forskare [5] [24] [25] [26] .
Generellt sett kännetecknas Dantes inställning till islam och den islamiska världens kultur bäst av det faktum att å ena sidan, i den gudomliga komedin, är grundaren av den islamiska religionen Mohammed och hans närmaste medarbetare och släkting Ali fängslade i lucka. 9 av helvetets VIII cirkel som anstiftare av oenighet [Komm. 16] och är dömda till evig fruktansvärd tortyr - rensning; å andra sidan, i Limbo, säte för de flesta av de stora forntida filosoferna, de mest betydande arabiska vetenskapsmännen Avicenna och Averroes , den berömda arabiska befälhavaren och sultanen av Egypten Saladin , som respekterades i det kristna Europa för sin barmhärtighet mot korsfararna i Jerusalem och tolerans mot katolska pilgrimer till den heliga jorden. Därför kan vi säga: Dantes inställning till muslimsk kultur är ganska tvetydig och mycket flexibel, vilket inte förväntas av en medeltida katolsk troende [5] .
Omkring åttahundra manuskript [27] av dikten är kända idag. I modern tid är det svårt att med fullständig säkerhet fastställa kopplingarna mellan de olika manuskripten, särskilt för att några av de romanska språken användes i sitt skrivande av många utbildade människor utanför deras faktiska distributionsområden; därför kan vi säga: ur en filologisk synvinkel, i detta sammanhang, är fallet med komedin ett av de mest komplexa i världen. Under andra hälften av 1900-talet utspelades en omfattande diskussion i den vetenskapliga världen om detta ämne; studerade stemma codicum i olika traditioner av manuskripten i regionerna och städerna i Italien och rollen av stemma codicum för att bestämma den exakta tidpunkten och platsen för manuskriptsammanställningen. Många kodikologer har uttalat sig om detta ämne [28] .
Enligt kodikologen Giorgio Petrocchi kan diktens tidigaste manuskript (1330-1350) identifieras av stemma codicum som anges i hans 1966-1967 upplaga: han skriver att den florentinska stemma codicum-traditionen finns representerad i de flesta Trecento- och Quattrocento-manuskripten; i synnerhet kan det spåras i sådana historiska dokument som Trivulziano 1080- manuskriptet från 1337, fotnoterna av humanisten Luca Martini i en 1500-talsutgåva, Forese Donati-manuskriptet skrivet omkring 1330 [29] . Det är troligt att komedin ursprungligen cirkulerades i form av många transkriberade sånger eller kantiklar, och det finns inget originalmanuskript som tydligen är skrivet av någon särskild person; undersökningar av Riccardo Viel [30] , som tror att det finns ett unikt stemma codicum för handskrivna versioner av enskilda kantiklar eller till och med enskilda grupper av sånger, går i denna riktning. Till skillnad från R. Viel stöder kodikologen Antonio Mekka idén om existensen av en arketyp för manuskripten till komedin, vilket dock inte är historiskt bevisbart; låt komedin cirkulera i separata delar, då bör detta antyda användningen av tre stemma codicum, inklusive en för kantiklar, och leda till behovet av att erkänna existensen av tre manuskripttraditioner istället för de två redan accepterade (dvs. α och β, respektive , traditionen från Toscana och norra Italien), nämligen: Toscanas traditioner (α), traditionerna i Emilia-Romagna (Urb, ε), traditionerna från den lombardiska-venetianska (Mad Rb, σ); detta koncept bör tjäna som grund för den kritiska upplagan av Commedia, som förbereds av det kodikologiska samfundet inför årsdagen av Dantes död (1321-2021) [28] .
Den allra första upplagan av The Divine Comedy trycktes i Foligno den 5-6 april 1472 av Johannes Numeister, en tryckare från Mainz, och en lokal infödd, Evangelista Mei (som följer av texten i kolofonen ). Inskriptionen "Evangelista Mei" kan dock identifieras med Folignos beskyddare Emiliano Orfini eller med typografen Evangelista Angelini. Foligno-upplagan är den första boken tryckt på italienska [31] .
Samma år publicerades ytterligare två upplagor av den gudomliga komedin: i Jesi (eller i Venedig, detta har inte slutgiltigt fastställts) är tryckaren Federigo de Conti från Verona; och i Mantua, tryckt av tyskarna Georg och Paul Butzbach under ledning av humanisten Colombino Veronese [31] .
Fram till 1500 publicerades 15 inkunabelupplagor av den gudomliga komedin. De kan delas in i två grupper: den första - härledd från reproduktionen av upplagan från Foligno (fyra upplagor), den andra - härledda från Mantua-upplagan (elva upplagor); den andra gruppen inkluderar också den mest populära versionen av sin tid, som var avsedd att få många omtryck och stora framgångar även under efterföljande århundraden, särskilt på 1500-talet: vi talar om utgåvan redigerad av den florentinske humanisten Cristoforo Landino (Florens, 1481) [32] .
Cinquecentos era inleds med en berömd och auktoritativ utgåva av dikten, som är avsedd att etablera sig som en idealisk modell och bli grunden för alla utgåvor av den gudomliga komedin från efterföljande århundraden, fram till 1800-talet. Dessa är den så kallade le Terze Rime ( Tercina ), redigerad av Pietro Bembo, publicerad i det då prestigefyllda tryckeriet Aldo Manuzio (Venedig, 1502); dess nya upplaga gavs ut 1515. Under ett helt århundrade finns det 30 upplagor av komedin (dubbelt så många som under föregående århundrade), varav de flesta trycktes i Venedig. Bland dem är de mest kända: upplagan av Lodovico Dolce, tryckt i Venedig av Gabriel Giolito de Ferrari 1555; denna utgåva var den första som använde titeln "The Divine Comedy" specifikt, och inte bara "The Comedy"; en upplaga av Antonio Manetti (Florens, efter 1506); upplaga med kommentarer av Alessandro Vellutello (Venedig, Francesco Marcolini, 1544); och slutligen upplagan under ledning av Accademia della Crusca (Florens, 1595) [33] .
År 1782 översatte britten Charles Rogers första gången kantikelen "Hell" (tom vers). År 1802 kom den första fullständiga översättningen av den gudomliga komedin till engelska, gjord i rimmade 6-radiga strofer eller strofer. Dess författare är den irländska översättaren Henry Boyd. Och den första amerikanska översättningen av komedin, som skrevs i icke-rimande tercs, utfördes av Henry Wadsworth Longfellow 1867 [34] .
I Frankrike översattes Dante under hela 1800-talet med en beständighet som vittnar om det oupphörliga sökandet efter perfektion. Den första fullständiga översättningen av den gudomliga komedin till franska gjordes av tandläkaren Moutonnet de Clairefont 1776. Efter honom, från slutet av 1700-talet, började översättningar av komedin att dyka upp en efter en: från 1776 till 1855 publicerades 22 översättningar av dikten, varav 11 var kompletta. Totalt, under 1800-talet, räknar forskarna till 33 översättningar av dikten till franska [35] .
Medan i Frankrike sedan slutet av 1700-talet har dikten översatts i sin helhet, i hela sin storslagna konstruktion, erbjuds den i Ryssland till läsaren fram till mitten av 1800-talet endast i små fragment. Detta beror på det faktum att den ryska allmänheten på den tiden var väl bekant med "Komedin" tack vare franska översättningar. Det var med detta faktum i åtanke som översättningar av litterära texter från italienska till ryska utfördes, om inte helt från franska mellanliggande översättningar, så med hänsyn till deras erfarenhet och mycket ofta med många fraseologiska, rimmande, syntaktiska eller lexikala lån från dem. Naturligtvis vittnar detta om det stora inflytande som fransk tandvård hade på den ryska kulturen [35] .
Åren 1767-1769, i Dresden, skapade Anhalt-Zerbst-översättaren Leberecht Bakhenschwanz den första fullständiga tyska översättningen av den gudomliga komedin (prosa), som han tillägnade den ryska kejsarinnan Katarina II, tidigare prinsessan av hennes födelsedöme [36] [ 36] 37] .
Den gudomliga komedin har varit en inspirationskälla för många konstnärer, poeter och filosofer i sju århundraden. Dess struktur, intrig, idéer lånades ofta och användes av många senare konstnärer, och fick unika och ofta olika tolkningar i sina verk. Det inflytande som Dantes verk utövar på hela den mänskliga kulturen som helhet och dess individuella typer i synnerhet är enormt och på många sätt ovärderligt.
Det är just med integritet, skala och injämförbarhet med andra litterära storheter som den berömda jämförelsen av den gudomliga komedin med en pyramid i öknen, som tillhör den tyske tandläkaren Karl Vossler , förknippas . Denna metafor visade sig vara mycket framgångsrik. De mest uppenbara associationerna som uppstår i samband med pyramidens symbolik är alla de viktigaste egenskaperna hos den gudomliga komedin: helighet, otillgänglighet, mystik, siffrornas magi. Bilden av en ensam tornande kolossal struktur tillåter oss att göra en visuell jämförelse av litterära värden - före den gudomliga komedin var italiensk medeltida litteratur verkligen oerhört bakåt jämfört med andra länders litterära prestationer. Från Boethius till Dante i Italien sträcker sig en åttahundra år gammal litterär öken, där det varken finns epos eller poesi - och detta mot bakgrund av senmedeltidens rikaste europeiska litteratur, som redan vid tiden ägde den gudomliga komedin dök upp och de högsta exemplen på de provensalska trubadurernas och nordfranska trubadurernas poesi , och vackra franska ridderromanser , och det stora nationella eposet i varje medeltida europeiskt land - " Sången om Roland " i Frankrike, " Sången om Nibelungarna " i Tyskland, "The Song of My Sid " i Spanien, sagorna i Skandinavien och Irland, "Ett ord om Igors fälttåg " i Ryssland.
"Den gudomliga komedin" kom obegripligt till mitt i den italienska litterära öknen på mager och mager mark, inte motsvarade några genrescheman och saknade motsvarigheter i den dåvarande världslitteraturen. Med sin komedi vann Dante för Italien förstaplatsen i Europas litterära utveckling efter sin död, och under mycket lång tid, och hon förlorade den först på 1600-talet, när det andliga ledarskapet övergick till den franska kulturen, som absorberade det bästa italienska prestationer. Dantes geni, efter att ha skapat ett så kolossalt mästerverk som den gudomliga komedin, nästan från grunden, säkerställde under lång tid hegemoni i Europas andliga (inklusive litterära) liv [38] .
Väst [39]År 1373, när det hade gått lite mer än ett halvt sekel efter Dantes död, mildrade de florentinska myndigheterna sin inställning till honom och beslöt att inrätta en avdelning för studier av den gudomliga komedin. Giovanni Boccaccio utsågs till dess dekanus , som talade med projektet i hennes organisation. Som chef för avdelningen, från oktober 1373 till januari 1374, skrev och höll Boccaccio en kurs med föreläsningar om komedin [Komm. 17] . Dessutom skrev Boccaccio verket "Origine vita e costumi di Dante Alighieri" (den andra titeln är "Trattatello in laude di Dante"), som beskriver Dantes biografi i en apologetisk anda [40] [41] .
Författaren till ett antal översättningar och bearbetningar av Dante, Geoffrey Chaucer , i hans verk och refererar direkt till Dantes verk [42] [43] . Upprepade gånger citerade och använde referenser till Dantes arbete i hans verk, John Milton , som var väl förtrogen med hans verk [44] . Milton betraktar Dantes synvinkel som en separation av timlig och andlig makt, men i relation till reformationsperioden (broschyren "Om reformationen" ), liknande den politiska situation som poeten analyserade i den nittonde sången av "Helvetet". Ögonblicket av Beatrices fördömande tal i förhållande till bekännares korruption och korruption (" Paradise ", XXIX) är anpassad i dikten " Lucidas ", där författaren fördömer prästerskapets korruption.
Titeln på Honoré de Balzacs cykel Den mänskliga komedin (1815-1848) innehåller en tydlig hänvisning till Den gudomliga komedin [45] ; Dante själv är en av karaktärerna i romanen "The Exiles" från denna cykel.
Thomas Eliot använde raderna i " Helvetet " (XXVII, 61-66) som en epigraf till Alfred Prufrocks Love Song (1915) [46] . Dessutom gör poeten betydande referenser till Dante i Prufrock and Other Observations (1917), Ara vus prec (1920) och The Waste Land (1922) [47] .
Jorge Luis Borges , författare till An Essay on Dante [47] [48] [49] , inkluderade flera strofer av "Paradise" (XXXI, 108) och "Helvete" (I, 32) som epigrafer i sin samling Dreamtigers (1960) [50] [51] . 1949 publicerade Derek Walcott Epitaph for the Young: XII Cantos (Epitaphs on the Young: XII Songs), som han medgav var influerad av Dante [47] .
Larry Niven och Jerry Pournell skapade en modern uppföljare till Dantes komediroman Inferno (1976), där författaren till en science fiction-bok dör under ett fanmöte och hamnar i ett helvete som styrs av Benito Mussolini . Senare publicerades en uppföljare - romanen "Escape from Hell" (2009) [52] [53] .
Gloria Naylor , författare till Linden Hills (1985) 54] använder Dantes Inferno som en modell för resan för två unga svarta poeter som tjänar pengar under dagarna fram till jul i hemmen hos rika afroamerikaner. Unga människor upptäcker snart priset som invånarna i Linden Hills betalar för att förverkliga den amerikanska drömmen .
Nick Tosches , författare till romanen "Dantes hand" (2002), berättar historien om att hitta manuskriptet till "Den gudomliga komedin", samtidigt som han berättar om de sista åren av Dantes arbete med hans dikt [55] .
Skrivhistorien och handlingen i The Divine Comedy är en av de centrala berättelserna i Dan Browns roman Inferno (2013).
RysslandDet är känt att Dantes verk var mycket intresserad och orolig för A. S. Pushkin , som i många avseenden, för att studera Dante-arvet, för att studera den gudomliga komedin, till och med behärskade det italienska språket; man kan säga att den största italienska poeten var en litterär mentor för den största ryssen. Det tydliga inflytandet från Dantes arbete på Pushkin kan spåras i sådana verk av den ryska poeten som dikten "I början av mitt liv, jag minns skolan", skriven i terzas för första gången i rysk litteratur; två imitationer-parodier av "Helvetet" från 1832: "Och längre gick vi ..." och "Då såg jag en svart svärm av demoner"; "Den snåle riddaren", där baron Philippe i många av sina drag överraskande liknar Dantes ockrare och snåljåp, och i synnerhet paduanen Reginaldo degli Scrovegni från XVII canto av "Ada". Pushkin skrev om Dante [56] :
Det finns ett högre mod: modet för uppfinning, skapande, där den stora planen omfamnas av kreativt tänkande – sådan är modet hos Shakespeare, Dante, Milton, Goethe i Faust och helvetets enda plan – är redan frukten. av ett högt geni.
Efter Pushkins död, från slutet av 1830 -talet, beslutade N.V. Gogol att skapa ett verk som liknar den gudomliga komedin. Under åren av sitt liv i Italien läste Gogol mycket för Dante [komm. 18] , och i Moskva fångade hans vänner honom ständigt läsa den gudomliga komedin. Idén och planen för " Döda själar ", som Gogol tänkte om dem, ligger mycket nära huvudidén (människans moraliska perfektion) och planen för "Komedin". Liksom Dante delar Gogol in sin dikt i tre delar; den inre betydelsen av var och en av dem måste motsvara Dantes "Helvete", "Skärselden" och "Paradise". Gogols närmaste vänner, som jämförde idén om Dead Souls med The Divine Comedy, tvivlade på att Gogol skulle ha lyckats, "liksom Dante, att fullborda sin Divina Commedia med skärselden och paradiset" [57] [58] Det kan ses att de hade rätt: Gogol, efter att ha avslutat den första delen av "Döda själar", i 10 år, från 1842 till 1852, försökte två gånger skriva den andra delen, men också två gånger skickades allt som skrevs till elden; i slutändan ledde detta till författarens fullständiga andliga utmattning.
Inflytandet från Dante markerade arbetet av en av de största poeterna inom rysk symbolism, Alexander Blok . För uppkomsten av Bloks dikter om den vackra damen är Dantes verk lika viktigt som Goethes, Petrarcas och Vladimir Solovjovs verk [59] .
Bilden av Dante själv dyker upp i den italienska Blok-cykeln. I Ravenna, en före detta kejserlig stad, tyst och gammal, är Blok omgiven av minnen:
Theodoric ska vila i frid,
Och Dante kommer inte upp ur sin sömnbädd,
Där havet brukade rasa,
Det är vindruvor och tystnad.
Bloks helvete på jorden präglas av samma fullständiga hopplöshet och förlust av alla illusioner som Dantes. Det återspeglas i ögonen på människor som redan försmäktar i evig plåga. Dessa plågor för Blok blir en sorts infernalisk verklighet. I Ödesången förstärker bilden av en helvetisk dörr som leder till en värld från vilken det inte finns någon återvändo känslan av den gamla kulturens undergång, som ännu inte är medveten om sin förestående död, skrytande och självbelåten [59 ] :
Ja, vi står vid kulturens dörrar. Mönstrad inskription
, som inskriptionen vid portarna till det
mystiska Dantes helvete,
säger om det...
"Helvetets sång" i den "fruktansvärda världen"-cykeln skrevs kort efter de italienska verserna (31 oktober 1909). Dess terciner följer den italienska ordningen; Blok klandrade till och med Pushkin för att han tillsammans med 10-stavelseversen använde den alexandrinska 12-staviga versen som är vanlig i fransk poesi [60] . Bloks åsikt är följande: en sann poet svävar inte i transcendentala höjder och bryter sig loss från den omgivande världens infernaliska verklighet [59] :
Precis som Dante borde den underjordiska lågan
bränna dina kinder.
Om sig själv, som Dante, sa Blok:
Jag står bland eldsvådorna,
Bränd av
underjordens elds tungor.
Dantovologerna N. G. Elina [61] och R. I. Khlodovsky [62] lade märke till att bilderna av Bloks "Helvetes sång" och raden "Dagen brände ut på det landets sfär // Där jag letade efter vägar" och vidare "Jag 'm walking alone, having lost the right path" sammanfaller nästan textmässigt med verserna i de två första sångerna av "Inferno" [59] .
I A. A. Akhmatovas arbete upptog bilden av Dante också en betydande plats. Till exempel, i dikten "Muse" nämns Dante och den första delen av "Den gudomliga komedin" ("Helvetet"). 1936 skrev Akhmatova dikten "Dante", där bilden av Dante exilen dyker upp. År 1965, vid ett ceremoniellt möte tillägnat 700-årsdagen av Dante Alighieris födelse, läste Anna Akhmatova "Sagan om Dante", där hon, förutom Alighieris egen uppfattning, nämner Dante i N. S. Gumilyovs poesi och en avhandling av O. E. Mandelstam "Samtal om Dante" (1933).
Åren 1872-1878 gav förlaget "Wolf" ut en rikt utformad tredelad "Divine Comedy" med illustrationer av Gustave Dore [63] .
Under senmedeltiden förknippades namnet Dante med förståelsen av sanningen, med kunskapen om det översinnliga, vilket framgår av hans porträttbilder bland de rättfärdiga i Paradiset, gjorda av en elev av Giotto i kapellet i Palazzo Podestá i Florens ("Paradise", ca 1337) och av Nardo di Cione i Strozzi-kapellet Florentinska kyrkan Santa Maria Novella ("Den sista domen", ca 1360). Komedins motiv, som uppfattas som en genuin eskatologisk uppenbarelse, överförs också till målningen av kyrkor och kloster: till bilden av helvetet i samma Strozzi-kapell (ca 1360), Campo Santo i Pisa (ca 1360). och ungefär ett sekel senare - vid Fra Angelico i klostret San Marco (ca 1431) och Giovanni di Paolo (1465, Pinacoteca, Siena) [64] .
Fresken av Domenico di Michelino (1465) återspeglade hela handlingen i den gudomliga komedin.
Under åren 1499-1504 målade Luca Signorelli fresker på temat den sista domen (San Brizio-kapellet) i Orvietan-katedralen. Tillsammans med olika motiv inspireras målaren också av skådespelen i "Helvetet", och bryter dem inte så mycket i handlingen, utan snarare i den associativa planen [65] .
Filosofin bakom "Den gudomliga komedin" fick också resonans hos den stora skaparen av högrenässansen , Raphael . I fresken " Disputation " (1509, Stanza della Senyatura, Vatikanen) och de förberedande ritningarna förkroppsligar mästaren idén om sfärisk arkitektur och ljusemission, och i utsmyckningen av Chigi-kapellet (1512-1520) , kyrkan Santa Maria del Popolo, Rom) kompletterar denna bild med en anspelning på själens strävan uppåt, till universums absoluta punkt [66] .
Konstnären Ingres , som arbetade i romantikens stil, målar duken "Paolo och Francesca" 1819 (Bayonne, Bonn Museum).
År 1822 målade Eugene Delacroix målningen " Dantes båt " ("Dante och Virgil i helvetet", Louvren, Paris).
Adolphe William Bouguereau , en fransk målare från mitten av 1800-talet, skapade 1850 en målning med samma titel som den av Delacroix, Dante och Vergilius i helvetet . Målningens tema inspirerades av en kort scen ur en strof i Dantes gudomliga komedi (Helvetet, Canto XXX). Målningen finns just nu på Musee d'Orsay i Paris.
Henri Delaborde och Emile Galichon trodde att kartorna över Tarocchi Mantegna (1465-1485) är en återspegling av den gudomliga komedins filosofiska encyklopediska system och direkt korrelerade fragment av dikten och individuella kartor [67] .
Inriktningen mot komedins distinkta visualitet är tydligt närvarande i Urbino Codex (1478-1482, Bibliotek, Vatikanen), illustrerad speciellt för Federico da Montefeltro, en välkänd bokkännare i Italien vid den tiden. Guglielmo Giraldi och hans assistenter från Ferrara skapar här perspektivvyer, stigar som leder ut i fjärran, färgstark utstrålning av atmosfären, präglad av figurens värdighet, som ibland är sammanflätad med Dantes bilder och i alla fall innebär en konvergens av visioner och läsning, när den synliga bilden uppmärksammar det poetiska ordet, och den i sin tur kompletterar bilden i sin egen visuella aspekt [68] .
Men det absoluta mästerverket för att illustrera den gudomliga komedin är teckningarna av Sandro Botticelli , gjorda med en metallstift och penna i slutet av quattrocento (1492-1498, gravyrkabinett, Berlin; Bibliotek, Vatikanen). Handlingen i dem är utvecklad så detaljerat att det verkar som att mästaren "läser" texten rad för rad. Därför framträder diktens rumsligt-bildande plan i hans illustrationer med extraordinär uttrycksfullhet. Karaktärernas genomgående rörelse från ett ark till ett annat, som förbinder vägens segment, som om de innehåller ett homogent inre mått, skapar intrycket av efterlivets arkitektoniska integritet [68] .
År 1860 producerade Gustave Dore mycket kända och mycket populära illustrationer för Hell and Paradise, som förmedlade galleriet med bilder och karaktärer från den gudomliga komedin med otrolig realism. Illustrationer till The Divine Comedy gjordes också av William Blake och Dante Gabriel Rossetti .
1951 fick Salvador Dali en order från den italienska regeringen på en serie akvarellillustrationer till jubileumsutgåvan av Den gudomliga komedin för att fira Dantes 700-årsjubileum. Konstnären arbetade i nio år och skapade en akvarell för varje tusen rader av poeten. Därefter, på order av den franska förläggaren Joseph Fauré, förkroppsligades denna serie i grafik, vilket krävde 55 månaders hårt arbete och 3 500 träskivor för att producera 5 000 gravyrer. Hittills tror man att de har en färg av oöverträffad kvalitet, vilket bringar grafiken så nära målning som möjligt [69] .
År 1880 började Auguste Rodin arbetet med en skulptur som heter Gates of Hell , och lämnade den så småningom ofullbordad under sin livstid. Den gjuts först 1917, efter mästarens död. Nu förvaras denna skulptur i Musée Rodin.
Franz Liszt komponerade 1855-1856 symfonin "Dante" , som är uppdelad i två delar: "Helvete" och "Skärselden". The Magnificat, som avslutar skärselden, ersätter den planerade tredje satsen av symfonin, som skulle kallas Paradiset. Kompositören skrev också "Fantasi-sonat efter att ha läst Dante" (1837-1839).
Den 17 januari 1837, på scenen i den kejserliga teatern i St. Petersburg , presenterades N. Polevoys pjäs Ugolino, tillägnad greve Ugolinos handling, som en förmånsföreställning av den berömda tragedien Karatygin. Tragedin upprepades fyra dagar senare i Moskva på Maly Theatre för Mochalovs förmånsföreställning. Dessa föreställningar slutade inte med framgång (trots att Shchepkin till exempel spelade rollen som biskop Ruggeri på Maly Theatre ), kanske för att pjäsen var ganska svag (särskilt kritikern Belinsky tyckte det ) [70] .
Efterföljande försök att dramatisera handlingar från Den gudomliga komedin gjordes i Ryssland av operalibrettister. Ryska tonsättare förblev rörande trogna mot temat Francesca da Rimini , opera- och symfoniska verk varierade huvudsakligen denna handling. Vi kan nämna "Francesca da Rimini" av P. I. Tchaikovsky , framförd för första gången 1878, operor av E. F. Napravnik (1902) och S. V. Rachmaninov (1904) och slutligen baletten av B. Asafiev skriven redan på sovjettiden (1947 ) ) med samma titel [70] .
Enligt ett annat avsnitt i Divine Comedy, som nämner historien om den äldre florentinska bedragaren Gianni Schicchi ("Helvetet", canto XXX, raderna 42-45), skrev den italienska kompositören Giacomo Puccini den komiska enaktsoperan " Gianni Schicchi ". baserad på librettot av Giovacchino Forzano . Den första föreställningen ägde rum i New York, på Metropolitan Opera den 14 december 1918 [71] .
1911 filmade regissörerna Francesco Bertolini, Adolfo Padovan och Giuseppe de Ligvoro, baserad på Dantes Inferno, den italienska stumfilmen L'Inferno , som skapades under tre år. Filmen hade premiär den 10 mars 1911 på Teatro Mercadante (Neapel). L'Inferno var den första italienska långfilmen och den första filmen tillägnad temat den gudomliga komedin [72] .
1989 filmade den brittiske regissören Peter Greenaway miniserien " A TV Dante ", tillägnad Dantes helvete. Filmen hade premiär den 29 juli 1990 [73] .
Texter av verk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiska platser | ||||
Ordböcker och uppslagsverk | ||||
|
Dante Alighieri | ||
---|---|---|
Kompositioner på latin | ||
Uppsatser på italienska | ||
Den gudomliga komedin |
| |
Karaktärer och platser i den gudomliga komedin |
| |
Böcker, artiklar, koncept |
| |
Människor i Dantes liv | ||
Dante i kultur, minne |
| |
|